縁起の観点から菩提心を見るXNUMXつの方法

• 縁起を利用して、育成の障害を払拭する 菩提心
• 部分に基づいて発生する依存関係
• 想像し、ラベル付けする心に基づいて生じる従属
• 障害を払拭するために三段論法を使用する 菩提心

依存の発生と 菩提心 (ダウンロード)

動機

休暇中、休暇中、おいしいものを食べている、自然の中で散歩している、ビーチで寝転がっているなど、私たちは今、何か別のことをしている可能性があります。 しかし、代わりに私たちはここに来ることを選びました。具体的には、ダルマの教えに来ることを選びました。 ですから、ここにいるためだけに法のために何かをあきらめなければなりませんでした。 ダルマのためにあきらめているのは快楽だと思うかもしれません。 私はダルマのためにそのすべての喜びをあきらめました！ しかし実際には、私たちがあきらめているのは苦しみです。 から行われたそれらの経験 添付ファイル ある程度の一時的な喜びをもたらしますが、それ自体は幸福の性質ではありません。 の心も 添付ファイル それらを行うのは、ネガティブを作成する心です カルマ. したがって、それらのことを行わないことで、私たちは彼らの苦しみの結果をあきらめています。 ダルマに来て悟りへの道を学ぶことを選択することで、私たちは間違いなく苦しみとその原因を放棄しています.

法のために何かを捨てることを考えるとき、私たちは法のために幸福を捨てていると考えるのではなく、それを正しく理解し、苦しみを捨てていることを認識しなければなりません。 そうすれば、ダルマを私たちの親友、真の避難所、私たちの心を最も助けてくれるものとして見ることができます。 そのような視点があれば、練習はずっと簡単になります。

私たちが発展させるために実践したい主なことは、すべての存在の利益のために完全な悟りを目指すこの利他的な意図です。 その最高の動機を生み出し、その動機を実現するために苦しみを捨てましょう。 [ベルが鳴ります]

仏法に来て修行するために、自分は苦しみを捨てていると思ったことはありませんか？ 私たちはしません。 私たちは通常、喜びをあきらめていると思いますよね。 しかし、考えてみれば、私たちは苦を捨てて法に臨むのではないでしょうか？ 私たちは喜びをあきらめていません。 私たちは幸せをあきらめていません。 私たちは苦しみをあきらめています。 はい？ ですから、心が「ああ、私たちは教えに行かなければならない」と思ったとき、私たちは苦しみをあきらめていることを覚えておくことが重要だと思います.

縁起を利用して菩提心修養の障害を取り除く

あなたは私に依存の発生について話すように頼んだ。 Web サイトで依存発生に関する XNUMX つの話があります。 数ヶ月前に [シアトルの] サキャ僧院でそれを授けました。 それから私は昨夜、縁起を別の方法で見る方法について考えていました。 菩提心 練習。 間の関係は何ですか 菩提心 実践と従属発生。 私は考えていました。 菩提心 衆生の優しさを見ることです。」 衆生の優しさを見るには、縁起についてある程度理解する必要があります。 ボディ、私たちのすべての知識、すべてのスキルと才能、私たちがこの生涯で受け取ったすべてのものは、衆生から来ています。 衆生に依存しているということですね。 私たちが何であるか、私たちの能力、所有物、すべてが原因なしに発生したわけではありません。 彼らはどこからともなく生じたのではありません。 それらは原因から生じ、 条件—そして非常に重要なもののXNUMXつ 条件 衆生でした。 そう思わない？ はい？ 私たちは皆、「まあ、私は有能で、自分の仕事に行き、自分の小さな世界で物事を動かすことができる」という考えを持っています. では、誰が私たちにそれができる教育を与えたのでしょうか? 私たちの教育は、衆生に依存して生じました。 私たちの話す能力は、それ自体では生まれませんでした。 それは依存の発生です。 それは私たちの両親や兄弟、そして私たちがグーグー、ガガの言い方を理解できるように私たちにグーグー、ガガを行ってくれたすべての人々の優しさのおかげで起こりました. わかった？

私たちが日常的に使用する言語を話し、理解する能力は、当然のことと考えています。 それは縁起であり、他の衆生に依存しています。 私たちは自分自身を教えませんでした。 私たちは自然に話す能力を持って生まれてきたわけではありません。 それは学んだ。 それは他の人のために来ました。 私たちのすべての所有物、私たちが持っているものはすべて、他人のおかげです。 この修道院に住んでいると、それを本当に感じます。なぜなら、この修道院は私のものではないと思うからです。 それはすべての衆生の楽しみのために、すべての衆生の利益のために存在します。 そしてそれは、資源を提供し、時間を提供し、ここに来て志願し、さまざまなことを行った非常に多くの衆生の寛大さのおかげで生じました。 したがって、修道院の存在は従属的な発生です。 私たちの昼食は扶養家族です。 それは、料理人や食べ物を育てた人だけでなく、オーブンを作った人、ストーブを作った人にも依存します。 冷蔵庫を作った人たちのことを考えたことはありますか?

私たちのすべての能力とすべての幸福は、衆生に依存する依存的な発生です。

私たちが生命を維持する能力全体がどのように衆生に依存しているかを考えてみると、それは縁起であることがわかります。 私たちはその因果関係を実際に見ており、衆生への感謝の気持ちを持っています。 そして、それは非常に重要なことです。 私たちの心を訓練すればするほど、私たちの世界観、私たちの世界観、世界の中で自分自身をどのように位置付けるかとしてそれを持つようになります. それは理にかなっていますか？ 世界で自分自身をどのように見ているか。 私たちのすべての能力と私たちの幸福のすべてを、衆生に依存する依存的な発生として見ると、私たちの全体的な見方が変わります。 そして、私たちは衆生を愛らしいものと見なします。 私たちは衆生を親切に見ています。 私たちは彼らのために何かをしたいと思っています。

私たちの幸福が衆生に依存しているもう XNUMX つの方法は、私たちの悟りが完全に衆生に依存していることです。 「私の悟りは衆生に依存していません！ している for 彼ら！ 彼らは私に感謝すべきです！ はい。 はい。 彼らの幸せは meなぜなら、私は彼らが悟りを開くために一生懸命働いているからです。毎日、このクッションの上に座って、この大変な仕事をすべて行っています。」 実際、悟りを得る私たち自身の能力は衆生によるものです。 なんで？ 悟りを開いた人になるためです 仏 を生成する必要があります 菩提心. になるのは無理 仏 無し 菩提心—まったく不可能です。 それを回避する方法はありません。 あなたが賄賂を贈ることができる人は誰もいません。 交渉できる人はいません。 なしで悟りに到達するためにあなたが恩恵を与えることができる人 菩提心. うまくいきません。 あなたは〜を持つ必要があります 菩提心.

私たちの世代 菩提心 衆生に完全に依存している。 菩提樹 すべての衆生の利益のために完全な悟りを目指す第一の心です。 すべての衆生が私たちの利他的意図の領域に含まれることなく、XNUMX つの衆生を除外した場合はどうなりますか? 悟りなし。 つまり、あのクモが床にいるのが見えますか? そこのあれ？ 私たちの悟りは、そのクモに完全に依存しています。 はい？ 大きな愛を生み出さないと 大きな思いやり そのクモに向かって、私たちの悟り全体が議事妨害されます—不可能です。 私たちはそのクモに完全に依存しています 仏。 考えてみてください。

生成するとき 菩提心、それは抽象的なものではありません すべての衆生、ご存知のように、私たちの邪魔をしない、とても哀れな遠く離れた人たち。 私たちが本当に考慮しなければならないのは、私たちを邪魔するすべての衆生です。 私たちが接触するすべての衆生。 つまり、私たちの悟りはそのクモに依存しています。 私たちの悟りは、私たちの子猫であるアチャラとマンジュシュリに依存しています。 大きな思いやり そしてそれらに関する利他的な意図には悟りはありません。 ここにはたくさんの虫が飛んでいます。 私たちの悟りは、それらのそれぞれに依存しています。

昨夜は政治について少し話しました。 私たちの悟りは、それらすべての人々に依存しています。 私たちは、大いなる愛と愛がなければ、完全な悟りを達成することはできません。 大きな思いやり for … 名前を記入してください。 私たちの悟りは彼らに依存しています。

衆生をそのように見るように心を訓練すると、これは衆生との関係で発生する別の依存関係です。 すると、衆生に対する私たちの全体的な見方が完全に変わります。 私の悟りはそれに依存しています。」 信じられない！ 絶対に信じられない！ そしてその衆生、あの蜘蛛は前世で母だった。

いいえ、彼[クモ]をそのままにしておいてください。彼は教えを聞くことができます.

対象： 私は人々が彼を忘れて踏んでほしくありません。

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): 教えの最後に彼を連れ出します。 彼にはいいところがある カルマ たった今。 彼は聞くことができます。 だから、私たちはあなたに感謝します—しかし、次の人生はそれについて傲慢にならないでください.

私たちの悟りはそのクモに依存しています。 おそらく、他のクモや他のバグやハエがいるでしょう。 この中に他にどんな種類の生き物がいるのか誰が知っていますか 瞑想 ホールはもちろん、陸上でも。 私たちがどれほど相互に関連しているかを見てみましょう。 どのように 至福 そして、すべての障害、すべての苦しみを二度と戻らない方法で永遠に克服するという最高の完全な悟りの喜びは、そのクモに完全に依存しており、サダム・フセインに完全に依存しています。 わかった？ 完全に依存している … あなた自身の人生、あなたが困難を抱えている人の空白を埋めてください。 その視点で心を訓練すると、衆生との関わり方が本当に変わります。 私たちはすべての私たちの方法を参照してください 至福 そして喜びは彼らから来ます。

それも一つの見方だ 菩提心 縁起の観点から—そしてそこで私は特に原因の縁起について話しました。 条件. 私たちはよく、依存生起の XNUMX つのタイプについて話します。 条件、部品に依存し、心によって想像され、ラベル付けされていることに依存しています。 ですから、私が今話したのは、衆生を原因とみなし、 条件 私たちの 菩提心、原因と 条件 私たちの幸せ、完全な悟り。

部分に基づいて発生する依存関係

ここで、部分としての依存生起に関して、その依存生起を使用して発達を進める別の方法があります。 菩提心 私たちの心と思いはこれです。 最大の敵は 菩提心 is 怒り. これは持っているからです 菩提心、あなたは大きな愛を持っていなければなりません 大きな思いやり. 衆生を愛らしいものと見なさなければなりません。 あなたが彼らに腹を立てているとき、あなたは彼らを愛らしいとは思いません。 あなたはそれらを反対のものとして見ています。 そう 怒り 最大の障害はその XNUMX つです。ちなみに、最大の障害は複数あります。 自己中心的な考えも大きな障害です。 しかし 怒り と自己中心的な考えは、一種の絡み合い、絡み合っています。 したがって、一方を除外してもう一方を除外することはありません。 しかし 怒り ～への大きな障害である 菩提心.

その対策とは 怒り それは私たちが生成するのを防ぎます 菩提心、最高の達成を妨げます 至福 悟りと慈悲と仏道の技？ それに対する解毒剤は、「私が怒っている感情的な存在は誰ですか？」と尋ねることです。 私たちが衆生を見るとき、衆生は、 ボディ そして心。 の ボディ 心は感覚的な存在の一部のようなものです。 はい？ テーブルは、脚、天板、ペンキ、釘、その他すべてのパーツで指定されています。 衆生は、そのパーツとの関係で指定されます。 ボディ と心。

さて、私たちが怒っているとき、衆生のどの部分を探し始めると、私たちが怒っている衆生は誰ですか? 私たちはその感覚的な存在のどの部分に腹を立てていますか? 私たちはそれを見つけることができますか？ あの親切な母親の衆生が、クモが来てあなたの足首を噛んだとしましょう。 あなたはクモがどのようにかゆみとかゆみをかむか知っています。 [笑い] つまり、この XNUMX 回のクモの咬傷によるかゆみのために、あなたは大きな苦しみを味わっています。 その数日間、他に気の毒に思うことが何もない場合は、自分自身を気の毒に思う何かが得られます. わかった。 私たちはクモに足首を噛まれて、この小さなかゆみを引き起こしたことに腹を立てています.

私たちは何に怒っていますか？ 蜘蛛は誰？ 私たちはそのことに怒っていますか ボディ? 私たちはその心に怒っていますか？ あなたがちょうど持っている場合 ボディ そのクモの、それはただそこに座っている、 ボディ、気にしないでください。 XNUMX本足、XNUMX本足だと思いますよね？ 私は私の…

対象： XNUMX。

VTC: 八つ目――小学校の生物を忘れたって言ったけど――八つ足。

それだけ ボディ、ちょうどその原子と分子の配置、それで怒っていますか? あなたは彼らに怒っていますか ボディ? 蜘蛛の死体を持っていたら怒る？ あなたはクモの心に怒っていますか？ はい、そのクモには意識があります。 それは今法を聞いています。 あなたは彼の意識に怒っていますか？ 私たちが衆生とその部分に目を向け始め、誰に怒っているのか、どの部分に怒っているのかを自問するとき、そうです、私たちは衆生がその部分に基づいて依存的に発生していると見ます。 しかし、私たちが本当に怒っている衆生を見つけることはできませんよね？

または、あなたが怒っている人のことを考えてみてください。 [笑い] CD から削除しようとしても削除されない「読み取り専用」ファイルの XNUMX つ、削除できないファイルがありますが、削除したいですか? ただし、これには追加することもできます。つまり、このファイルに敵を追加できます。 私たちは、これまでに私たちを傷つけたすべての人々、私たちが好まないすべての人々のこのファイルをしっかりと保持しています。 「汚い目で見られた人」、「陰口を言われた人」、「信頼を裏切られた人」、「いじめられた人」、「裏切られた人」、私を殴る」カテゴリ。 つまり、私たちはすべてを持っており、生活の中で混乱していますが、敵を追跡するとき、私たちは非常に組織化されています! そして、Excel スプレッドシートは非常にうまくできています。 彼らが私たちに与えたすべての害の名前がこのように下に行き、次にこのように分類されます。 一部の人々は、「裏話」カテゴリで言及され、次に「信頼を裏切られた」カテゴリで言及されています。 私たちはすべての小さなカテゴリを持っているので、非常に整理されており、このデータは適切に保管されています.

ですから、私たちが腹を立てているのはどの感覚的な存在であるかを見始めるとき、あなたが嫌い​​な人、あなたが怒っている人、本当にあなたを悩ませている人を考えてください. では、あなたは彼らに怒っていますか ボディ? あなたは彼らの心に怒っていますか？ 丁度 who あなたは怒っていますか？ それらのどの部分があなたを傷つけましたか? あなたが聞きたくないことを誰かがあなたに言ったとしましょう。 音、言葉、それは音波ですよね？ 音波だけ、そこに出る、それだけです。 あなたは彼らに怒っていますか ボディ? 音波を作る声帯に怒っていますか？

あなたは彼らの声帯に怒っていますか？ [ヴェン。 チョドロンはこの質問を聴衆の誰かに向けています] [笑い] オーケイ、キャス、次回は覚えておいてください。 誰かがあなたが気に入らないことを言ったとしても、気にしないでください。 彼らの声帯に注意してください。

しかし、考えてみてください。私たちは通常、彼らの声帯に腹を立てていますか? 彼らの声帯を見て、「私はあなたが嫌い​​だ！」と言いますか？ はい？ 空気が声帯を通って出入りする場所である肺に怒っていますか? 言葉を形作る口と唇に怒ってる？ あなたは音波に怒っていますか？ 彼らの一部はありますか ボディ あなたが怒っていること？ 彼らの心はどうですか？ あなたは彼らの心、つまり色と形を見る視覚的意識に怒っていますか? 彼らの視覚意識に怒っていますか？ 匂いを嗅ぐ彼らの嗅覚意識に怒っていますか？

あなたは彼らの精神意識に怒っていますか？ あなたはどの精神意識に怒っていますか？ 眠っている精神意識に怒ってる？ あなたを傷つける悪意を持った精神意識に怒っているのですか？ 彼らがあなたを傷つける悪意を持っていたとどうしてわかるのですか? 多分彼らはしませんでした。 そこに悪意はなかったのかもしれません。 彼らが悪意を持ってあなたを傷つけたかったとしても、あなたは彼らの精神的意識に怒っていますか? あなたはその考えに怒っていますか？ その考えを見つけることができますか? その考えに指を向けることができますか? 「私はあなたの考えが嫌いです！ そんな考えは捨てろ！」 そして彼らは、「もう持っていない」と言います。 その考えは以前に存在しなくなりました。 私たちの気持ちを傷つける考えだったその考えは、今は存在しません。 過ぎていく現象でした。 あなたが怒ることができる彼らの心の中の過去の考えはどこにありますか?

その考えのどの部分に怒っていますか? 思考は単一のものではないからです。 一次意識があり、この場合は精神的意識です。 では、その思考とともに、遍在する五つの心的要因がありますね。 つまり、感情、接触、識別、意図、注意があります。 あなたはそれらの精神的要因のXNUMXつに怒っていますか？ その小さな精神的要因が XNUMX つあります。 あなたはそれに怒っていますか？ あなたは精神的な要因に怒っていますか 怒り たまたまその瞬間に XNUMX 秒間ポップアップしたのですか? ほら？ あなたは彼らの心のどの部分に怒っていますか？

この種の調査を始めて、自分が怒っている衆生、利益を得たくない衆生を見つけようとすると、それを見つけることができませんよね？ 何に怒っているのかを正確に特定することはできません。 このように、感覚のある存在がその部分に依存して生じるのを見ると、その部分に依存して、 ボディ そして心。 彼らの ボディ 部分に依存し、彼らの心は心のさまざまな部分や側面に依存しているため、怒っている感覚のある存在を見つけることはできません. そうして 怒り 低下する。 そしてそれ 怒り 私たちの開発を妨害することはできません 菩提心.

二番目の縁起は、物事を部分に依存していると見て、それを修煉して、自分が怒っている衆生を探しても、私たちが怒っている部分を見つけることができません。 の 怒り 減少します。 その減少 怒り 生成する能力を高めます 菩提心. これは、従属発生の理解を使用して生成を支援するもう XNUMX つの方法です。 菩提心.

想像し、ラベル付けする心に基づいて生じる従属

では、第XNUMXの種類の従属的発生を見てみましょう。それは、想像する心に依存し、次にラベルに依存します。なぜなら、物事は心に依存してラベル付けされるだけで存在するからです。 私たちの開発を本当に妨げるもうXNUMXつの要因 菩提心 したがって、私たちの悟りを妨げているのは、落胆/自己判断/低い自尊心です。 それらは大きな障害になります。 私たちが常に自分自身を判断することに集中しているとき、自分が失敗したように感じていると、そのようなセルフトークはすべて自己達成的な予言になります. これは、私たちがそのように無能だと思うとき、私たちはしようとしないからです. もちろん、悟りは私たちの手の届かないところにあります。 私たちが実際に能力がないからではなく、能力があると思っているからです。 したがって、このパス上の落胆は大きな障害です。

では、物事は心と言葉に依存して生じるという理解をどのように利用すればよいのでしょうか? それをどのように利用して、この失敗感や落胆感、自尊心の低さを克服するのでしょうか? その方法の XNUMX つは、「その人は誰ですか? 失敗した私は誰ですか？ こんなに無能な私は誰? 私が判断している私は誰ですか？ 裁くのは誰で、裁かれるのは誰？」 これらのことは、私たちが自尊心の低い旅行をしていて、自己判断に深く関わっているとき、そこに本当の私がいるように感じます. 私たちは、ここに座って、失敗した、いつも失敗した、失敗した、自信がない本当の私がいると考えています 仏 潜在的な。 のように、「私以外は誰もがそうします。 持って生まれたのは私だけ 仏 潜在的な。 ほら、私は本当に特別です。 [笑い] になれないのは私だけ 仏 私は無力だから。」

その時の本当の私がいるような気がします。 はい？ よし、探してみよう。 私は誰ですか？ 私はとても無能で、とても不安定で、とても愛されておらず、とても大きな失敗をしていて、このようなことをしているのは誰ですか。 それを探してください。

探し始めると、再びパーツを調べ始めます。 ボディ そして心—私たち自身の ボディ 今回は気にします。 絶望的な人を探したり、自分自身に起因する特性を探したりしてください. 「私は失敗者だ」と言うときのように、それを知っていますか？ 「私は失敗者です。」 さて、失敗とは？ 私たちが「私は失敗だ」と言うとき、私たちは非常に強く感じます。 I そして本物があります 失敗、ありませんか？ はい、私たちがそう感じるとき、本当の I そして本物があります 失敗、そしてそれらは結合、一体性であり、切り離すことはできません!

失敗とは？ このことを見てみましょう。 ご存知のように、私たちは「私は失敗者です」と言います。 私たちはとても強く感じます。 では、「失敗」とは何でしょう？ 考えてみてください。 私たちはその言葉を使いますが、それはどういう意味ですか? その「失敗」というレッテルを何に基づいて付けているのでしょうか。 「失敗した」または「失敗した」と自分に言い聞かせた状況を考えてみてください。 失敗したという言葉が気に入らない場合は、めちゃくちゃに使用してください。 私は本当にひどく失敗しました。 私は状況を台無しにしました。 「状況を台無しにした」とはどういう意味ですか? 「めちゃめちゃめちゃめちゃ」 とはどういう意味ですか? どのような根拠でそのラベルを付けていますか? いくつか存在しますか もの 円を描くことができるのは失敗ですか？ それとも、円を描くことができる「めちゃめちゃ」がありますか？ つかんで、それだと言えるものはありますか？ いいえ？ あなたは何かを見つけることができますか？ あなたは何を見つけるつもりですか？ ほら、何を見つけるつもり？

菩提心への障害を払拭するために三段論法を使用する

あなたは言います。 小切手帳の残高を確認するのを忘れました。 したがって、私は失敗者です。 まず、従来の用語だけで意味がありますか? 三段論法を作るなら、三段論法を使いましょう。 「私」は主語、「失敗者です」は述語、「小切手帳の残高を忘れたので」[これが理由です]。 次に、三段論法の同意部分を行います。「私」と「小切手帳の残高を忘れました」、それは本当です。 しかし、「小切手帳の残高を忘れたら失敗だ」というのが蔓延していますが、それは本当ですか? そうじゃないですよね？ 小切手帳の残高を忘れたからといって、私たちは失敗ではありません。

おお、これは私たちが哲学の研究で使う三段論法を教えるためのとても良い方法です! 「音は原因の結果なので、永続的ではありません」の代わりに、「私は小切手帳のバランスをとっていなかったので失敗しました」または「この電話をするのを忘れたので私は失敗しました」を使用しましょう。または、「これを時間どおりに完了できなかったので失敗しました」または「トーストが焼けたので失敗しました」—それが何であれ、私たちが使用する三段論法が何であれ. これは私たちが学ぶために使うべきものです！ Dharmakirti に、学習論理に関するテキストを書き直さなければならないと伝えなければなりません。 そこで実践的な三段論法を使ってみましょう。 このように考え始めると、私たちが考えていることが完全にばかげていることがわかります。 そして、この失敗は何ですか、これはひどくめちゃくちゃですか？ それは何かハードで具体的なものですか？ その周りに線を引いて、「それは私です」と言えますか?

または、「私は愛されていません」と言います。 では、三段論法を作ってみましょう。 私たちは皆、頭の中にその三段論法を持っていますね。 私はネガティブな考えを持っているので、私は愛されていません。 「私は否定的な考えを持っています」という合意、はい、そうです。 【では浸透について】 マイナス思考だと愛されない？ あなたは言っていますか 仏 彼はあなたを愛することに絶対に気が狂っていますか？ あなたは言っていますか 仏 彼が間違っていると？ 見てもらえますか 仏 目で言って、「仏、あなたは私が愛らしいと思うので、あなたはピーピービープでいっぱいですか？ を批判しているのか 仏? ここで注意してください！ そして、この愛らしくないものは何ですか？ 愛されないものは何ですか？ あなたが自分を愛せないと思っているこの「愛されない」の周りに円を描くことができますか? 「私は愛されていない」というその一文だけです。 愛せないものを探しても見つからないよね？ I を探すと、 ボディ そして心、あなたはどの部分が愛らしくないとラベル付けしていますか? あなたの小指？ あなたの聴覚意識？

私たちが見始めると、それは完全にばかげていますね。 そして、そのとき私たちが行き着くのは、単にラベル付けされているだけで物事が存在するということです. したがって、私たちが感じるこの私は本質的に存在する私です—本質的に存在する私はありませんが、従来の私は存在します. しかし、原因に依存して存在する従来から存在する私があり、 条件、部品、ラベル付けなど。 したがって、本質的にばかげている、または愚かである、または私たちが何を言っても、私を見つけることはできません. 私たちは本来存在する私を見つけることはできません。

単に私とラベル付けされたものは、生成するものです 菩提心. 単に私と名付けられたものは、悟りへと続くものです。 探しても見つからない。 あなたが分析するとき、あなたは私がなりそうなことを見つけることができません 仏. しかし、分析したときに見つからないからといって、それが存在しないとは言えません。 わかった？ 悟りに至る「私」はありますが、分析するとまったく見つかりません。 しかし、それは悟りへと進み、生成します 菩提心、 それが存在します。

この種の分析を行うと、物事を想像してラベルを付ける心に依存して物事が存在するという観点から、従属的な発生が見られます。 そのレベルの依存的発生を理解すると、失敗がないことがわかります。本質的に存在する失敗、本質的に存在する愛されないこと、本質的に存在する落胆はありません。 たとえば、「何とか何とか何とかして道を実践することはできません」—これらのどれにも、存在するための有効な根拠はありません。 これは、私たちが「私は愛されていない、私は絶望的だ、私はこれだ」と言うとき、私たちは完全に固有の存在の観点から考えているからです. それらのものの固有の存在を否定するとき、それらを忘れてください、それらはそこにありません. そのラベルを付ける根拠はありません。 そして、私たちがこれらすべての資質を帰属させている私を見ると、私もそれを見つけることができません. 私たちがネガティブな独り言や自己判断をするとき、それはすべて、本質的に存在する「私」の観点から行われているからです.

お分かりのように、物事を想像してラベル付けする心に依存していると見なすことは、創造の妨げとなる落胆を取り除くのに役立ちます 菩提心. これは、依存的発生の理解を利用することが私たちの成長を助けるもう XNUMX つの方法です。 菩提心.

さて、少し時間があります。 それらを確認してみましょう。 他にもたくさんの方法があります。 これらは私が考えた XNUMX つの方法、XNUMX つの例にすぎませんが、考えるには十分です。

縁起を因果関係で見ると、 条件、そして私たちは衆生を愛すべき存在と見なします。 私たちが知っていること、持っていること、悟りを含むすべてが、それらに依存していることがわかるからです。 物事を部分に依存していると見ると、そこには怒る相手がいないことがわかります。 それで、私たちは手放します 怒り それは私たちを破壊します 菩提心. 用語と概念に応じて、単にラベル付けされることによって存在するものに関して従属発生を理解すると、しばしば私たちが餌食になったり悩まされたりする落胆から解放されます。 菩薩 道。 これは、これらの先天的に存在する否定的な属性のいずれかを持っている先天的な私は存在しないことを認識しているからです。

さて、いくつか質問があるかもしれません。

対象： 私は、あなたが見るときの三段論法を持ち込むのが大好きです. 彼らがそれを大前提と呼んでいるように. 「トーストを焼く人はみんなひどい人だ」という言葉がいかにばかげているかがわかります。

VTC: つまり、私たちの心が考える「論理」 (引用符) は、本当に… ばかげていると思いませんか? 笑える。

対象： 三段論法を構成する用語を繰り返しますか?

VTC: わかった。 三段論法: あなたが話していることは主題です。 私が主語です。 「愛されない」が述語です。 「私は愛されない」が命題です。 「私は否定的な考えを持っているので、私は愛されていません」で、「否定的な考え」はマーク、またはサイン、または理由です.

完璧な三段論法を持つには、XNUMX つの資質が必要です。 それらは XNUMX つの要因または XNUMX つのモードと呼ばれます。 したがって、主語と記号の間には合意がなければなりません。 この場合は「私は否定的な考えを持っています」になります。 [これはしばしば、主語における理由の存在とも呼ばれます。] 次に、前方への浸透がなければなりません。つまり、それが記号である場合、それは述語でなければなりません。 だから、「誰かが否定的な考えを持っているなら、その人は愛されていないに違いありません。」 わかった？ ですから、その三段論法には浸透がないことがわかります。 あなたが否定的な考えを持っているなら、あなたは愛されていないということは浸透していません. 次に、反対の浸透は次のとおりです。それが述語の反対である場合、それは符号の反対です。 つまり、「愛すべきものであれば、マイナス思考であってはならない」ということであり、誰かを愛するためには、マイナス思考であってはならないということです。 その場合、誰も結婚することはありません。 その場合、誰も自分の子供を愛することはありません。 論理を教える良い方法ですね。

対象者 1: あなたの例の一部は、トーストを焼くという考えの不条理に基づいています。 でも、もしあなたが「トーストを焼いたから愛せない」と言う代わりに、「赤ちゃんを焼いたから愛せない」と言ったら、ほとんどの人は「はい！」と言うでしょう。 そう？

VTC: しかし、考えてみてください。赤ちゃんを火傷したら、愛されない人がいますか?

対象者 1: 彼らは私のためでしょう。

VTC: 彼らはまったく愛されていませんか？ つまり、赤ちゃんを火傷する前に、彼らも愛されないということですか？ それは、彼らの将来の人生においても愛されないことを意味します。 彼らはこの生涯で赤ん坊を火傷するということは、将来の生涯で彼らを愛することができないということですか? 私たちは皆、前世で赤ちゃんを火傷したことがあるからです。 あなたは、「えっ、赤ちゃんを火傷したの?!」と言います。 つまり、私たちはサムサラですべてをやり遂げました。

対象者 2: あなたはすべてを踏みにじったと思います。

対象者 1: つまり、私たちが行かなければならないところです。批判的な状態を離れるには、私たちは皆同じであるという事実をもたらさなければなりません。

VTC: はい。 そして、私たちは皆同じであるという事実だけでなく、その人物と行動が異なるという事実を持ち込まなければなりません. 人と行動は違います。 行動は否定的な行動になる可能性がありますが、その人は否定的ではありません。 なんで？ それは彼らが持っているからです 仏 潜在的な。 ですから、「あの人は赤ちゃんを火傷するから愛せない」と言ったら、「彼らには何の感情もありません」とも言わなければなりません。 仏 潜在的な。" あなたはそれを言うことができますか？ いいえ。

対象者 3: 永続性の歪みのために、私たちもこのように考えますか?

VTC: はい。 とても。

対象者 3: 私たちは常に、分析せずに、永遠のようにしています…

VTC: 右。 誰かが一度に、ある生涯で行った何かが、すべてを彩ります。 しかし、なぜ私たちは考えているのですか それ もの？ あの人も生前に作ったかもしれない 製品 へ 仏 または助けた 仏. それから私たちは一般化して、「彼らは永遠に完全に愛らしい」と言いますか？ 提供すること 仏?

対象者 4: そのロジックを便利に使用できると思います。 つまり、私はそのロジックを自分の都合に合わせて使用​​しています。 だから私は永続的ではないものにしたいのですが、次のことは他の誰かを信頼することではありません. 「今はあなたを信頼している」というようなものですが、次の瞬間には信頼できません。 でも、「もちろん、このままではいけない。自分の望まないものに変わってしまう」と思うかもしれません。

VTC: はい。 つまり、気分に合わせて論理を完全に操作します。

対象者 2: これについては実際に研究が行われており、人々が結論に同意する場合、誤謬は見られません。 しかし、彼らが結論に同意しない場合、彼らはそれを正しく取り上げます。

VTC: 「あの人は私に親切だから、私はその人を愛している」みたいな。 あの人は私に優しい。 誰かが私に親切なら、私はその人を愛します。 本当？ 私たちは、私たちに親切にしてくれるすべての人を愛していますか? とても多くの人が私たちに親切です！ 私たちはそれらについて豆を気にしません！ 私たちは回るべきです。 私たちは他のすべての人に回ることができます—またはいいえ、私たちは回って自分自身に言います。彼らは私に優しいので愛らしいです。 赤ちゃんを焼いたあの人は、私に優しくしてくれたので、愛すべき人です。」 はい。 ああ、赤ちゃんを火傷する人が好きな人が多いですね。 はい。 つまり、人と行動を区別する必要があります。 それらはまったく異なるものです。

対象： あなたは、「無力感を感じる私は誰ですか？」と言っていました。 そして、私は私を見つけることができませんでした.そして、トーストを焼いた私も、本当に私も見つけることができませんか?

VTC: はい、トーストを焼いた I が見つかりません。 そこにはトーストを焼いた固体の私はいません。

対象： じゃあ本当に話題がないの？

VTC: 本質的に存在する主題はありません。 結局のところ、誰かが「トーストを焼いたのは誰ですか？」と言った場合です。 ハリーかジョー・マリーのどちらかです。 そうとも言える。 しかし、ハリーらしさやジョー・マリーは存在しません。

対象： 全体を作りました！

VTC: はい。 つまり、従来のレベルでは、乾杯の周りに間隔をあけた人がいました。 しかし、究極のレベルでは、それを燃やした人はいません。 そして確かに、「トーストを焼くつもりだ」という動機を持っている人は誰もいません。

あなたは私がとても面白いと思うことを知っています 怒り 私たちが誰かに腹を立てているとき、「彼らは私にこの行動をした」と知っています。 私たちは常に彼らに否定的な動機を与えていると考えています。 怒り正当化されます。 それは論理的ですか？

まず第一に、彼らが否定的な動機を持っていたかどうかはわかりません。 まず第一に、彼らがそうしたかどうかはわかりません。 多くの場合、それは単なる誤解です。 しかし、彼らが否定的な動機を持っていたとしても、それは私たちを 怒り 彼らに向かって大丈夫？ それは私たちを作りますか 怒り 正当化された？ それは誰かに腹を立てる正当な理由ですか？ それは私たちが怒る資格がありますか？ 考えてみると、本当に不思議ですよね。 はい？

対象者 1: ジョージ・ブッシュやあなたが話しているその人についてのように、本当の従来のレベルでさえ、共感を持たないことはうまくいかないと私は考えています. うまくいきません。 私は自分自身と、ジョージ・ブッシュについて延々と言い続ける友人たちのことを考えています。 私たちは何度も何度も時間を無駄にし、私たちを不幸にする以外に何もしていません. 私たちは落胆し、怖がり、怒っているだけで、これらの会談から立ち去ります。 私はこれをますます見ていて、それから後退しています。 しかし、私たちは物事をとてもしっかりしたものにすることにとても惹かれています。 そして同じことを何度も何度もぐるぐる回る — 再びこの恐怖と恐怖の中で 怒り. そして、それは従来のレベルでも機能しません。 ジョージ・ブッシュはまったく変わっていません。 それは一人の存在を助けていません。

対象者 2: それはあなたがそれについて何もしないのに役立ちます. 「彼はとても大きくてパワフルで、悪を行う大きな魔法の力を持っていて、それに対して私たちができることは絶対にありません。」

対象者 2: 私にとっては、ええと、私は話します 怒り 分間。 私にとって、私の経験 怒り インフルエンザとの短い試合をするようなものです。 私が感じたら 怒り、 気分最悪。 私はただとても怒っていると感じ、この気持ちが嫌いで、ただ終わらせたいと思っています. それについて本当に最悪の部分は、まさにあなたが言ったことです。 怒り 悪意を相手のせいにしていて、それがいかに愚かなことかを悟ったとき、私は本当に気分が悪くなります。 私が怒っているとき、それは私にとって本当に身体的にインフルエンザのように感じます. の感覚を観察すると 怒り、ただ持っているのではなく、観察すると、インフルエンザのように感じます。 胃がムカムカします。 じぶんの ボディ 痛み。 そして、それを正当化することさえできないことに気付くと、「私は本当にこれができない！」のようになります。 でも、すぐには消えません。 それは急勾配で離れなければならないようなものです、あなたはそれを待たなければなりません。

VTC: 練習すればするほど、すぐに手放せるようになると思います。 でも、そうです、インフルエンザにかかっているようなものです。

対象者 3: あなたはそれについて何もできないとあなたが言う方法を知っていますか？ 昨夜、ジョージ・ブッシュのために献身したのはあなたでしたか?

VTC: はい、それはそれについて何かをする方法です。 では、数分間静かに座って、これらすべてを吸収しましょう。