Attività dopo il rifugio

Linee guida comuni per la pratica del rifugio

• Differenze tra il Tre gioielli
• Ripetutamente prendendo rifugio
• Contemplando le qualità e le capacità del Budda, Dharma, Sangha
• Fare offerte
• Non abbandonare il nostro rifugio

LR 029: Linee guida comuni per il rifugio (scaricare)

Più linee guida

• Impegnandoci per un qualificato maestro spirituale
• Mettere in pratica il Dharma
• Guardando il Sangha come esempi spirituali

LR 029: Linee guida per i rifugi (scaricare)

Domande e risposte

• Incorporando prostrazioni prima di allestire l'altare
• Prostrarsi dopo aver rimosso le ciotole dell'acqua
• Perché e come offrire le ciotole per l'acqua

LR 029: Domande e risposte (scaricare)

1. Consapevole delle qualità, abilità e differenze tra i Tre Gioielli e altri possibili rifugi, rifugiati ripetutamente nel Buddha, nel Dharma, nel Sangha.

Abbiamo passato in rassegna le qualità e le capacità del Budda, Dharma e Sangha. Poi abbiamo avuto un'intera sezione sulle differenze tra loro, su come relazionarci con ciascuno di loro e sulle cose speciali che ognuno può darci. Abbiamo anche avuto un'intera sezione sulle differenze tra i Budda, Dharma, Sangha as oggetti di rifugio e guardare ad altre tradizioni, altri insegnamenti, altri percorsi. Più noi meditare su questi, maggiore è il sentimento di apprezzamento che abbiamo per aver incontrato il Budda, Dharma, Sangha. Questo ci porta spontaneamente rifugiarsi ripetutamente. La cerimonia del rifugio che ci aiuta ad attingere al lignaggio di energia proveniente dal tempo del Budda può essere fatto una o più volte. Ma il rifugio è davvero un processo di crescita continua. Noi rifugiarsi ogni mattina, ogni sera, tutto il tempo durante il giorno, e questo accresce il nostro rifugio per tutta la vita.

Più contempliamo le qualità e le abilità del Budda, Dharma, Sangha, più profondo diventa il nostro rifugio. Mi sono rifugiato nel 1975. All'epoca in cui l'ho preso è stata un'esperienza molto intensa; ma quando guardo indietro ora a ciò che ho capito allora, penso: "Mamma Mia!" [risate] perché il rifugio cambia in quel tempo. Man mano che impari di più e pratichi di più, inizi a vedere come il rifugio sia molto correlato alla tua vita quotidiana. Poi il rifugio si fa più profondo. Tutto il tuo atteggiamento cambia. Il rifugio viene fatto ripetutamente in questo modo.

Se ti sembra strano, potrebbe essere utile ricordare che anche Sua Santità si rifugia. Se guardi alle qualità di persone come Sua Santità e alcuni altri grandi esseri santi e pensi che anche loro rifugiarsi, quindi possiamo avere un'idea di dove vengono alcune delle loro qualità. Le loro qualità non provengono dallo spazio esterno, e non era che fossero nati con queste qualità. Questi grandi leader hanno trascorso molto tempo a coltivare il sentiero. Perché coltivi il sentiero? È perché ti sei rifugiato. Rifugio è prendere la decisione di praticare il sentiero, di rivolgersi al Tripla gemma per guida. A volte i nostri ego non amano cercare una guida, ma è molto utile ricordare che anche i grandi leader lo fanno.

2. Ricordando la gentilezza della Triplice Gemma, fai loro offerte, specialmente offrendo il tuo cibo prima di mangiare, offrendo prostrazioni e così via.

Quando ricordiamo la gentilezza del Tripla gemma—in altre parole, che cosa Budda, Dharma e Sangha fare per beneficiarci – poi spontaneamente il desiderio di mostrare loro il nostro rispetto attraverso prostrazioni e il desiderio di mostrare il nostro sentimento di gratitudine facendo offerta venire. Ancora una volta, queste cose non vengono fatte perché il Budda, Dharma, Sangha ne abbiamo bisogno, ma sono espressioni dei nostri sentimenti verso il rifugio. Ora, potrebbe sembrare che quando iniziamo a fare le prostrazioni, a volte non ci sia alcun sentimento. Oppure fai le tue ciotole d'acqua al mattino, non si sente affatto. Quindi potresti dire: "Non c'è sentimento. Perché dovrei continuare a farlo?” Ma a volte solo il processo di farlo potrebbe aiutarci a ripulire alcune cose nella nostra mente in modo da iniziare a capire meglio perché lo stiamo facendo e quella spontanea sensazione di affetto e attrazione verso Budda, Dharma, Sangha Puoi venire. Non è che devo fare queste cose perché sono buddista. Facciamo queste cose perché sentiamo questo tipo di attrazione e di fede; vogliamo farli. Anche se non abbiamo i sentimenti in questo momento, sappiamo in qualche modo dal processo di fare questo, pone le basi per le domande nella nostra mente per continuare in modo che quei sentimenti possano iniziare a sorgere.

Anche il Tripla gemma è un ottimo campo di potenziale positivo. A causa delle loro qualità, qualsiasi karma creiamo in termini di loro diventa molto potente. Di offerta e mostrando loro rispetto, ci sarà un fortissimo impatto sulla nostra mente. Se offri e mostri rispetto per le rockstar, anche questo ha un impatto sulla tua mente e ti mostra dove sta andando la tua mente. Ecco perché offriamo e mostriamo rispetto verso il Tripla gemma, perché ha un impatto sulla mente e ci mostra dove stiamo andando.

Offrendo cibo

In termini di realizzazione offerte, potrebbe essere che tu voglia avere un santuario a casa tua e offrire acqua o frutta o luce, o qualsiasi cosa tu voglia offrire lì; oppure potresti andare in un tempio e fare offerte là. Soprattutto prima di mangiare, possiamo fare offerte del nostro cibo. Dato che mangiamo tutto il tempo (non lo dimentichiamo mai, non siamo mai troppo occupati per mangiare), allora è un ottimo momento per creare un potenziale positivo mentre ci siamo. Nessuna scusa se non abbiamo tempo per questo. Facendo il offerta la preghiera prima di mangiare è davvero importante. Penso che in qualche modo ci distingua davvero. Ci rende molto più consapevoli di come siamo di solito quando siamo in automatico. Osservi come le persone normalmente sono intorno al cibo. Di solito lo stanno divorando e completamente senza cervello. La mente è da qualche parte, chissà dove, e stanno semplicemente spalando il cibo in bocca senza alcuna consapevolezza da dove provenga il cibo o qualcosa del genere. Il solo fatto di stare seduti in silenzio e pensare un minuto prima di mangiare, credo, sia molto prezioso nella nostra vita. Ci rallenta. Ci fa pensare da dove viene il cibo. Trasformiamo il cibo in un meraviglioso nettare della saggezza. Abbiamo un po' Budda fatta di luce nel nostro stesso cuore, come il nostro pienamente attualizzato Budda potenziale. Offriamo quel nettare al Budda nel nostro cuore. Quando mangiamo, la luce riempie il nostro stile di vita. È come un tutto meditazione.

La gente parla di mettere il Dharma nella vita quotidiana. Questo è un modo per farlo, perché mangiamo tutto il tempo. È un ottimo modo per inserire il Dharma nella vita quotidiana e fa una grande differenza. Penso che sia bello farlo anche con le nostre famiglie. Una famiglia con cui ho soggiornato durante il tour aveva due bambini piccoli. Il loro figlio aveva cinque o sei anni e avrebbe guidato il offerta preghiera prima di cena. È stata davvero una cosa carina, perché i bambini crescono con quella tradizione. Conoscono il offerta preghiera e lo guidano, e tutta la famiglia lo fa. Penso che sia davvero meraviglioso.

Anche se esci per un pranzo di lavoro con persone che non sono buddiste, puoi comunque offrire il tuo cibo. Non c'è bisogno di sedersi lì con le mani in prostrazione nel mezzo del ristorante. Puoi semplicemente sederti lì con gli occhi aperti e giocare con il tovagliolo o le posate, ma dentro di te ci sei offerta il tuo cibo. Nessuno sa niente perché anche tu stai giocando con il tovagliolo e l'argenteria, ma la tua mente sta facendo qualcos'altro. Quindi c'è sempre tempo per fare questa cosa di trasformazione.

Ho parlato con una giovane donna che sta appena entrando nel Dharma. Quando si alza la mattina, prepara due tazze di caffè. Ne mette uno sull'altare e beve l'altro calice. Ci ha pensato da sola. È incredibile, perché questo è ciò che fanno i tibetani. Ci ha pensato perché le piace davvero prendere una tazza di caffè al mattino. Ho pensato che fosse così bello che lei avesse questo desiderio naturale e spontaneo di connettersi in quel modo Budda, Dharma, Sangha.

Offrendo prostrazioni

Un altro modo semplice per inserire il Dharma nella vita quotidiana è alzarsi la mattina, alzarsi dal letto e fare tre prostrazioni. Quindi, prima di andare a letto la sera, fai di nuovo tre prostrazioni. È un bel modo per concludere l'intera giornata. Al mattino, il primo pensiero è del Budda, Dharma, Sangha, mostrando davvero rispetto. Non è rispetto verso un esterno Budda, Dharma, Sangha: è il rispetto del nostro stesso potenziale umano nella sua forma pienamente attualizzata. Prima di andare a letto, toccare di nuovo la base con quel potenziale, anche solo per i trenta secondi necessari per fare tre prostrazioni, è molto prezioso. Puoi fare questo genere di cose molto nella tua vita: piccolo offerte, piccolo rispetto, ecc.

3. Consapevoli della loro compassione, incoraggiate gli altri a rifugiarsi nella Triplice Gemma.

Quando siamo consapevoli della compassione del Tripla gemma, che il Budda si preoccupa più di noi di quanto ci prendiamo cura di noi stessi, possiamo incoraggiare gli altri a farlo rifugiarsi. Budda ha più compassione per noi di quanta ne abbiamo per noi stessi. Essere consapevoli dell'intero sistema di supporto spirituale che abbiamo nella nostra vita su cui fare affidamento Budda, Dharma, Sangha, possiamo aiutare gli altri a farlo rifugiarsi. Possiamo aiutarli a contattare il Dharma.

Ora, questo non significa che esci all'angolo della strada per convertire le persone al buddismo. Non dobbiamo andare porta a porta per spingere e costringere le persone, ma penso che sia positivo se condividiamo con gli altri ciò che abbiamo imparato e come ne abbiamo tratto beneficio. Alcune persone diventano buddiste e diventano buddiste nascoste. È come "Non posso dirlo a nessuno" e "Cosa penseranno?" Lo fanno in modo molto segreto. Probabilmente molte altre persone potrebbero trarne beneficio, ma queste persone, poiché sono così prese da ciò che gli altri penseranno di loro, non si preoccupano di condividere cose che sono successe nella loro vita quotidiana. Non penso che dobbiamo andare in giro a fare pubblicità e costringere le persone, ma penso che quando colleghi e amici chiedono: "Oh, dove sei andato durante il fine settimana?" non è necessario inciampare e giocare con il tovagliolo. Puoi dire: "Oh, sono andato a un ritiro buddista" o qualcosa del genere. Poi le persone sono spesso curiose e entrano nel Dharma in quel modo. È molto utile. Spesso, come ho detto, solo con il nostro esempio, come agiamo, le persone si interessano. È come, "Beh, cosa stai facendo? Non stai andando fuori di testa al lavoro oggi quando tutti gli altri stanno andando fuori di testa. Si interessano solo al nostro esempio. Solo il nostro modo di essere può interessare le persone.

Ad esempio, quando Sua Santità è qui, puoi incoraggiare tutti i tuoi amici e parenti a venire a sentirlo parlare. Voglio dire, Sua santità è totalmente accettabile dalla società. Non devi vergognarti. È un premio Nobel per la pace. Non c'è niente a che fare con il buddismo, per così dire, è un vincitore del premio Nobel per la pace. Li porti lì o condividi i tuoi libri di Dharma. Cose del genere. Può davvero avvantaggiare un gran numero di persone.

4. Ricordando i benefici del rifugiarsi, fallo tre volte al mattino e tre volte alla sera.

L'ultima volta abbiamo parlato dei benefici del rifugio: il rifugio purifica il negativo karma. Si accumula bene karma. Ci protegge dal male. Ci permette di entrare nella porta del sentiero. Ci aiuta a raggiungere rapidamente l'illuminazione. Quando pensiamo a tutti questi diversi vantaggi e trascorriamo un po' di tempo meditazione pensando a loro, allora viene costantemente il desiderio di rinnovare il rifugio, e quindi c'è questa pratica di prendendo rifugio tre volte al mattino e tre volte la sera. Questo è davvero un bel modo per completare l'intera giornata. Invece di saltare fuori dal letto e prendendo rifugio nel frigorifero o nel microonde o nel telefono, noi rifugiarsi nel Tripla gemma.

Puoi farlo solo con il tuo pensiero; o se ti piace dire preghiere perché le preghiere ti aiutano, allora puoi fare anche quelle brevi che facciamo all'inizio delle sessioni di insegnamento qui: Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Oppure puoi recitare la preghiera che inizia con "I rifugiarsi nel Budda, Dharma, Sangha finché non sarò illuminato”. Puoi fare uno di questi. Ti siedi e lo fai tre volte al mattino quando ti alzi e tre volte la sera prima di andare a letto, per completare la giornata, per toccare la base. Uno dei grandi problemi della nostra vita è che ci sentiamo così dispersi perché non ci sediamo mai e rimaniamo fermi. Non tocchiamo mai la base con il nostro lato spirituale. Dobbiamo solo ricordare i vantaggi di farlo e un po' di disciplina. Quindi impostare la nostra mente per farlo e farlo. Non ci vuole molto tempo e ne traiamo sicuramente vantaggio.

5. Compiere tutte le azioni affidandoci ai Tre Gioielli.

Prima di intraprendere progetti o altro, possiamo rifugiarsi nel Tre gioielli. Questo ci fa sentire supportati. Ci dà un senso di fiducia. A volte le persone mi chiamano perché hanno questi incredibili problemi e vogliono che li aiuti con i loro problemi. È come "Mamma Tara, aiuto!" [risate] Refuge funziona davvero in quel momento, quando vuoi aiutare qualcuno ma non sai cosa fare. Voi rifugiarsi, e qualcosa accade e tu sei in grado di fare qualcosa. O se ti trovi in ​​una situazione spaventosa, tu rifugiarsi e questo aiuta a calmare la paura, o può anche aiutare a scongiurare il pericolo.

Una volta ero su uno di questi jet da dodici posti che sorvolavano una tempesta che andava a kerplunk, kerplunk, kerplunk. È semplicemente fantastico! Era come il Cervino a Disneyland. Hai appena rifugiarsi a quel tempo. Aiuta molto perché stai mettendo la tua mente in una direzione positiva. Allora se vivi, grande; se non vivi, hai fatto dei preparativi. La tua mente è tranquilla. [risate] In tutte queste situazioni, quindi, cercare di rinnovare costantemente il rifugio, di fare tutto ciò che facciamo prendendo rifugio. Penso quando ci troviamo in situazioni difficili, quando vogliamo davvero aiutare e non sappiamo cosa fare, o quando abbiamo paura, o quando siamo davvero spinti ai nostri limiti, o quando siamo esausti, o qualunque cosa è, il solo fatto di rifugiarsi nella nostra mente è molto, molto utile.

6. Non abbandonare il nostro rifugio a costo della nostra vita, e nemmeno per scherzo.

Se qualcuno è seduto lì a dirti che ti uccideranno a meno che tu non rinunci al tuo rifugio, non rinunci al tuo rifugio. Puoi dire a quella persona tutto ciò che vuoi dire, le parole sono parole; ma nel tuo cuore non rinunci al tuo rifugio. Se hai questo rifugio e lo rinunci, che cosa hai allora? Cosa hai e su cosa puoi fare affidamento? È come quella parte, quel nocciolo, quel nucleo di te, quella parte spirituale di te che è così significativa che ti dà un senso di scopo nella tua vita; se ti arrendi cosa avrai? Anche se vivi, che senso ha? Non rinunciamo al nostro rifugio in una situazione grave. Inoltre non ci arrendiamo in modo irriverente, come per scherzo. Se rinunciamo al nostro rifugio, tutta la nostra pratica degenera. Puoi vederlo molto chiaramente. Se tu rifugiarsi, stai entrando nella porta del Dharma. Lo farai. Se rinunci al tuo rifugio, stai uscendo, e allora cosa ci resta nella nostra vita? Hai ancora il microonde e il frigorifero, ma... non ha un grande significato in questo. [risata]

Più linee guida

Questi non sono direttamente inclusi nel lam rim contorno, ma sono comunque abbastanza utili.

un. In analogia con il prendere rifugio nel Buddha, ci impegniamo con tutto il cuore verso un maestro spirituale qualificato.

Se ci fidiamo del Budda come insegnante, beh, il Budda non è in giro in questo momento, quindi cosa faremo? In analogia con ciò, entreremo in contatto con insegnanti spirituali qualificati e affideremo la nostra guida spirituale alle loro cure. Puoi vedere come questo si adatta prendendo rifugio nel Budda, perché se fossimo vivi al tempo del Budda, le Budda sarà colui che ci dirà cosa praticare e cosa abbandonare. Bene, il Budda non è vivo in questo momento, almeno non in quel particolare stile di vita, in quella particolare manifestazione, quindi come otterremo gli insegnamenti? Li otteniamo tramite il nostro insegnante. Come ha sottolineato Amchog Rinpoche, anche se Shakyamuni Budda apparso su questa terra, non direbbe nulla di diverso da quello che insegnerebbe un insegnante qualificato. Così facendo, aiuta a rendere il nostro rifugio nel Budda abbastanza solido.

b. In analogia con il rifugiarsi nel Dharma, ascolta e studia gli insegnamenti e mettili in pratica nella nostra vita quotidiana.

Cosa faremo dopo esserci rifugiati nel Dharma? Bene, dobbiamo impararlo. Lo impariamo studiandolo, ascoltandolo e discutendolo con altre persone e, naturalmente, mettendolo in pratica nella nostra vita. Metterlo in pratica è ciò di cui si tratta. Potresti avere un ottimo dottore, ottime infermiere e un'ottima medicina, ma se non prendi la medicina, non guarisci. Se non pratichiamo il Dharma, la mente non cambia. Questo è il motivo per cui continua a tornare ad esercitarsi. Ciò non significa che dobbiamo essere buddisti perfetti e ideali e avere una sorta di immagine glorificata di come saremmo se fossimo un buddista perfetto. Questo è ridicolo. Probabilmente tutti abbiamo quell'immagine (che, ovviamente, non incontriamo mai), ma non è questo il punto. Questo è irrilevante. Quello che dobbiamo fare è cercare di mettere in pratica tutto ciò che abbiamo sentito e trarne beneficio. Praticare il Dharma aiuta sempre e, aiutando noi stessi, possiamo aiutare meglio le altre persone.

c. In analogia con il rifugiarsi nel Sangha, rispetta il Sangha come i nostri compagni spirituali.

Qui Sangha si riferisce specificamente ai monaci e alle monache, sebbene il termine Sangha in occidente è talvolta usato in modo molto generale. Quando lo leggi nel testo, si riferisce specificamente ai monaci e alle monache. Il motivo per rispettare gli esseri ordinati come nostri compagni spirituali non è perché sono in una specie di viaggio gerarchico, ma perché hanno deciso di dedicare più tempo alla pratica di quanto abbiamo deciso di dedicarvi. Ora, se qualsiasi individuo monaco o suora pratica bene è un gioco con la palla completamente diverso. Ma il Sangha in generale è un gruppo di persone che hanno deciso di dedicare molto tempo alla pratica. Guardando il loro esempio, guardandoli come amici spirituali, questo aiuta la nostra pratica, perché si spera che siano un po' più avanti di noi sulla strada. Diventano come i nostri fratelli e sorelle maggiori che possono guidarci. Il rispetto non è una specie di viaggio gerarchico. Piuttosto, è un modo per trarre beneficio da queste persone.

Quindi se hai intenzione di ampliarlo, puoi dire Sangha significa anche la comunità buddista generale. Continuo a sottolineare l'importanza dell'amicizia del Dharma e dell'incontro con i tuoi amici del Dharma e di discutere insieme gli insegnamenti. È incredibilmente importante. Dobbiamo considerare gli altri membri laici della comunità come i nostri compagni spirituali, perché stiamo tutti imparando, studiando e facendo cose insieme. È utile rispettarli per i loro sforzi nella pratica; non competere con loro, non ingelosirci e non paragonarci a loro, ma imparare dal loro esempio, gioire e lasciarsi ispirare da quello che fanno. Allo stesso modo, se qualcuno sta attraversando un momento difficile, contattalo e parla con lui. Se qualcuno non viene agli insegnamenti da un po', guarda cosa sta succedendo. Aiutatevi davvero e prendetevi cura l'uno dell'altro.

È divertente, perché stiamo tutti dicendo: “Voglio rallentare. Voglio essere più compassionevole”, eppure riempiamo le nostre vite con ogni genere di cose e quando uno dei nostri amici del Dharma è nei guai, non abbiamo tempo per una telefonata di cinque minuti per vedere come stanno. Riempiamo le nostre vite con così tante cose, correndo, correndo, correndo e poi diventiamo completamente sfiniti. Penso che una cosa importante nella nostra vita sia avere le nostre priorità molto chiare, molto chiare e vivere le nostre vite secondo ciò che è importante per noi. Non dobbiamo essere come tutti gli altri, correndo da qui a lì. C'è abbastanza libertà in questo paese per noi di programmare le nostre vite come vogliamo. Se riempiamo il nostro calendario e rendiamo la nostra vita frenetica, non possiamo incolpare la società. Siamo noi che abbiamo fatto questa scelta.

Non esiste una grande società con la S maiuscola che riempia il nostro libro degli appuntamenti per noi e ci renda sfiniti. Siamo noi che prendiamo il telefono e prendiamo tutti gli appuntamenti e riempiamo tutto, poi ci si lamenta. Davvero, c'è molta libertà in questa società. Non è uno stato comunista in cui le persone ti fanno lavorare quando non vuoi. Abbiamo un certo controllo su quanto lavoriamo. Potresti dire: "Se non lavoro, verrò licenziato". Beh, forse è più importante avere più tempo anche se questo significa meno soldi e meno lavoro. C'è abbastanza libertà qui dove possiamo provare a sistemare le cose, forse non in modo perfetto, ma abbiamo un po' di potere. Non dobbiamo essere spinti avanti dagli elementi della società.

Pubblico: [Incomprensibile]

Venerabile Thubten Chodron (VTC): La domanda riguarda i genitori che devono lavorare fuori casa per mantenere i propri figli, poi tornare a casa e svolgere le faccende domestiche. Cosa fanno in questo caso? Lo affronterò in modo molto generale qui, perché le persone hanno esigenze molto diverse. Oggi tutti hanno bisogno di lavorare e tutti hanno bisogno di lavorare a tempo pieno perché tutti hanno bisogno di più soldi. La gente pensa di aver bisogno di tutti questi soldi per sostenere i propri figli. Sono impegnati a lavorare per guadagnare di più, quindi i bambini non si sentono amati e si sentono rifiutati. Quindi dovranno usare tutti i soldi extra che guadagnano per pagare i loro figli per andare da uno psicologo. Penso che a volte abbiamo bisogno di vedere davvero cosa significa prendersi cura di un bambino? Sta dando il tuo tempo e dando il tuo amore? O sta guadagnando $ 100 milioni e dando loro un altro maglione, un altro paio di pattini e altre cose? Cosa è veramente importante dare ai nostri figli?

Nelle famiglie monoparentali, il genitore ha sicuramente bisogno di lavorare. Torni a casa e a volte sei un po' esausto, ma tuo figlio ha bisogno di aiuto. Penso che a volte possa essere utile entrare in uno schema con tuo figlio di ciò che fai quando torni a casa. Torniamo a casa, ci sediamo e respiriamo per cinque minuti, e poi facciamo i lavori domestici. Ci muoviamo invece di essere in difficoltà a fare così tanto non appena arriviamo a casa.

Se hai bambini molto piccoli, puoi alzarti un po' prima per fare il tuo meditazione; o tuo figlio si abitua alla tua meditazione e viene a rannicchiarsi con te mentre mediti. I bambini piccoli e piccoli possono farlo, ma aiuta anche a far assumere ai bambini quel tipo di abitudine. In termini di compiti domestici, magari coinvolgere i bambini nell'aiutarli a svolgerli, in modo che fare le faccende domestiche non sia solo qualcosa che fai per portarlo a termine, ma è qualcosa che facciamo tutti insieme, quindi trascorriamo del tempo insieme. Possiamo passare del tempo insieme a pulire e possiamo giocare mentre puliamo invece di "Oh, Dio, devo passare l'aspirapolvere. Vuoi spolverare perché devo passare l'aspirapolvere?" È come "Beh, possiamo farlo insieme e possiamo parlare", e può essere un momento per il contatto umano. Dipende molto dal nostro atteggiamento. Questo aiuta affatto?

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Penso che ci sia sempre una scelta. Ma se vuoi un certo tenore di vita, forse non c'è scelta. Quando incontri una situazione difficile, ricorda che una situazione difficile ha molti fattori variabili in essa. Forse possiamo guardarlo in modo più globale e vedere che tipo di variabili potremmo cambiare. Non appena diciamo "Non ho scelta e la mia vita è frenetica", e lo ripetiamo mantra a noi stessi più e più volte, diventeremo furiosi. Ma se proviamo a guardare la situazione e diciamo: "OK. Sto attraversando un momento difficile. C'è un problema economico quindi devo lavorare molto. Ma ho scelta. Posso tornare a casa e sedermi e tenere in braccio il mio bambino per cinque minuti. Ci sono cinque minuti per tenere il bambino" o "Ci sono dieci minuti per parlare con l'adolescente" o "Ci sono quindici minuti per giocare a palla con il tuo bambino di terza elementare". Oppure, coinvolgi i bambini nelle cose intorno alla casa in modo da fare le cose insieme.

Quindi penso che molto dipenda dal nostro atteggiamento. Non appena entriamo in uno stato mentale esausto... vedi, si crea un circolo vizioso. L'ambiente in stato di sballo ci rende impazziti, ma non appena diventiamo impazziti rendiamo l'ambiente più impazzito. Quindi possiamo provare a romperlo in qualche modo partendo da noi stessi. Ci vuole sforzo, ma si può fare, perché se entriamo in questa mentalità che non può essere fatto, allora, beh, se non può essere fatto, perché ti lamenti? [risata]

d. Allenati secondo i buoni esempi che il Sangha dà.

Quando vediamo persone che fanno qualcosa di grande, consideratele come un esempio e gioite in esso, siano esse monaci o monache ordinati, o altri praticanti del Dharma, chiunque sia quello che vediamo. Questo è difficile per noi nella nostra cultura perché siamo così abituati a competere con altre persone, così quando fanno bene ci sentiamo schifosi. Questa è una chiamata a cambiare completamente il nostro atteggiamento in modo che quando le altre persone fanno qualcosa di buono, ci sentiamo davvero ispirati e ci rallegriamo. Cerchiamo di agire anche in questo modo, invece di entrare in una mentalità di sentirsi infelici quando qualcun altro fa qualcosa di buono, quindi provare a inciampare in modo che cadano a faccia in giù la prossima volta.

Di nuovo, viene completamente dalla mente, non è vero? Quando qualcuno fa qualcosa di buono, possiamo essere gelosi o possiamo gioire. Non dipende dalla situazione esterna, dipende totalmente dal nostro stato mentale. Ma non appena diventiamo gelosi o competiamo con altre persone, allora guarda cosa facciamo al nostro ambiente. Guarda cosa facciamo alle nostre relazioni con quelle persone e guarda cosa facciamo alla nostra mente. Non appena iniziamo a confrontarci con le persone e a competere, non siamo mai soddisfatti di ciò che facciamo. Non c'è soddisfazione nella nostra mente.

Considerando che se le persone fanno qualcosa di buono, o le persone hanno qualche fortuna (che sia in modo mondano o in questo contesto stiamo parlando di fare qualcosa bene in modo Dharma) possiamo rallegrarci, sentirci felici e vedere quella persona come un buon esempio per noi. Allora siamo più felici. Sono più felici. Il mondo è migliore perché tutti cercano di migliorare se stessi. Dipende totalmente dalla mente. La nostra abitudine di competere e confrontare potrebbe essere abbastanza incarnita, su questo dobbiamo lavorare; ma ancora una volta è per questo che alla fine della giornata, ci fermiamo e rivediamo ciò che abbiamo fatto durante la giornata. Quindi possiamo iniziare a notare quando lo facciamo e iniziare a contrastarlo.

e. Evita di essere rude e arrogante, correre dietro a qualsiasi oggetto desiderabile che vediamo e criticare tutto ciò che incontra la nostra disapprovazione. Sii amichevole e gentile con gli altri e sii più preoccupato di correggere i nostri difetti che di far notare quelli degli altri.

Sicuramente qualcosa su cui allenarsi, vero? Consiglio incredibile qui. Questa mente a cui piace essere arrogante, a cui piace confrontarsi con gli altri, a cui piace umiliare gli altri perché sentiamo che se li abbandoniamo, allora dobbiamo essere bravi. In che modo mettere giù qualcun altro ci rende buoni? Quella mente è davvero qualcosa da abbandonare.

Allo stesso modo, la mente avida e avida che vuole mettere le dita in ogni oggetto desiderabile possibile deve essere abbandonata. Questa è la mente che ci rende leggermente banane perché stiamo correndo dietro a una cosa dopo un'altra cosa dopo un'altra cosa. Questa linea guida dice che non abbiamo bisogno di farlo. Tutta la nostra società può farlo, ma non è necessario. Non abbiamo bisogno di rincorrere ogni cosa desiderabile. Non abbiamo bisogno di essere i migliori vestiti. Non abbiamo bisogno di mangiare il cibo più fantastico. Non abbiamo bisogno di essere sempre i migliori in ufficio. Non abbiamo bisogno di dire sempre a tutti quanto siamo meravigliosi e gloriosi. Tutti gli altri potrebbero provare a farlo o un gran numero di persone nella società potrebbe farlo, ma non siamo obbligati a farlo. Il Budda ci sta davvero sfidando.

È fantastico. In questa terra dove tutti sono così individualisti, c'è un'enfasi incredibile sul conformismo. Non dobbiamo essere così individualisti; non dobbiamo nemmeno conformarci. Possiamo scegliere come vogliamo essere. Nessun altro gestisce la nostra mente.

f. Per quanto possibile, evita le dieci azioni distruttive e prendi e osserva i precetti.

Si tratta sostanzialmente di parlare di come andare d'accordo nella società: abbandonare le azioni distruttive. Andremo molto d'accordo con le altre persone se non critichiamo, spettegolamo, mentiamo e non facciamo cose del genere. Inoltre, per aumentare davvero la nostra pratica etica, è utile prendere precetti. O prendendo alcuni o tutti i cinque precetti laici o facendo il Mahayana precetti per ventiquattro ore. È un'incredibile pratica di consapevolezza, molto buona per la mente. Questo è un vero modo di agire il nostro rifugio e iniziare a mettere i piedi sulla strada.

g. Abbi un cuore compassionevole e comprensivo verso tutti gli altri esseri senzienti.

Questa è l'essenza del Dharma: sviluppare il cuore compassionevole e comprensivo e svilupparlo ogni volta che possiamo, seduti nel traffico o ovunque andiamo. Non ricordo chi fosse, ma di recente qualcuno ha detto che guidano un bel po' per andare al lavoro. Stanno ascoltando nastri di Dharma in macchina; loro stanno facendo mantra; stanno riflettendo sugli insegnamenti; usano davvero il tempo in macchina molto saggiamente. Ho pensato: "È fantastico".

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

h. Fai offerte speciali ai Tre Gioielli nei giorni di festa buddista.

[non registrato]

Domande e risposte

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Bene, se lo sei fare offerte davanti al tuo altare, faresti prima le prostrazioni, poi ti offri, e poi potresti sederti e rifugiarti. Lo faccio quotidianamente. Ma anche prima di fare offerte sull'altare, la prima volta che mi alzo la mattina e prima di alzarmi dal letto, io rifugiarsi e generare una buona motivazione. Poi quando accendo la luce, penso di esserlo offerta luce al Budda. Poi mi alzo dal letto e faccio subito tre prostrazioni. Quindi puoi farlo ogni mattina. Puoi mescolare l'ordine. [risata]

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Potresti prostrarti prima di abbassare le ciotole dell'acqua, o forse no. Mi prostro periodicamente durante il giorno, ma l'ultima cosa che faccio prima di andare a letto è sempre fare tre prostrazioni. Forse vuoi farlo in un ordine leggermente diverso. Guarda cosa ti fa sentire a tuo agio. Potresti, se stai facendo le prostrazioni, abbassare le ciotole dell'acqua e poi rifugiarti. Oppure potresti abbassare le ciotole dell'acqua e rifugiarsi, poi fai le prostrazioni e vai a letto. Inoltre, puoi togliere le ciotole d'acqua all'ora del tramonto. Non devi aspettare fino a poco prima di andare a dormire.

Pubblico: Perché offriamo acqua sull'altare?

VTC: L'idea di offerta l'acqua è che, poiché non siamo attaccati all'acqua, possiamo offrirla con tutto il cuore. Non è offerto con una mente avara. Possiamo davvero darlo perché è così abbondante. La tradizione è di averne sette offerta ciotole, anche se non importa. C'è questa storia sul meditatore in montagna. Tutto ciò che ha è una ciotola, quindi offre acqua al Budda dentro. Poi quando deve bere il tè, chiede al BuddaHa il permesso di usare la tazza, e lui butta fuori l'acqua e prende il tè. Quindi possiamo essere flessibili. [risata]

È davvero un bel rituale in cui entrare. Mi ci vuole un po' per svegliarmi la mattina, quindi posso farlo mentre mi sto ancora svegliando. Quello che fai è pulire le ciotole e impilarle a testa in giù. Non mettiamo le ciotole sull'altare perché è come qualcuno offerta sei una ciotola vuota. (Non ci rende felici se ci viene offerta una ciotola vuota, quindi non mettiamo i piatti vuoti sull'altare.) Li impili a testa in giù, poi li tieni in mano accatastati e metti l'acqua dentro quello superiore. Quindi raccogli quello in alto e versi quasi tutta l'acqua, ma non del tutto. Poi metti giù quello. In questo modo non è vuoto quando lo metti sull'altare. Poi vai nella seconda ciotola e versi quasi tutta l'acqua ma ne tieni un po' dentro e poi la metti giù. Lo fai mentre vai avanti e poi quando li hai tutti e sette fuori, poi torni alla prima ciotola e li riempi.

Teniamo le ciotole a parte un chicco di riso. In altre parole, non teniamo le coppe troppo vicine o troppo distanti e le teniamo a una distanza uniforme l'una dall'altra. Inoltre, non riempirli fino a traboccare e non essere chintzy con l'acqua, ma li riempi fino al livello che è a una distanza dai chicchi di riso dalla cima. È una pratica di consapevolezza, il modo in cui ci relazioniamo agli oggetti fisici. Ci rende consapevoli di ciò che stiamo facendo.

Poi quando offri le ciotole per l'acqua dici Om Ah Hum tre volte. Questo tipo lo consacra. Pensa di non essere giusto offerta Acqua del rubinetto di Seattle, ma trasformala mentalmente in un beato nettare della saggezza. Questo nettare bello, delizioso e delizioso che sei offerta a tutti i Buddha nelle dieci direzioni, a tutti gli esseri santi ovunque si trovino. Quando li imposti, li configuri dalla tua sinistra alla tua destra. Quando li abbatti, li abbatti dalla tua destra alla tua sinistra. Versi nuovamente l'acqua nella caraffa e capovolgiamo le ciotole.