Oggetti di rifugio

Cosa significa rifugiarsi

• Che cos'è il rifugio
• Non nascondersi dietro Budda, Dharma, o Sangha

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Perché rifugiarsi?

• Cause di prendendo rifugio
• A proposito di rinascita
• Il rifugio cresce con il tempo

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Oggetti di rifugio: il Buddha

• Perché il Budda è un rifugio affidabile
• Ultimo e convenzionale Budda Gioiello
• I nostri due Budda nature

LR021: Budda gioiello (scaricare)

Domande e risposte

• Natura stile di vita e il vuoto
• Compassione per gli esseri senzienti che non sono intrinsecamente esistenti
• Consolidare le cose con il linguaggio

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Oggetti di rifugio: il Dharma e il Sangha

• Dharma Jewel, la vera cessazione e veri percorsi
• Che cos'è un'arya
• Ultimo e convenzionale Dharma Jewel
• Ultimo e convenzionale Sangha Gioiello

LR 021: Dharma e Sangha (scaricare)

Domande e risposte; la rilevanza di tutte queste informazioni

• La differenza tra l'arya Sangha e Budda
• I cinque percorsi
• I diversi veicoli: ascoltatore, realizzatore solitario, bodhisattva
• Lo scopo per imparare tutti i termini
• Il ruolo della consapevolezza

LR 021: Rilevanza di questi insegnamenti (scaricare)

Abbiamo parlato della possibilità di rinascita negli stati di tremenda sofferenza o di tremende limitazioni. Se riflettiamo a fondo su questa possibilità, vogliamo trovare una via d'uscita, un modo per impedire che accada. Vogliamo delle medicine da prendere prima che la malattia colpisca, delle vitamine del Dharma per non ammalarci. Ecco perché a volte "Dharma" viene tradotto come "misure preventive". È quello di Alex [Dott. Alex Berzin], l'idea è che il Dharma consiste in misure che prendi e applichi alla tua mente che ti proteggono o ti impediscono di vivere situazioni difficili.

Che cos'è il rifugio

Poiché abbiamo un senso di paura per il futuro, un senso di preoccupazione per ciò che accadrà dopo la morte e poiché cerchiamo una direzione, una sicurezza in un mondo insicuro, cerchiamo rifugio. Ora, rifugio è una parola complicata in inglese. Può essere frainteso. A volte è tradotto come "prendere una direzione sana e sicura nella vita", ed è proprio quello che è. Prendendo una direzione.

Il problema con la parola “rifugio” è che a volte ci dà l'idea di nasconderci da qualcosa. Come quando sei un ragazzino, tu rifugiarsi dietro tua madre e poi il grande bullo cattivo della porta accanto non può prenderti. Non è il tipo di rapporto che abbiamo con il Tripla gemma. Non ci nascondiamo dietro nostra madre o il Tripla gemma. Prendendo rifugio qui sta nel senso di dire: "Sta piovendo a dirotto e ci stiamo bagnando fradici e ci prenderemo un raffreddore se rimaniamo fuori sotto la pioggia". Quindi vogliamo andare in un luogo che offre protezione, e quel luogo sono le realizzazioni del Dharma. Quello è il vero rifugio, la vera cosa in cui andremo.

Non si tratta di nascondersi dietro il Dharma, o nascondersi dietro il Budda e la Sangha e dicendo "Budda ed Sangha, esci e risolvi i miei problemi. Non è questo il significato di rifugio. È piuttosto prendere una direzione sana e sicura nelle nostre vite, sapendo che il vero rifugio è lo stato trasformato delle nostre stesse menti.

E quindi questa sezione si chiama "I metodi per avvantaggiare le nostre vite future". Quando abbiamo pensato alla morte e ai regni inferiori, ci siamo preoccupati per le nostre vite future. Dato che abbiamo questa preoccupazione, arriviamo ora alle due fasi del percorso che costituiscono il metodo per fare qualcosa, per agire. Le due cose che faremo sono rifugiarsi e poi osserva karma.

Quindi questa è la parte in cui siamo nello schema. Sai dove siamo? Vedi come si adatta a ciò che è venuto prima e a ciò che verrà ora? E il motivo per cui sto esaminando questo è, ed è davvero importante, che più hai una visione globale dello schema e dei diversi passaggi, più tutto ha un senso.

Pensare alla preziosa vita umana ci ha dato la capacità di vedere il nostro potenziale. Poi, dopo aver visto il nostro potenziale, ci convinciamo a sfruttarlo. Il primo modo per utilizzarlo è prepararci per le nostre vite future. Per prepararci alle vite future, dobbiamo preoccuparci di loro. Quindi pensiamo alla morte e alla possibilità di nascere nei regni inferiori. Ora stiamo cercando un metodo per impedirlo, quindi abbiamo l'argomento del rifugio e poi l'argomento della causa ed effetto, o karma e i suoi risultati. Questo—insegnare queste materie in questo ordine—è un modo davvero abile per il Budda per attivarci.

Il rifugio è una parte molto importante del sentiero perché è la porta del Dharma. Di solito dicono che il rifugio è la porta per entrare nel Buddagli insegnamenti; Quello bodhicitta, l'intenzione altruistica, è la porta per entrare negli insegnamenti Mahayana; e prendere l'empowerment è la porta per entrare negli insegnamenti tantrici. Il rifugio è davvero il fondamento dell'intera faccenda: è prendere una decisione sul percorso che stiamo prendendo, la direzione in cui stiamo andando. È un punto molto importante, una decisione fondamentale nella nostra vita.

Se guardi lo schema, ci sono diversi titoli principali sotto rifugio. Parliamo prima dei motivi prendendo rifugio, secondo su quali oggetti rifugiarsi in, terzo sulla misurazione della misura in cui ci siamo rifugiati, quarto sui benefici di aver preso rifugio, e poi quinto sui punti per l'allenamento dopo che ci siamo rifugiati. Questo è il punto in cui andremo nei prossimi discorsi, attraverso queste cinque cose.

Le cause del rifugio

Il primo motivo per rifugiarsi

Torniamo al primo punto, le ragioni prendendo rifugio. "Perché rifugiarsi?" “Perché entrare nel Buddagli insegnamenti?" Di solito se ne parla in termini di due e talvolta tre ragioni prendendo rifugio. È importante capire le ragioni, soprattutto perché noi rifugiarsi ogni giorno. Ci siamo rifugiati qui prima di impartire gli insegnamenti e tu fai la preghiera per il rifugio ogni giorno prima di fare il meditazione sessioni. È importante capire le ragioni del rifugio e pensarci prima di dire la preghiera. Questo aiuta a rendere la preghiera qualcosa di significativo e utile, perché sai cosa stai facendo e perché lo stai facendo.

Il rifugio è qualcosa che cresce con il tempo, quindi più abbiamo queste due cause nel nostro flusso mentale, più profondo sarà il nostro rifugio. Ovviamente all'inizio le cause non saranno molto forti, quindi il nostro rifugio non sarà molto forte. Ma mentre coltiviamo continuamente le cause e ci sforziamo, allora il rifugio diventa molto, molto più forte e inizi a vederlo cambiare idea. Nessuna delle meditazioni che abbiamo fatto sono interruttori di accensione e spegnimento della luce: sono di tipo più debole o più luminoso, che si spera di girare verso il più luminoso.

Il primo motivo per prendendo rifugio è un senso di paura e cautela riguardo alla rinascita nei regni sfortunati, o anche nell'intero ciclo dell'esistenza, ma almeno un certo senso di paura nel prendere la rinascita nei regni inferiori. Questo è un invito per noi a guardare oltre lo scopo di questa vita. Naturalmente, le persone possono venire ad ascoltare gli insegnamenti e trarne grandi benefici senza credere nella rinascita. Non è necessario credere nella rinascita per trarne beneficio Buddagli insegnamenti. Ma, solo dalla posizione di questo punto, possiamo vedere che per andare davvero in profondità e assaporare il nettare negli insegnamenti, maggiore è la convinzione che abbiamo nella rinascita, più l'intera struttura di ciò che sta accadendo nel Dharma farà senso per noi.

Non sentirti male se non credi nella rinascita e l'hai messa in secondo piano. Ma ricorda di toglierlo dal dimenticatoio di tanto in tanto, riesaminare ciò in cui credi e cercare di comprendere la rinascita, perché ciò cambia davvero l'intera prospettiva con cui guardiamo alle nostre vite e al nostro rapporto con il buddismo. Fa la differenza.

Puoi vedere che, se solo crediamo in questa vita, e ci imbattiamo in un problema, cosa facciamo rifugiarsi in? Noi rifugiarsi in qualunque cosa allevierà la miseria di questa vita. Se non crediamo nelle vite passate e future, allora pensiamo solo in termini di cosa curerà il nostro problema ora. Quando abbiamo fame, noi rifugiarsi nel cibo. Quando siamo soli, noi rifugiarsi negli amici. Quando siamo stanchi, noi rifugiarsi nel nostro letto Se pensiamo solo in termini di questa vita, tutto ciò di cui abbiamo bisogno rifugiarsi nel senso è il piacere, perché questa è la cosa che farà qualcosa per rimuovere il dolore.

Ma penso che tutti noi siamo qui perché ci siamo resi conto, in un modo o nell'altro, che il senso del piacere non è l'essenza e la fine di tutto e non risolverà i nostri problemi. Se abbiamo qualche sentimento per le vite passate e future, possiamo vedere quanto siano limitati i piaceri dei sensi nel curare i nostri problemi. Quando ci preoccupiamo di ciò che ci accade alla morte e dopo, cercheremo una fonte di felicità molto più ampia di qualcosa che riempie il nostro stomaco e ci rende felici per il momento.

C'è un vantaggio nel sentire che chi siamo non si limita solo a questo stile di vita ma è un continuum: il nostro flusso mentale è un continuum. Abita questo stile di vita per un po', poi si passa ad un altro stile di vita. Questo flusso mentale può anche diventare un Budda. Puoi vedere che credere nelle vite future è importante perché se non crediamo nelle vite future, allora possiamo dire: "Beh, devo diventare un Budda ora o non c'è niente, perché dopo la mia morte, c'è solo l'oscurità completa". Bene, se tutto quello che c'è, è solo il nulla dopo la mia morte, suona come una buona cessazione dei miei problemi. Allora perché praticare il Dharma? Perché provare a diventare un Budda? Aspetterò solo di morire. Forse affretterò un po', perché questo metterà fine ai miei problemi. Capisci quello che sto dicendo? Che se guardiamo solo a questa vita, ci imbattiamo in alcuni problemi su quali sono i nostri obiettivi nella vita. Perché puntare alla Buddità se alla morte non è niente e i tuoi problemi finiranno comunque? Davvero, a che serve? Potresti essere a casa a guardare la TV stasera. Forse sei qui perché sono più interessante, non lo so. [risate] Non la penso così. Penso che le sitcom probabilmente ti facciano ridere di più. [risata]

Se chi siamo non finisce con questa vita, se qualcosa continua, allora c'è un motivo per preoccuparsi di ciò che accade dopo la morte. E poiché causa ed effetto funzionano, perché ciò che saremo dopo la morte dipende da ciò che stiamo facendo ora, allora questa vita diventa molto significativa. E ci rendiamo conto che possiamo fare qualcosa. Abbiamo il potere di cambiare le cose in questa vita e quei cambiamenti influenzeranno ciò che accadrà in seguito. Ma se non pensiamo che qualcosa accada dopo, allora niente ha molto significato. Questo senso di cautela, di consapevolezza del pericolo che potrebbe accadere se continuiamo come siamo, può essere una forza motivante molto forte per praticare il Dharma.

Abbiamo discusso l'ultima volta di come i regni inferiori siano dipendenti dal sorgere. Sorgono semplicemente perché la causa esiste. Se la causa non esistesse per i regni inferiori della rinascita, non ci sarebbero regni inferiori. Quindi la causa esiste.

Ora, qual è la causa dei regni inferiori? Sono le nostre stesse azioni e afflizioni contaminate¹. Nella nostra vita, dobbiamo fare il check-up: “Ho delle afflizioni? Ho azioni contaminate?" Controlliamo ulteriormente: “Sì, mi arrabbio e ne ho tanto attaccamento e sono molto geloso. Sono pigro, bellicoso e testardo, ho tutto il bagaglio delle afflizioni. E poi: “Le mie azioni sono motivate da questi atteggiamenti? Ebbene sì, perché oggi qualcuno al lavoro mi ha infastidito e io l'ho messo giù. Ed ero molto orgoglioso e altezzoso con un'altra persona. E poi c'era qualcun altro che in qualche modo ho manipolato".

Quando osserviamo le nostre vite, lo stato della nostra mente e il tipo di azioni che abbiamo fatto, e soppesiamo la possibilità di intraprendere una rinascita inferiore, ci preoccupiamo abbastanza. Ci rendiamo conto che se la causa c'è, è molto facile che il risultato arrivi. E 'solo questione di tempo. Quel senso di preoccupazione ci motiverà a praticare. Ci motiverà a cercare un'alternativa in modo da non continuare a recitare le stesse cattive abitudini. Penso che veniamo al Dharma perché siamo stufi di alcune delle nostre cattive abitudini. Siamo stufi della mente che si arrabbia in modo incontrollabile. Una parte della nostra mente prende un brusio dall'essere arrabbiati e un'altra parte di noi sta dicendo: “Accidenti, vorrei non averlo fatto tutto il tempo. Sarei certamente più tranquillo se non mi irritassi e non mi seccassi così tanto". Stiamo cercando di cercare una qualche liberazione, una guida, lontano dalle nostre azioni dannose e dalle afflizioni che le causano perché ci rendiamo conto che ci causano problemi, non solo ora, ma ci causeranno grossi problemi dopo la morte. E creiamo problemi ad altre persone quando siamo sotto la loro influenza.

Questo è uno dei fattori motivanti che ci farà cercare una guida, un metodo, un percorso, un esempio o un modello per ciò che possiamo fare per uscire dalla "mente della banana". O, come Lama Yeshe la chiamava "mente di scimmia". Perché la nostra mente è come una scimmia. Una scimmia raccoglie ogni oggetto interessante che incontra. È completamente disperso e non orientato. Quindi, avendo qualche preoccupazione su dove ci porterà la "mente di scimmia", vogliamo cercare un domatore di mente, un domatore di "mente di scimmia". Questa è la prima motivazione: cosa accadrà alla morte e dopo.

Quindi, se siamo ancora più avanzati, ci occuperemo non solo delle rinascite inferiori, ma anche dei regni superiori. Quando ci rendiamo conto che anche la felicità è temporanea, cercheremo la liberazione da tutta l'esistenza ciclica. Il terrore può essere diretto ai regni inferiori oa tutta l'esistenza ciclica. Ma cominciamo da dove siamo: se siamo seduti nel fuoco, almeno entriamo nella padella e poi facciamo il passo successivo.

La seconda causa di rifugio

La seconda causa per prendendo rifugio è ciò che si chiama fede, o fiducia, o convinzione. È un senso di fiducia che il Budda, Dharma e Sangha hanno la capacità di mostrarci un metodo corretto non solo per prevenire la rinascita inferiore, ma anche per prevenire tutto il dolore in tutto il samsara. Quindi non stiamo solo uscendo da una brutta situazione, ma stiamo andando verso una migliore. Abbiamo fiducia che c'è un percorso, che c'è qualcuno che ci guidi lungo quel percorso e che abbiamo degli amici con cui percorrerlo.

Per sviluppare una profonda fiducia nel Budda, Dharma e Sangha, dobbiamo conoscere le loro qualità. Gran parte di questa sezione sul rifugio parlerà proprio di questo. Se sappiamo quali sono le loro qualità, sviluppiamo rispetto e ammirazione per il Budda, Dharma e Sangha. Sviluppiamo anche una certa convinzione che hanno la capacità di guidarci fuori dal pasticcio in cui ci troviamo.

La terza causa di rifugio

Il terzo motivo per prendendo rifugio ha a che fare con il Mahayana, il veicolo della mente che si occupa dei problemi e delle difficoltà di tutti gli esseri. Se vogliamo prendere una direzione sana e sicura nelle nostre vite non solo perché ci preoccupiamo della nostra possibile rinascita, e non solo perché ci preoccupiamo del nostro ciclo nell'esistenza ciclica, ma perché abbiamo compassione per tutti i senzienti esseri umani, allora prendiamo il rifugio Mahayana. È un modo più ampio di prendendo rifugio.

Puoi vedere come crescerà il rifugio. Per prima cosa iniziamo con il terrore della nostra stessa rinascita inferiore, poi aumentiamo quel terrore per includere il terrore di nascere ovunque nell'esistenza ciclica, e poi lo aumentiamo oltre dicendo: "Beh, non solo io ma chiunque altro, qualsiasi essere, ovunque, che nasce nell'esistenza ciclica. Lo temo. Sono preoccupato per questo. Questo può essere un forte fattore motivante per prendendo rifugio.

Quando ci preoccupiamo per il benessere di tutti gli esseri - un atteggiamento veramente compassionevole - allora il nostro rifugio diventa molto potente. Non ci preoccupiamo solo di noi stessi, ma sentiamo la forza della preoccupazione per gli esseri illimitati. In questo modo puoi rafforzare il tuo rifugio.

Domande?

Pubblico: [Incomprensibile]

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Insegno qui secondo lo schema tradizionale tibetano che Lama Tzong Khapa ha progettato e quindi entriamo in un sacco di cose profonde. Molto di esso causerà sicuramente un conflitto nella nostra mente. Spingerà alcuni pulsanti: i nostri pulsanti emotivi e i nostri pulsanti intellettuali. È abbastanza naturale. Se così non fosse, allora a cosa serve? Se venissi qui e tutto ciò che ho detto rafforzasse tutto ciò in cui credevi già, allora non ti aiuterei affatto a liberarti dal rabbia, le attaccamento, l'ignoranza e le azioni contaminate. Li rinforzerei solo.

Pubblico: Non appena il Dharma inizia a far sentire il nostro ego a proprio agio, allora sappiamo che qualcosa non va.

VTC: Migliora. Migliora. L'inizio è particolarmente difficile, credo, perché incontriamo così tante nuove idee: rinascita, regni inferiori, Budda. Chi era nel mondo Budda? All'inizio entriamo in contatto con così tante cose nuove che a volte ci fa sentire sopraffatti. Ma se riesci a superare quello shock iniziale e inizi a cercare risposte alla miriade di domande che emergono, e se inizi a esaminare la resistenza nella tua mente ad alcune delle nuove idee, allora lentamente, lentamente arriva una certa consapevolezza.

Ma ci vuole tempo. Non aspettarti che tutto sia cristallino e le insegne al neon lampeggino. La mia esperienza non è stata così. Forse alcune persone che hanno impronte incredibilmente forti da vite precedenti possono nascere in Occidente e poi entrano in un discorso di Dharma e fanno "Alleluia". Ma ho incontrato pochissime persone così. [risate] Quindi ci vuole un po' di tempo ed energia. Ma sopportalo. Porta frutto.

In cosa rifugiarsi

Ora andremo alla seconda sezione, che copre a quali oggetti rifugiarsi in. Se stiamo cercando una direzione sana e sicura, allora prima vogliamo riconoscere gli oggetti adatti rifugiarsi e poi capire i motivi per cui sono adatti oggetti di rifugio.

Quindi abbiamo il Budda, il Dharma e il Sangha. Sono divisi in Ultimate Budda Gioiello e Convenzionale Budda Gioiello, Gioiello Dharma Finale e Gioiello Dharma Convenzionale, Ultimo Sangha Gioiello e Convenzionale Sangha Gioiello. Ora entreremo in un po' di informazioni tecniche qui e porteremo a qualche nuova parola. Non impazzire, va bene. [risate] All'inizio potrebbe sembrare molto confuso mentre attraversiamo queste diverse categorie di Ultimate e Convenzionale Tre gioielli. Ma se riesci a capire questo, ti aiuterà a capire cosa Budda, Dharma e Sangha sono, così che poi quando dici "Namo Buddhaya Namo Dharmaya Namo Sanghaya" e io rifugiarsi fino a quando non sarò illuminato nel Budda, Dharma e Sangha”, hai una comprensione molto migliore di quello che stai dicendo. Ti aiuterà a capire le preghiere e a generare quella sensazione in un modo molto più forte.

Rifugiarsi nel Buddha

Cominciamo con il Budda. Budda è qualcuno che, da un lato, ha completamente purificato la sua mente da tutte le contaminazioni e macchie, e, dall'altro, ha sviluppato completamente tutte le buone qualità nella misura massima. Quindi se qualcuno ti chiede mai "Cos'è un Budda?" non c'è bisogno di dire "Un ragazzo che indossa abiti color zafferano seduto su un loto". Perché poi le persone non capiscono. Non capiscono. Ma se dici: "Questo è ciò che a Budda è: qualsiasi persona che abbia completamente purificato la propria mente da tutte le contaminazioni e le macchie, in modo che non si arrabbino mai più, non si affezionino mai, non diventino mai gelose o orgogliose o pigre o altro. E hanno anche preso tutte le buone qualità che abbiamo attualmente e le hanno sviluppate nella loro misura più completa e completa".

Se comprendiamo questo come ciò che a Budda è, allora diventa completamente possibile che possiamo diventare uno. Come mai? Perché abbiamo le contaminazioni e possiamo purificarle. E abbiamo i semi delle buone qualità e possiamo svilupparli. Non c'è un enorme divario tra noi e il Budda. È solo una questione di equilibrio tra contaminazione e equilibrio di buone qualità. Se possiamo diminuire l'uno e aumentare l'altro, allora il nostro flusso mentale diventa molto rapidamente il flusso mentale di a Budda. Non è qualcosa di mistico e magico. Forse potrebbe sembrare così quando hai le realizzazioni, ma vedi che in realtà è una specie di processo scientifico che stiamo attraversando.

Il gioiello del Buddha: il dharmakaya e il rupakaya

Potresti aver sentito la parola kaya, una parola sanscrita. Significa stile di vita; non stile di vita nel senso del fisico stile di vita, ma stile di vita nel senso di corpus o collezione o gruppo. A volte si parla di tre kaya, o corpi, del Budda, e talvolta questo può essere diviso in quattro kaya del Budda. E a volte è diviso solo in due kaya del Budda. Ha senso.

Se prendiamo la divisione in due kaya, due gruppi o raccolte o corpus di qualità del Budda—uno è chiamato il dharmakaya, che significa la verità stile di vita e l'altro è chiamato rupakaya, che significa la forma stile di vita. Con questa divisione, il dharmakaya o la verità stile di vita si riferisce alla mente del Budda e il rupakaya o forma stile di vita si riferisce alla forma o alla manifestazione fisica del Budda.

Il rupakaya

Se andiamo un po' più in profondità, il rupakaya può essere diviso in due. Dei due tipi di rupakaya, uno è chiamato sambhogakaya, spesso tradotto come godimento stile di vita, e l'altro è chiamato nirmanakaya, o l'emanazione stile di vita. Questi sono due diversi aspetti fisici di a Budda. Quando uno completamente illuminato appare in a stile di vita fatto di luce in una terra pura, insegna ai bodhisattva, insegna gli insegnamenti Mahayana e ha tutti i 32 segni e 80 segni, che è chiamato sambhogakaya o godimento stile di vita. Questo è un aspetto fisico piuttosto mistico o etereo di a Budda in un stile di vita di luce, risiedendo in una terra pura, insegnando ai bodhisattva. Il sambhogakaya ha tutti i segni fisici di un essere completamente illuminato, come la sporgenza della corona sulla testa e il ricciolo e gli occhi nei palmi delle mani e le ruote del Dharma sui piedi e i lunghi lobi delle orecchie.

L'emanazione stile di vita, o nirmanakaya, si riferisce all'aspetto fisico più grossolano di un essere completamente illuminato. Un esempio potrebbe essere Shakyamuni Budda, che visse 2500 anni fa.

La divisione del rupakaya, l'aspetto fisico, nel godimento stile di vita e l'emanazione stile di vita, rappresenta i diversi modi in cui un essere completamente illuminato può apparire nel mondo per avvantaggiare gli altri. Un modo in cui possono beneficiare gli altri è apparire in una terra pura e insegnare ai bodhisattva di alto livello. Ma non abbiamo accesso in una terra pura, non abbiamo creato quel potenziale positivo, quindi per compassione i Buddha appaiono in un'emanazione stile di vita, che è un aspetto fisico molto più grossolano, così che nella nostra forma possiamo comunicare con loro. Il modulo stile di vita di uno Budda sta agendo per lo scopo degli altri in una forma attiva di compassione. Quando hai la compassione che vuole liberare gli altri dalla loro sofferenza, vuoi apparire in una forma fisica, e così ottieni queste due apparenze fisiche.

Il dharmakaya

Quindi quando prendiamo la verità stile di vita e il godimento stile di vita e l'emanazione stile di vita, otteniamo tre kaya o tre corpi del Budda. Ora, se vogliamo ottenere quattro corpi, allora prendiamo il dharmakaya o verità stile di vita e lo suddividiamo anche in due. Quindi vedi come lo stiamo facendo. Stiamo solo ottenendo più suddivisioni. Suona come un complesso residenziale, vero? Il dharmakaya può essere suddiviso in jhana-dharmakaya, che è tradotto come la verità della saggezza stile di vitae il secondo è lo svabhavakaya o la natura stile di vita della Budda.

Quando parliamo di dharmakaya come di una cosa, la verità stile di vita, si riferisce più alla mente del Budda. Quando suddividiamo il dharmakaya, diventeremo un po' più tecnici. Quando parliamo della verità della saggezza stile di vita, stiamo parlando della coscienza del Budda, la mente del Budda, la saggezza del Budda. Quando si parla di natura stile di vita, stiamo parlando della vacuità di quella mente e delle vere cessazioni di quella mente.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: No, la natura stile di vita è la verità della natura stile di vita. La natura stile di vita è una suddivisione del dharmakaya. Quando dividi il dharmakaya in due, uno è il dharmakaya della saggezza e uno è il dharmakaya della natura.

La natura stile di vita si riferisce al vuoto del Budda' mente, la mancanza di esistenza intrinseca del Buddala mente. La natura stile di vita si riferisce anche alle cessazioni su a Budda's mindstream—la cessazione della sofferenza e la cessazione delle afflizioni e karma. Mentre la verità saggezza stile di vita è una coscienza, la natura stile di vita è un'assenza di esistenza inerente e un'assenza di sofferenza e afflizioni.

Le coscienze lo sono fenomeni impermanenti; cambiano momento per momento. La natura stile di vita, essendo vuoto e cessazioni, è un fenomeno permanente. Non cambia. Come mai? Perché è un fenomeno negativo. È una mancanza di qualcosa, un'assenza di qualcosa.

Se non lo capisci, va bene. Andiamo piano. Se lo senti ora, poi più tardi, quando ascolterai di più e inizierai a capire più in profondità la differenza tra permanente e impermanente, questo diventerà chiaro. Ma è bello sentirlo ora e pensarci.

Quindi ciò che stiamo sottolineando qui con il dharmakaya è la mente del Budda, la mente saggezza del Budda, e poi il fatto che quella mente è vuota di esistenza inerente.

Si dice che il dharmakaya, la verità stile di vita, soddisfa il proprio scopo. Per avere una verità stile di vita, perché la propria mente è a BuddaLa mente, non si soffre più. Non si hanno più problemi e confusione. Ma poiché un Budda ha anche una forte compassione e vuole lavorare a beneficio degli altri, a Budda è obbligato dalla sua compassione ad apparire in forme fisiche che possono comunicare con gli esseri senzienti, perché gli esseri senzienti non possono comunicare direttamente con il Buddala mente. Non abbiamo i poteri di chiaroveggenza, le nostre menti sono troppo oscurate per comunicare direttamente con la verità stile di vita della Budda. Pertanto i Buddha appaiono sotto forma di corpi, appaiono come corpi di emanazione per esseri molto oscurati come noi. Appaiono come corpi di godimento per i bodhisattva di alto livello che sono molto meno oscurati di noi. Questo ha un senso?

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: I Budda sono tutti e quattro i kaya. UN Budda ha tutti e quattro.

VTC: (In risposta al pubblico) No, perché a Budda non può fare a meno del rupakaya. Come mai? Perché l'intero scopo di diventare a Budda è quello di avvantaggiare gli altri. Se non vuoi avvantaggiare gli altri, è inutile diventare a Budda. L'intera ragione per diventare a Budda è quello di avvantaggiare gli altri, e l'unico modo per avvantaggiare gli altri è apparire in forme fisiche in grado di comunicare con loro. Una volta che qualcuno è diventato un Budda, non rimarranno nel loro bel nirvana e si divertiranno, perché quello non era il loro scopo e il loro scopo all'inizio. Qualunque Budda che esiste avrà tutti e quattro questi.

Pubblico: Significa che tutti i Buddha sono bodhisattva?

VTC: no, a Budda e bodhisattva non sono gli stessi. UN bodhisattva è qualcuno che sta per diventare un Budda. UN Budda è un bodhisattva che ha completato tutto il percorso e non è più a bodhisattva.

L'ultimo gioiello del Buddha e il gioiello del Buddha convenzionale

The Ultimate Budda Il gioiello è il dharmakaya, che ha due suddivisioni: la natura stile di vita e la saggezza dharmakaya. La natura stile di vita è la vacuità delle menti dei Buddha e le loro vere cessazioni. La saggezza stile di vita è la mente onnisciente dei Buddha.

Il Convenzionale Budda Il gioiello è il rupakaya, che è il godimento stile di vita e l'emanazione stile di vita. Più comprendiamo questo, più ci rendiamo conto di come si riferisce a molte altre cose.

Le nostre due nature di Buddha

Quando si parla del nostro Budda natura, la nostra Budda potenziale, possiamo parlare del nostro Budda anche la natura in due modi. Possiamo parlare della vacuità dell'esistenza intrinseca del nostro attuale flusso mentale. Possiamo anche parlare della natura chiara e consapevole, nonché di tutti i diversi fattori impermanenti del nostro flusso mentale. Abbiamo questi due tipi di Budda natura.

L'evolutivo Budda la natura è la natura chiara e consapevole della nostra mente, tutti i diversi fattori impermanenti della nostra mente, come un po' di compassione che abbiamo ora, un po' di saggezza, un po' di concentrazione, tutti questi diversi fattori. Questo evolutivo Budda la natura che abbiamo oggi può svilupparsi nel tempo fino a diventare la saggezza dharmakaya. C'è una connessione tra il punto in cui siamo ora e la saggezza dharmakaya—cosa diventeremo quando saremo un Budda.

Al momento, anche la nostra mente è vuota di esistenza inerente, ma poiché non abbiamo un Budda' mente, quel vuoto non è come quello di a Budda's mente perché la cosa da cui dipende - la nostra mente - è oscurata, mentre il Buddala mente non lo è. Quando la nostra mente presente diventa a Buddamente, allora la vacuità dell'esistenza inerente di quella mente è chiamata natura stile di vita. Tuttavia, la sua stessa natura di vuoto non cambia.

La progressione dei nostri due Budda la natura verso l'illuminazione è come un binario ferroviario. Un binario ferroviario ha due sbarre su di esso. Questa è un'analogia molto approssimativa. L'analogia ha i suoi limiti, ma possiamo pensare a una sbarra della ferrovia come alla natura chiara e consapevole della nostra mente e a tutti i fattori che abbiamo ora come un po' di saggezza, un po' di compassione, un po' di amore, un po' di concentrazione, un po' di pazienza, tutti quei fattori che abbiamo ora al presente.

Quindi una sbarra della ferrovia è la natura chiara e consapevole della nostra mente, il fatto che la nostra mente è una coscienza. In questo momento è oscurato, limitato, vero? Ma ha del potenziale. Quando iniziamo a praticare il sentiero, ciò che svilupperemo sono quelle buone qualità che abbiamo ora e purificheremo la natura chiara e consapevole della nostra mente finché alla fine quella diventerà la verità della saggezza stile di vita della Budda.

Parliamo ora dell'altra sbarra della ferrovia. In questo momento anche la nostra mente è vuota di esistenza inerente. In altre parole, in questo momento non abbiamo una solida identità concreta e permanente. Pensiamo di sì, questo è il nostro problema, ma non lo facciamo. Non abbiamo questa personalità solida, concreta, indipendente, intrinsecamente esistente. Né la nostra mente né la nostra stile di vita né nulla è intrinsecamente esistente. Quella mancanza di esistenza inerente non cambia. Ma quando la nostra mente, la natura chiara e consapevole della nostra mente, diventa a Buddamente, allora automaticamente chiamiamo la nostra mancanza di esistenza inerente con un nome diverso: la chiamiamo il vuoto Buddala mente. Lo chiamiamo cessazioni su a Buddala mente. La chiamiamo natura stile di vita.

Quando stiamo andando verso l'illuminazione, non stiamo distruggendo una persona, non stiamo distruggendo l'esistenza inerente, perché una solida personalità concreta non è mai esistita per cominciare. Quello che stiamo distruggendo è la nostra idea sbagliata che ce ne sia una. Ecco cosa viene abbandonato.

In questo momento, la nostra mente è ugualmente vuota di esistenza inerente solida e concreta come qualsiasi altro fenomeno, incluso a Buddala mente. Per questo motivo, abbiamo il potenziale per diventare a Budda. Perché vedete, se le cose avessero entità solide, concrete e indipendenti, allora non c'è modo di cambiare, perché io sono quello che sono e non posso cambiare. Ma cambiamo, no? Che lo vogliamo o no. Quindi, questo di per sé mostra che non c'è una solida entità concreta lì.

Pubblico: È questa cosa dell'avere una natura stile di vita, o dicendo che siamo privi di esistenza inerente, qualcosa che ci separa dagli altri fenomeni che non hanno flussi mentali?

VTC: No, perché tutto è ugualmente vuoto di esistenza inerente. Se prendiamo l'orologio qui, non è che l'orologio abbia una reale esistenza intrinseca. Non è che tu possa trovare un vero orologio all'interno di questa massa di parti diverse. Allo stesso modo, siamo una massa di stile di vita e mente e non c'è personalità intrinsecamente esistente in questo.

Il fatto che abbiamo una mente e l'orologio no, significa che siamo diversi da un orologio. Ma questo è a un livello relativo. A un livello più profondo, il modo di esistere, il modo in cui esistiamo, né l'orologio né noi ha alcuna entità concreta e trovabile al suo interno, che puoi individuare e dire "Ah, ecco fatto".

[In risposta al pubblico:] Ma l'orologio non avrebbe una natura stile di vita, perché chiamare natura il vuoto di qualcosa stile di vita, devi avere la verità della saggezza stile di vita Lì anche. Ecco perché non chiamiamo natura il nostro vuoto di esistenza inerente stile di vita—è perché la nostra mente convenzionale non è una verità di saggezza stile di vita. In altre parole, il nostro vuoto di esistenza inerente non prende quel nome [natura stile di vita] finché la nostra mente non si trasforma.

[In risposta al pubblico:] Non abbiamo la cessazione delle afflizioni sui nostri flussi mentali in questo momento. Non abbiamo la cessazione di rabbia sul nostro flusso mentale. Abbiamo il contrario.

Pubblico: Se gli esseri senzienti non sono intrinsecamente esistenti, allora per chi stiamo sviluppando compassione?

VTC: Questa è una domanda che anche i grandi Lamas chiedere nei testi di discussione. [risate] Dicono che se gli esseri senzienti non sono intrinsecamente esistenti, allora per chi stiamo sviluppando compassione?

Qui dobbiamo capire che c'è una differenza tra il non essere intrinsecamente esistente e il non esistere per cominciare. C'è una differenza. Se prendiamo l'esempio di un orologio, potrebbe essere più facile da capire. Potrebbe non esserlo, ma potrebbe esserlo.

Se guardiamo l'orologio, vediamo un orologio qui, funziona, possiamo leggere l'ora, giusto? Quando non stiamo analizzando, quando non stiamo guardando da vicino, quando non stiamo cercando di individuare nulla, tutti guardiamo e diciamo: "Oh sì, c'è un orologio e funziona per leggere l'ora".

Ma se viene chiesto: "Qual è l'orologio? Dev'esserci qualcosa che posso trovare che è l'orologio, che posso isolare come orologio". Allora cosa isoleremo come orologio? Sarà questa parte? Sarà questa parte? È la parte anteriore? È la schiena? Sono gli ingranaggi? È la batteria? Sono i numeri a lato? Sono i pulsanti?

Quando inizi a smontarlo e a stenderlo tutto sul tavolo, riesci a trovare qualcosa che sia l'orologio? Non riesci a trovare nulla. Quando analizzi, non riesci a trovare nulla che sia l'orologio. Qui stiamo cercando la natura più profonda di qualcosa, cercando di individuarla, e ogni volta che proviamo a farlo, finiamo sempre con niente. Non riusciamo a trovare nulla.

Ma ciò non significa che le cose siano totalmente inesistenti. Perché c'è qualcosa qui. C'è qualcosa qui e possiamo usarlo.

È lo stesso con gli esseri senzienti. Ci sono esseri senzienti. Siamo tutti seduti qui in questa stanza. Penso che saremmo tutti d'accordo? Sandy e io siamo seduti qui in questa stanza. Ma poi cerchiamo di trovare personalità concrete, e guardiamo e ci chiediamo: “Chi è Lillian? È lei stile di vita Lilliana? La sua mente è Lillian? Se iniziamo a smontarlo, cosa scoprirai che è Lillian? Non riesci a trovare nulla nel stile di vita e la mente che puoi isolare e dire: "Ah, l'ho presa, ecco cos'è. Posso disegnare un cerchio attorno a questo. Questo è quello che è. Questo è tutto ciò che sarà. Questo è tutto ed è permanente, solido e concreto”.

Non riusciamo a trovare nulla che possiamo identificare come quella persona. Ma quando non analizziamo, vediamo il stile di vita e la mente, e le diamo l'etichetta "persona". Gli esseri senzienti per cui stiamo lavorando sono quegli esseri senzienti per i quali stiamo sviluppando compassione.

Pubblico: Quindi quello che stai dicendo è che è il nostro linguaggio a darci questa idea di identità.

VTC: Parte del problema è la nostra lingua, ma non è l'unica cosa. Non è proprio un problema di linguaggio, perché anche i Buddha usano il linguaggio. Il problema è rendere i nostri concetti davvero, davvero solidi e pensare che il nostro linguaggio sia solido. Rendere tutto solido. Questo è il nostro problema.

Pubblico: Definire le cose?

VTC: Non solo definire le cose, ma pensare che le cose siano le loro definizioni. Dobbiamo definire le cose per funzionare nel mondo. Ma se pensiamo che questo li rende qualcosa di solido e concreto, questo è tutto ciò che possono essere, e concretizziamo fenomeni, ecco qual è il problema.

[In risposta al pubblico:] Sì, l'orologio dipende. È fatto di cose non di orologio. Dipende da cose che non sono orologi. Perché se cerchi tutto ciò che è in questo orologio, tutto ciò che ti viene in mente è un mucchio di parti, nessuna delle quali è l'orologio. Quindi dipende dalle cause, dipende dalle parti. E l'orologio è qualcosa che esiste essendo etichettato in cima a quell'intera cosa accumulata in modo dipendente.

Pubblico: Il flusso mentale è dipendente?

VTC: Il nostro flusso mentale dipende? Lo spero proprio.

Pubblico: Da cosa dipende il nostro flusso mentale?

VTC: Da cosa dipende il nostro flusso mentale? Prima di tutto, il nostro flusso mentale dipende dal momento mentale precedente. Non è vero?

Pubblico: Cosa significherebbe dire che il flusso mentale è intrinsecamente esistente?

VTC: L'esistenza inerente significherebbe, in relazione al flusso mentale, che puoi guardare il flusso mentale e puoi dire: "Questa è la mente. Ecco l'ho preso". Ma cosa etichettiamo è il flusso mentale? Questo momento [schiocco del dito], questo momento [schiocco del dito], questo momento [schiocco del dito], questo momento [schiocco del dito]? Cosa etichetteremo? La nostra coscienza degli occhi, la nostra coscienza dell'orecchio, la nostra coscienza del naso, la nostra coscienza della lingua, la nostra coscienza mentale? Quale coscienza hai intenzione di etichettare come flusso mentale? Quindi, ancora una volta, si riduce al fatto che il flusso mentale ha molte parti in esso e il flusso mentale dipende anche da qualcosa che esisteva prima di esso. Dipende dalle cause.

È il fatto che le cose siano così dipendenti che permette alla nostra mente di trasformarsi in a Buddala mente. Perché se la nostra mente non fosse dipendente, se fosse indipendente, allora nulla potrebbe influenzarla. Niente potrebbe farlo cambiare. Esisterebbe indipendentemente senza alcuna relazione con il resto dell'universo. E questo chiaramente non è il caso.

Pubblico: Qual è la differenza tra andare di momento in momento in momento e ciò che chiamiamo morte?

VTC: La morte è solo uno di quelli che vanno di momento in momento che abbiamo contrassegnato come un grosso cambiamento. Ma in realtà, da quando siamo stati concepiti, siamo in procinto di morire, e la morte è proprio quando il stile di vita e la mente separata. Quindi è come se avessimo un fiume e il fiume cambiasse tutto il tempo e ad un certo punto ci mettiamo nel confine della contea. Questa è King County e quella è la prossima contea.

Pubblico: Se la morte è solo un altro momento, allora che dire di tutti i bardo?

VTC: Questo è anche solo più momenti. Questa è solo la nostra mente che esiste in quello stato.

Pubblico: Ma la morte è solo un momento, mentre il bardo è composto da molti momenti?

VTC: Sì. Quando si attraversa il confine della contea, si ha il punto di attraversare il confine della contea. Ma le contee sono entrambe abbastanza grandi. Quindi la vita richiede molto tempo e il bardo richiede tempo. E la morte è solo il confine tra loro due.

Rifugiarsi nel Dharma: il Gioiello del Dharma Finale e il Gioiello del Dharma Convenzionale

Torniamo a Budda, Dharma, Sangha. Ora esamineremo il Dharma, in particolare il Dharma Jewel.

Quando parliamo dell'Ultimate Dharma Jewel, stiamo parlando della vera cessazione e del vero sentiero sul flusso mentale di un arya. Ora dirai: “Cos'è una vera cessazione, cos'è un vero sentiero e cos'è un arya?" Ho ottenuto la "e" e l'"acceso", ma cosa significano le altre parole? [risata]

Spiegherò cos'è un arya e ne parleremo di nuovo più avanti quando parleremo del Sangha. Nel sentiero Mahayana, una volta che qualcuno ha generato l'intenzione altruistica, allora ci sono cinque livelli di pratica che fanno in cui la loro mente progredisce fino a diventare un Budda. Quando sono al terzo livello di quel sentiero, hanno una visione diretta della vacuità e vedono la mancanza di esistenza inerente con la stessa chiarezza con cui vediamo il palmo della nostra mano. Ecco cos'è un arya: qualcuno che ha una percezione diretta della realtà.

"Veri percorsi sul flusso mentale di arya” si riferisce alle realizzazioni del flusso mentale di quell'arya. Quando dico realizzazione, è una coscienza. I sentieri sono tutte coscienze. Un percorso non è qualcosa di esterno; un sentiero è una coscienza. Un percorso sul flusso mentale di un arya enfatizza la saggezza che realizza direttamente la vacuità.

Pubblico: Hai definito un arya come...

VTC: Qualcuno che ha una percezione diretta del vuoto. Un percorso è definito come un certo livello di comprensione, un certo livello di realizzazione, una coscienza. Ad esempio, un percorso è di un arya saggezza che realizza il vuoto. Ora, quando ottenete queste coscienze di sentiero, come se aveste compreso direttamente la vacuità, allora questo vi permette di iniziare a pulire il vostro flusso mentale in modo tale che le contaminazioni, le afflizioni, non possano più tornare.

In questo momento, ad esempio, potremmo non essere arrabbiati, ma il nostro rabbia può tornare di nuovo. Quando arriviamo al livello di essere un arya, grazie al fatto di avere la saggezza che comprende direttamente la vacuità, a causa del fatto che vero sentiero nel nostro flusso mentale, allora quello che viene chiamato il livello artificiale di rabbia, o il livello artificiale di ignoranza, non sorge mai più nella mente. È cessato, e noi abbiamo la cessazione di quel livello di contaminazione. Abbiamo l'arresto o l'assenza di quello. Questo è ciò che si intende per cessazione.

Ci sono molti percorsi; ci sono molte cessazioni. Ci sono molti percorsi perché ci sono molte coscienze, anche in una persona. Tutte le diverse realizzazioni di un particolare arya possono essere considerate un percorso. Poi ci sono molte diverse cessazioni: la cessazione di rabbia, la cessazione di attaccamento, la cessazione dei livelli artificiali, la cessazione dei livelli innati delle contaminazioni.

Questo è ciò che si intende per Dharma. Questo è l'ultimo rifugio del Dharma. E perché è chiamato il Rifugio del Dharma Supremo? Perché quando qualcuno ha questo nella sua mente, è libero. Non devi preoccuparti che tutta questa spazzatura torni. The Ultimate Refuge non è qualcosa di esterno a cui aggrapparsi. L'Ultimo Rifugio è questo stato trasformato della nostra mente. E qui, prima di aver trasformato la nostra mente, noi rifugiarsi nello stato trasformato della mente di altre persone, perché quei flussi mentali hanno le qualità che vogliamo sviluppare. E quelle persone possono mostrarci come farlo.

Il Gioiello del Dharma Convenzionale è ciò che viene chiamato gli 84,000 insegnamenti del Dharma. E quando dice le scritture, non significa i libri. Significa gli insegnamenti; gli insegnamenti orali. L'insegnamento stesso. Non la carta e l'inchiostro del libro.

Il Gioiello del Dharma Convenzionale è una rappresentazione simbolica del Gioiello del Dharma. Il vero Gioiello del Dharma Finale, la vera cosa di livello più profondo da ottenere, è la cessazione e il percorso sul flusso mentale. Come modo per comunicarcelo, abbiamo tutti i diversi insegnamenti. Inizialmente il Budda diede gli insegnamenti e furono tramandati oralmente, e poi in seguito furono scritti. Quindi, quando dice scritture, non pensare ai libri: significa solo l'insegnamento in generale. Sono ciò che ci indica la strada per comprendere il livello più profondo: l'Ultimo Dharma.

Pubblico: Le persone comuni hanno raggiunto dei percorsi nei loro flussi mentali?

VTC: Intendi noi in questo momento al nostro livello? La gente comune non ha percorsi. Perché un sentiero è una saggezza che comprende direttamente il vuoto. È una coscienza che è unita in qualche modo a quella saggezza. Questo è il percorso. Quindi solo gli arya hanno quelle coscienze del sentiero. Abbiamo solo una coscienza regolare. Ma può trasformarsi in uno.

Rifugiarsi nel Sangha: l'ultimo gioiello del Sangha e il gioiello del Sangha convenzionale

E poi abbiamo il Sangha. Alzerete tutti gli occhi qui. E non ti biasimo, perché ogni volta che sento questo, alzo anche gli occhi al cielo. Sono completamente solidale.

The Ultimate Sangha Il gioiello è la stessa cosa dell'Ultimate Dharma Jewel. È la conoscenza e la liberazione dell'arya. In altre parole, il loro veri percorsi e le loro vere cessazioni. Sebbene "sangha” di solito significa “comunità”, qui nel senso di comunità ultima si riferisce alla comunità o alla raccolta di cammini e cessazioni. Non è una comunità di persone, ma è una comunità di realizzazioni e cessazioni.

Il Convenzionale Sangha Gioiello è qualsiasi arya individuale, ovvero una persona individuale che ha realizzato la vacuità o un'assemblea di esseri ordinati. L'assemblea degli esseri ordinati è una rappresentazione simbolica del Convenzionale Sangha Gioiello. Il vero Convenzionale Sangha Il gioiello è un qualsiasi arya in particolare.

Ora il motivo per cui un individuo arya è il Sangha Gioiello è perché quella persona ha la realizzazione diretta della realtà. Quella persona può essere un monaco o una suora o un laico: poco importa. È un individuo che ha capito la realtà e non importa se è ordinato o meno. Come rappresentazione simbolica di ciò, abbiamo il Sangha comunità di monaci e monache ordinati, almeno quattro di loro insieme in un unico luogo. Questa è una rappresentazione, o un simbolo, del Convenzionale Sangha Gioiello. Non è il vero Sangha Gioiello. So che questo è un po' confuso.

Pubblico: Quando troviamo nelle preghiere la parola Sangha, come facciamo a sapere a che livello portarlo?

VTC: Devi conoscere il contesto. Ad esempio, quando diciamo: "Namo Sangaya" o io rifugiarsi nel Sangha”, qui si riferisce al veri percorsi e vere cessazioni, e si riferisce a qualsiasi individuo che ha quelli nel suo flusso mentale. Quella persona sarà un valido oggetto di rifugio perché hanno percepito la realtà. Quando diciamo: "Io rifugiarsi nel Sangha”, non significa “Io rifugiarsi in alcuni monaco o suora che non ha realizzazioni”. Non prendiamo il nostro rifugio più profondo in loro. Ma quella persona può simboleggiarci un essere arya, che è la vera cosa che noi rifugiarsi dentro per il Sangha.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Un essere arya ha realizzato direttamente la vacuità. Un ordinario monaco o la suora non ha necessariamente. Potrebbero averlo, potrebbero non averlo, ma simboleggiano quella realizzazione. Anche se potrebbero non avere quelle realizzazioni, possono simboleggiarlo, e quindi il vantaggio è che se siamo intorno a loro, possiamo pensare: "Oh, queste persone mi stanno mostrando, queste persone mi stanno guidando su quel sentiero, quindi Posso arrivarci io stesso”.

Vedi, la parola "sangha” è particolarmente confuso perché in America hanno iniziato a chiamare tutti sangha. Alcune persone usano la parola sangha per indicare chiunque sia buddista, o anche persone che non lo siano. Personalmente non uso il termine sangha in quel modo. Preferirei chiamarla semplicemente comunità buddista. In Asia, la parola sangha, quando si dice nel senso di una comunità, di solito si riferisce a monaci e monache ordinati. Ma quando diciamo noi rifugiarsi nel Sangha, allora siamo prendendo rifugio in ogni essere particolare che ha una percezione diretta della vacuità, indipendentemente dal fatto che siano o meno a monaco o una suora o no. Non importa. Ci sono molti laici che in realtà sono gli arya Sangha, che hanno quella realizzazione.

Pubblico: Qual è la differenza tra un arya Sangha e Budda?

VTC: Un'aria Sangha ha alcuni dei percorsi e alcune delle cessazioni, e il Budda li ha tutti. Ci sono cinque percorsi e l'arya Sangha è il terzo e il quarto. Il quinto è la Buddità. Mentre sei al terzo e al quarto, sei nel processo graduale di rimozione delle contaminazioni e di sviluppo delle qualità. La Buddità non arriva istantaneamente quando si realizza la vacuità. È come quando ti sei reso conto del vuoto, ora hai il Windex, e inizi a spruzzarlo sullo specchio e a pulire lo specchio. Ma ci vorrà del tempo per farlo. Ed è ciò che accade nel terzo e nel quarto sentiero. Questi esseri sono gli arya Sangha.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Nei primi due percorsi, se parliamo del percorso Theravada, una persona entra nel primo percorso quando ha un totale determinazione ad essere libero di esistenza ciclica. In altre parole, giorno e notte, vogliono uscire spontaneamente dall'esistenza ciclica e raggiungere la liberazione. Questo è per qualcuno su un veicolo più modesto. Per qualcuno che si trova sul vasto veicolo, il sentiero Mahayana, allora entri in quel primo sentiero quando hai spontaneamente, giorno e notte, il desiderio di diventare un Budda per liberare tutti gli altri. Combinato con quell'altruismo, hai anche il determinazione ad essere libero te stesso. Ma solo perché hai o il determinazione ad essere libero o l'intenzione altruistica, non significa ancora che hai realizzato il vuoto. Potresti averlo, potresti non averlo.

Pubblico: Potresti approfondire i diversi veicoli?

VTC: Abbiamo una presentazione di diversi veicoli e ne parleremo più avanti nello schema² quando iniziamo a parlare delle qualità del Sangha. Quello che abbiamo è il ascoltatore's Veicolo, il Pratyeka Budda o Veicolo del realizzatore solitario, e il Bodhisattvail veicolo.

Nel ascoltatore's Veicolo e il Pratyeka Budda o Veicolo del realizzatore solitario, si entra nel primo percorso quando si ha spontaneamente il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica giorno e notte. Il prodotto finale di ciò è l'arahatship. Ti sei tirato fuori dall'esistenza ciclica, hai rimosso quelle che vengono chiamate le oscurazioni afflitte³ dalla mente.

Ma le oscurazioni sottili, chiamate oscurazioni cognitive⁴, sono ancora nella mente. Questo è ciò che impedisce all'arhat di diventare a Budda, sebbene sia fuori dall'esistenza ciclica. Quando parli del bodhisattva's sentiero, entrano nel primo sentiero quando hanno spontaneamente l'intenzione altruistica di diventare a Budda a beneficio di tutti. E quando completano quel percorso, finiscono alla Buddità ea quel punto non solo si sono liberati dall'esistenza ciclica, non solo si sono sbarazzati delle oscurazioni afflitte, ma si sono anche sbarazzati delle oscurazioni cognitive. Quindi è un livello più alto di realizzazione. Qualcuno potrebbe iniziare come a ascoltatore e continuano a diventare un arhat. Qualcun altro potrebbe iniziare come a bodhisattva e continua a diventare a Budda.

Scopo dell'apprendimento di questi termini

All'inizio appare tutto come una massa di nomi confusi. Diventa più chiaro, non preoccuparti. Se hai la pazienza di resistere e imparare questo, poi quando ascolterai altri insegnamenti, avranno molto più senso per te, perché avrai una prospettiva in cui inserirli.

Una parte della tua mente potrebbe dire: "Cosa m'importa dei percorsi, delle realizzazioni e di tutto questo tipo di pasticcione?" Ebbene, il motivo è perché se vogliamo raggiungere la felicità di a Budda, queste sono le cose che vogliamo realizzare nel nostro flusso mentale. Non sono gobbledygook intellettuali. Queste sono le indicazioni e le cose che vogliamo imparare.

È come se fossi in prima elementare, potresti avere questa idea: "Ooh, mi piacerebbe diventare un dottore". E sei ancora in prima elementare, ma impari la scuola elementare, impari alle scuole medie, impari alle superiori, impari al lavoro universitario, impari alla facoltà di medicina, impari alla residenza. Sai tutte le diverse cose che devi fare. E imparare tutte queste cose diverse ti dà molta più fiducia nelle persone che l'hanno fatto. Quindi ti dà una migliore comprensione di dove stai andando, perché puoi vedere esattamente quanto c'è da imparare per farlo. Ti dà anche un'idea migliore di dove andrai e un'idea migliore di quale sia il tuo potenziale interiore. Che anche noi possiamo ottenere quelle realizzazioni.

Non è solo imparare termini e categorie, ma sta imparando cosa può diventare la nostra mente. Ci sta anche dando un apprezzamento più profondo di coloro che ci stanno guidando sul sentiero, perché quando diciamo noi rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha, ci stiamo facendo un'idea più profonda di cosa sono esattamente, quali sono le loro qualità e cosa hanno fatto. In questo modo, la nostra fiducia in loro cresce.

All'inizio sembra tutto terribilmente confuso, e come fanno a combaciare queste cose? Dopo aver imparato di più e aver acquisito maggiore familiarità con i termini, in realtà è piuttosto stimolante. Rende la mente molto felice a pensarci perché: "Wow, pensa a qualcuno che ha altruismo giorno e notte spontaneamente nello stesso modo in cui io mi arrabbio spontaneamente giorno e notte. Wow, che modo incredibile di essere! Ci sono persone così che esistono. È meraviglioso e ciò che è ancora più sbalorditivo è che posso diventare così. E che c'è un modo reale per farlo. E questo è solo il primo percorso. Quindi non solo ho il potenziale per diventarlo, ma ho il potenziale per realizzare effettivamente il vuoto e quindi ripulire completamente la mia mente".

Quando lo capiamo, ci tira fuori da questo piccolo solco di "Sono solo un piccolo vecchio me che va al lavoro e torna a casa e non può fare niente di giusto". Cancella completamente quella concezione molto fissa di noi stessi, perché otteniamo una visione completamente nuova di ciò che possiamo diventare.

Ruolo della consapevolezza

Pubblico: Da dove viene il respiro meditazione e tutti gli insegnamenti di consapevolezza si adattano a tutto questo?

VTC: Il respiro meditazione può svolgere alcune funzioni. Prima di tutto, può aiutarci a sviluppare la concentrazione, che è una cosa necessaria, perché se vogliamo ottenere una di queste realizzazioni, dobbiamo essere in grado di tenerle nella nostra mente. Dobbiamo essere in grado di concentrarci.

Inoltre, mentre impariamo a essere più consapevoli di tutte le diverse parti del respiro meditazione, diventiamo più consapevoli di tutto ciò che sta accadendo e possiamo sviluppare una comprensione dell'impermanenza. Possiamo sviluppare una certa comprensione dell'altruismo e questo può anche aiutarci a sviluppare la saggezza lungo il sentiero.

Inoltre, la consapevolezza viene utilizzata nella nostra vita quotidiana, per cercare di essere consapevoli, per essere consapevoli non solo del nostro respiro, ma quando guidi, per favore sii consapevole. Dobbiamo essere consapevoli delle macchine, dobbiamo essere consapevoli di ciò che diciamo, pensiamo e facciamo in modo da non lasciare che la nostra energia si allontani in una direzione distruttiva. Vogliamo essere consapevoli e consapevoli delle cose positive che vogliamo fare. E dirigere la nostra energia verso quello.

Quindi la pratica della consapevolezza è una pratica chiave per aiutarci a sviluppare tutte queste diverse realizzazioni lungo il percorso.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Giusto, quando entri nei livelli profondi della pratica della consapevolezza, allora noti il ​​cambiamento momento per momento che sta avvenendo con il respiro. Poi noti anche che non c'è una persona autosufficiente che respira. Quindi puoi andare su molti livelli diversi con la mente da questa pratica.

OK, sediamoci per qualche minuto, digeriamo, respiriamo, rilassiamoci. Come ho detto, non ti resterà in mente tutto in una volta. Ma puoi andare a casa e leggere le cose, provare a ricordarle, provare a dar loro un senso e, soprattutto, provare a pensare ad esse, a come si relazionano a te stesso e al tuo Budda natura, il tuo potenziale, ciò che puoi diventare.

Questo insegnamento si basa sul lamrim o Il percorso graduale verso l'illuminazione.

1. “Afflizioni” è la traduzione che il ven. Chodron ora usa al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩

2. Questo insegnamento si basa sul lamrim o Il percorso graduale verso l'illuminazione. ↩

3. “Oscurazioni afflitte” è la traduzione che il ven. Chodron ora usa al posto di "oscurazioni illusorie". ↩

4. “Oscurazioni cognitive” è la traduzione che il Ven. Chodron ora usa al posto di "oscurazioni alla conoscenza". ↩