La pratica spirituale ci trasforma

• Sviluppare saggezza, compassione e una mente pacifica ci trasforma
• Prendendo rifugio nel Tre gioielli comprendendone le caratteristiche
• Le aspirazioni che abbiamo per ciascuno dei Tre gioielli

LR 026: Rifugio (scaricare)

Stamattina stavo ascoltando un nastro di Jack Kornfield e Robert Welsh, che sono entrambi terapisti. Jack Kornfield insegna anche Vipassana meditazione. Robert Welsh ha commentato che in terapia studiano patologia e psicologia. Quando guardi in un libro di testo di psicologia, l'indice ha elenchi di tutti i diversi problemi e patologici condizioni della mente, ma non c'è voce sotto la salute mentale. In altre parole, in psicologia non esiste una definizione chiara di cosa sia la salute mentale. Si dà per scontato che la salute mentale sia l'assenza di questi altri problemi, chissà cosa sia. Stava dicendo che non avendo una definizione positiva per la salute mentale, ogni volta che le persone hanno avuto esperienze trascendenti e religiose, i terapeuti non sanno come affrontarle. Non hanno alcuna struttura nel loro schema su dove mettere questo tipo di esperienza perché lo schema non parla di salute; parla solo di patologia. Di conseguenza, ogni volta che qualcuno ha avuto una sorta di esperienza religiosa trascendente, di solito la chiama schizofrenia o esaurimento mentale o allucinazione o qualcosa del genere [risate].

Ci ho pensato e ho pensato, è molto interessante. È come se qualcosa nella nostra cultura screditasse l'esperienza religiosa e screditasse la qualità religiosa. In qualche modo inquadriamo le cose solo in modo tale che tutto ciò che guardiamo è ciò che è sbagliato. Poi mi ha fatto pensare ancora un po'... che la nostra educazione culturale può aiutare a spiegare perché alcune persone hanno problemi con questa sezione del lam rim, quando si parla di Buddaqualità di. Stiamo parlando di queste qualità trascendenti, ma non c'è posto per loro in psicologia. Non sono stati studiati dalla scienza. E poiché non sono stati trovati in nessuna delle principali fonti di informazione con cui entriamo in contatto, compreso il giornale, tendiamo a pensare che non esistano. Nella nostra cultura non esiste un quadro con cui riconoscere, classificare o apprendere queste cose. Questa idea mi stava facendo riflettere un bel po'.

Stavo anche pensando che ogni volta che parliamo in questo contesto di cose come lo sviluppo della saggezza e della compassione, e lo sviluppo di una mente silenziosa e pacifica, una mente calma, tutti capiscono di cosa stiamo parlando. Nessuno ha difficoltà ad accettare che sia possibile per la mente essere in uno stato calmo e pacifico. In qualche modo sentiamo che un tale stato deve essere possibile, e deve essere possibile avere un po' di saggezza e un po' di gentilezza amorevole per tutti. Quella parte non sembra dare alla gente un grosso problema.

Ho notato che qual è il problema, è che le persone sono scettiche su come questa mente pacifica e avere saggezza e compassione possano cambiare una persona e come si possa farne uso. È quasi come se pensassimo di poter avere saggezza, compassione e una mente tranquilla solo quando siamo seduti meditazione. Sperimentiamo queste qualità in meditazione ma quando ci alzeremo dalla mediazione saremo ancora noi stessi, proprio come eravamo prima di sederci. Pensiamo di ottenere quelle qualità quando siamo seduti sul cuscino, ma non influenzeranno nessun altro aspetto della nostra vita. Questo potrebbe essere il motivo per cui quando sentiamo parlare delle qualità del Budda, diciamo: "Cosa sta succedendo qui?", perché le qualità del Budda mostrare gli effetti di meditazione su tutti gli aspetti della vita di una persona.

Non è il caso che quando ottieni qualche tipo di realizzazione spirituale, ti siedi semplicemente sul tuo meditazione cuscino vivendoli pacificamente ma nulla cambierà. In realtà c'è un cambiamento molto sostanziale nel carattere, nella personalità, nel senso che il modo in cui interagisci con gli altri dopo è completamente trasformato. Quando avete le realizzazioni della saggezza, della compassione e della quiete mentale, allora tutta l'energia che di solito sprecate nella preoccupazione, nell'ansia e nella frustrazione è ora liberata e può essere diretta in tanti altri modi.

Quindi tutta quell'energia... deve trasformare qualcosa di molto drammatico nel nostro personaggio, non credi? Quelle realizzazioni di saggezza, compassione e samadhi, devono darci la capacità di vedere cose che prima non eravamo in grado di vedere. Ad esempio, essere in grado di comprendere l'esperienza precedente delle persone, il loro passato karma e come le loro attuali disposizioni e inclinazioni siano il risultato delle loro precedenti karma. Inoltre, cosa possono ottenere e cosa non possono ottenere a causa del loro passato karma. Avere una saggezza perfetta deve includere anche la saggezza di conoscere tutti i diversi percorsi lungo i quali condurre qualcuno affinché possa avere realizzazioni. Avere quel tipo di compassione deve influenzare il modo in cui parliamo alle persone, il potere del nostro discorso e il potere della nostra influenza sugli altri. Influirà anche su ciò che possiamo fare con il nostro stile di vita.

Penso che dobbiamo espandere la nostra visione di cosa sia l'illuminazione. Non è una bella piccola esperienza individuale quella che ho sul mio meditazione cuscino e poi dire: "Non è carino?" Piuttosto, è una cosa dinamica e trasformativa e dopo che accade non sei più lo stesso. È sicuramente possibile raggiungere tutte le qualità del Budda perché le cose cambiano davvero quando hai questo tipo di realizzazioni.

Ho cercato di pensare molto a dove le persone si sono bloccate e mi sembra che forse questa sia una di quelle aree. Pensiamo: "Voglio un po' di tranquillità adesso". Qualcuno ha commentato che lei pensa che arriviamo agli insegnamenti più solo per far fronte alla nostra vita che per ottenere strumenti per trasformare la nostra esistenza. Tipo: “Voglio solo venire, respirare un po' e sentirmi un po' meglio con me stessa. Questo è abbastanza buono.

E questo è un bene, non c'è niente di sbagliato in questo. Ma è limitato. Se pensiamo alla nostra pratica spirituale solo in termini di: “Beh, ho avuto una brutta giornata al lavoro e ho bisogno di un modo per rilassarmi. Non voglio assumere alcol e tranquillanti perché è una cattiva abitudine, quindi ne farò un po' meditazione invece." Va bene. Non c'è niente di sbagliato in questo. Batte alcol e tranquillanti e ti fa risparmiare un sacco di soldi, ma la pratica spirituale può essere molto più che affrontare una brutta giornata di lavoro.

Inoltre, la terapia e la pratica spirituale possono essere simili nei loro obiettivi, ma c'è anche una grande differenza [nei loro obiettivi]. Entrambi hanno a che fare con la mente. Entrambi cercano di curare i nostri problemi mentali. Ma la terapia è fondamentalmente progettata per aiutare una persona ad affrontare il modo in cui è la sua vita in questo momento. Va bene, e va bene così. La pratica spirituale, d'altra parte, non è solo per aiutarti a farlo, ma anche per aiutarti a uscire dall'essere bloccato in tutta questa situazione per cominciare. Si tratta di aiutarti ad andare oltre l'essere bloccato nello stretto limitato visualizzazioni di questo-è-chi-sono, questo-è-tutto-che-posso-essere, questo-è-come-esiste-il-mondo e non-dirmi-nient'altro. La pratica spirituale lo farà a pezzi. Quindi ha un obiettivo molto più ampio rispetto alla terapia. Come effetto collaterale produce alcune delle cose che produce anche la terapia. Penso che sia bello esserne consapevoli quando ascolti gli insegnamenti e chiederti cosa stiamo facendo qui.

Ora continueremo con l'argomento del rifugio. [risate] Abbiamo parlato del perché noi rifugiarsi. Abbiamo parlato di ciò che il oggetti di rifugio sono. Abbiamo spiegato perché sono buoni oggetti di rifugio e quali sono le loro qualità: le qualità del Budda'S stile di vita, parola e mente, le qualità del Dharma, le qualità del Sangha. Sappiamo esattamente chi sono le nostre guide e cosa sta succedendo.

Prendere rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha imparando a comprenderne le caratteristiche distintive

La prossima sezione è prendendo rifugio conoscendo le caratteristiche distintive del Tre gioielli. L'argomento di ciò che li rende diversi gli uni dagli altri emerge perché dopo aver appreso tutto ciò che precede questo argomento, potremmo pensare: "Ciascuno dei Tre gioielli-Budda, Dharma, Sangha- ha così tante qualità incredibili. Non posso solo rifugiarsi in uno? Non sarebbe più semplice? Perché me ne servono tre? Poiché tutto è uno, rendiamolo uno!” [risate] E la risposta qui è: “Beh, scusate gente! Devono essere tutti e tre perché ognuno di loro ha caratteristiche distinte che li rendono diversi l'uno dall'altro. È piuttosto interessante ascoltare queste caratteristiche distintive perché ci dà un'idea ancora più chiara di cosa esattamente Budda è e come relazionarsi con a Budda, esattamente cos'è il Dharma e come relazionarsi con esso, e cosa Sangha è e come relazionarsi con il Sangha.

Caratteristiche dei Tre Gioielli

La distinzione tra il Tre gioielli è prima di tutto nelle loro caratteristiche. La caratteristica dell'a Budda è qualcuno che ha abbandonato tutti i difetti e ha sviluppato tutte le buone qualità. Questa è la definizione di a Budda. Se qualcuno ti chiede mai cosa a Budda è, questo è tutto, in un inglese semplice. Qualcuno che ha abbandonato tutta la spazzatura e sviluppato tutte le cose buone. Cosa si potrebbe chiedere di più? UN Budda non si arrabbia più, non si sente più frustrato e nevrotico, il che suona abbastanza bene. Il Budda ha anche la caratteristica di vedere simultaneamente i due livelli di verità. In altre parole, vedere non solo tutta l'esistenza convenzionale relativa e come appare come un'illusione, ma anche vedere come appare come un'illusione perché in realtà manca di qualsiasi tipo di solida esistenza inerente. Il Budda vede sia il livello dell'apparenza che il livello più profondo di come esistono le cose. Ciò significa che a Budda è onnisciente.

La caratteristica del Dharma è la vero sentiero e la vera cessazione. Il Dharma è il risultato del Buddal'arrivo sulla nostra terra. In altre parole, l'intero scopo per cui il Budda venuto è per dare insegnamenti di Dharma. Il Budda ha dato gli insegnamenti del Dharma per aiutare gli esseri senzienti a soddisfare i loro bisogni.

I Sangha sono coloro che realizzano il Dharma. Quindi il Dharma è il vero rifugio, il Budda è colui che l'ha insegnato, e il Sangha è la prova nel budino. Perché il Sangha hanno realizzato il Dharma possono darci una guida su come possiamo farlo. Ci insegnano con l'esempio. Ci mostrano anche la validità del loro insegnamento perché sono stati in grado di manifestare il Dharma e di usarlo nella propria vita. Quando vediamo l'efficacia degli insegnamenti guardando il Sangha, ci aiuta a darci la fede e la fiducia che funziona davvero.

Influenza illuminante dei Tre Gioielli

Il secondo gruppo di caratteristiche distintive è descritto in termini della loro influenza illuminante: come la loro influenza illuminante opera su di noi. Il BuddaL'influenza illuminante di opera dandoci gli insegnamenti verbali, dandoci così l'opportunità di sviluppare il Dharma realizzativo o le intuizioni sul nostro flusso mentale. Il Budda ci influenza dicendoci cosa praticare e cosa abbandonare, e tutto questo ci trasmette nel modo più efficace.

L'influenza illuminante del Dharma opera eliminando le nostre afflizioni¹, il nostro contaminato karma, e quindi tutti gli insoddisfacenti condizioni della nostra vita. È un bel modo per influenzare, vero?

I Sangha ci influenza dandoci incoraggiamento, ispirandoci, mostrandoci un esempio e aiutandoci nella pratica. Il Sangha pratica e ottiene il risultato. Quando lo vediamo, siamo entusiasti di farlo e quindi ci impegniamo anche nella pratica.

È interessante osservare i diversi tipi di influenze illuminanti, come ciascuno di essi Tre gioielli ci influenza in modo particolare. Questa conoscenza può darci un esempio di come influenzare gli altri. Il Budda influenze insegnando, così forse possiamo insegnare agli altri un po' di Dharma. Il Sangha influenze praticando, dando il buon esempio e incoraggiandoci. Anche questo è qualcosa che possiamo iniziare a fare al nostro livello. Soprattutto con la tua famiglia, i colleghi o con persone che non sono particolarmente buddiste o interessate al Tre gioielli, possiamo influenzarli semplicemente praticando noi stessi e trasformando le nostre menti. Questo potrebbe far sì che altre persone si aprano al Dharma.

Una donna è venuta a un ritiro che ho fatto a Cloud Mountain. Le ho parlato in privato in anticipo, e l'intera ragione per cui è venuta al ritiro è stata perché ha incontrato due delle persone in questo gruppo che erano persone così gentili, gentili e aperte. Ha praticato un'altra tradizione buddista prima, ma le persone che ha incontrato qui erano così gentili che ha pensato: “Accidenti, mi chiedo cosa c'è nella tradizione tibetana? Queste persone sono così gentili. Così è venuta al ritiro. A volte influenziamo le persone senza nemmeno provarci. Questo a volte è il modo migliore per influenzarli, quando non ci stiamo provando. Solo essendo quello che siamo, possiamo essere utili agli altri. Così possiamo vedere come il Sangha ci influenza, e come possiamo anche allenare la nostra mente a diventare come il Sangha. Queste sono solo cose molto semplici.

La mia sorellina non ha molto interesse per il Dharma, ma lo scarso interesse che ha è perché non mi arrabbio quando mia madre mi tormenta. Robin dice: "Wow, mi chiedo come mai non si arrabbia?" [risate] "Deve esserci qualcosa qui." Questo tipo di influenza sugli altri deriva principalmente dall'esempio, da quello che facciamo.

Aspirazioni o fervente rispetto che abbiamo per ciascuno dei Tre Gioielli

La terza distinzione ha a che fare con le aspirazioni o la fervida considerazione che abbiamo per ciascuno dei Tre gioielli. In altre parole, ha a che fare con il modo in cui dimostriamo rispetto per loro. Come mostriamo loro il nostro sentimento di connessione.

Rispetto per il Buddha

Grazie alla Budda, aspiriamo a fare offerte. Sviluppiamo devozione e rispetto per loro e mostriamo il nostro rispetto e gratitudine facendo offerte e offerta servizio. Rispettiamo le loro qualità e per questo vogliamo offrire un servizio e vogliamo fare offerta. È come incontrare qualcuno che è molto gentile e automaticamente vuoi iniziare a fare delle cose per lui. In altre parole fare offerte e mostrando rispetto per il Budda non è qualcosa che dobbiamo fare. Non è che sei solo un buon buddista se fai questo. "Ok, vado a comprare delle mele e le metto sull'altare se devo."

Non è quel genere di cose. Piuttosto, è come quando pensi alle qualità di una persona a cui tieni veramente, poi vuoi uscire e comprarle dei regali. Vuoi fare dei favori per loro perché ti piacciono così tanto. Questo è lo stesso tipo di atteggiamento che sviluppi nei confronti di Budda. Vedendo le qualità del Budda, arrivano sentimenti di affetto, stima e rispetto, così che vogliamo offrire servizio e fare cose.

Fare offerta non significa giusto offerta cose sull'altare. Ricorda che il modo migliore per offrire un servizio al Budda è aiutare gli esseri senzienti. Questo è ciò che rende il Budda il più felice. Questa è l'intera ragione per cui il Budda diventare un Budda- è per il beneficio degli esseri senzienti, non per poter ottenere mele e arance e candele e incenso. Se aiutiamo altri esseri senzienti, è meglio offerta che possiamo dare al Budda.

Rispetto per il Dharma

Mostriamo il nostro rispetto per il Dharma mettendolo in pratica, usandolo per trasformare le nostre menti, per renderlo manifesto nella nostra mente. Ciò non significa che abbiamo la nostra mente e ci mettiamo sopra il Dharma. Non è come un panino alla mortadella. È più come quando metti del colorante alimentare nell'acqua, tutta l'acqua diventa rosa. Mescoliamo la nostra mente con il Dharma in modo che la nostra mente diventi il ​​Dharma. In modo che tutto ciò che stiamo studiando che ora suona così accademico e intellettuale, diventi effettivamente la nostra personalità. Sembra intellettuale perché non ci è familiare. Ma quando iniziamo a metterlo in pratica e diventa noi, allora non è più intellettuale.

È come quando studi meccanica automobilistica. Per me studiare meccanica automobilistica è una ricerca intellettuale. È sicuramente a livello di intelletto. Sono completamente arrugginito in più di un modo quando si tratta di questo. Ma questo non è il caso di qualcuno che è addestrato come meccanico di automobili: smontano le cose e le rimontano, e possono farlo mentre pensano a qualcos'altro, semplicemente con la forza dell'abitudine e della familiarità. Allo stesso modo possiamo mescolare la nostra mente con il Dharma praticandolo e facendo andare la mente da qui a lì. Questo è lo stesso modo in cui il meccanico dell'auto lo ha fatto passare dall'intelletto all'abitudine.

Rispetto per il Sangha

Il modo in cui mostriamo rispetto per il Sangha è praticando insieme a loro, unendosi a loro nei loro sforzi per rendere il Dharma una forza vivente. L'ultimo Sangha che noi siamo prendendo rifugio in sono naturalmente esseri che hanno la realizzazione diretta. Ma qui stiamo parlando di creare una comunità viva. Quello che cerchiamo di fare è aiutare altri praticanti di Dharma, praticare insieme a loro e aiutarli nel loro lavoro di Dharma.

A volte le persone pensano che il buddismo sia molto individualista. Vieni a un discorso di Dharma; tutti si siedono e meditano, e dopo che ti dedichi tutti se ne vanno e nessuno si conosce mai. Non è così che dovrebbe essere. Ovviamente ognuno di noi ha il proprio flusso mentale individuale, e il nostro meditazione è solitario, ma veniamo e meditare insieme e condividere molta energia in questo modo. Quando discutiamo di cose insieme e quando le persone fanno domande, esprimono i loro dubbi ed esplodono nella loro frustrazione, stanno condividendo con altre persone. Impariamo gli uni dagli altri e ci aiutiamo a vicenda in questo modo.

Allo stesso modo, quando le persone realizzano progetti di Dharma e cercano di realizzare il Dharma organizzando le cose, allora aiutiamo. Insieme lo facciamo funzionare e noi stessi ne traiamo vantaggio. Penso che qui sia molto utile non pensare alla nostra pratica come a una cosa individuale. Naturalmente abbiamo il nostro meditazione cuscino in un bel posto tranquillo della nostra casa. È carino, ed è la nostra piccola cosa privata. Ma viviamo in un mondo interdipendente. Dipendiamo molto l'uno dall'altro. Ci relazioniamo tra di noi. La nostra pratica deve davvero farlo emergere, specialmente nella nostra società in cui le persone di solito si sentono così perse e scollegate. Perciò è molto importante nel nostro contesto di Dharma condividere e aiutarci a vicenda, e praticare insieme.

Una persona mi ha chiamato la settimana scorsa e mi ha detto: “Lo voglio davvero meditare tutti i giorni, ma non riesco proprio a sedermi e farlo, quindi mi dico: "Non ti ami abbastanza da meditare ogni giorno?'". Certo che no meditare ogni giorno, quindi la risposta ovvia è "No, non mi amo abbastanza per farlo". Quindi ha detto: "Bene, come faccio?" Ho iniziato a parlare del vantaggio di venire e stare con un gruppo perché qui ci sono molte altre persone che lo stanno facendo. Prendi energia da loro. Senti parlare delle loro esperienze. Puoi imparare cose da loro ed essere parte dell'intera energia del gruppo. Ma non le è piaciuta la mia risposta. Ha richiesto troppo tempo. [risate] Sembrava aspettarsi che fossi in grado di cambiare completamente anni di abitudine in cinque minuti. Non ho questa capacità.

[Nota: questa è una registrazione parziale. Purtroppo la fine del discorso non è stata registrata.]

Questo insegnamento si basa sul lamrim o Il percorso graduale verso l'illuminazione.

1. “afflizioni” è la traduzione che ora il Venerabile Chodron usa al posto di “atteggiamenti disturbanti”. ↩