Le qualità dei tre gioielli

Qualità e abilità dell'influenza illuminante di un Buddha

• Differenza tra sutra e tantra
• L'influenza illuminante è semplice e ininterrotta

LR 025: Rifugio (scaricare)

Le buone qualità del Dharma

• I veri percorsi e vere cessazioni
• Contrastare l'ignoranza, attaccamentoe rabbia
• Sviluppare la comprensione del percorso

LR 025: Qualità del Dharma (scaricare)

Le buone qualità del Sangha

• I tre veicoli
• I cinque percorsi

LR 025: Qualità di Sangha (scaricare)

Il veicolo del Bodhisattva

• I dieci motivi
• Le qualità dei bodhisattva

LR025: Bodhisattva veicolo (scaricare)

Domande e risposte

• Vipassana contro tibetano meditazione pratica
• Scopo di meditazione

LR 025: Domande e risposte sul rifugio (scaricare)

Qualità e abilità dell'influenza illuminante di un Buddha

Abbiamo finito di parlare del Buddale qualità di stile di vita, parola e mente durante la nostra ultima sessione. Ora parleremo delle qualità del Buddal'influenza illuminante di Fondamentalmente stiamo discutendo degli insegnamenti dei sutra, ma quando gli insegnanti mettono in relazione queste cose con il tantra, parlano del Buddaqualità che si manifestano come divinità specifiche. Il Buddala saggezza si manifesta come Manjushri. Il Buddala compassione si manifesta come Chenrezig o Avalokiteshvara. Vajrapani è la manifestazione del Budda'S mezzi abili, mentre Tara, la femmina Budda, è proprio la manifestazione del Buddal'influenza illuminante di Tara è verde, come lo sarà Seattle tra pochi mesi, quando tutto crescerà; quindi questa è anche la funzione del BuddaL'influenza illuminante di questa: far crescere le cose nelle menti degli esseri senzienti.

Ci sono due qualità fondamentali del Buddal'influenza illuminante di Prima di tutto lo è senza sforzo e secondo è ininterrotto.

L'influenza illuminante del Buddha è senza sforzo

In termini di semplicità, il Budda non deve sedersi e pensare a tutto e pianificarlo. Non ha bisogno di sedersi e pensare: “Oh, è lunedì mattina. Chi posso aiutare? Penso che avvantaggerò il senziente che è laggiù. Tutto questo controllare e pensarci non deve essere fatto. Se vuole aiutare questo ragazzo o meno non è nemmeno una domanda nel Buddala mente. Viene semplicemente senza sforzo, il desiderio e la capacità di avvantaggiare altri esseri. Anche un Budda non ha bisogno di pensare a come aiutare. UN Budda non pensa: “Beh, insegno a questa persona il rifugio? Insegno loro il sentiero Mahayana? Insegno loro pratiche devozionali? Cosa insegno loro?" Non si grattano la testa e girano in tondo. Sanno esattamente cosa insegnare a ogni persona che sarà adatto alla sua mente. Vedrai che questa qualità continua a venire fuori più e più volte mentre parliamo delle diverse qualità del Budda, la capacità di insegnare agli altri secondo la propria disposizione, secondo i propri bisogni.

Penso, quindi, nel sottolineare che i Buddha hanno la capacità di fare questo, ci sta anche facendo notare che siamo tutti diversi e che non abbiamo bisogno di spremerci tutti per essere uguali. Inoltre, quando cerchiamo di aiutare gli altri, dobbiamo essere sensibili alle loro diverse disposizioni, inclinazioni e bisogni e aiutare le persone nei modi che sono appropriati per loro. Il Budda non dice: "Voglio aiutarti in questo modo, quindi è meglio che tu abbia bisogno di questo tipo di aiuto e che tu lo riceva meglio perché lo sto dando". Non sta succedendo questo. [risate] Il Budda sa solo di cosa hanno bisogno gli altri e lo offre in un modo molto personalizzato e individuale.

Penso che ci sia qualcosa di davvero molto profondo in questo come una lezione per noi, anche al nostro livello, su come aiutiamo le persone in quello che facciamo, perché a volte cerchiamo di standardizzare tutto troppo. In prima elementare fai questo, in seconda fai questo. Programma in dodici step: primo step, secondo step… anche percorso graduale, è tutto standardizzato. Ma siamo tutti individui, no? Lo ascoltiamo tutti in modo diverso. Lo stiamo prendendo tutti in modo diverso. Sceglieremo punti diversi e li metteremo in pratica in modo diverso, quindi dobbiamo esserne consapevoli e apprezzarlo.

Inoltre, penso (so che sto scendendo per una tangente, ma comunque) non abbiamo bisogno di confrontarci con le altre persone. “Cosa stanno dicendo tutti gli altri? Cosa stanno facendo tutti gli altri? Quante prostrazioni hanno fatto? Oh, stanno facendo il mandala offerte e non prostrazioni. Forse dovrei fare mandala offerte proprio come loro." Non è questo il problema. Il problema è quali sono i nostri bisogni individuali in un momento particolare e come li soddisferemo in termini di pratica del Dharma.

In molti modi dobbiamo imparare a essere i nostri medici nella nostra pratica, a diventare sensibili alle nostre menti e ai nostri bisogni ea quali metodi di Dharma potremmo aver bisogno in un momento particolare. Quali ci aiuteranno? Assecondarlo in una certa misura, essere sensibile a quello che sta succedendo dentro. Quando siamo arrabbiati, lavoriamo con il rabbia. Quando siamo attaccati, lavoriamo con il attaccamento. Scegli i diversi metodi negli insegnamenti che si adattano a ciò che sta accadendo nella nostra vita in questo particolare momento.

Ciò non significa che dobbiamo saltare e giocare a campana tutti i giorni. Facciamo le nostre meditazioni sul percorso graduale, si spera seguendo lo schema indagando ogni giorno un argomento. Continui quel ciclo; ma allo stesso tempo qualunque sia un problema per te nella tua vita, trovi gli antidoti negli insegnamenti e li applichi a quello. Puoi farlo indipendentemente dal fatto che sia o meno la materia che stai studiando in quel momento o che sia o meno la tua pratica principale in quel momento. Ad esempio, potresti essere nel bel mezzo di fare centomila prostrazioni ma un giorno ti svegli e ti senti completamente avaro e sai che devi farlo offerte quel giorno. Devi fare qualcosa per superare l'avarizia. Potresti mantenere le prostrazioni ma per quel giorno enfatizza qualcos'altro che ti aiuta a contrastare ciò che ti infastidisce. Si tratta davvero di imparare a essere un medico nella nostra mente.

Budda è come un medico, che sa senza sforzo e abilmente quale medicina prescrivere. Dobbiamo farlo anche noi.

Per rimettersi in carreggiata: quella era una delle qualità Buddamente, solo il flusso di energia senza sforzo verso gli altri senza pensare, pianificare o altro, sapendo in qualche modo esattamente cosa fare. Qualunque sia il Budda soddisfa il punto. È ciò di cui quella persona ha bisogno in quel particolare momento. Quando ti siedi e leggi le scritture (in particolare il cannone Pali, le scritture Theravada, che sono incluse ovviamente nel cannone tibetano, il cannone Mahayana), queste sono molte storie sul Buddaè la vita. Sono le storie di come il Budda viveva e come si relazionava con le persone. A volte in queste storie, potresti leggere di come qualcuno sta facendo qualcosa e il Budda's risposta e tu dici: "Perché diavolo lo sta facendo? Che cosa strana da fare”, eppure puoi vedere che in qualche modo capisce le persone a un livello molto profondo perché porta a un buon risultato.

Quindi sta sviluppando quella sensibilità in noi stessi verso le altre persone, verso la nostra stessa mente, e anche quando stiamo leggendo le Scritture, ci rendiamo conto che il Budda parlava molto individualmente con persone diverse. Diede insegnamenti diversi a persone diverse. Ha dato risposte diverse alla stessa domanda a persone diverse, perché le persone sono diverse. Ciò che è abile, ciò che funziona, ciò che condurrà quella persona sulla via dell'illuminazione è ciò che viene fatto in quel momento e senza sforzo.

L'influenza illuminante del Buddha è ininterrotta

La seconda qualità del BuddaL'influenza illuminante è che è ininterrotta. Il Budda non si esaurisce, si stressa, si esaurisce e crolla, ma piuttosto a Budda ininterrottamente è in grado di impegnarsi in tutti questi tipi di attività. Ne vedevo spesso con il mio insegnante, Lama Zopa Rinpoche, che (sono sicuro che me lo avrai sentito dire molte volte) non dorme la notte. Entra in profondità meditazione per quarantacinque minuti e poi si sveglia e continua con le sue preghiere. Puoi solo vedere come agisce continuamente a beneficio degli altri. Tutti i suoi assistenti sono completamente spazzati via, ma Rinpoche non vede l'ora di andare a qualsiasi ora, giorno e notte. Questo è il potere di grande compassione. Man mano che sviluppiamo sempre di più la compassione nella mente, le cose diventano più semplici. Diventano meno mossi e molto più continui. Questa è una bella qualità di a Buddale azioni. Sono ininterrotti.

Ieri sera, mentre passeggiavo per il lago, pensavo a come l'analogia del riflesso della luna in uno stagno sia usata spesso per spiegare il modo in cui il Budda ci aiuta. Dal lato della luna, la luce della luna brilla equamente ovunque e brilla senza sforzo sullo stagno. Brilla ininterrottamente sullo stagno (fingiamo che la luna non tramonti). Quindi, a seconda della superficie dello stagno, si riflettono cose diverse. Quando i motoscafi passano sullo stagno si ottiene un riflesso distorto della luna; se lo stagno è molto fermo si ottiene un riflesso nitido; e quando c'è molta altra luce riflessa allora forse non noti la luna tanto quanto se fosse una notte completamente buia. Anche questo sottolinea come il Budda e noi ci relazioniamo. Non è solo dal Budda arriva fino a noi, ma è anche il modo in cui ci relazioniamo con il Budda. L'influenza illuminante colpisce ciascuno di noi in un modo unico, a seconda di dove ci troviamo.

L'influenza illuminante del corpo del Buddha

L'influenza illuminante del Budda'S stile di vita è che ci sono innumerevoli emanazioni che si irradiano attraverso lo spazio infinito a beneficio degli esseri senzienti. Siamo limitati da questo stile di vita fatto di atomi che diventa una grossa seccatura perché invecchia, si ammala e muore. Quando diventi un Budda, perché hai eliminato l'attaccamento e attaccamento, non ti aggrappi più per questo tipo di stile di vita. Hai totale libertà. C'è così tanta libertà nella mente perché non ci si aggrappa a questo pezzo di atomi. Per il potere della tua saggezza, per il potere della tua meditazione, puoi creare tutti i tipi di corpi di emanazione che appaiono nello spazio infinito. Se la Budda apparso qui in America, sembrerà americano. Se la Budda appare in Cina sembrerà cinese. O forse un cinese va in America o un americano va in Cina. Non li notiamo necessariamente, ma il Buddale manifestazioni sono a mezzi abili per beneficiarci. Questi vengono costantemente emanati a beneficio degli altri.

Se questo sembra oltre la tua comprensione, allora inizia con la tua esperienza e considera com'è essere attaccati a questo stile di vita. Pensa quanta della nostra energia viene utilizzata per viverla attaccamento Vai all’email stile di vita, e pensa solo: "Se non avessi il attaccamento a questo stile di vita, se non avessi tutto questo attaccamento nella mia mente, quanta della mia energia verrebbe liberata per fare altre cose?” Ci darà un'idea del fatto che abbiamo diversi potenziali e diverse capacità di fare le cose.

Pubblico: Qual è la differenza tra l'essere attaccati al stile di vita e semplicemente prendersene cura?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Dobbiamo prenderci cura del nostro stile di vita per mantenersi in vita. Non è necessario farlo con attaccamento. Allegati è quando diventiamo super preoccupati. “Devo avere un bellissimo stile di vita e un sano stile di vita!” "Devo fare questo e quello e l'altro", tutto questo attaccamento Vai all’email stile di vita. C'è una differenza nell'atteggiamento con cui ci relazioniamo al nostro stile di vita.

L'influenza illuminante del discorso del Buddha

L'influenza illuminante del Buddail discorso è che a Budda può rispondere alle domande di chiunque e insegnare tutto ciò che quella persona ha bisogno di sapere in quel particolare momento. L'influenza illuminante del BuddaIl discorso è rispondere a domande, risolvere problemi, dare insegnamenti appropriati. Questo ci sta indicando, ancora una volta, il nostro potenziale, ciò che possiamo sviluppare.

L'influenza illuminante della mente del Buddha

L'influenza illuminante del BuddaLa mente è che, attraverso il potere di a BuddaConcentrazione, conoscono le disposizioni karmiche delle diverse persone. Conoscono i diversi percorsi della mente, i diversi meditazione soggetti. A causa della conoscenza di tutti questi, quindi, quando insegnano, insegnano in modo appropriato. La qualità del Buddala mente è fondamentalmente tale che possono “sintonizzarsi” su dove si trovano le altre persone; e il BuddaLa mente non si limita a “sintonizzarsi”, ma sa rispondere in modo efficace. Perché a volte possiamo sintonizzarci su dove sono le altre persone ma non sappiamo quale consiglio dare loro per aiutare. Siamo completamente ostacolati. L'influenza illuminante del BuddaLa mente non è limitata in quel modo.

Le buone qualità del Dharma

Ora discuteremo le qualità del Dharma. Si dice che quando conosceremo le qualità dei Buddha, allora diventeremo curiosi di sapere come ottengono quelle qualità; e poi vorremo comprendere le qualità del Dharma.

Quando parliamo del Dharma qui, stiamo parlando di due cose: il vero sentiero e la vera cessazione. Ricorda che prima ho rivisto le quattro Nobili Verità e quelle (vero sentiero e la vera cessazione) sono le ultime due delle quattro Nobili Verità. Sono anche ciò che è considerato il gioiello del Dharma che noi rifugiarsi nel veri percorsi o coscienza sono diversi livelli di realizzazione che si inizia a raggiungere quando si entra in quello che viene chiamato il sentiero del vedere, quando si ha una percezione diretta del vuoto. Il veri percorsi sono tutte le diverse coscienze che diventano antidoti per le diverse afflizioni¹ e macchie sulla mente.

I veri percorsi contrastare direttamente l'ignoranza, rabbia ed attaccamento, Poiché l' vero sentiero è una coscienza di saggezza. Quando hai una coscienza di saggezza nella tua mente, non c'è spazio per la coscienza ignorante. Quindi, in questo modo, la coscienza ignorante viene contrastata. Viene consumato dal veri percorsi, da quelle coscienze di saggezza. Facendo ciò, si ottengono le vere cessazioni, che sono l'arresto, o la fine, o la completa assenza delle afflizioni in modo tale che non riappaiano mai più. Ad esempio, in questo momento potremmo non essere arrabbiati ma il nostro rabbia può esplodere in qualsiasi momento. Quando c'è una vera cessazione dei diversi livelli di rabbia, non ci sarà alcuna fiammata di rabbia di nuovo, perché è stato completamente rimosso dalla mente. La mente è stata completamente purificata. È come se avessi tolto lo sporco dallo specchio. Non può tornare. Ci sono diversi livelli di cessazione perché ci sono diverse contaminazioni, diversi gradi di contaminazioni.

Quelle due cose-vero sentiero e la vera cessazione — sono l'ultimo gioiello di rifugio del Dharma. Quello che stiamo facendo praticando il sentiero graduale è che stiamo costruendo tutte queste realizzazioni lentamente, finché non possiamo effettivamente arrivare al vero sentiero dove abbiamo la percezione diretta del vuoto. In questo momento, a meno che non ci siano degli arya in questa stanza (quegli esseri che hanno la percezione diretta del vuoto), il resto di noi è abbastanza ordinario. Non abbiamo coscienza del percorso nel nostro continuum mentale in questo momento. Ma mentre pratichiamo il lam rim e passare attraverso questa disposizione molto abile dei diversi soggetti del Dharma; quando iniziamo a capire il percorso verso l'illuminazione; quando iniziamo a capire qual è il percorso verso il samsara, verso l'esistenza ciclica; quando iniziamo a capire tutte queste diverse cose sul Dharma e l'impermanenza, il rifugio, karma, la preziosa vita umana e tutte queste cose; ci stiamo preparando.

Stiamo purificando la mente in modo che alla fine possiamo ottenere il vero sentiero di coscienza. Stiamo costruendo un grande accumulo di potenziale positivo, perché ci vuole molto merito o potenziale positivo per ottenere queste realizzazioni. Tutte queste altre cose che stiamo facendo ci aiutano a prepararci per quella realizzazione del vuoto. L'intenzione altruistica o bodhicitta è particolarmente importante in questo modo, perché quando facciamo le cose per intenzione altruistica, qualsiasi cosa facciamo ha molta più forza, molta più potenza; c'è un accumulo molto maggiore di potenziale positivo nella mente, così che diventa più facile realizzare il vuoto.

Quindi vedi cosa stiamo cercando di fare. È un percorso graduale. Richiede tempo. Stiamo facendo queste fasi quaggiù [fasi iniziali], imparandole, praticandole, cercando di capire. Poi, mentre progrediamo, purifichiamo, mettiamo più energia positiva o potenziale positivo nella nostra mente, otteniamo una comprensione più profonda degli insegnamenti. All'inizio comprendiamo insegnamenti più semplici come la preziosa vita umana e la morte e così via. Quindi iniziamo a comprendere insegnamenti più difficili perché entreremo nelle Quattro Nobili Verità, nelle bodhicitta insegnamenti e alla fine comprenderemo anche la vacuità, non solo concettualmente, ma direttamente, e diventa la nostra esperienza interna. E attraverso questo possiamo iniziare questo processo di raggiungimento delle vere cessazioni. In altre parole, possiamo iniziare questo processo di pulizia dello specchio in modo tale che le macchie scompaiano per sempre.

Sviluppare la comprensione del percorso: il processo in tre fasi

Sua Santità sottolinea sempre che il Dharma è qualcosa da seguire a causa della comprensione, non attraverso una fede indiscriminata. Ciò non significa che le persone che hanno una fede indiscriminata siano cattive. Penso che sia meglio avere una fede indiscriminata nel Dharma piuttosto che avere una fede indiscriminata nella squadra di hockey. Le persone hanno una fede indiscriminata in molte cose diverse. Penso che non sia dannoso per loro [avere una fede indiscriminata nel Dharma] perché almeno è un oggetto positivo. Ma se vuoi davvero arrivare da qualche parte sul sentiero, allora hai bisogno della fede o della convinzione che deriva dalla comprensione.

La comprensione viene dall'ascoltare gli insegnamenti, dal pensarci usando la logica e l'analisi, e poi meditarli. Abbiamo sempre questo processo in tre fasi per attualizzare gli insegnamenti: ascoltare e studiare o apprendere; e poi pensare o contemplare; e poi, infine, meditare. Va in quell'ordine. In questo modo il Dharma viene impiantato nella nostra mente. Se proviamo e meditare ma non abbiamo ascoltato gli insegnamenti, inventeremo le nostre meditazioni. Se proviamo e meditare senza aver veramente pensato agli argomenti e averli compresi, allora non abitueremo la nostra mente alla corretta percezione.

Ascoltiamo o studiamo o impariamo in qualche modo, poi ci pensiamo. Ne discutiamo con gli altri. Usiamo la ragione. Ne discutiamo. Facciamo domande e poi continuiamo a fare meditazione per integrarlo nel nostro flusso mentale. Possiamo fare tutte e tre queste cose nella nostra pratica quotidiana, ma è importante riconoscere che se andiamo in ordine, avremo più successo. Facciamo tutti e tre nella nostra pratica ma proviamo a farli in ordine.

Un'altra qualità del Dharma è che tronca l'ignoranza e tronca la brama/attaccamento. Al momento della morte è il brama/attaccamento questo è il vero nemico, perché è il attaccamento al momento della morte che ci fa afferrare e aggrapparci con paura a questo stile di vita. Poi perché non possiamo avere questo stile di vita, ci fa afferrare per un altro stile di vita. È questa mente avida di attaccamento, primo attaccamento a questo stile di vita, poi attaccamento al prossimo perché è ovvio che stiamo lasciando questo. Quella brama mente, quella mente del desiderio o attaccamento è uno dei fattori principali che ci fa rinascere ancora e ancora e ancora. Poi, naturalmente, una volta che abbiamo preso una rinascita attaccamento, abbiamo tutti i diversi problemi che derivano da quella rinascita, come invecchiare, ammalarsi e morire, e non ottenere ciò che vogliamo, e ottenere ciò che non vogliamo, e tutte queste cose. Il attaccamento aderente, quindi, è uno dei principali ostacoli sul percorso.

La funzione del Dharma è rimuoverlo attaccamento, per rimuovere l'ignoranza, per rimuovere il rabbia, per fermare il ciclo di rinascite incontrollate, tutte cose che accadono perché la nostra mente non capisce a cosa serve. Questa è la funzione del Dharma. Questo è quello che fa. Ecco perché se lo pratichiamo, i risultati saranno che ne abbiamo di meno attaccamento, Di meno rabbia, meno ignoranza, e di conseguenza creiamo meno negatività karma. Ci aggrappiamo a meno cose. Abbiamo meno problemi. Ecco di cosa si tratta. Il motivo per cui siamo tutti qui è perché siamo stanchi di avere difficoltà e problemi, e perché siamo stanchi che anche gli altri li abbiano. Quindi il Dharma è l'antidoto, il rimedio, la medicina per tutto questo.

Le buone qualità del Sangha

Ora andremo avanti e parleremo delle qualità del Sangha. È un argomento abbastanza grande. Non lo faremo nei dettagli. L'ultima volta che ci siamo incontrati ho cominciato a parlare dei tre veicoli: il ascoltatore veicolo, veicolo realizzatore solitario e bodhisattva veicolo. Quando si parla di Sangha, stiamo parlando degli esseri altamente realizzati di ciascuno di quei veicoli.

I tre veicoli

Gli ascoltatori sono persone che hanno a determinazione ad essere libero di esistenza ciclica. Praticano il sentiero. Abbandonano le oscurazioni afflitte² -rabbia, attaccamento e l'ignoranza - e il karma che provoca la rinascita. Hanno un piccolo accumulo di potenziale positivo. Di conseguenza, diventano un arhat del ascoltatore veicolo; in altre parole, un essere liberato del ascoltatore veicolo, qualcuno che è libero dall'esistenza ciclica.

Nel veicolo realizzatore solitario la motivazione è la stessa: il determinazione ad essere libero di esistenza ciclica. Si realizza il vuoto allo stesso modo, ma si ha un maggiore accumulo di potenziale positivo come realizzatore solitario che come ascoltatoree si realizza il risultato di essere un arhat del veicolo solitario realizzatore. Di nuovo, si sono rimosse le oscurazioni afflitte e si è liberi dall'esistenza ciclica (la propria coscienza che sta rinascendo).

Il terzo veicolo è il bodhisattva veicolo. Qui la motivazione non è solo la determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica: la motivazione è diventare a Budda per liberare gli altri dall'esistenza ciclica. Uno ha una collezione estremamente vasta di potenziale positivo. Si pratica ciò che viene chiamato il sei atteggiamenti di vasta portata, noto anche come i sei paramita o le sei perfezioni: traduzioni diverse. Si libera la mente non solo dalle oscurazioni afflitte che ci tengono legati all'esistenza ciclica, ma si libera anche la mente dalle oscurazioni cognitive³, le macchie sottili sulla mente. Liberando i nostri flussi mentali da entrambi questi livelli di oscuramento - le oscurazioni afflitte e quelle che sono le oscurazioni cognitive - allora siamo in grado di raggiungere lo stato di una piena illuminazione Budda. Pertanto, non solo ci liberiamo dall'esistenza ciclica, ma abbiamo anche tutto questo accumulo di qualità di stile di vita, parola e mente e influenza illuminante di cui abbiamo appena parlato. Questo è un breve riassunto dei tre veicoli.

I tre veicoli e i cinque percorsi come mappa stradale verso l'illuminazione

Ora andremo un po' più a fondo. Potrebbe sembrarti tecnico. Ma in realtà è abbastanza pratico. Implica un po' di vocabolario. Non lasciare che ti spaventi, perché ciò che sta mostrando è che ci sono passaggi e fasi ben definiti sul percorso. Ci sta indicando quali cose dobbiamo affrontare. Questo è come la mappa stradale. Invece di dire semplicemente "Sì, vai a sud e arriverai a Cloud Mountain", sta dicendo "Prendi la I-5 e scendi all'uscita 56", un vero e proprio modo passo dopo passo per progredire invece di solo un vago cosa. Quello di cui ci occuperemo un po' di più ora è la progressione passo dopo passo che le persone prendono come a ascoltatore, come realizzatore solitario o come a bodhisattva al fine di raggiungere il loro obiettivo, che è l'arhatship o la piena illuminazione di a Budda.

Abbiamo i tre veicoli e ciascuno dei veicoli ha cinque percorsi. I cinque percorsi di ciascuno dei veicoli hanno gli stessi nomi, ma hanno significati leggermente diversi perché ogni veicolo è leggermente diverso. Dove si trovano i lampeggiatori in una Toyota è diverso da dove si trovano in una Cadillac. Entrambi hanno i paraocchi ma si trovano in posti diversi. Allo stesso modo, i termini sono gli stessi in ciascuno dei tre veicoli, ma hanno significati leggermente diversi. Le cinque vie sono 1) la via dell'accumulazione, 2) la via della preparazione, 3) la via del vedere, 4) la via della meditazione e 5) la via del non più apprendimento.

Il veicolo dell'ascoltatore

Inizieremo con il ascoltatore veicolo. Questa persona, per entrare nel primo sentiero, il sentiero dell'accumulazione, deve sviluppare il determinazione ad essere libero dell'esistenza ciclica in modo che sia spontanea, giorno e notte, senza sforzo nella coscienza. Ad esempio, ne abbiamo un po' determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica quando veniamo ad ascoltare gli insegnamenti, ma quando andiamo in gelateria ce ne dimentichiamo. Quello che vogliamo fare è prendere il determinazione ad essere libero che abbiamo ora, sviluppalo, approfondiscilo, amplialo. In questo modo ce l'abbiamo in mente non solo quando siamo in una bella condizione come questa (durante una sessione di insegnamento). Inoltre, non è solo un piccolo sfarfallio, ma qualcosa di veramente profondo e profondo che portiamo con noi quando andiamo a 31 Flavours. In questo modo si può andare a 31 Sapori e avere ancora il determinazione ad essere libero del samsara allo stesso tempo. Quando si ha quella determinazione giorno e notte spontaneamente, allora si è entrati nel sentiero dell'accumulazione.

Mentre sono sulla via dell'accumulazione, sviluppano il loro calmo dimorare, o samatha meditazione. Essi meditare sulle quattro mindfulness di stile di vita, sentimenti, mente e fenomeni. Per quelli di voi che hanno praticato la vipassana nella tradizione birmana o nella tradizione thailandese, questa è la pratica di base che fanno, la pratica delle quattro mindfulness. In questo modo e attraverso il potere della propria concentrazione e realizzazione si è in grado di ottenere molti diversi poteri miracolosi. Questo è vero anche quando si è solo sulla via dell'accumulazione, perché c'è molta purificazione della mente in corso, molto sviluppo di qualità positive.

Si entra nel sentiero della preparazione al momento nel proprio meditazione quando si ha una corretta comprensione concettuale delle quattro nobili verità, con una mente di calma dimorante e speciale intuizione. Entrati nel sentiero dell'accumulazione, si continua a farlo meditare, e come propri meditazione progredisce, si arriva a un certo punto in cui è veramente una “A”, numero uno, corretta comprensione concettuale delle Quattro Nobili Verità. È una realizzazione concettuale davvero profonda, non solo traballante che scompare. Quando hai quella realizzazione concettuale, nel primo momento in cui ce l'hai, entri nel percorso di preparazione. Concettuale non significa solo sedersi e pensarci intellettualmente. Significa che nei tuoi stati meditativi comprendi davvero perfettamente le quattro Nobili Verità, ma la tua comprensione è ancora concettuale. Non è del tutto diretto. Non percepisci direttamente il vuoto a questo punto. È una realizzazione concettuale del vuoto, ma non è solo una trafila intellettuale.

Poi sulla via della preparazione si prosegue la propria meditazione sulle Quattro Nobili Verità, in particolare sulla propria meditazione sul vuoto. Nel momento in cui hai una comprensione diretta e non concettuale del vuoto (in altre parole, hai rimosso quella piccola immagine mentale che ti separava dal vuoto), in quel momento nel tuo meditazione, raggiungi il sentiero del vedere.

Per rivedere, sul sentiero dell'accumulazione, stai accumulando il potenziale positivo, accumulando le cause per ottenere realizzazioni. Sulla via della preparazione, ti stai preparando per la percezione diretta del vuoto. Sul sentiero del vedere, lo capisci. Stai vedendo il vuoto direttamente.

Sul sentiero di meditazione, ti stai abituando. Ricorda, "meditare” significa abituarsi o abituarsi o familiarizzare. Quindi sulla strada di meditazione, la persona sta abituando la propria mente a questa realizzazione non concettuale della vacuità e, nel farlo, rimuove i diversi livelli di oscurazioni afflitte di ignoranza, rabbia ed attaccamento nella loro mente. Quando uno ha completamente rimosso tutta l'ignoranza, rabbia ed attaccamento dalla propria mente, allora si raggiunge il quinto sentiero del ascoltatore veicolo: la via del non più apprendimento. A quel punto, uno è un arhat. Il percorso di non più apprendimento è arhatship. A quel punto dici: "Yippee! Non più esistenza ciclica. Ho finito.”

Come un arhat del ascoltatore veicolo ottieni molte qualità incredibili. Hai una perfetta calma dimorante o samatha. Hai una grande vipassana, la realizzazione diretta della realtà. Hai purificato la tua mente da tutta questa spazzatura e da molta impronta karmica, e così come risultato puoi manifestarti in molte forme. Puoi prendere molte forme e dissolverle in una forma. Nelle scritture leggi sugli arhat che volano nello spazio e hanno un fuoco che esce dalla parte superiore del loro stile di vita, e l'acqua che esce dalla parte inferiore del stile di vita. A causa del potere della propria mente, si ha questo tipo di capacità. Puoi emanare oggetti. Puoi trasformare gli oggetti. Puoi volare. Puoi miracolosamente andare in posti dove sono i tuoi studenti. Hanno molti ottimi metodi per aiutare gli altri.

Spesso nei testi Mahayana sembra che gli arhat vengano soppressi, perché ci viene detto che gli arhat non hanno bodhicitta, non hanno altruismo, non diventano Buddha completamente illuminati; si tirano semplicemente fuori dal samsara e rimangono nel loro stato di pace compiacente, o nirvana. Anche se questo ci è stato detto, questo è da una prospettiva Mahayana. Ci viene detto questo per rinvigorire le nostre menti in modo che fin dall'inizio, entreremo nel sentiero Mahayana.

In realtà gli arhat hanno qualità incredibili, grandiose, un numero di qualità molto maggiore di quello che abbiamo noi. Hanno un amore e una compassione molto più grandi di noi. Quindi non possiamo mettere giù gli Arhat. Non c'è modo. Ma nella tradizione Mahayana, il motivo per cui a volte sembra così è perché ci stanno incoraggiando a prendere il sentiero diretto verso l'illuminazione fin dall'inizio. Piuttosto che dover passare attraverso il ascoltatore veicolo o il veicolo realizzatore solitario, diventa un arhat, rimani nel nirvana per alcuni eoni e poi fai Budda svegliaci e dici: "Ehi, non puoi dimenticare gli altri", e poi devi ricominciare tutto dall'inizio bodhisattva veicolo. Le persone che sono arhat possono diventare dei Buddha completamente illuminati, ma ci vorrà un po' di tempo.

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

… A proposito, il motivo per cui gli ascoltatori sono chiamati ascoltatori è perché ascoltano gli insegnamenti e poi li insegnano ad altri, facendo in modo che altre persone li sentano. Il motivo per cui i realizzatori solitari sono chiamati con quel nome è perché nella loro ultima vita hanno acquisito lo stato di arhat in un ambiente solitario, da soli.

Il veicolo del bodhisattva

Quindi abbiamo il bodhisattva veicolo, che ha gli stessi cinque percorsi, ma sono meditati in modo leggermente diverso. Gli ascoltatori e i realizzatori solitari sono entrati nei loro percorsi di accumulazione avendo il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica. I bodhisattva entrano nel sentiero dell'accumulazione avendo l'intenzione altruistica di diventare a Budda a beneficio degli esseri senzienti. Ancora una volta, non solo avere il bodhicitta balenano nella mente (come quando coltivano la motivazione all'inizio di una sessione o qualcosa del genere), e non solo avendo una motivazione creata artificialmente, ma è un altruismo che è profondo e profondo, costante giorno e notte, spontaneo, senza sforzo.

In realtà è possibile, quindi, svilupparlo nelle nostre menti. Ci sono stati tutti questi esseri che sono entrati nel Mahayana o nel bodhisattva percorso di accumulazione. Questa è la linea di demarcazione: lo spontaneo bodhicitta nella mente: una realizzazione abbastanza grande solo per entrare nel primo sentiero. Ora puoi vedere che la motivazione è incredibilmente forte. Non è solo: "Voglio essere libero dall'esistenza ciclica". È: “Voglio che tutti siano liberi e farò qualcosa al riguardo. Diventerò un Budda.” Si ha quella motivazione profonda e profonda giorno e notte, e non è artificiale. La mente è molto, molto potente quando si entra nel sentiero dell'accumulazione.

Quindi, sulla via dell'accumulazione, ne fai un sacco meditazione. Fai molti tipi diversi di azioni per creare un potenziale positivo. Poi in quel momento nel tuo meditazione quando hai una corretta comprensione concettuale della vacuità che è l'unione di calma dimorante e speciale intuizione, entri nel sentiero della preparazione. Questo è simile a quello che avevano gli ascoltatori quando sono entrati nei loro percorsi di preparazione, ma i bodhisattva lo stanno facendo con un bodhisattvala motivazione e con a bodhisattval'accumulo di potenziale positivo. Quindi la realizzazione è davvero potente.

Vedi, la cosa sul bodhicitta la motivazione è che amplifica il potenziale positivo nella mente. Questo perché quando creiamo un potenziale positivo, lo facciamo insieme non solo alla nostra azione, ma anche alla motivazione per l'azione. Se sei motivato ad aiutare un essere e ne fai un offerta Vai all’email Budda, ottieni il buono karma, il potenziale positivo di aiutare un essere. Se sei motivato ad aiutare tutti gli esseri senzienti diventando a Budda, ottieni il potenziale positivo che si accumula dall'avere questa motivazione per aiutare tutti gli esseri. Questo è il motivo per cui sviluppiamo il bodhicitta motivazione ancora e ancora e ancora prima di fare qualsiasi cosa, perché migliora la nostra mente. Rende la nostra mente molto chiara sul motivo per cui stiamo facendo qualcosa. Diventa anche molto potente in modo da creare un'incredibile quantità di potenziale positivo. La nostra mente si arricchisce molto rapidamente. È come la differenza tra l'utilizzo di un fertilizzante economico e un fertilizzante numero 1.

Quindi i bodhisattva continuano a farlo meditare sul vuoto. Quando hanno una percezione diretta del vuoto, una percezione non concettuale, entrano nel sentiero del vedere del bodhisattva veicolo. La loro samatha e vipassana - la loro calma dimorante e speciale intuizione - è diretta a questo punto invece che solo concettuale, come è il caso sul sentiero della preparazione. In questo momento iniziano il processo di rimozione dei diversi livelli di oscuramento dalla loro mente.

Ora sul sentiero di meditazione, stanno familiarizzando con la realizzazione del vuoto. Stanno anche accumulando molto potenziale positivo attraverso la pratica dei sei atteggiamenti di vasta portata. In realtà uno sta praticando i sei atteggiamenti di vasta portata lungo tutto il percorso: generosità, etica, pazienza, gioioso sforzo, concentrazione e saggezza. Anche noi stiamo cercando di praticarli, ma sul sentiero del vedere e sul sentiero del meditazione, un bodhisattva li perfeziona, a bodhisattva le completa. Come mai? Perché il bodhisattva ha una mente molto potente a quel livello del sentiero: sentiero del vedere e sentiero di meditazione. Non hanno solo l'intenzione altruistica spontanea di diventare a Budda, ma hanno anche una percezione diretta del vuoto allo stesso tempo, e queste due realizzazioni insieme trasformano completamente la generosità.

Puoi essere generoso e dare una mela. Un bambino di tre anni può regalare una mela a qualcuno, ma è un atto molto diverso da se a bodhisattva regala a qualcuno una mela. Perché la mente di un bambino di tre anni, ammesso che il bambino di tre anni non sia un bodhisattva— è solo: “Ecco mamma, prendi una mela. Ecco papà, prendi una mela. UN bodhisattva, la loro mente sta regalando questa mela, ma con l'intenzione di diventare a Budda a beneficio di tutti gli esseri, e con la realizzazione della vacuità dell'esistenza inerente di quanto segue: se stessi come persona che sta dando la mela, la mela che è l'oggetto che viene donato, il dare la mela e il destinatario della mela. In altre parole, realizzare la vacuità dell'esistenza inerente dell'intera scena, e tuttavia, sebbene sia vuota di esistenza inerente, ancora tutte queste cose (il donatore, il dono, il dare e il ricevente) sono sorgere dipendenti e appaiono come illusioni. Quindi quando un bodhisattva dà una mela, hanno questa comprensione incredibile e completa nella loro mente. Ecco perché diciamo che perfezionano la loro generosità. Completano la perfezione della generosità. Completano il atteggiamento di vasta portata di generosità.

Quello che stiamo facendo ora al nostro livello è che sentiamo parlare di come i bodhisattva meditare e stiamo cercando di farlo in modo simile. Stiamo cercando di farlo secondo il nostro livello. Non siamo ancora bodhisattva. Non sederti lì e picchiarti emotivamente su te stesso perché non sei un bodhisattva. Se tu fossi un bodhisattva non saresti qui a farlo adesso. Tu sei quello che sei. È abbastanza buono. È fantastico. Ma possiamo ancora migliorare. Ascoltiamo cosa stanno facendo, come si esercitano e proviamo a farlo. Lo facciamo un po' alla volta. Lo dimentichiamo. Non lo facciamo bene. Diventiamo pigri. Lo facciamo, ma è un po' debole. Lo facciamo lentamente, lentamente, lentamente. È come un bambino che impara ad andare in bicicletta. È come quando da bambini abbiamo imparato a leggere: piano, piano. Ma lo fai. Un passo alla volta. Questo è ciò che stiamo facendo.

I dieci motivi o bhumi

Ora tra il sentiero del vedere e il sentiero del meditazione, ci sono quelli che vengono chiamati i dieci motivi, o i dieci bhumi, che corrispondono ai dieci atteggiamenti di vasta portata. Ascolterai di nuovo questa terminologia. Bhumi è una parola sanscrita. Significa terra. Questi sono diversi livelli di realizzazione che si alternano tra il sentiero del vedere e il sentiero del meditazione, e su ciascuno di questi dieci perfezioni una certa qualità. Quindi, nel primo dei dieci motivi, quando sei sulla via della vista, perfezioni il atteggiamento di vasta portata di generosità. Gli altri nove motivi sono tutti sul percorso di meditazione.

Il secondo motivo che perfezioni è quello dell'etica. (Il secondo atteggiamento di vasta portata ciò che è perfezionato è l'etica.) Poi si perfeziona il atteggiamento di vasta portata di pazienza, poi il atteggiamento di vasta portata di gioioso sforzo, poi il atteggiamento di vasta portata di stabilizzazione meditativa, o concentrazione, e poi l'atteggiamento di vasta portata della saggezza. Questa è la solita lista di atteggiamenti di vasta portata, i sei. Ma possiamo anche parlare dei dieci atteggiamenti di vasta portata. Quindi qui ne stiamo aggiungendo altri quattro.

Il settimo atteggiamento di vasta portata is mezzi abili; poi la preghiera; poi potere o forza; e poi profonda saggezza o profonda consapevolezza. Quindi vedi che ci sono questi dieci atteggiamenti di vasta portata. Ci sono dieci motivi. Uno li prefetti gradualmente. Nel fare ciò, si rimuove dalla propria mente tutte le oscurazioni afflitte. In effetti, quando inizi l'ottavo piano, hai finito con le oscurazioni afflitte.

Sull'ottavo, nono e decimo motivo stai purificando la tua mente da tutte le oscurazioni cognitive. Quindi, alla fine del decimo piano, entri in quello che viene chiamato il vajra-like meditazione: stabilizzazione meditativa o samadhi. Alla fine meditazione, la tua mente è completamente purificata da tutte le macchie sulla mente, che sono le oscurazioni cognitive, e diventi completamente illuminato Budda. Questo è il percorso di non più apprendimento del bodhisattva veicolo. È completamente illuminato Budda. In quel momento si acquisiscono tutte le qualità del Budda di cui stavamo parlando. La mente diventa la verità stile di vita, si ha automaticamente un godimento stile di vita e tutti i corpi di emanazione.

Questo è un intero processo di causa ed effetto. È come piantare un seme nel terreno e il seme cresce. Ogni momento in cui il seme cresce e diventa un germoglio e diventa più grande e prende fiori e porta frutti, è in una sequenza ed è causa ed effetto; e gradualmente succede così. Questo è il tipo di percorso da cui stiamo iniziando.

Quando sentiamo questo genere di cose, è un ottimo modo per acquisire fiducia che sia possibile farlo. Possiamo vedere che è tutto stabilito: passaggio 1, passaggio 2, passaggio 3, passaggio 4, quindi non dobbiamo confonderci, non dobbiamo rimanere perplessi: “Cosa mi alleno? Come lo faccio? Di cosa ti rendi conto?" Tutte queste persone l'hanno già fatto. Scrivono il foglio informativo su come farlo, ed è tutto questo. Dicono, fai questo e poi questo succede, e fai questo e questo succede. Inizi a Seattle, vai a sud sulla I-5. Fai attenzione a Boeing perché allora sai che stai andando nella giusta direzione. Vai oltre e vedi il segno per l'Olympia. Vedi la capitale. «Va bene, sono sulla strada giusta. Dovrei aspettarmi questo". Hai le indicazioni. Conosci i punti di riferimento delle diverse cose. Ecco cos'è questo. È pronto per noi.

Le qualità dei bodhisattva

Quando qualcuno diventa un bodhisattva del terzo sentiero, il sentiero della vista (nella prima terra/bhumi), in quel momento ottengono questo insieme di dodici qualità e possono vedere cento Buddha. Possono ricevere ispirazione da tutti i cento di questi Buddha. Possono vivere per cento eoni. Possono vedere cento eoni nel passato e nel futuro. Possono entrare e nascere da cento samadhi. Possono vibrare in cento sistemi mondiali. Possono illuminare cento sistemi mondiali con il loro splendore. Possono rendere un centinaio di esseri senzienti maturi per la realizzazione. Possono viaggiare fino a cento terre pure della Budda. Possono aprire cento porte del Dharma, il che significherebbe insegnamenti. Possono emanare in cento corpi e ciascuno di questi corpi è circondato da cento bodhisattva.

Nel secondo terreno succedono tutte queste cose, ma sono mille. Nel terzo sono centomila, il quarto un miliardo, il quinto dieci miliardi, il sesto un trilione e il settimo cento quintilioni, e non mi hanno dato i numeri per l'ottavo, nono e decimo (motivi). [risate] Ma puoi avere l'idea che la nostra mente abbia delle capacità davvero incredibili se le usiamo. Se sembra "Di cosa stai parlando? Io, in grado di fare questo genere di cose?" Ebbene, anche gli scienziati affermano che usiamo solo una percentuale molto piccola delle nostre cellule cerebrali. Anche gli scienziati parlano della nostra capacità sottoutilizzata. Questo significa anche che se liberiamo la nostra mente da determinati limiti e iniziamo a usare il nostro potenziale e le nostre capacità, possiamo farlo anche noi.

Review

Ciò si conclude parlando delle qualità del tre gioielli della Budda, Dharma, Sangha. Stasera abbiamo trattato nello specifico le qualità dell'influenza illuminante del Budda e le qualità del Dharma. Quindi siamo entrati in questa spiegazione piuttosto lunga delle qualità del Sangha in modo che possiamo vedere i sentieri e le cessazioni, il Dharma che il Sangha si realizza per diventare Buddha. Vedi anche come i tre sono correlati. Sapendo questo, allora, quando diciamo: “Io rifugiarsi nel Budda, Dharma, Sangha”, è come, “Wow, so cosa sto dicendo. Ora so qualcosa sulle qualità di coloro che cerco per la guida spirituale e per essere il mio esempio sul sentiero”. Conosciamo anche il tipo di aiuto che possiamo ricevere. Sappiamo anche cosa possiamo diventare noi stessi.

Domande e risposte

Pubblico: Una delle cose che apprezzo davvero della pratica buddista è la sua semplicità. Quindi sto pensando a come conciliare alcuni di questi insegnamenti che mi sembrano così complessi, e per questo motivo provo un vero senso di avversione per la complessità. Mi confondo; fondamentalmente, mi confondo. Mi sento senza speranza e frustrato. [parti impercettibili] Come gestiamo questo?

VTC: Quando sembra tutto troppo, come lo rendi di nuovo semplice? Consideriamo il processo per diventare un medico. Come medico, entri e vedi persone con determinati sintomi e sai immediatamente cosa fare per aiutarle. È proprio come una seconda natura, non hai bisogno di tornare indietro e guardare i tuoi libri di medicina e pensare a cosa fare e studiare. Vedi questi pazienti e hai molta esperienza e sai cosa fare. Se entrassi e cercassi di fare il tuo lavoro, sarei completamente pasticciato. Se mi avessi dato un libro di medicina da leggere, se avessi saputo da che parte stava andando, sarebbe stato bello, per non parlare di provare a pronunciare alcune delle parole in esso.

Ma in qualche modo hai iniziato da bambino all'asilo e alla prima elementare che non sapeva leggere, aggiungere o fare nessuna di queste cose. Ma hai aumentato le tue capacità nel tempo. Hai frequentato la facoltà di medicina, hai imparato tutte queste cose diverse. Quando le hai imparate, sono diventate come una seconda natura, così le cose che erano schiaccianti quando eri in prima elementare sono così abituali ora che non ci pensi due volte. O le cose che quando eri uno studente di medicina alle prime armi, ti hanno appena tolto i calzini e non riuscivi a capire; ora puoi insegnare ad altre persone. Quindi penso che sia solo una questione di essere dove siamo, sapere dove possiamo andare, e lentamente, lentamente...

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Quindi sembra che tutto questo sia solo un mucchio di giochi di prestigio aggiunti dalla storia, ma ti piace la semplicità della pratica. Quando fai la pratica, cosa vuoi ottenere dalla pratica?

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Allora quello che puoi fare è imparare i metodi di meditazione, impara i metodi di insegnamento, praticali e guarda quali risultati ottieni. Allora forse puoi venire a dirci cosa hai ottenuto dopo, se corrisponde a qualcosa di tutto questo o se è qualcosa di completamente diverso. In altre parole, non rimanere bloccato su cento e mille e un milione e, "Perché non è 877½?" Per me, non credo che rimanere impigliato nella matematica di questa cosa sia la cosa importante. Se stai studiando per diventare un neuroscienziato, allora dici che c'è un numero "x" di cellule cerebrali nel cervello. Ma quando stai operando su qualcuno, non sei seduto lì a pensare: "Beh, hanno il numero "x" o il numero "x" più uno, o forse hanno un cervello piccolo, quindi hanno 10,000 cellule cerebrali in meno". Non importa davvero a quel punto.

Vipassana vs. pratica di meditazione tibetana

VTC: Ancora una volta, ciò dipenderà molto dalla disposizione individuale di ogni persona. È molto interessante, le persone che hanno fatto vipassana dicono: "Oh, è così semplice, è così semplice". Se vai in Sri Lanka o in Thailandia troverai anche risme e risme del mondo accademico che descrivono il percorso. È solo che quando vai a IMS (Insight Meditazione Society), hanno spogliato tutto e ti hanno detto di respirare. In tutte le tradizioni buddiste, c'è un incredibile lato accademico e accademico che spiega molti passaggi e cose e cosa viene abbandonato a ogni livello del sentiero. Quindi non entrare in questa cosa di "Beh, andrò in Thailandia e non devo preoccuparmene" o "Andrò in Birmania e non dovrò preoccuparmi di esso." È solo che il modo in cui le cose vengono presentate in America è stato semplificato a tal punto che le persone sono in grado di ottenere qualcosa su cui possono mettere le mani e fare subito e provare un senso di realizzazione.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Allora quello che puoi fare è sederti e guardare il tuo respiro. E quando inizi le tue preghiere e dici: "Io rifugiarsi nel Budda, Dharma, Sangha”, a volte nel prossimo comunque molti meditazione sessioni che fai osservando il tuo respiro, a volte potrebbe apparire la domanda: "Qual è il Budda?" [risata]

Sono seduto qui a guardare il mio respiro mentre faccio vipassana meditazione, “Cos'è vipassana? Che cos'è veramente vipassana?" O sai cos'è samatha? Sai cosa cercare, quali sono i segni del raggiungimento di samatha, quali sono i segni del raggiungimento della vipassana? Conosci tutti i passaggi da fare per ottenerlo? Continua a guardare il tuo respiro e per un po' di tempo potrebbe sorgere una domanda. Allora forse alcune di queste informazioni potrebbero essere utili. Oppure potresti essere seduto lì a guardare il tuo respiro e poi arrivano questi pensieri: "Sono seduto qui a guardare il mio respiro ed è così noioso. Per cosa lo sto facendo? Cosa sto cercando di ottenere da questo? Voglio solo sedermi qui e inspirare ed espirare tutto il tempo? [risate] Dove sto cercando di andare? A cosa miro? Sto solo cercando di ottenere un po' di tranquillità in modo che quando vado al lavoro posso sorridere?

Scopo della meditazione

Questo è sicuramente parte del motivo; lo otterrai. Osserva il tuo respiro e lo otterrai. Puoi andare al lavoro e puoi sorridere: "Beh, perché dovrei continuare a respirare ora? Cosa sto cercando di ottenere dopo averlo ottenuto? Dove sto davvero andando a guardare il mio respiro? Qual è il mio potenziale umano? L'estensione del mio potenziale umano è seduto e guardare il mio respiro in modo da poter andare al lavoro e sorridere? È tutto?" Voglio dire, è una cosa meravigliosa da voler uscire dalla vita – andare a lavorare e sorridere e non arrabbiarsi – ma c'è di più per uscire dalla vita di questo? E quando morirai, sicuramente la tua mente sarà più rilassata perché sei andato al lavoro e hai sorriso, ma dove andrai quando morirai? Cosa accadrà quando morirai? A lungo termine, dove andrai con tutto questo?

Quindi dobbiamo essere in grado di andare avanti e indietro.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Sì, poi mettilo in secondo piano. In altre parole, il Budda ha insegnato che "Non devi credere a tutto questo solo perché l'ho detto". Lo controlli attraverso l'esperienza, attraverso la logica; vedi cosa succede. Usi ciò che ti è utile, ma il fatto è che non dovremmo buttare via qualcosa solo perché non ci è utile al momento. In questo momento potresti pensare: "Un orologio è utile per me, ma non ho bisogno di una borsa dell'acqua calda, quindi mi libererò della borsa dell'acqua calda". Ma potresti aver bisogno di una borsa dell'acqua calda domani.

L'idea è che quando le cose non hanno senso, mettile in secondo piano. Non sbattere la testa contro il muro. Se puoi smentire con precisione qualcosa, buttalo via. Se puoi dire con certezza: “Questo non è assolutamente vero, questa è spazzatura totale. È una falsità. È una bugia,” buttalo via! Non ne hai bisogno. Ma se è qualcosa che semplicemente non capisci, mettilo in secondo piano. Non buttarlo via completamente. Ma usa ciò che è benefico per te in questo momento e ricorda che cambi. Quando eri un ragazzino, i vestiti della taglia XNUMX non ti aiutavano affatto. Erano una seccatura. Non volevi metterli nella tua borsetta quando avevi tre anni, perché ti appesantiscono, ma ora sono molto utili.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: È vero. Puoi semplicemente dire: "Non lo so". Ci sono molte cose in questo mondo che non sappiamo. Non possiamo provarli. Non possiamo smentirli. Quindi diciamo solo: "Non lo so". Quante cose sappiamo davvero? [risate] Cosa sappiamo veramente? Vivi con una persona da dieci anni, conosci quella persona? Ti conosci? Sappiamo qualcosa, ma abbiamo una conoscenza limitata. Ma la conoscenza cresce. Cresce. Cambia.

Bene. Sediamoci tranquilli.

Questo insegnamento si basa sul lamrim o Il percorso graduale verso l'illuminazione.

1. "Afflizioni" è la traduzione che il Venerabile Chodron usa ora al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩

2. "Oscurazioni afflitte" è la traduzione che il Venerabile Chodron usa ora al posto di "oscurazioni illuse". ↩

3. "Oscurazioni cognitive" è la traduzione che il Venerabile Chodron usa ora al posto di "oscurazioni all'onniscienza". ↩