Le qualità di un Buddha

Rifugiarsi: Parte 2 di 10

Parte di una serie di insegnamenti basati sulla Il percorso graduale verso l'Illuminazione (Lamrim) dato a Dharma Friendship Foundation a Seattle, Washington, dal 1991 al 1994.

Due corpi del Buddha, rifugio convenzionale e ultimo

Prendendo rifugio: Una conseguenza naturale della contemplazione di ciò che viene dopo la morte
Rifugio definitivo e convenzionale
I quattro corpi di a Budda
Rifugio causale e rifugio risultante

LR 022: Revisione (scaricare)

Perché il Buddha è una guida affidabile; quattro qualità

Libero da ogni paura
Mezzi abili per liberare gli altri dalla paura
Uguale compassione per tutti
I Buddha soddisfano gli obiettivi di tutti gli esseri viventi

LR 022: Qualità di Budda (scaricare)

Tre tipi di fiducia

Fiducia ammirabile
Fiducia aspirazionale
Convinzione

LR 022: Fiducia (scaricare)

Prendendo rifugio è la naturale conseguenza di aver contemplato come potrebbe essere il nostro futuro dopo la morte. Se continuiamo a scherzare e non purifichiamo le nostre menti, se creiamo molto negativo karma, poi al momento della nostra morte, quello karma potrebbe maturare e potremmo cadere in una sfortunata rinascita. Ci preoccupiamo di questa possibilità, e ciò funge da motivazione per noi a cercare un rifugio, a cercare un metodo e una guida per liberarci da quella minaccia.

L'altra causa del nostro prendendo rifugio è la nostra fiducia nel Tripla gemma-il Budda, Dharma e Sangha—e la loro capacità di guidarci. Man mano che approfondiamo la spiegazione del rifugio, iniziamo a capire di più cosa Budda, Dharma e Sangha sono tutti incentrati, poi la fiducia aumenta perché abbiamo imparato a conoscere quali sono le loro qualità.

Gli oggetti di rifugio

L'ultima volta abbiamo iniziato a identificare le qualità del Tripla gemma, tutti hanno questo sguardo incredibile e perplesso sul viso. Era interessante. Stavo guardando attraverso alcuni dei lamrim testi che sono fuori mercato, ora come percorso per Beatitudine ed Essenza di oro raffinato e passano tutti molto velocemente in questa parte. Potrei farlo anch'io, ma non lo farò. [risate] Ma non andrò neanche troppo piano.

I Tre gioielli di rifugio sono termini che emergono man mano che ti addentri nel Dharma e penso che sia positivo che tu ne venga esposto ora, perché prima o poi dovrai capirli. Bene, non è necessario, ma verranno fuori, quindi è utile avere un po' di informazioni su di loro ora.

Il rifugio definitivo e convenzionale

Facciamo una rapida rassegna di ciò di cui abbiamo parlato prima. Quando si parla di Budda, ci riferiamo all'ultimo e al convenzionale Budda Gioiello. La verità stile di vita oppure dharmakaya si riferisce all'aspetto mentale del Budda, mentre la forma stile di vita oppure rupakaya si riferisce alle manifestazioni fisiche. Quando qualcuno diventa un Budda, li ottengono entrambi allo stesso tempo. Tutto si ottiene esattamente nello stesso momento, perché quando fai quel passaggio dall'essere un essere senziente all'a Budda, tutto cambia e cambia tutto allo stesso tempo.

La verità stile di vita è l'ultimo Budda Gioiello, mentre la forma stile di vita è il convenzionale o il relativo Budda Gioiello. La verità stile di vita ha due rami: la natura stile di vita, che si riferisce alla vacuità dell'esistenza inerente di a Budda's mente e la cessazione di tutte le contaminazioni su a Buddala mente. L'altro ramo è chiamato la verità della saggezza stile di vita, che si riferisce all'onniscienza del Budda's mente—il Buddacompassione, saggezza e coscienza che percepisce simultaneamente sia le verità relative che le verità ultime.

Perché non possiamo comunicare direttamente con il Buddamente di - con il dharmakaya - i Buddha, per compassione, manifestano un aspetto fisico in una forma stile di vita in modo da poter comunicare con loro. Ci sono due tipi di corpi forma in cui si manifestano a seconda della grossolanità o sottigliezza dei nostri stati mentali e di ciò con cui possiamo comunicare. Quando otteniamo realizzazioni di alto livello, quando diventiamo arya bodhisattva, molto in alto sulla via dell'illuminazione, allora i Buddha si manifestano in quello che viene chiamato il godimento stile di vita, il sottile stile di vita della Budda fatta di luce che dimora nel terre pure. terre pure sono creati dalla raccolta del potenziale positivo dei Buddha.

Per esseri di livello più grossolano come noi che non riescono nemmeno a capire l'impermanenza, per non parlare di realizzarlo bodhicitta, i Buddha appaiono in aspetti ancora più grossolani chiamati corpi di emanazione, di cui esistono diversi tipi. Uno è l'emanazione suprema stile di vita, di cui un esempio è Shakyamuni Budda come apparve sulla terra. Un altro è un'emanazione stile di vita come artigiano, che è il modo in cui il Budda manifestato per sottomettere le menti di persone diverse. Ancora un altro modo è come un personaggio come Maitreya Budda, che ora è nella pura terra di Tushita, aspettando il momento di venire nel nostro universo per insegnare il Dharma.

Vero sentiero e vera cessazione

Un altro modo di guardare alle due parti della verità stile di vita vale a dire che la natura stile di vita è la vera cessazione ultima e la verità saggezza stile di vita è l'ultimo vero sentiero.

L'ultimo gioiello del Dharma è il vero sentiero e la vera cessazione del continuum mentale di un arya. Il gioiello del Dharma convenzionale sono gli insegnamenti, le dichiarazioni e le istruzioni del Budda che ci insegnano come raggiungere la vera cessazione e il vero sentiero. Veniamo anche alla vera cessazione e vero sentiero quando guardiamo alle Quattro Nobili Verità.

Quando il Budda insegnò le Quattro Nobili Verità - questo fu il primo e fondamentale insegnamento che diede a Sarnath - per primo indicò la verità delle esperienze indesiderabili, spesso chiamate verità della sofferenza, nelle nostre vite. La seconda cosa che disse fu che tutta questa situazione insoddisfacente ha delle cause, essendo le cause la nostra ignoranza, rabbiae attaccamento. La terza verità era che è possibile far cessare le prime due. In altre parole, è possibile sbarazzarsi di tutte le esperienze indesiderabili e di tutte le loro cause, in modo che la terza verità sia la vera cessazione, che è l'arresto, l'assenza e l'eliminazione delle esperienze indesiderabili e delle loro cause. La quarta verità è che c'è una strada da seguire. Ci sono coscienze - ricorda che i percorsi in realtà significano coscienze - da sviluppare dentro di noi che possono portare alla cessazione di queste esperienze indesiderabili e delle loro cause.

Nelle Quattro Nobili Verità, vera cessazione e vero sentiero sono gli ultimi due. Queste sono le due qualità che vogliamo sviluppare. (Se guardi le vesti di a monastico, vedrai due pieghe sul retro, che rappresentano la vera sofferenza e le vere cause che devono essere messe dietro a una, e ci sono due pieghe sul davanti che sono le vero sentiero e la vera cessazione verso cui vogliamo andare.)

Esistono diversi livelli di vero sentiero e vera cessazione. Quando raggiungi la percezione diretta del vuoto, non sei ancora a Budda o un arhat; a quel punto sei un arya o un essere nobile o un essere superiore. Quando hai la coscienza che percepisce direttamente il vuoto, sei in grado di cessare le forme artificiali di tutte le contaminazioni. Poi, mentre avanzi lungo il sentiero, inizi ad eliminare le forme innate delle contaminazioni. Sviluppi il veri percorsi nella mente che poi servono ad eliminare le contaminazioni, o le cause delle sofferenze, e di conseguenza le stesse sofferenze. Ogni grado di eliminazione è chiamato la vera cessazione. Quelli sono l'ultimo gioiello del Dharma e anche il massimo Sangha Gioiello, che insieme sono l'ultimo rifugio. Queste sono le cose che sono la vera protezione.

Quando sviluppiamo il vero sentiero e la vera cessazione nella nostra mente, allora questa è vera sicurezza. Se cerchi sicurezza, è sicurezza, perché a quel punto le sofferenze, i problemi, non vengono più, perché le cause sono state eliminate. Fino a quel momento, non abbiamo mai una vera sicurezza. Ecco perché dicono che il Dharma è l'ultimo rifugio.

Il convenzionale Sangha Gioiello è qualsiasi essere che ha raggiunto la percezione diretta del vuoto. Il simbolico Sangha è una comunità di quattro monaci o monache.

Tutto questo per darti un'idea un po' più di quello che siamo prendendo rifugio in, quindi quando dici: "Io rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha”, hai più informazioni e la tua contemplazione diventa più completa. Sai di più su quello che stai facendo. Diventa meno una cosa meccanica e più qualcosa che si sente. Si fa con conoscenza e con comprensione.

I quattro corpi di un Buddha

Quando parliamo di Budda's quattro corpi, dovremmo ricordare che la parola "stile di vita” non significa solo fisico stile di vita, significa corpus, o raccolta di qualità. I corpi di forma sono raggiunti spontaneamente e simultaneamente ai corpi di verità. Tutte le forme più grossolane che i Buddha assumono per comunicare con noi si verificano spontaneamente. In altre parole, quando diventi a Budda, non devi pensare a come avvantaggiare gli altri, ma, a causa del tuo grande accumulo di potenziale positivo e della purezza della tua mente, istintivamente sai come avvantaggiare gli altri e puoi manifestarti in diverse forme che possono comunicare con esseri diversi a seconda delle loro diverse esigenze.

Quando ci pensi davvero, è davvero notevole. Confrontalo con come siamo adesso. Per fare qualsiasi cosa, dobbiamo sederci e pensarci, e generare una motivazione, e considerare tutte le opzioni, e passare attraverso tutta questa faccenda della pianificazione e dell'entusiasmo, e poi finalmente andiamo avanti e lo facciamo. E, quando incontriamo ostacoli, cadiamo a pezzi.

In realtà è possibile che ognuno di noi diventi un essere pienamente illuminato, qualcuno che sappia spontaneamente e istintivamente come avvantaggiare gli altri e che abbia la capacità, senza pensarci e senza cercare, di apparire in qualsiasi forma fisica sia favorevole a guidare qualcuno altro. È davvero straordinario che abbiamo la capacità di raggiungere quel tipo di qualità e che ci siano esseri viventi che possono fare quel genere di cose. Potremmo essere limitati, ma cerchiamo di non avere troppo scetticismo e dubbio sulle qualità che possiamo raggiungere.

Quando qualcuno diventa un Budda, loro stile di vita, parola e mente non sono tre entità separate. In questo momento, il nostro stile di vita, parola e mente sono tre cose diverse: la nostra stile di vita è qui, la nostra mente è al centro commerciale e il nostro discorso è un mormorio di melodie commerciali. Sono tre cose completamente diverse. Quando si diventa a Budda, quelle cose diventano tutte un'entità. Il Buddala forma stile di vita è solo un'apparenza della sua mente. La mente è il lato mentale e la forma stile di vita è l'altra faccia della medaglia: l'aspetto fisico di quella mente. Quando qualcuno è un Budda, lui o lei può apparire in innumerevoli diverse apparenze fisiche al fine di beneficiarci. I loro corpi sono riflessi dei loro stati mentali, riflessi che corrispondono karmicamente a ciò di cui siamo in grado di beneficiare. Le apparizioni dei Buddha sono molto in sintonia con le nostre karma eppure si manifestano direttamente dai loro puri stati mentali.

Anche se potresti non aver pensato a questo genere di cose prima, e potrebbe sembrare un po' strano, penso che sia bene distendere le nostre menti e tirarci fuori dalle nostre piccole scatole strette, perché a volte rimaniamo davvero bloccati. Tutto ciò che sappiamo è la nostra esperienza, quindi pensiamo che sia tutto ciò che c'è. Una persona in un paese sottosviluppato, quando vede un aereo volare, potrebbe dire che non può succedere, le persone non possono volare in cielo, le persone non possono atterrare sulla luna, è completamente impossibile. Come mai? Perché non l'ho mai sperimentato.

Solo che il motivo - che non l'ho mai sperimentato, che non ne ho mai sentito parlare o non ci ho pensato - non è un buon motivo per escludere le cose e dire che dal momento che non le capirò mai, beh, possono ' t esiste. È bene cercare di espandere il nostro atteggiamento e vedere le qualità che gli esseri santi hanno raggiunto. Quindi possiamo avere un'idea di quali siano le nostre capacità e non ci chiudiamo nella nostra piccola prigione di chi pensiamo di essere. Pensiamo di sapere chi siamo, e poi ci limitiamo a causa di quel pensiero.

Rifugio causale e rifugio risultante

C'è un altro modo per parlare di oggetti di rifugio, uno che ha due parti: il rifugio causale e il rifugio risultante. Il rifugio causale si riferisce ad altri esseri, persone al di fuori di noi stessi, che hanno già fatto ciò che vogliamo fare. Si riferisce al Budda, Dharma e Sangha che già esistono: tutti i diversi esseri che sono Buddha, tutto il Dharma, le diverse realizzazioni e cessazioni nella loro mente, tutti gli esseri che sono già arya bodhisattva con percezione diretta del vuoto. Poiché questi esseri hanno raggiunto ciò che vogliamo sviluppare, diventano guide affidabili per mostrarci la via.

Se vuoi andare a Delhi, è bello parlare con qualcuno che è stato lì, perché sa esattamente come arrivarci, quali aerei prendere, come farlo e in quali cose ti imbatterai lungo il percorso. Poiché l'hanno fatto, possiamo davvero fare affidamento su di loro. Così, allo stesso modo, il rifugio causale sono coloro che hanno già fatto ciò che vogliamo fare, che ci stanno istruendo attraverso la propria esperienza e che sono molto affidabili. All'inizio delle vostre preghiere, quando fate il rifugio, “Io rifugiarsi nel Budda, Dharma, Sangha”, puoi pensare in questo modo: tutti quegli esseri, tutto il Dharma e tutto il Sangha che ci sono già.

Un altro modo di prendendo rifugio sta pensando al rifugio risultante. In altre parole, quando noi rifugiarsi, pensiamo al Budda, Dharma e Sangha che diventeremo. Prendiamo il nostro futuro Budda, Dharma e Sangha e lo proiettiamo fuori di noi e noi rifugiarsi In ciò. Il Budda diventa la mente onnisciente che stiamo per raggiungere, la continuità del nostro attuale flusso mentale nella sua forma completamente illuminata. Il Dharma diventa il veri percorsi e le vere cessazioni che avremo nel nostro flusso mentale quando seguiremo il sentiero e lo sviluppiamo. E il Sangha diventa l'essere che diventeremo che ha la percezione diretta del vuoto.

Quando pensiamo al rifugio risultante, pensiamo a cosa possiamo diventare e lo immaginiamo davvero già lì. Questo è il nostro vero rifugio. Con il risultante rifugio, lo siamo davvero prendendo rifugio nelle nostre capacità, nel Budda, Dharma e Sangha che diventeremo.

È molto utile, prima di rifugiarsi al mattino, sedersi e pensarci in entrambi i modi: il rifugio causale e il rifugio risultante. Rende la tua comprensione molto più ricca e profonda e ti dà entusiasmo nel praticare il sentiero. Quando tu rifugiarsi negli esseri che l'hanno fatto, ti dà ispirazione, perché pensi che se possono farlo, posso farlo. E quando tu rifugiarsi nel Budda, Dharma, Sangha che diventerai, capisci che questi esseri risultanti sono solo io, più avanti nel mio continuum mentale.

[In risposta al pubblico:] Giusto, giusto. Quando dici: "Io rifugiarsi nel mio flusso mentale,” non significa il mio attuale flusso mentale, ma quello risultante. Il nostro Budda potenziale e lo stato di piena illuminazione esistono su un continuum. Non c'è questo divario irrevocabile tra di loro. Ciò che siamo oggi può purificare, svilupparsi e diventare verità stile di vita della Budda. Quando acquisiamo un po' di fiducia in questo pensiero e iniziamo a guardare ai nostri sentimenti su noi stessi, ci rendiamo conto di come ci sminuiamo e di come ci parliamo sempre male di noi stessi. Pensiamo: “Sono solo un po' vecchio. Non posso fare niente". Ma quando inizi davvero a pensare alla nostra mente e alla verità stile di vita sullo stesso continuum, e riguardo al rifugio risultante e che siamo noi, diventa evidente che ci imprigioniamo nel nostro modo di pensare, nella nostra stessa immagine di noi stessi.

In tantra, ci immaginiamo come il Budda, ci dissolviamo nel vuoto, ci liberiamo di tutte le nostre concezioni di chi siamo, e poi ci immaginiamo di apparire sotto forma di Budda. Inizi a capire perché questo è un metodo molto profondo nel tanrayana. Elimina completamente tutti i discorsi cattivi e la scarsa qualità visualizzazioni che abbiamo su noi stessi, e ci immaginiamo davvero come il rifugio risultante. Quando sei un bambino e ti vesti con i vestiti di mamma e papà e fai finta di essere tutte queste cose diverse che fingi di essere da bambino, allora questo ti mette le impronte nella mente per diventare davvero così. Ottieni la sicurezza per diventare così, perché sei seduto lì a suonare, a provarlo. È lo stesso tipo di cosa che accade nel Vajrayana pratica.

Quindi vedete, tutte queste cose diverse lungo il percorso emergono in situazioni diverse. Quando li comprendi, puoi riunirli tutti e arrivare a una visione globale di come tutto combacia.

Perché il Buddha è un adatto oggetto di rifugio

Questa sezione, dove parliamo del perché il Budda è una buona oggetto di rifugio, è molto meno intellettuale e contiene molte storie. Speriamo di riuscire a scrivere le storie nel modo giusto, perché di solito le sbaglio. Ci sono quattro qualità che rendono il Budda un buon oggetto di rifugio, un oggetto affidabile. È importante scegliere un affidabile oggetto di rifugio perché vediamo cosa succede quando le persone scelgono inaffidabili oggetti di rifugio, il caso classico è Jim Jones. Conoscendo le qualità del Budda e sapendo perché è affidabile, acquisiamo fiducia che possiamo davvero fidarci di ciò che sta accadendo.

I Buddha sono liberi da tutte le paure

La prima qualità è che i Buddha sono liberi da tutte le paure. Questo dà loro la capacità di aiutare gli altri a superare le loro paure. Ora, da che tipo di paure sono liberi i Buddha? Ci sono due tipi di paure: la paura del samsara e la paura del nirvana. Ora dirai: “OK, il samsara è un'esistenza ciclica, sono tutti questi problemi costantemente ricorrenti, e posso capire di averne paura. Ma come posso avere paura del nirvana? Cosa intendi per paura del nirvana?" La paura del nirvana non significa che sei terrorizzato dal nirvana stesso. Ciò a cui si riferisce è lo stato di qualcuno come un arhat, che ha liberato la sua mente dall'esistenza ciclica e ha uno stato di pace e calma che deriva dalla saggezza, ma non è ancora un essere completamente illuminato. Non ha ancora generato l'intenzione altruistica. Non ha ancora purificato le macchie sottili sulla mente, quindi è ancora limitato nella sua capacità di beneficiare gli altri. UN Budda non ha paura di rimanere intrappolato in quello stato di pace compiaciuta perché a Budda ha la grande compassione che motiva gli esseri senzienti a purificare le loro menti e sviluppare completamente le loro qualità.

La pace compiaciuta, o la pace del nirvana, non è male, perché un arhat ha certamente qualità infinitamente più buone di noi esseri ordinari. Ma è uno stato di realizzazione limitato. UN Budda non è vincolato da tale limitazione, né i Buddha sono presi nel ciclo dell'esistenza. E questo è importante. Se stiamo annegando, vogliamo qualcuno sulla terraferma che possa salvarci. Se stiamo annegando e il ragazzo accanto a noi sta annegando, non può aiutarci affatto, non può nemmeno salvarsi.

Allo stesso modo, se le guide noi rifugiarsi se non sono privi di esistenza ciclica, come possono indicarci la strada? Come possono guidarci davvero? È una persona che sta annegando che cerca di salvarne un'altra. Quando dici il Budda è libero dalla paura del samsara o del nirvana, significa che è la persona sulla terraferma, la persona che è passata sull'altra sponda, che ha quella stabilità interiore e la sicurezza delle realizzazioni spirituali in modo da poter davvero aiutare.

Quando pensiamo a questo, ci dà una certa fiducia nel Budda e vediamo anche perché è necessario aver raggiunto la piena illuminazione per poter beneficiare al meglio gli altri. Se non siamo usciti dall'esistenza ciclica, non possiamo aiutare noi stessi, figuriamoci aiutare gli altri. Se abbiamo raggiunto il nirvana solo per noi stessi, allora siamo ancora limitati e non possiamo aiutare gli altri.

I Buddha hanno mezzi abili ed efficaci per liberare gli altri da ogni paura

La seconda qualità dei Buddha è che hanno mezzi abili ed efficaci per liberare gli altri da ogni paura. Amchog Rinpoche ci ha detto che, anche se hai saggezza e compassione, devi comunque conoscere il metodo e la tecnica giusti per aiutare gli altri. I Buddha ce l'hanno. E per usare correttamente queste tecniche, i Buddha hanno piena conoscenza della nostra karma e le nostre disposizioni. Poiché esseri diversi hanno disposizioni diverse, esseri diversi sono attratti da cose diverse. Persone diverse risponderanno meglio a diversi tipi di meditazioni. I Buddha sono in grado di sintonizzarsi su questo e di prescrivere in modo abile le tecniche necessarie per quella particolare persona. Senza tale abilità, i Buddha non possono guidare tutti gli altri esseri in accordo con le tendenze karmiche di quegli esseri e le loro inclinazioni e disposizioni mentali.

In questa linea, ci sono storie nelle scritture su come il Budda ha usato la sua abilità per guidare diversi esseri. Penso che queste storie siano degli efficaci antidoti per quei momenti in cui ci sentiamo senza speranza e dispiaciuti per noi stessi. Possiamo paragonarci a questi altri esseri, esseri che il Budda è davvero riuscito a portare alla liberazione e iniziamo a pensare: "Oh, non sono così male, c'è qualche speranza per me".

Aiutare qualcuno che è ignorante

C'è una storia su qualcuno il cui nome era "Little Path", il cui fratello si chiamava "Big Path". Little Path era davvero stupido. Non riusciva a ricordare nulla. Il suo insegnante cercava di insegnargli le due sillabe "Om Bam" e quando ricordava "Om", dimenticava "Bam" e quando ricordava "Bam", dimenticava "Om". Il suo insegnante alla fine lo ha buttato fuori perché non poteva imparare nulla. I suoi genitori si sono presi cura di lui per un po', ma alla fine sono morti. E così andò a vivere con suo fratello maggiore, che cercò di insegnargli, ma non riuscì affatto a metterlo in contatto con lui. Quindi suo fratello lo ha cacciato.

Era seduto sui gradini del monastero a piangere perché il suo insegnante lo aveva cacciato fuori, i suoi genitori erano morti e ora suo fratello lo aveva cacciato fuori. Non sapeva cosa fare. E il Budda arriva e Little Path spiega la situazione al Budda, e il Budda dice: “Non preoccuparti. Ti aiuterò."

Di conseguenza, Budda gli diede una scopa e gli fece spazzare le scarpe dei monaci per pulirle. E gli disse di dire: "Rimuovi lo sporco, rimuovi la macchia". Lentamente, semplicemente pulendo le scarpe, ha purificato la sua mente in modo da poter ricordare "Rimuovi lo sporco, rimuovi la macchia". Poi il Budda ha ampliato la portata del lavoro di pulizia di Little Path per includere l'intero cortile e mentre spazzava un lato del cortile, ha detto: "Pulisci lo sporco, pulisci la macchia", e poi ha spazzato l'altro lato, continuando a ripetere le parole Budda gli aveva insegnato. Quando ha finito di spazzare quel lato, il primo lato era di nuovo sporco, quindi è tornato a spazzare il primo lato. Quando ciò fu fatto, il secondo lato era di nuovo sporco. Trascorse anni andando avanti e indietro, pulendo i due lati del cortile, dicendo costantemente: "Pulisci lo sporco, pulisci la macchia".

Alla fine, attraverso offerta servizio in questo modo, attraverso il potere di offerta servizio e generando fiducia nel Budda, iniziò a rendersi conto che "pulire lo sporco" significava eliminare tutta l'ignoranza, rabbia ed attaccamento dalla mente, elimina tutto il contaminato karma dalla mente. E “pulire la macchia” significava eliminare tutte le macchie sottili sulla mente, eliminare l'apparenza della vera esistenza, le sottili oscurazioni sulla mente. E cominciò a capire cosa significasse "pulisci lo sporco, pulisci la macchia". Contemplandolo sempre di più, alla fine ottenne la liberazione.

I Budda aveva un'abilità incredibile per essere in grado di guidare qualcuno che è così stupido da non ricordare "Om Bam" per diventare un arhat. Ora questo mi dà grande fiducia, perché ricordo “Om Bam”: sono un po' più avanzato di questo ragazzo. C'è qualche speranza per me. E il Budda ha la mezzi abili per poterlo fare.

Aiutare qualcuno che è arrabbiato

C'è un'altra storia su un uomo di nome Angulimala. Parla di incontrare persone sbagliate guru! Angulimala ha iniziato a seguire a maestro spirituale che gli disse di uscire e uccidere mille persone e di prendere le loro ossa del pollice e infilarle su una collana. Se lo avesse fatto, disse il maestro, avrebbe ottenuto la liberazione. Così Angulimala ha iniziato a uccidere persone e ha continuato a generare sempre di più rabbia ed essendo terribilmente selvaggio, e tutti ne erano terrorizzati. Alla fine ha ucciso 999 persone. Ne aveva bisogno di un altro. Stava per uccidere sua madre.

A questo punto, il Budda intervenne. Angulimala lo vide e disse: "OK, ucciderò questo ragazzo invece di mia madre". Ha iniziato a camminare dopo il Budda, Ma l' Budda rimasto proprio davanti a lui. Presto Angulimala iniziò a correre. Il Budda stava ancora camminando tranquillamente, ma Angulimala non riuscì a raggiungerlo. Ha gridato al Budda, "Fermare!" Non ha detto "Voglio ucciderti", ma "Smettila!" Il Budda disse: "Mi sono fermato". E Angulimala chiese: "Di cosa stai parlando?" Il Budda ha spiegato: “Beh, ho fermato tutto il mio rabbia, attaccamento e ignoranza. Sono libero dalle contaminazioni e dalla sofferenza”. In questo modo, il Budda fece riflettere Angulimala sul fatto che ciò che stava facendo fosse davvero la via della liberazione o meno, e riuscì a sottomettere le concezioni sbagliate di Angulimala e il suo grande rabbia. Dopodiché, Angulimala ha fatto un'intensa attività purificazione pratica e alla fine divenne un arhat.

Se esistono metodi per qualcuno come Angulimala, allora esistono anche metodi per aiutare noi, che non abbiamo ucciso 999 persone.

Aiutare qualcuno che è molto legato

Finora abbiamo avuto un esempio di qualcuno che è ignorante e qualcuno che è arrabbiato. C'è anche un esempio di qualcuno che era molto legato: il Buddaproprio fratello, Nanda. Questo non è Ananda, uno dei suoi principali discepoli che si è preso cura di lui. Questo è Nanda, suo fratello. Nanda era incredibilmente legato a sua moglie. Parla di una relazione co-dipendente: era proprio così. Non sopportava di stare lontano da sua moglie nemmeno per un secondo perché era così innamorato della sua bellezza, così preso da essa.

La mente di Nanda era così sopraffatta brama desiderio, non c'era spazio per il Dharma. Il Budda, con il suo abile metodo, prese Nanda e gli mostrò i regni superiori - i regni degli dei - pieni di bellissime dee, anche più belle di sua moglie. Nanda voleva sapere: "Come posso nascere in quei regni?" E così il Budda gli ha spiegato il valore di fare azioni positive e creare il bene karma. Avanti il Budda gli ha mostrato un regno infernale e ovviamente Nanda è andata fuori di testa. “Non voglio nascere qui! Qual è il motivo per cui sei nato qui?" lui pianse. E il Budda spiegato: fantastico attaccamento. Poi Nanda ebbe l'idea, e in quel modo iniziò ad eliminare la sua attaccamento e anche lui alla fine raggiunse alte realizzazioni. Quindi c'è speranza per noi.

Aiutare qualcuno con bassa autostima

C'è un'altra storia su un orfano, un bambino brutto e abbandonato che vagava chiedendo l'elemosina. Era così brutto che nessuno poteva sopportare di guardarlo o stargli vicino. Parla di bassa autostima: era proprio così. Il Budda, usando il suo metodo abile, si è manifestato come qualcuno che era ancora più brutto. Quando l'orfano vide quest'altra persona che era ancora più brutta di lui, iniziò a sentirsi un po' meglio. Sai come siamo quando vediamo qualcuno che sta peggio di noi stessi... ha iniziato a sentirsi meglio con se stesso. E il Budda, ancora in questa forma molto brutta, continuarono ad andare in giro e divennero buoni amici. Il Budda gli fece capire che il motivo per essere nato così era dovuto ad azioni negative. In questo modo iniziò a insegnarglielo purificazione, sulle Quattro Nobili Verità, sul nirvana e così via. E anche lui alla fine praticò il sentiero e ottenne le realizzazioni.

I Budda ha una grande abilità nel saper conoscere le diverse disposizioni delle persone e come insegnarle. Comprendere questo ci dà fiducia nel Budda come affidabile fonte di rifugio. Ci fa anche pensare a come possiamo essere abili con le altre persone, a quali qualità dobbiamo sviluppare per essere in grado di entrare in sintonia con le altre persone e aiutarle in base ai loro bisogni.

I Buddha hanno uguale compassione per tutti

La terza qualità dei Buddha è che hanno uguale compassione per tutti. Non considerano alcuni esseri vicini e altri lontani. Questo è qualcosa a cui pensare: basta guardare le nostre menti. Abbiamo amici intimi con cui vogliamo stare. Queste sono le persone che vogliamo aiutare; sono facili da aiutare. Poi ci sono tutte le altre persone, persone che pensiamo siano lontane, quindi chi se ne frega di loro! Osserva la parzialità nella nostra mente: aiutiamo le persone che ci sono vicine e proviamo sentimenti calorosi nei loro confronti, e tutti gli altri semplicemente ignoriamo e respingiamo.

I Budda è libero da quel tipo di compassione sbilenca. Il Budda ha compassione imparziale per ogni essere vivente, non importa se sono imparentati con lui o meno, non importa se hanno fede in lui o meno. Questa qualità rende il Budda una sicura fonte di rifugio. Il Budda non giocherà ai preferiti. Non vogliamo una guida spirituale che giocherà ai preferiti, perché se il insegnante spirituale gioca ai favoriti, è probabile che potremmo essere esclusi.

C'è una storia su Buddaè cugino, Devadatta. Pensi di avere cattivi parenti; il Budda ne avevo uno anche tu. Devadatta era sempre pronto a uccidere Budda, e strinse un'alleanza con uno dei principi in quel momento, il cui padre, il re, era un seguace del Budda. Sia Devadatta che il principe volevano eliminare chiunque avesse potere su di loro e prendere quel potere per se stessi.

Devadatta avrebbe rotolato un sasso giù da una collina per cercare di schiacciarlo Budda. Oppure rilascerebbe un elefante pazzo per caricare il Budda. L'elefante pazzo, tra l'altro, ha caricato il Budda, ma dal potere di BuddaL' amorevole gentilezza, l'elefante fu completamente sopraffatto e cadde in ginocchio e si inchinò davanti al Budda. La scena è stata rappresentata in molte immagini.

Il punto qui è che il Budda, da parte sua, non aveva rancore nei confronti di Devadatta. Voleva aiutare Devadatta a raggiungere l'illuminazione tanto quanto Shariputra e Moggallana, i suoi due principali discepoli. Non c'era favoritismi. Non c'era nessun “Ti aiuterò perché sei gentile con me. Ma Devadatta, sei un cretino. Scappa!"

Attraverso questa storia, possiamo anche vedere che, sebbene a Budda potrebbero avere uguale compassione verso tutti e potrebbero cercare di aiutare gli altri allo stesso modo, esseri diversi hanno capacità diverse di accettare Buddagli insegnamenti. Ricevere indicazioni dal Budda non è solo una questione di Budda dandolo. È anche questione di noi che lo riceviamo. Anche se il Budda stava cercando di aiutare Devadatta, Devadatta, con il potere delle sue concezioni sbagliate, con il potere della sua chiusura mentale, stava bloccando completamente quell'influenza positiva. Questo è il motivo per cui dobbiamo fare molto purificazione—per rimuovere ciò che ci impedisce di aprirci e di ricevere il Buddal'influenza. Avere fiducia nel BuddaLe qualità ci aiutano ad aprirci a ricevere la loro influenza. È importante generare fede o fiducia. Ci fa avere uno stato mentale aperto che ci permette di ricevere il Buddal'energia.

Quando parliamo di ricevere le benedizioni del Budda, piuttosto che la parola "benedizione", è meglio usare la parola "ispirazione". Ricevere le benedizioni o l'ispirazione e trasformare la nostra mente non dipende solo dal Budda, ma anche su di noi. Quando le nostre menti sono chiuse e spente, non entra nulla. Possiamo vederlo così chiaramente, no? Quando le nostre menti sono serene e aperte, quando c'è un sentimento di fede e riverenza, allora siamo molto più aperti e suscettibili all'influenza positiva delle altre persone.

Le nostre menti possono essere come pentole capovolte. Il sole potrebbe splendere ovunque, ma il vaso è capovolto, quindi la pianta sotto il vaso non riceve luce. Dal lato del sole, splende ugualmente. Dal lato della pianta è coperto; non può ricevere la luce. Allo stesso modo, quando ci circondiamo di azioni negative, con il nostro scetticismo e ostilità, con tutte le nostre concezioni sbagliate, con la nostra scarsa immagine di noi stessi, quando abbiamo un vaso sopra la nostra testa, non permettiamo che Buddal'influenza arriva fino a noi. Comprendere questo ci dà energia per purificarci e per capire perché la fiducia è così importante.

I Buddha, da parte loro, non hanno bisogno della nostra fede. Budda, da parte sua, non importa se abbiamo fiducia in lui o meno. Se sei un Budda, non hai bisogno che nessun altro abbia fiducia in te. Ma la fede, la fiducia, è qualcosa che ci avvantaggia nel ricevere il Buddal'influenza.

I Buddha soddisfano gli obiettivi di tutti gli esseri

L'ultima qualità che fa a Budda una guida adatta è che il Budda è in grado di realizzare gli scopi di tutti gli esseri, indipendentemente dal fatto che quegli esseri lo abbiano aiutato o meno. Non c'è alcun favoritismo, sia che facciamo offerte o no, se abbiamo fede o no, se siamo di rango alto e nobile, o se siamo solo uno schifoso nessuno, non importa davvero. Dal BuddaIl modo in cui ci comportiamo con lui, se abbiamo buoni contatti o meno, se può usarci per fare qualcosa per lui o no, non ha alcuna influenza su un Buddala capacità di guidarci.

I Budda non manca la pazienza di mantenerlo. Non ci insegna solo se siamo gentili con lui e poi ci butta fuori non appena diventiamo antipatici. Questa è una qualità importante per noi da cercare nelle guide che prendiamo. Possiamo anche vedere che è una qualità importante per noi da sviluppare in noi stessi in modo da diventare in grado di aiutare gli altri.

I tre tipi di fiducia

Mentre pensiamo a queste diverse qualità del Budda, Dharma e Sangha, vogliamo provare a sviluppare un senso di fiducia. La parola "fiducia"—giorno-pa in tibetano è talvolta tradotto come “fede”, ma quella parola suggerisce la qualità della fede indiscriminata, e non è di questo che stiamo parlando qui. Un senso di fiducia negli esseri santi significa qualcosa di diverso. Ci sono tre tipi di fiducia da sviluppare.

Il primo tipo di fiducia è chiamato fiducia pura, o fiducia ammirativa. Otteniamo una fiducia ammirata per gli esseri santi quando iniziamo a studiare le qualità del Budda, Dharma e Sanghae inizia a capire cosa possono fare. Ammiriamo queste qualità e, ammirando le qualità degli altri, creiamo felicità nelle nostre menti. Le nostre menti diventano più ricettive ai loro consigli e alle loro istruzioni.

Il secondo tipo di fede è chiamato fiducia aspirazionale. Non solo ammiriamo le qualità degli esseri santi, ma aspiriamo a diventare come loro. Le nostre menti sono entusiaste: vediamo il nostro potenziale e vogliamo svilupparlo. È uno stato mentale aperto e gioioso che ci rende disposti a imparare e disposti a praticare.

Il terzo tipo di fiducia viene dalla convinzione. Questo accade quando abbiamo veramente capito qualcosa e quindi ne abbiamo convinzione. Più abbiamo convinzione in qualcosa, più abbiamo fiducia in essa. Ad esempio, più comprendiamo le Quattro Nobili Verità e come operano, più ne siamo convinti. Abbiamo anche più convinzione che possiamo, attraverso lo sviluppo del vero sentiero, raggiungi le vere cessazioni e diventa a Budda. Un altro esempio è quello, se ci pensiamo karma, sviluppiamo la convinzione che ci dà l'energia e la fiducia per abbandonare le azioni negative. Allo stesso modo, se sviluppiamo la convinzione nel vuoto, possiamo cominciare a vedere come è possibile purificare la nostra mente dalle macchie. Acquistiamo fiducia che ci sono esseri che sono Buddha e Sangha e acquisiamo anche fiducia che possiamo diventare così. Questa fiducia convinta deriva dalla comprensione, dal sapere qualcosa e poi dal pensarci.

La fede, o fiducia, non è qualcosa di diametralmente opposto alla conoscenza e alla comprensione. In effetti, vanno di pari passo. Più conosci una cosa, più la ammiri, più aspiri ad essere così, più ne sei convinto. Essendo convinto, hai più fede o fiducia in esso. Quando hai più fiducia, la tua mente è più aperta e sottile; puoi capire le cose più facilmente. A sua volta, la tua saggezza, la tua conoscenza e la tua comprensione aumentano.

Review

È d'obbligo una breve rassegna degli argomenti di oggi. Abbiamo parlato delle due cause del rifugio, la prima delle quali è il senso di cautela nei confronti dei regni inferiori e il senso di cautela nel nascere in un'esistenza ciclica. La seconda causa di rifugio è la fiducia nelle capacità del Budda, Dharma e Sangha per guidarci. Più generiamo quelle cause, più profondo è il nostro rifugio.

Abbiamo parlato anche del oggetti di rifugio: il Tre gioielli, e l'ultimo e convenzionale Budda Gioiello, Gioiello del Dharma e Sangha Gioiello. Abbiamo parlato dei diversi corpi o kaya del Budda, che ci ha portato a discutere di cosa a Budda è e cosa a Buddal'abilità è. UN Budda'S stile di vita, parola e mente non sono separate; il stile di vita è un riflesso o una manifestazione della coscienza della saggezza. I Buddha manifestano questi diversi corpi spontaneamente e senza sforzo, senza molti pensieri, a causa della purezza della loro mente e della loro compassione.

Abbiamo parlato di rifugio causale e risultante, il rifugio causale essendo i Buddha, Dharma e Sangha che hanno già fatto quello che vogliamo fare, e quindi possono guidarci. Il rifugio risultante è il Budda, Dharma, Sangha che diventeremo, che è il nostro vero rifugio. Quando eseguiamo la visualizzazione del rifugio all'inizio delle nostre sessioni, trascorri un po' di tempo e rifletti su questo.

Abbiamo anche parlato delle quattro qualità di a Budda e perché a Budda è una guida affidabile La prima qualità è che i Buddha sono liberi da tutte le paure dell'esistenza ciclica e dal nirvana autocompiaciuto. Perché sono fuori dall'oceano, sulla riva, possono lanciarci la zattera di salvataggio. Non stanno solo dormendo sulla spiaggia, essendo al sicuro nel loro autocompiacimento, ma sono lì pronti a lanciare la zattera di salvataggio.

La seconda qualità è che hanno l'abilità necessaria per aiutarci. Ci sono storie di persone sopraffatte attaccamento, rabbia, ignoranza e bassa autostima, e come il Budda riuscì a condurre tutti quegli esseri alla piena illuminazione. Come mai? Perché ha le capacità, ha gli strumenti e ha anche la capacità di conoscere le diverse predisposizioni karmiche delle persone, e quindi può insegnare di conseguenza.

La terza qualità è che a Budda ha uguale compassione verso tutti. UN Budda non aiuta qualcuno che è vicino e danneggia tutti gli altri. UN Budda aiuta tutti indipendentemente dal fatto che quella persona abbia fiducia o fede nel Budda; questo lo rende una guida affidabile.

La quarta qualità è che i Buddha non mostrano favoritismi e che ci aiutano sia che li aiutiamo o meno. Non dobbiamo corrompere il Budda per aiutarci, ma dobbiamo aprire le nostre menti. Dobbiamo togliere il vaso dalla pianta in modo che il sole possa entrare. Comprendere il percorso e liberare le nostre menti da concezioni sbagliate sono modi per aprirci all'influenza positiva del Budda. Questo è ciò che riceve il Buddala benedizione o l'ispirazione significa.

Abbiamo anche parlato brevemente dei tre diversi tipi di fede. Il primo è pura fiducia o fiducia ammirativa, il che implica che quando conosciamo le qualità degli esseri santi, li ammiriamo e la nostra mente è felice. Il secondo è aspirare fiducia: quando aspiriamo a diventare come loro. La prossima è la fiducia convinta: quando comprendiamo davvero il percorso, capiamo come è possibile acquisire quelle qualità e siamo convinti attraverso la nostra comprensione e ragionamento che possiamo raggiungerle.

Domande e risposte

Pubblico: Sembra che vogliamo sbarazzarci dei modi fantastici di esistere. Immaginandoci come a Budda è una fantasia. Allora perché lo stiamo facendo?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): È una fantasia? Anche se ora non siamo Buddha, ci manca completamente la capacità di diventarlo? Anche se qualcuno non è un Budda tuttavia, quella persona può essere sulla via della Buddità. Hanno generato le qualità di a Budda, anche se queste qualità non sono ancora completamente sviluppate. Quindi è una tale allucinazione immaginare che siano completamente sviluppati se ora hanno sviluppato parte di loro?