Il corpo e la parola di un Buddha

Revisione: tre tipi di fiducia

• Fiducia ammirabile
• Fiducia aspirazionale
• Convinzione

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Viste Theravada e Mahayana del Buddha

• Shakyamuni era un essere ordinario o una manifestazione di un essere già illuminato
• La coscienza cessa dopo il nirvana/l'illuminazione
• Diverso visualizzazioni nella possibilità di raggiungere la Buddità
• Entrambi visualizzazioni hanno benefici e possono essere utili in diversi punti della nostra pratica

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Le qualità del corpo del Buddha

• I stile di vita si manifesta in infinite forme
• I 32 segni e gli 80 segni

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Le qualità del discorso del Buddha

• 60 qualità del Buddail discorso
• Possiamo trovarli stimolanti, usandoli per addestrare il nostro discorso

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Domande e risposte

• Vuole avere le qualità di a Budda una forma di attaccamento?
• Negativo karma creato in relazione al Budda
• Mantenere l'apertura mentale lungo il percorso
• Vedendo il Budda con la comprensione del vuoto

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Quindi abbiamo parlato di rifugio. Abbiamo parlato delle cause del rifugio; abbiamo parlato del oggetti di rifugio; ora siamo alla terza sezione chiamata "Misurare la misura in cui ci siamo rifugiati", o in altre parole, "Come Rifugiarsi.” Un modo per rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha è conoscendo le loro qualità, quindi entriamo nell'intero argomento di quali sono le loro qualità.

Ora, tutto questo tema del rifugio tocca qualcosa di molto sensibile in noi, perché tocca tutta la faccenda della fede. Veniamo tutti da diversi background religiosi. Abbiamo tutti atteggiamenti diversi verso il tema della fede, o come ho spiegato l'ultima volta, preferisco chiamarla "fiducia". Veniamo tutti con i nostri preconcetti o altro, e le persone all'interno di un piccolo gruppo hanno disposizioni molto diverse. Alcune persone ascoltando tutti gli insegnamenti sul rifugio dicono: “Wow, è incredibile! La mia mente è così felice di sentire questo. Altre persone lo ascoltano e si arrabbiano completamente. Quindi siamo tutti giunti a insegnamenti con differenti karma, con disposizioni diverse, e possiamo sentire le cose in modo molto diverso.

Ricordo una volta in cui ero in Nepal (era nei primi anni), a lama che avevo incontrato si avvicinò e mi disse: "Quando torni in Occidente, dovresti dire a tutti del Budda's qualità, e non appena sentiranno parlare di tutte queste meravigliose qualità, diventeranno sicuramente buddisti. E ho pensato: "Assolutamente no!" Per i tibetani che erano cresciuti sentendo i termini”Budda,” “Dharma” e “Sangha” fin da bambini, quando ascoltano questi insegnamenti su tutte le incredibili, magnifiche qualità del Budda, Dharma e Sangha, dicono: "Wow! Non l'avevo mai saputo prima, è meraviglioso", mentre molti di noi stanno ancora lottando con la domanda: "Sì Budda esistere? Dimentica Buddale qualità di - fa Budda esistere? Passiamo alle basi qui!”

Tre tipi di fiducia

Quindi c'è molto che dobbiamo sbrogliare nel lavorare su questo argomento. E come ho spiegato l'ultima volta, ci sono diversi tipi di fiducia che possiamo generare quando ci avviciniamo. Uno è quando ascoltiamo le qualità del Budda, Dharma, Sangha, proviamo un sentimento di ammirazione. Abbiamo una fiducia di natura ammirabile. Ammiriamo queste qualità. Alcune persone potrebbero sentire le stesse qualità ed essere molto scettici: "Come faccio a sapere che esiste?" Siamo tutti diversi.

Il secondo tipo di fede è quella di aspirazione: quando sentiamo le qualità, pensiamo: “Wow! Mi piacerebbe diventare così". E abbiamo la sensazione, “Hmm... è possibile diventare così. Mi piacerebbe farlo". Al contrario, altre persone che ascoltano l'intera cosa possono dire: “Non posso diventare così. Sono solo me stesso."

Poi c'è un altro tipo di fiducia che si basa sulla convinzione, ed è allora che abbiamo capito le cose. Questa è una fiducia che nasce dall'apprendimento degli insegnamenti, dalla loro comprensione e dalla loro applicazione. E in qualche modo, penso che questo tipo di fiducia ci venga un po' più facile perché siamo cresciuti nella tradizione razionale. Quando ci avviciniamo ai soggetti, vogliamo una comprensione logica; e dopo che le abbiamo comprese, le crediamo. Quindi potremmo andare agli insegnamenti sulle Quattro Nobili Verità e rifletterci e dire: “Sembra ragionevole. Credo. Voglio seguirlo perché ha senso". Oppure potremmo ascoltare altri insegnamenti, diciamo, su come affrontarli rabbia, e li mettiamo in pratica e ci pensiamo e vediamo che apportano qualche cambiamento nella nostra vita, e quindi acquisiamo una certa fiducia basata sulla convinzione dopo averla guardata, esaminata e avendo una certa esperienza. E quel tipo di fiducia è probabilmente la più stabile perché deriva dall'esperienza.

Ora, tutti questi tipi di fiducia o fede non sono la cosa dell'"accensione e spegnimento della luce", ma piuttosto quella "più debole e luminosa". All'inizio, la nostra fiducia potrebbe essere quasi inesistente. Col passare del tempo, diventiamo più esperti e lo facciamo anche purificazione pratica in modo da rimuovere molti degli ostacoli karmici nella nostra mente, quindi molte cose possono avere un senso e la mente diventa più leggera ed è più facile avere fiducia e fiducia. Quindi il nostro livello di fiducia cambierà col passare del tempo. Potremmo fare un passo indietro e due passi avanti; questo potrebbe accadere di tanto in tanto poiché tutto è impermanente nel samsara, così come la nostra fiducia. Ma il fatto è che man mano che pratichiamo sempre di più, e otteniamo qualcosa radicato e otteniamo una comprensione più profonda, le cose inizieranno lentamente a diventare più stabili.

In che modo tradizioni diverse vedono il Buddha e la Buddità

Potresti anche essere interessato a saperlo, perché ora stiamo arrivando all'argomento del Budda's qualità, quello come il Budda è visto differisce molto, diciamo, dalla scuola Theravada alla scuola Mahayana.

Il Buddha era un essere ordinario prima di raggiungere l'illuminazione?

Il punto di vista Theravada

Nella scuola Theravada, si vede molto che il Budda era un essere umano ordinario che non era illuminato quando nacque come principe a Kapilavastu duemilacinquecento anni fa. Era solo un essere normale. Ha lasciato la sua vita di lusso, è diventato un meditatore, ha ottenuto le realizzazioni, è diventato un Budda, insegnò e poi morì. E quando morì, perché aveva raggiunto il nirvana e tutto il attaccamento, rabbia e l'ignoranza sul suo flusso mentale era cessata, dicono che una volta lasciato il grosso contaminato stile di vita, anche la sua coscienza è semplicemente cessata poiché non ce n'era più attaccamento per spingerlo avanti. Dal punto di vista Theravada, il Buddala coscienza si estinse dopo la sua morte, e questo si chiama raggiungere il parinirvana. Quindi i Buddha non appaiono più nel mondo. Shakyamuni non appare più nel mondo; tutto ciò che resta sono i suoi insegnamenti.

E dicono che il prossimo Budda quello che verrà sarà Maitreya, e anche lui sarà un essere ordinario quando nascerà, poi acquisirà le realizzazioni della Buddità e insegnerà, ecc. Il punto di vista Theravada è che il Budda era normale come noi e niente di straordinario (prima di raggiungere l'illuminazione), e poi divenne a Budda, e dopo la sua morte, la sua coscienza si estinse.

Il punto di vista Mahayana

Nella tradizione Mahayana, il Budda è visto in modo abbastanza diverso. Ecco, il Budda è vista come una mente onnisciente e una mente che ha completamente rimosso tutte le contaminazioni, sviluppato completamente tutti i potenziali e quindi agisce a beneficio degli altri per compassione. Invece di agire semplicemente come Shakyamuni Budda, le Budda è visto in un modo più globale, con Shakyamuni che ne è solo una manifestazione Budda. Quindi, dal punto di vista del Mahayana, direbbero che Shakyamuni fu illuminato molto tempo prima che apparisse come principe a Kapilavastu. Quando nacque a Kapilavastu, era già illuminato. Ha fatto tutta questa cosa di guidare un regno, seguire il sentiero, meditare e tutto il resto, come un modo per dimostrarci abilmente un esempio delle qualità che dobbiamo sviluppare nella nostra mente.

Quindi puoi vedere, solo guardando lo storico Budda, c'è una grande differenza nell'approccio Theravada e nell'approccio Mahayana. Il punto di vista Theravada è che fosse un essere ordinario che divenne illuminato. Il punto di vista Mahayana è che era già illuminato; questa è un'apparenza, questa è una manifestazione.

La coscienza cessa dopo il nirvana/l'illuminazione?

Anche dal punto di vista Mahayana, quando Shakyamuni è morto all'età di 81 anni, la sua coscienza non si è semplicemente estinta. Dicono un BuddaLa coscienza continua perché tutte le coscienze continuano, ma continua in uno stato purificato, ea causa della Budda'S grande compassione, può manifestarsi spontaneamente in molte forme diverse per guidare gli esseri. Pertanto, il Mahayana parla di molti diversi tipi di Buddha e parla dei Buddha che appaiono sulla nostra terra proprio ora. Ciò non significa che qualcuno apparirà a Seattle, oa Washington DC e dirà: “Dah, dah, dah, dah! [musica]”, perché non sarebbe necessariamente il modo più abile! La CIA probabilmente lo prenderebbe molto velocemente! Ma l'idea è che a Budda può apparire in forme diverse a seconda di un essere karma, e che i Buddha appaiono in modi abili. Non si annunciano. Ma possono agire in modi molto sottili per influenzare altre persone, in modo che quelle persone inizino a creare del bene karma, iniziano a farsi un'idea di etica, iniziano a esercitarsi bodhicitta e così via. Dicono che un Budda possono apparire come uno dei nostri amici, come un cane o un gatto, o in qualsiasi altra forma, purché possano aiutarci. Ancora una volta, questi non vengono annunciati e spesso vanno e vengono, quindi non li riconosciamo nemmeno.

Pubblico: Le manifestazioni dei Buddha sono temporanee o durano una vita?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Suppongo che potrebbero essere entrambi. Prendiamo ad esempio Sua Santità il Dalai Lama. Molte persone lo vedono come un Budda. È nato dal grembo di sua madre e ha lasciato il Tibet e così via. E così appare come un'intera vita. Penso che probabilmente ci siano altre circostanze in cui è una manifestazione più temporanea. È difficile da dire. Ma dal punto di vista Mahayana, quindi, c'è molto la sensazione del Budda essere qualcosa di molto imminente; in altre parole, i Buddha hanno una mente onnisciente, sono qui, sanno cosa sta succedendo, si manifestano quando ne hanno l'opportunità. È come se si prendessero davvero cura di noi e si prendessero cura di noi.

Il potere del Buddha e il potere del nostro karma

Ora, naturalmente, a BuddaIl potere non può prevalere sul nostro karma. Dicono che un BuddaIl potere e il potere del nostro karma sono circa uguali. Quindi non è che il Budda può sopraffare il nostro karma. Non è come quando stiamo per imprecare contro qualcuno, il Budda interviene e preme alcuni pulsanti, e poi non giuriamo. Se abbiamo quell'abitudine e quell'energia e sta andando avanti, cosa può succedere Budda fare? Ma i Buddha hanno influenza. Possono influenzarci facendoci pensare: "Oh, ma voglio davvero scagliarmi contro questa persona o no?" Quindi è un modo molto più sottile di fare le cose. E dicono anche che il BuddaIl modo principale per influenzarci è insegnare, è mostrare il sentiero verso l'illuminazione. Naturalmente possono apparire in altri modi, ma il modo principale, il modo più vantaggioso è insegnarci il Dharma. Come diceva Amchog Rinpoche la scorsa settimana, anche se Shakyamuni fosse entrato qui, cosa avrebbe fatto? Ci insegnerà solo il Dharma. Come mai? Perché è la cosa migliore che può fare per noi. Non possono strisciare dentro le nostre menti. No Budda può strisciare dentro le nostre menti. Ma influenzandoci attraverso gli insegnamenti, possiamo fare qualcosa con la nostra mente.

Possibilità di raggiungere la Buddità

Il punto di vista Theravada

Anche dal punto di vista Mahayana, ci sono molti, molti Buddha. Anche i Theravada dicono che ci sono molti Buddha. Ma dicono che in questo particolare eone ci saranno 1000 Buddha. A causa del karma creato da esseri diversi, solo un migliaio di persone ha il necessario karma raggiungere la piena illuminazione in questo eone. Quindi, dal punto di vista Theravada, non tutti possono raggiungere l'illuminazione. Tutti gli altri, tranne quei mille Buddha, possono diventare arhat. In altre parole, possono liberare la propria mente dall'esistenza ciclica, ma non raggiungono il grado completo di purificazione. Non hanno lo stesso grande amore e grande compassione di una piena illuminazione Budda.

Il punto di vista Mahayana

Ora, nella tradizione Mahayana, è diverso. Dicono che tutti hanno il potenziale per diventare a Budda. Ci sono 1000 Buddha in questo eone che appariranno e faranno girare la ruota del Dharma. In altre parole, appariranno e saranno riconosciuti come Buddha, e inizieranno gli insegnamenti in un mondo in cui prima gli insegnamenti non esistevano. Puoi vederlo con Shakyamuni Budda, che si dice sia il quarto di questi 1000 in questo particolare eone; è apparso in India, dove il BuddaGli insegnamenti di 'non erano esistiti lì prima, e ha girato la Ruota del Dharma nel senso che ha poi iniziato l'intera dottrina del Buddismo su questa terra particolare. Certo, esisteva da molto tempo prima, ma lui l'ha iniziata sulla nostra terra. Quindi dicono: "Sì, ci sono 1000 Buddha, ma dal punto di vista Mahayana, ci sono anche molti più Buddha..."

[Insegnamenti persi per cambio nastro]

...che anche in questo eone ci sono molti esseri che raggiungeranno la piena illuminazione. Si dice che ognuno ha il potenziale per diventare a Budda. Ci sono molti Buddha in giro; molte persone dal tempo di Shakyamuni hanno raggiunto l'illuminazione; questi esseri continuano a manifestarsi, e non solo sul nostro pianeta. Non possiamo essere così egocentrici: ci sono dieci milioni, zillion, trilioni di altri posti in cui i Buddha possono manifestare e aiutare gli esseri senzienti!

Gestire i diversi approcci

Quindi è solo per darti un po' di informazioni che ci sono diversi modi per vedere il Budda. Non hai bisogno di entrare in questa cosa del "Beh, in che modo è corretto? Era illuminato quando è nato, o no? Voglio sapere la risposta: può esserci solo una risposta. E la sua coscienza si è estinta, o no? Voglio sapere la risposta!” Non credo che dobbiamo rinchiuderci in questo. Penso che quello che possiamo fare invece sia adottare l'approccio che possiamo guardare in entrambi i modi, in base a quale modo sarà più stimolante per noi.

Vedere il Buddha alla maniera Theravada

A volte possiamo guardare Budda nel modo Theravada, che il Budda era un essere normale quando è nato, ma è riuscito a superare tutti gli ostacoli. Ha superato il dolore alle ginocchia, il dolore alla schiena, tutte le punture di zanzara… È stato in grado di affrontare le difficoltà. Questo ci dà una certa sicurezza che, dato che una volta era una persona normale come me ora, posso farlo anche io. Questo modo [di pensare] è molto utile; quando pensiamo al Budda in questo modo, rinvigorisce davvero la nostra pratica.

Vedere il Buddha alla maniera Mahayana

In un altro momento della nostra pratica, potrebbe essere utile pensare al Budda in un senso più globale, e avere questa sensazione che ci siano molti esseri che sono Buddha che possiedono menti onniscienti, che sono in grado di apparire e influenzarci direttamente. Ciò può generare una sensazione di fiducia, speranza e ispirazione nel percorso perché poi non ci sentiamo così lontani dal Budda. Non ci sentiamo abbandonati nel mezzo del samsara senza aiuto, perché vediamo che in realtà c'è molto aiuto disponibile. Potrebbe arrivare in modi sottili, e non in modi del tutto ovvi per noi, ma è lì.

Non c'è bisogno di insistere su una risposta giusta

Quindi quello che sto arrivando è che non abbiamo bisogno di entrare in questa mente in bianco e nero di "qual è?" Invece, possiamo giocare con i diversi approcci - pensarci in modi diversi e vedere come influisce sulla nostra mente - e vedere cosa fa al nostro cuore interiore, in modo da ottenere più ispirazione per la pratica.

In Malesia ci sono insegnanti sia Theravada che Mahayana. Gli insegnamenti di entrambe le tradizioni sono sostanzialmente gli stessi, salvo alcune differenze. Ad esempio, nella tradizione Theravada, si dice che non appena una persona lascia la sua stile di vita, rinasce nel momento successivo; non esiste uno stato intermedio. La tradizione Mahayana dice: “No, c'è uno stato intermedio di 49 giorni. Una persona non è uno spirito quindi, ma non rinasce nemmeno in modo grossolano stile di vita ancora."

I cinesi sono terribilmente preoccupati per la morte, gli spiriti e tutte queste cose. Quindi ricordo che quando le persone in Malesia ascoltavano questi due insegnamenti, a volte si arrabbiavano così tanto: “Che cos'è? C'è rinascita subito dopo la morte o no? Ci deve essere una risposta! Non possono essere entrambi!” Proverei a spiegare che forse il Budda insegnato in modi diversi a diversi discepoli perché è un modo abile di insegnare. Direi: "Penso che quelli di voi che hanno provato a insegnare sappiano che implica una certa abilità, e non dite necessariamente tutto in una volta: guidi le persone". Ma quando l'ho detto, li ha fatti arrabbiare ancora di più: "Beh, va bene, ha insegnato due modi diversi a due discepoli diversi, ma qual è il modo giusto?!" E io ho detto: "Forse il Budda ha insegnato entrambi i modi per farci pensare”. "Oh no! Vuoi dire che devo pensare a qualcosa? non voglio pensare. Dimmi solo qual è quello giusto!”

Quindi davvero gli insegnamenti non sono sempre così diretti. Non è come andare a lezione universitarie dove prendi un programma e un esame e tutto dovrebbe avere un senso, anche se non è così. Il Budda insegnava cose diverse a discepoli diversi perché le persone hanno inclinazioni diverse. Inoltre ci dà la possibilità di verificare: "Perché dovrebbe insegnare questo a una persona e quello a un'altra persona? Qual è il vero significato dietro questo genere di cose? E come può esprimerlo in questo o in quel modo influenzare la mente di qualcuno? E da che parte? Se lo vedo da aspetti diversi, possono essere entrambi veri?" Ci apre questo intero campo di pensiero creativo, invece di darci risposte in bianco e nero. Penso che molte volte quando ci avviciniamo a cose come questa, dobbiamo affrontarle con quel tipo di atteggiamento.

Può anche essere che dopo aver praticato e indagato, troverai un modo più corretto dell'altro. Ma ciò non significa che il primo modo sia sbagliato, perché il primo modo potrebbe essere corretto fino a un certo punto, e potrebbe essere utile anche fino a quel punto. Quindi dobbiamo ricordare che il Budda parla in modi vantaggiosi e fornisce tutte le informazioni che qualcuno può gestire in un determinato momento.

Le storie che ascoltiamo devono essere prese alla lettera?

Molte cose sono lì solo per allungare la nostra mente, per aiutarci a sviluppare un approccio più morbido all'insegnamento, come le molte storie che ascoltiamo negli insegnamenti. Quando ho iniziato a raccontare storie l'ultima volta, potrebbero esserci persone che le hanno ascoltate e hanno detto: "Mi piacciono molto". Ma potrebbero esserci altri che si sono arrabbiati abbastanza ascoltandoli. E quindi dobbiamo chiederci: "Le storie sono da prendere alla lettera o no?"

Ricordo che Serkong Rinpoche disse a uno studente di non chiamarle “storie”, ma di chiamarle “racconti”, perché sono vere; sono accaduti. Ma poi quando entriamo in molte di quelle storie su karma, possono essere "conti", ma non è molto abile dirlo agli occidentali. Quando si parla della signora che ha deposto 32 uova e dell'elefante che aveva escrementi d'oro, gli occidentali si arrabbiano completamente!

Penso che le storie che ho raccontato l'ultima volta fossero un po' più miti. Ma alcune persone potrebbero avere ancora molti dubbi su di loro. Va bene. Ma quello che puoi fare è pensare: "Devo prenderli alla lettera o c'è un altro modo di interpretarli?" In altre parole, cosa significano per me queste storie? C'è la storia di Little Path che aveva una memoria molto scarsa; ma si ricordò: "Pulisci lo sporco, pulisci la macchia" mentre spazzava il pavimento, e così facendo divenne un arhat. Se ci pensi, cosa stanno davvero cercando di trasmettere con questa storia? È qualcosa di letterale, che è tutto ciò che c'è da fare? O sta cercando di esprimere qualcos'altro? Come, forse, mostrare come l'ignoranza può essere gradualmente ripulita? O come possiamo trasformare cose come spazzare il pavimento nel percorso verso l'illuminazione se pensiamo in un certo modo? Ci sono molti modi per guardare queste storie. Non credo che dobbiamo essere sempre così presi al riguardo, tipo "È successo davvero? Voglio un resoconto storico. In che anno è nato Little Path? Perché i suoi genitori lo chiamarono "Piccolo sentiero"? Dov'è il certificato di nascita?" Stiamo solo inseguendo noi stessi in tondo se lo facciamo.

Le buone qualità di un Buddha

Voglio parlare un po' stasera delle qualità di a Budda. E di nuovo prova ad ascoltare questo in base alla fede che hai già. In altre parole, prendi tutta la fiducia che hai nel Budda's insegnamenti, e quello che sai sul Budda finora, e vedi questo come informazioni extra sul Budda. Non vederlo come "Ecco tutta questa roba che viene dall'alto che devi credere sia così com'è". Invece, prendilo dal punto di vista di dove ti trovi, cosa ti fa sentire a tuo agio, e poi usalo come informazione aggiuntiva che può aiutarti ad espandere la tua mente.

Questa sezione sulle qualità del Budda è come ottenere informazioni su qualcuno che hai incontrato e da cui sei colpito, ma che non conosci molto bene. Stai pensando di creare una relazione con lui, una relazione d'affari o romantica, o altro. Sei impressionato, ma vuoi qualche informazione in più su di lui. Quindi fai delle ricerche e chiami altre persone. E altre persone dicono: "Oh sì, è fantastico, è davvero bravo, è onesto, è questo e quello". Ascoltare buoni rapporti da altre persone che conoscono meglio le qualità di questa persona ci permette di avere più fiducia in lui. Allo stesso modo, sappiamo un po' del Budda proprio ora, ma i grandi maestri hanno aggiunto tutti questi altri insegnamenti spiegando le sue qualità, in modo da darci un po' più di informazioni di quelle che normalmente potremmo avere solo dal nostro incontro diretto con gli insegnamenti. Quindi è come se potessi spettegolare su qualcuno per ottenere maggiori informazioni. Questo è simile a quello, ok?

Quando parliamo di Budda's qualità, stiamo davvero parlando delle qualità di Budda'S stile di vita, parola e mente. E quando dico "Budda”, potrebbe sembrare spesso che mi riferissi a Shakyamuni Budda, e potrei usare il pronome “suo” perché sto pensando a Shakyamuni Budda, ma in realtà ciò che viene detto vale per qualsiasi Budda. E i Buddha sono molto al di là dell'essere maschi o femmine. Soprattutto se lo guardi dalla prospettiva Mahayana dove a Budda'S stile di vita è solo una manifestazione per guidare gli altri, diventa molto chiaro che i Buddha non sono maschi o femmine, ma manifestano corpi diversi per mostrare mezzi abili agli esseri senzienti. Il Buddala mente non è maschio o femmina; e il Budda non ha alcun cemento permanente stile di vita. Prova a tirarti fuori da ogni tipo di modo sessista di vedere tutto questo.

Qualità e abilità del corpo di un Buddha

Manifesta forme infinite

Una delle qualità di a Budda'S stile di vita è che può manifestare simultaneamente un numero infinito di forme. "Che cosa? Manifestare simultaneamente? Come si fa?" Bene, segui il percorso e lo scoprirai. Allora sarai in grado di farlo da solo. C'è una ricetta del libro di cucina. Se vuoi sapere come si fa, segui il ricettario. Allenati nelle sei perfezioni o atteggiamenti di vasta portata, allora puoi farlo anche tu. È chiaramente indicato come farlo.

Quando un flusso mentale è completamente purificato, quando ci si sbarazza di tutta la propria “spazzatura”, c'è così tanta energia a disposizione da usare a beneficio degli altri. In questo momento, la nostra energia è totalmente concentrata in "Chi ha ammaccato la mia macchina?" E "Perché questo ragazzo non si è presentato in tempo per l'incontro?" Le nostre energie rimangono bloccate in queste piccole cose. Quando sei completamente illuminato, la tua energia non si blocca. C'è così tanta energia da usare a beneficio degli esseri senzienti. Con questa energia mentale (come si dice, “mente finita stile di vita”), la tua mente ha la capacità di effettuare diverse manifestazioni fisiche. Può influenzare l'ambiente perché non è più legato a queste piccole cose banali.

Puoi iniziare a vederlo in una certa misura nella tua stessa vita. Ad esempio, l'energia che avevi legato al tuo voto non parlare con qualcuno per il resto della tua vita. Se inizi a rilasciarlo, avrai molta più energia per fare altre cose. Allo stesso modo, un essere completamente illuminato ha il tipo di energia per fare diverse manifestazioni simultaneamente e anche senza sforzo. Dobbiamo sederci e pensare a tutto e generare una buona motivazione. Come mai? Perché le nostre energie sono tutte impegnate nel nostro egocentrismo. Quando sei un Budda, la tua energia non è impegnata nel pensare: "Povero me, povero me, come posso proteggermi da questa situazione?"

Quindi penso che possiamo avere un'idea di come questo possa accadere solo guardando su scala più piccola a come possiamo farlo nella nostra vita, rilasciando cose legate.

Influenza gli altri positivamente

Le qualità del Budda'S stile di vita mostrano anche il loro stato mentale interiore. Una delle qualità di a Budda'S stile di vita è che dà energia alle persone. Guardi una statua del Budda, e il BuddaÈ solo seduto lì così pacificamente. Anche la statua, anche un pezzo di bronzo realizzato a forma di a Budda, può renderti molto tranquillo all'improvviso. O a volte guardi i dipinti dei diversi Buddha, e non so voi, ma con me, guardo gli occhi lunghi e stretti ed è come, "Wow! Quegli occhi sembrano dire qualcosa! E questa è solo una foto. Quindi, in qualche modo, le forme fisiche dei Buddha riflettono i loro stati mentali interiori che possono beneficiare direttamente gli altri in un modo molto positivo, proprio come i nostri stati mentali interiori ora sono mostrati a livello fisico e che influenzano le altre persone intorno a noi. Se siamo molto arrabbiati dentro, la nostra faccia diventa stropicciata e arrossata, e quando le altre persone vedono la nostra faccia, li colpisce sicuramente. È la stessa cosa con il modo a Budda'S stile di vita può influenzare gli altri, tranne per il fatto che è nell'altra direzione.

Il corpo, la parola e la mente del Buddha sono un'unica entità

Tutto il Budda'S stile di vita, la parola e la mente sono un'entità e sono interfunzionali. Il stile di vita non è qualcosa fatto di atomi, ma un riflesso dello stato mentale. Può apparire come a stile di vita fatto di atomi, ma non è proprio quello. Per questo motivo, dicono che anche i pori del Budda'S stile di vita sono onniscienti. Come mai? Perché non sono fatti di atomi. I nostri pori non hanno coscienza; sono fatti di atomi. Ma il Buddai pori non lo sono. Ciò che può accadere ha a che fare con il scendere ai livelli energetici più sottili di stile di vita e mente quando diventano inseparabili.

Possiede 32 segni e 80 marchi

Parlano anche dei diversi segni fisici che potresti vedere sulla forma del Budda, chiamata “Emanazione Suprema Corpo”, per esempio, quello di Shakyamuni Budda. Vedrai questi segni anche su alcune delle divinità buddiste se guardi le immagini. Sono chiamati i 32 segni e gli 80 segni.

Non li esaminerò tutti e 112 perché a voi piacciono gli elenchi, ma non così tanto. Ne tirerò fuori alcuni di quelli più comuni.

Ruota del Dharma sulla suola e sul palmo

Ad esempio, sulla pianta di ogni piede e sul palmo di ogni mano c'è l'impressione di una ruota del Dharma a mille raggi. Probabilmente l'hai visto nelle immagini. Dicono che il BuddaI suoi piedi non toccano terra, quindi quando cammina non danneggia gli esseri senzienti su di esso, ma lascia l'impronta di una ruota. Ora un modo di pensarci: "Non sarebbe bello camminare per terra e non schiacciare esseri senzienti?" Sarebbe molto bello. Quindi, quando arriviamo al livello della mente in cui possiamo farlo, possiamo salvare molte vite. E dicono che ognuno dei 32 segni ha una causa specifica. La causa di questo particolare era salutare e scortare i ns insegnante spirituale e anche altruisticamente offerta servizio agli altri.

Ricciolo di capelli tra le sopracciglia

Ce n'è un altro che vedrai molto spesso, che è il ricciolo al centro della sua fronte. È avvolto molto strettamente ma quando viene tirato, non puoi misurare quanto è lungo. Non chiedermi se questo è letterale o meno. Ma è un segno speciale (come tutti gli altri segni fisici) che deriva da un grande accumulo di potenziale positivo. Questo particolare viene dal servire tutti coloro che sono più informati e superiori a noi con rispetto, in altre parole, servendo i nostri genitori, insegnanti, anziani e così via, con rispetto. Avere rispetto per loro è il gioiello della corona. Avere un atteggiamento simile nei loro confronti, aiutandoli a raggiungere le rinascite superiori, ad esempio mostrandole karma—questo tipo di azione è una delle cause che contribuiscono a ottenere quel tipo di segno fisico.

Il suo cibo ha sempre un sapore delizioso

Ti piacerà questo. Un altro dei segni fisici del Budda è che qualunque cosa mangi ha un sapore delizioso. La causa di ciò è curare i malati, gli anziani e gli infermi, e soprattutto prendersi cura di coloro che gli altri trovano ripugnanti. È interessante, vero? Sai, quando senti parlare delle cause, puoi vedere come si relazionano al segno fisico e al risultato. È molto interessante: le cause karmiche dei 32 segni e il modo in cui vengono visualizzate nel stile di vita.

Sporgenza della corona

L'altro che vediamo così spesso è la sporgenza della corona sopra il Buddala testa. Si dice che sia fatto di carne radiosa; e da lontano sembra essere alto quattro dita, ma a un attento esame la sua altezza non può essere misurata. La causa karmica di ciò è visualizzare il nostro mentore spirituale sulla sommità della nostra testa, e anche visitare templi e monasteri e praticare in quei luoghi.

Guance rotonde e piene e denti di uguale lunghezza

I BuddaLe guance sono rotonde e piene come quelle di un leone. Guance davvero rotonde e piene. La causa è abbandonare completamente i pettegolezzi oziosi. Interessante, vero? Ce n'è un altro sui denti. Tutti i Buddai denti sono di uguale lunghezza, non con diversi sporgenti. E la ragione di ciò è abbandonare i cinque mezzi di sussistenza sbagliati, in altre parole, guadagnarsi da vivere onestamente e non farsi coinvolgere in lusinghe, corruzione e accenni, e cose del genere. Essere equilibrati verso gli altri fa sì che i propri denti abbiano una lunghezza uniforme.

Occhi chiari e distinti

Le porzioni in bianco e nero di a BuddaGli occhi sono chiari e distinti. Qui potrebbe essere blu e bianco, o marrone e bianco. Dicono Budda ha gli occhi neri. Suppongo che i Buddha possano avere occhi azzurri o occhi verdi, non preoccuparti. Ma sono chiari e distinti; in altre parole, non c'è arrossamento o colorazione giallastra negli occhi. E la causa di ciò è guardare gli altri con occhi compassionevoli, lavorare per il loro benessere e generare uguale preoccupazione per gli altri, indipendentemente dal fatto che abbiano grandi sofferenze o sofferenze minori.

Qualità e abilità del discorso di un Buddha

I BuddaIl discorso di ha 60 qualità. Non li darò tutti, ma mi piace molto leggerli perché lo trovo molto stimolante. Ascoltare solo le qualità è come un insegnamento per me su come dovrei provare ad allenare la mia parola.

Insegna a tutti secondo le sue capacità

Ad esempio con il BuddaIl discorso, ognuno lo sente secondo le proprie capacità. Quindi un Budda potrebbe dire una frase, ma diventerà un insegnamento diverso per tutti. Ad esempio, il Budda potrebbe dire: "Tutte le cose sono impermanenti" e alcune persone potrebbero pensare: "Oh OK, allora non posso collegarmi al mio telefono perché è impermanente, si romperà". Qualcun altro potrebbe pensare: "Sto per morire". Qualcun altro potrebbe pensare alla sottile impermanenza e alla natura del cambiamento a un livello molto sottile. Alcune persone potrebbero sentire la stessa affermazione e rendersi conto del vuoto. Così la BuddaIl discorso ha questa qualità di essere molto flessibile nel suo significato, così che una cosa detta può comunicare con molti esseri diversi a seconda di come la sentono, in base al proprio livello di mente. Penso che sia incredibile.

Va dritto al nostro cuore e alla nostra mente

Un'altra qualità è che il Buddail discorso va dritto al cuore; va dritto alla mente. Indica come possiamo apprendere, conoscere le due verità, come possiamo sapere come esistono le cose. È molto potente. Questo non significa che ogni volta che ogni essere senziente ascolta un insegnamento, questo andrà dritto nella sua mente. A causa nostra karma, abbiamo tutti i nostri veli e labirinti che il BuddaIl discorso deve combattere, entrare nei nostri cuori. Ma quello che sta dicendo è che dal lato del Budda's discorso, ha il potenziale per entrare direttamente nel cuore e apportare un cambiamento molto preciso negli atteggiamenti delle persone.

A volte, quando ascolti gli insegnamenti, lo senti davvero. Ricordo che alcuni anni fa Sua Santità insegnava a lamrim Chenmo. Fu un insegnamento straordinario. Mi sentivo come se fossi in una terra pura. Gli insegnamenti sono entrati davvero. Quindi ha qualcosa a che fare con la nostra mente, con le circostanze; ma dal lato del Budda, il suo discorso ha il potere di farlo. Quando ascoltiamo gli insegnamenti, scopriamo che a volte una frase taglia così tanta spazzatura. Quindi questo è il potere del Buddagli insegnamenti, il potere del Buddail discorso.

Non macchiato

Buddail discorso è anche immacolato, nel senso che è pronunciato sulla base dell'aver abbandonato tutte le afflizioni¹ e le loro impronte. Ora immagina di poter parlare da una mente che non ha più rabbia, ignoranza e attaccamento. Quando senti che il BuddaIl discorso è immacolato, questo è il genere di cose a cui pensare. Come deve essere? E possiamo vedere che questa è una qualità che è possibile raggiungere.

Chiaro frizzante

I Buddail discorso è sfavillante. In altre parole, non usa mai parole ed espressioni sconosciute alle persone. Il Budda non usa mai un linguaggio ambiguo per impressionare tutti con il pensiero: "Oh, il Budda Devo sapere di cosa sta parlando perché non riesco a capirlo". Non è come quelle volte in cui vai a questi convegni e gli oratori si alzano e parlano ma tu non capisci niente! E dovrebbero essere famosi!

Di conseguenza, Budda parla a un livello molto ordinario, usando espressioni e cose che possono arrivare alle persone. Penso che per noi questo sia un promemoria per parlare in modi che altre persone possano capire. Se stai parlando con un bambino, spiega quello che stai spiegando in un modo che quel bambino possa capire. Se stai parlando con persone di un'altra cultura, spiegalo in un modo che le persone di quella cultura possano capire. Quindi ciò che significa è sviluppare una sensibilità verso chiunque stia ascoltando ciò che stiamo dicendo e ricordare che la comunicazione non è solo togliercelo dalla bocca. La comunicazione è l'altra persona che ottiene il nostro significato, quindi dobbiamo essere attenti a come diciamo qualcosa, per aiutarla a capire il nostro significato.

Capacità di domare, pacificare, sottomettere

I BuddaLa sua voce ha la capacità di domare, pacificare e sottomettere perché ci insegna gli antidoti alle afflizioni, permettendoci così di domarle. Ora immagina di avere il tipo di voce e discorso che può sottomettere la mente di altre persone in modo che ciò che dici, invece di incitare il loro rabbia, lo pacifica; così che quello che dici, invece di incitare la loro gelosia, la pacifica. Anche questo è qualcosa a cui possiamo pensare e applicare nella nostra vita, e provare e praticare come meglio possiamo, perché tutte queste qualità sono ottenute dalla ripetizione, dall'allenamento.

Dona felicità e beatitudine

I Buddail discorso fa nascere la felicità e beatitudine. Come mai? Perché insegna le Quattro Nobili Verità e mostra il percorso verso la felicità e beatitudine. Quindi, ancora una volta, il significato il Budda esprime usando il suo discorso in quel modo è in grado di portare gli altri alla felicità e beatitudine. Guardi alcune persone, qualunque cosa dicano rende tutti gli altri nervosi e nervosi. E così puoi vedere che è come lo dicono e cosa dicono che importa. Ancora una volta, questo ci sta indicando di essere attenti a ciò che diciamo e a come lo diciamo in modo da poter provare a condurre gli altri a stati di felicità e beatitudine attraverso ciò che diciamo.

Non delude mai

Un'altra qualità è che il BuddaIl discorso non lascia mai delusi. Quando gli altri lo sentono, contemplare e meditare su quanto detto, ottengono i benefici risultati che vengono descritti. Non significa che il BuddaIl discorso non ci lascia mai delusi perché ogni volta che sento un insegnamento, lo recepisco e ne sarei felice. Non significa questo. Si riferisce all'effetto a lungo termine dell'ascolto degli insegnamenti e dei sutra, della contemplazione e della meditazione su di essi. Non saremo mai delusi perché possiamo metterlo in pratica e diventa significativo per noi.

Cancellare

I BuddaIl discorso è sempre chiaro in tutti i dettagli. Non parla per enigmi. Non nasconde le cose. Non confonde tutto e dice che ci sono tre punti, ma poi ne dà solo due o quattro, o qualcosa del genere. In altre parole, è chiaro e facile da seguire.

logico

Il suo discorso è logico. In altre parole non può essere minato dalla nostra percezione diretta. Non si contraddice nella sua affermazione. Ancora una volta, possiamo vedere come alcune persone si contraddicono, come il loro discorso sia completamente illogico e come quello che dicono sia successo non è quello che hai vissuto. UN BuddaIl discorso di non è così. E ancora, questo ci indica come sviluppare le nostre qualità di parola.

Senza ridondanza

I Buddail discorso è libero da inutili ridondanza; non va su qualcosa ancora e ancora, e ci annoia. Dice solo quello che ha da dire e poi va avanti.

Il muggito di un elefante

Il suo discorso è come il muggito dell'elefante di un dio. In altre parole, a Budda non esita a parlare. UN Budda non sta lì seduto [chiedendosi], “Oh, cosa penseranno le persone di me se dico questo? E non so se dovrei farlo”. Sai come ci allacciamo? UN Budda sa cos'è, sa come esprimerlo e non esita. Quindi immagino che questo sia il massimo nell'allenamento dell'assertività!

Melodioso

A BuddaIl suo discorso è come il richiamo melodioso dell'antico canto del passero. Continua da un argomento all'altro senza interruzioni. E dopo che è finito, ci lascia con la voglia di ascoltarlo di nuovo. Non sarebbe bello avere quel tipo di discorso?

Senza presunzione

A BuddaIl discorso è anche privo di presunzione. UN Budda non va mai orgoglioso se l'altra persona si avvicina e dice: "Oh, è fantastico quello che hai detto". Non c'è presunzione nel suo discorso. Ed è anche senza disperazione o sconforto, quindi anche se qualcun altro si lamenta dopo un Budda parla, il Budda non si riempie di sédubbio o rimpiangere e precipitare verso il basso nella depressione.

Completato

A BuddaIl discorso non lascia mai nulla di incompleto, perché lavora costantemente a beneficio degli altri. Quindi non è più acceso, spento di nuovo. Non è come, "Ti parlerò gentilmente ora perché sei gentile con me. E più tardi, quando sei cattivo con me, non ho intenzione di parlare bene con te! Funziona completamente per gli altri.

Senza sentimenti di inadeguatezza

Budda parla senza sentimenti di inadeguatezza e non manca mai di fiducia in se stesso in ciò che viene detto oa chi viene detto.

Esilarante

A Buddail discorso di è esaltante. In altre parole, più a Budda spiega, più ci sentiamo liberi dalla fatica e dal disagio mentale e fisico. Ci rinvigorisce.

Educazione

È continuo, quindi non è come il Budda si siede e cerca le parole e non riesce a tirare fuori la parola giusta. Parla in modo molto continuo e insegna anche continuamente, non: "Beh, insegnerò ora perché ne ho voglia, e non insegnerò più tardi perché sono esausto". C'è solo questo discorso che è in grado di insegnare continuamente ogni volta che l'opportunità è disponibile. Ciò non significa sedersi e dire: "Ci sono quattro verità e due verità e tre gioielli supremi e...". Significa solo che tutto può diventare un insegnamento; tutto può diventare una guida per gli altri.

Nessun nervosismo

I Budda non parla mai con nervosismo. Non inventa mai parole e sbaglia la grammatica. E il discorso non ha fretta o confusione. C'è un bel ritmo regolare. Non nervoso, non teso e può fluire.

Queste qualità del Budda'S stile di vita e la Buddail discorso, quando ne sentiamo parlare, può essere molto efficace per la nostra mente, perché ci dà alcune indicazioni su come allenare il nostro stile di vita e la parola, che tipo di cose provare e sviluppare. Può anche darci una certa sicurezza che ci sono persone che hanno effettivamente sviluppato queste qualità. Questa non è una specie di cosa mitica. Riflettendo sulle nostre capacità e vedendo come è possibile accrescerle, possiamo anche dedurre che ci sono persone che l'hanno fatto e ci sono persone che l'hanno portata a termine. E che quindi quelle persone sono affidabili.

Domande e risposte

Pubblico: Volendo raggiungere BuddaLe buone qualità - è una forma di attaccamento?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Ci sono diversi tipi di desiderio o aspirazione o volere. Se si tratta di esagerare le buone qualità di qualcosa e di aver costruito questa falsa immagine, lo vuoi e sei attaccamento ad esso, cioè attaccamento. Ma quando puoi vedere buone qualità e non stai esagerando, e puoi vedere che puoi raggiungerle e vuoi raggiungerle, quel tipo di desiderio di ottenere quelle qualità è abbastanza ragionevole. Ora, se arrivi allo stato mentale in cui senti: “Devo diventare un Budda. Devo diventare un Budda perché voglio avere quelle qualità perché voglio essere il migliore. Allora tutti mi offriranno mele e arance…”—poi c'è qualcosa che non va. Ma non tutte le aspirazioni ei desideri sono contaminati.

Un altro esempio: se la gente inizia a dire: “Bene, i Buddha hanno tutte queste grandi qualità; quindi, se prego il Budda, può cambiarmi completamente la vita e darmi una Mercedes Benz e tutto ciò che voglio”. Sarebbe sicuramente una visione esagerata del Budda. E puoi vedere in alcuni paesi buddisti, le persone hanno nozioni errate di cosa a Budda è. A volte le persone pregano Budda allo stesso modo in cui gli altri pregano Dio.

Pubblico: Sono le qualità del Budda separato dalle qualità dell'ascoltatore?

VTC: Le cose sono interdipendenti. Ognuno, anche tra noi adesso, sente tutto in un modo diverso. Ognuno di noi ha sicuramente ascoltato gli insegnamenti attraverso i propri filtri. Penso che il tuo punto sulle due tracce parallele di Theravada e Mahayana sia davvero positivo perché persone diverse hanno ascoltato lo stesso insegnamento dal Budda, ma logicamente significava cose diverse per loro a causa del modo in cui pensano. E aveva completamente senso nel loro modo di pensare.

Sono le qualità del Budda separato dagli ascoltatori? Sono interdipendenti. Le cose non accadono come eventi isolati nell'universo. Tutto ciò che sta accadendo sta accadendo in relazione a qualcos'altro. Così la BuddaIl discorso è chiaro perché c'è un ascoltatore che lo sente chiaramente. Ciò non significa che ogni persona che lo sente possa sentirlo chiaramente. Ed è il BuddaIl discorso è chiaro indipendentemente dall'ascoltatore? Ora questo è interessante. Quando vengono emesse onde radio, ci sono onde radio, ma dipende sicuramente dal fatto che qualcuno abbia acceso la radio affinché ci sia il suono. Ora, solo perché la radio non è accesa, non puoi dire che non ci sono onde radio o che non c'è suono. Non c'è alcun suono, ma c'è il potenziale per il suono.

Perché parlano anche del Budda'S stile di vita, parola e mente? Non è perché Budda'S stile di vita, parola e mente sono tre grandi categorie, ciascuna con una grande linea intorno a sé. Il motivo per cui le qualità dei Buddha sono discusse in termini di stile di vita, parola e mente è perché abbiamo a stile di vita, parola e mente, così possiamo metterci in relazione con come viene espresso.

Pubblico: Se l' Budda si manifesta sempre in modi che andranno a beneficio degli altri, come mai non tutti ne traggono vantaggio?

VTC: Quando guardi Shakyamuni Budda e suo cugino Devadatta, potresti chiedere come si stava manifestando Shakyamuni a beneficio degli esseri senzienti, perché suo cugino andò nei regni infernali per molti milioni di eoni per aver tentato di uccidere Shakyamuni. Non è stato molto scortese? Non avrebbe dovuto manifestarsi perché ha mandato Devadatta all'inferno con quello? Questo è abbastanza logico in un certo senso.

Un altro modo di vedere la cosa è che non credo che possiamo aspettarci di ottenere solo buoni risultati ogni volta che succede qualcosa, perché c'è tutta questa faccenda dell'interdipendenza. Il Budda da parte sua agisce in modo molto puro, ma mentre alcune persone ne trarranno beneficio, altri, come Devadatta, creeranno negatività karma. Quindi suppongo che l'idea sia che in tutte queste manifestazioni, i Buddha sono in grado di fare più benefici che danni. Quindi forse non possono aiutare direttamente la persona che ha un complesso di inferiorità così tanto, ma poiché quella persona gli cucina la cena una sera, sono stati in grado di creare una sorta di connessione karmica. Proprio all'interno del BuddaNella vita, ha avuto così tante relazioni diverse con così tante persone diverse, e puoi davvero vedere come è stato in grado di avvantaggiare le persone in base alla loro capacità di essere avvantaggiato. Ed è stato in modi molto, molto diversi. Alcune persone ha beneficiato dando loro. Alcune persone ha beneficiato lasciando che gliele dessero.

I Budda, da parte sua, non ci incastra. Potremmo essere in un intero gruppo di 100 persone e il Budda potrebbe avvantaggiare gli altri 99, e siamo solo noi che non ne abbiamo benefici. Budda non possiamo controllare ciò che pensiamo. E potrebbe essere che all'inizio le cose sembrino buone, ma poi alla fine la nostra mente va in pezzi. Ma se ciò accade, non è che il Budda ci sistema.

Karma negativo creato in relazione al Buddha

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Ci sono due cose qui. Innanzi tutto, nella preghiera, «scontenta della presenza del Budda” significa non piacere che ci siano Buddha su questa terra, non piacere che ci sia Buddasta insegnando.

In generale, dicono che se siamo con a Budda o bodhisattva e creiamo negativo karma arrabbiandosi o parlando male o altro, il karma è più pesante che fare la stessa cosa a qualcun altro. Come mai? A causa di chi è l'altra persona, a causa delle sue qualità. E puoi vedere che non è che il Budda ci sta preparando a creare negatività. Piuttosto, è l'oscurità che abbiamo nella nostra mente che ci sta facendo così arrabbiare. Quell'oscurità è ciò che sta mettendo l'impronta negativa.

Quindi non è come il Buddati sta incasinando e perché sei cattivo con a Budda, crei male karma. Ma puoi solo vedere nella tua mente che ci oscuriamo. Possiamo vederlo a volte anche con la gente comune. Ad esempio, cresciamo pensando: "Oh, i miei genitori non hanno fatto questo, hanno fatto quello e hanno fatto quello...". E poi fai questo meditazione nel riconoscere la gentilezza dei nostri genitori ed è come, “Wow! Mi hanno aiutato così tanto. Come mai non l'ho visto prima?" E poi iniziamo a renderci conto che la nostra ignoranza è ciò che mette le impronte nella mente, non i nostri genitori.

Si dice che è meglio incontrare a Budda e creare negativo karma che non incontrare a Budda affatto. Almeno stai stabilendo un contatto karmico; c'è qualche connessione.

Pubblico: Riconosciamo Budda se ci appare?

VTC: Non ti aspetti il Budda per cavalcare sul suo elefante che irradia luce dorata! Hai presente la storia di Asanga che stava meditando così a lungo per avere una visione di Maitreya? Ricordati che? E Maitreya è apparso come un cane? Ed è stato solo quando Asanga ha purificato la sua mente che ha potuto riconoscere che era davvero Maitreya per tutto il tempo? Si mise Maitreya sulle spalle e percorse il villaggio dicendo: “Ho visto Maitreya! Ho visto Maitreya!» E tutti gli altri hanno appena visto questo cane e pensato che fosse pazzo!

Mantenere l'apertura mentale lungo il percorso

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Ti stai chiedendo qual è il ruolo della fede, cosa dovresti fare con le cose che senti, che non hanno completamente senso per te? Potresti farlo anche se non ha completamente senso per te. Come mai? Perché c'è qualcosa dentro di te che sente che c'è qualcosa qui che non capisci completamente, e quindi andrai avanti e lo farai con la speranza che alla fine lo otterrai. Implica avere quel tipo di mente aperta: “Tutto questo potrebbe non avere completamente senso per me. Ma riconoscendo i miei limiti, non posso buttare via completamente qualcosa solo perché non riesco a metterlo in perfetto ordine. Sento che sta succedendo qualcosa anche se non posso esprimerlo a parole e non posso dirlo logicamente. Ma se continuo con questo, forse la mia mente diventerà chiara al punto in cui posso percepire più chiaramente e questo può entrare più direttamente nel mio cuore.

I Budda ha detto: "Non credere a nulla a meno che tu non l'abbia provato e dimostrato dalla tua esperienza". Ma il Budda non ha detto: "Solo perché non capisci niente, buttalo fuori dalla finestra". Quello che ci fa molto male in Occidente sono le zone grigie. Dovremmo darci una sorta di spazio per provarlo. Sentiamo che qualcosa sta succedendo qui, quindi guarda cosa sta succedendo, guarda dove ci porta e impara di più e sperimenta di più mentre andiamo avanti. So che certamente lo faccio. Solo parlando personalmente, a volte la mia mente protesta e poi altre volte è come "Aspetta. Non capisco, ma c'è qualcosa che sta succedendo qui. C'è sicuramente qualcosa che sta succedendo qui". È molto interessante.

Agli insegnamenti di Kalachakra in ottobre, hanno fatto la lunga vita puja per Sua Santità l'ultimo giorno. C'è stato un punto in cui Sua Santità ha indossato il cappello e tutti i dirigenti delle diverse scuole hanno indossato il cappello. E poi hanno avuto tutto questo broccato e balli e tutta questa faccenda. E una parte della mia mente diceva: "Tutto questo armamentario, cappelli e broccato, cos'è tutta questa spazzatura?" E un'altra parte della mia mente disse: “Inconfutabilmente sta succedendo qualcosa che non capisco, ma sono molto contento di essere qui. Sta succedendo qualcosa di molto speciale che proprio non capisco". E quelle due cose stavano accadendo simultaneamente nella mia mente. Quindi penso che a volte dobbiamo ascoltare quell'altra parte. In questo caso, potrebbe esserci qualcosa di culturale e potremmo non aver bisogno di tutti questi cappelli in Occidente, ma potrebbero esserci anche molte altre verità in questo, che sta succedendo qualcosa di speciale.

Vedere il Buddha con la comprensione del vuoto

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: La domanda è che vedere Budda come personalità, come figura, ti dà molte difficoltà. Ti piace l'idea di vedere il Budda come qualcosa di astratto, ma gran parte del linguaggio sembra descrivere il Budda come personalità.

Mi sono imbattuto nella stessa identica cosa. E sono giunto alla mia temporanea conclusione che usano questo tipo di linguaggio perché è ciò che la maggior parte delle persone è abituata a pensare. Questo è il tipo di linguaggio a cui la maggior parte delle persone fa riferimento. Ma altre persone potrebbero dover guardare lo stesso linguaggio e renderlo astratto. Quindi, invece di dire: "Ecco il Budda chi ha queste qualità", diciamo, "Ci sono tutte queste qualità e oltre a queste, etichettiamo 'Budda.' E oltre a questo, non c'è Budda là, gente. Quando ascoltiamo con orecchie normali, sembra che ci sia una personalità lì Budda. Ma quando comprendiamo davvero la vacuità, non c'è nessuno lì.

La natura di Buddha

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Puoi parlare di BuddaLa natura in tanti modi diversi. Ma è davvero enfatizzante per noi non vedere il Budda come Dio là fuori sulla sua nuvola bianca, che c'è un divario incolmabile tra noi. Ciò non significa che non ci sia un esterno Budda. Sarebbe un estremo. Ma dire che c'è un esterno Budda, e questo è tutto quello che c'è, ed è seduto su una nuvola, barba bianca e tutto il resto, anche questo è estremo. Vedendo il BuddaLa natura è molto utile per farci vedere questo. Ecco perché l'ultima volta ho parlato di rifugio causale e di rifugio risultante. Il rifugio che ne risulta è il nostro Budda natura nella sua forma pienamente manifesta. Quindi, quando visualizziamo il Budda, Dharma, Sangha davanti a noi, lo pensiamo come: “Questo è il mio Budda natura proiettata là fuori nella sua forma pienamente manifesta”.

Quindi adesso dovremo chiudere. Vi incoraggio davvero a parlare di tutto questo l'uno con l'altro. Perché penso che ci sia molto da guadagnare discutendo di queste cose e pensandoci tu stesso. Nella tradizione tibetana, dicono, ottieni circa il 25% dal tuo insegnante e il 75% dal parlare con i tuoi amici in termini di comprensione. Ecco perché fanno tutto questo dibattito. Penso che sia davvero utile. Non abbiamo sempre il 25% di insegnamento e il 75% di discussione, ma la discussione non deve essere limitata a questa stanza. Ci possono essere altri tempi, altri luoghi.

Questo insegnamento si basa sul lamrim o Il percorso graduale verso l'illuminazione.

1. “Afflizioni” è la traduzione che il ven. Chodron ora usa al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩