Esfuerzo, visión y pensamiento correctos

Esfuerzo correcto

• Cuatro tipos de esfuerzo
• Factores que ayudan a generar el esfuerzo correcto

LR 123: Óctuple noble camino 01 (descargar)

Formación superior en sabiduría.

• La sabiduría de escuchar
• La sabiduría de contemplar
• La sabiduría de meditar
• Integrando las enseñanzas con meditación y visualización

LR 123: Óctuple noble camino 02 (descargar)

Visión correcta y pensamiento correcto

• El tres caracteristicas
• Profundizando nuestra comprensión de las Cuatro Nobles Verdades
• Realizaciones importantes a desarrollar

LR 123: Óctuple noble camino 03 (descargar)

6) Esfuerzo correcto

Decíamos que hay cuatro tipos de esfuerzo:

1. Para evitar que surjan estados negativos que no han surgido y para purificar los que se han generado en el pasado.

2. Abandonar estados negativos que ya han surgido y evitar que vuelvan a surgir en el futuro.

3. Desde el lado positivo, generamos estados positivos que aún no se han generado y nos regocijamos en los que hemos creado en el pasado.

4. Para mantener los estados positivos que hemos generado e intentar crear más en el futuro.

Hacer todo esto requiere esfuerzo. Recuerde que el esfuerzo no es empujar, ni el esfuerzo es rechinar los dientes y decir "¡Urghhh!" Esfuerzo significa deleitarse. Es una mente que se deleita en hacer estas cosas.

Factores que nos ayudan a generar el esfuerzo adecuado

Contemplando factores constructivos y destructivos.

Para tener este tipo de esfuerzo, y especialmente esos cuatro tipos que describimos, hay algunas cosas que son útiles. Una es pasar algún tiempo contemplando lo que es constructivo y lo que es destructivo. Si somos capaces de saber la diferencia entre acciones positivas y negativas, estados mentales constructivos y destructivos, entonces podemos aplicar estos cuatro esfuerzos. Somos capaces de discriminar, “Bueno, ¿qué hice en el pasado que necesita purificación? ¿Qué hice en el pasado de lo que me pueda regocijar? ¿Qué voy a generar en el futuro? ¿Qué quiero generar? ¿Qué estoy generando ahora? ¿Qué puedo generar en el futuro?” Es tener algún tipo de discriminación sobre lo que son acciones constructivas y destructivas y los estados mentales constructivos y destructivos. Esto es algo que nos ayudará a generar ese tipo de esfuerzo, así que tómese un tiempo para pensar en eso.

Conciencia de nuestro comportamiento.

El segundo factor es tomar conciencia de nuestro comportamiento. No se trata solo de tener una idea intelectual sobre las acciones constructivas y destructivas, sino también de ser más conscientes de nuestro comportamiento. Hablamos un poco de esto en el apartado de mindfulness de nuestro cuerpo idioma. Lo mencionamos cuando hablamos sobre el habla correcta, el sustento y la acción. Todas estas cosas tienen que ver con nuestra conciencia y ser conscientes de lo que estamos haciendo, ser conscientes de nuestro comportamiento y no solo estar en automático todo el tiempo.

Tener una aspiración positiva

Otra cosa que nos ayuda a generar esfuerzo es tener una actitud positiva aspiración y un ideal al que queremos ir. Esto requiere que tengamos muy claro el objetivo de nuestra vida, el propósito, el significado de nuestra vida. Si nuestro objetivo es claro y lo tenemos aspiración para la liberación y la iluminación, entonces el deleite en la práctica del camino se vuelve muy fácil. Es como cuando tienes el aspiración para ganar dinero, ir a trabajar no es tan malo. Cuando piensas en los beneficios de ganar dinero, estás un poco ansioso por ir a trabajar. Si tienes un ideal en tu vida y piensas en los beneficios de la iluminación, entonces te deleitas en hacer la práctica. Cuando practicamos, es importante tener esta mente de deleite y realmente tratar de cultivarla deliberadamente.

Los occidentales a veces lo pasamos mal porque tendemos a confundir el esfuerzo con empujar. Pasamos del extremo de presionar al otro extremo de simplemente ser indiferentes, perezosos y apáticos. Parece que no entendemos esta forma intermedia de deleitarnos. Tanto la pereza como el empujón, ninguno de los dos tiene mucho deleite en ellos. Cuando somos perezosos, no nos deleitamos en el Dharma; simplemente estamos diciendo "¡Ughhh!" Cuando estamos empujando, estamos en nuestra cultura de ética de trabajo protestante: tenemos que lograr, alcanzar y "¡Vamos a por ello!" Eso no provoca este estado mental relajado que necesitamos para la práctica. Es trabajar con nuestra mente y tener este positivo aspiración para que la práctica se convierta realmente en un deleite. Es muy importante.

Saber qué hacer cuando estamos atascados en nuestra práctica

Nuestra práctica no siempre va a ser una delicia. Subimos y bajamos bastante. A veces parece que todo va bien ya veces nos sentimos bastante perdidos. Nos sentimos muy desconcertados como, "Estoy sentado haciendo esto meditación, no sé lo que estoy haciendo, y mi mente no ha cambiado”. Aparece todo tipo de cosas.

Espera eso. Si sabes que esto va a suceder, entonces, cuando suceda, no vas a caer en el caos pensando: “Estoy haciendo algo mal, soy anormal. Todos los demás son dichosos y yo soy anormal”. Pero sabrá que esto es en realidad parte de la práctica y parte de lo que atraviesa y tendrá algunas herramientas preparadas.

Muy a menudo, lo que sucede es que cuando nuestra práctica llega a un punto bajo, ¿qué hacemos? Dejamos de practicar. ¿No es así? El mismo momento en que tenemos alguna dificultad personal, cuando estamos un poco deprimidos, cuando algo anda mal en nuestra vida, ese es el momento en que realmente necesitamos más el Dharma, cuando el Dharma puede ayudarnos. Pero, ¿qué hacemos a menudo? Simplemente lo soltamos. Nos abruma nuestro problema.

A veces tenemos alguna dificultad con nuestra práctica, nos sentimos estancados, como si no fuéramos a ninguna parte. Ese es el momento en que necesitamos ir a hablar con nuestro maestro, pero ¿qué hacemos? En lugar de hablar con nuestro maestro, decimos: "Oh, si mi maestro sabe lo pésimo estudiante que soy y lo mala que es mi práctica, nunca me hablará de todos modos". No hablamos con nuestro maestro y nos retiramos. Es interesante que los momentos en que tenemos estos recursos disponibles para ayudarnos con nuestra práctica: la comunidad de amigos de Dharma para hablar y que entienden los mismos problemas, nuestros maestros, el tiempo disponible para meditar—No los usamos. Muy a menudo, cuando nos encontramos con un problema técnico, simplemente dejamos caer todo el gato y nos cabreo.

En un retiro en Cloud Mountain, durante la sesión de evaluación, para aquellos de ustedes que conocen a Phil, él decía: "A veces, en medio de un retiro, me sentía tan mal que mi práctica no iba a ninguna parte y yo iba a regresar y volver a ser presbiteriano”. [risas] Él dijo: "Al menos están John, Luke, Mark y esos son nombres que puedo pronunciar". Esto es solo parte de lo que sucede. Pero verás que había pagado todo el retiro, así que aguantó. [risas] ¡Esta es la desventaja de hacer Dharma sobre la base de dana! Cuando pagas, te mantienes firme porque quieres obtener el valor de tu dinero. Cuando está en dana, usted dice: “Bueno, no pagué nada de todos modos. Simplemente dejémoslo”. Es muy extraño cómo funciona nuestra mente en Occidente.

Solo recuerda que cuando tu energía esté baja, ese es el momento de buscar los recursos que están disponibles. Acabo de recibir una carta de alguien que decía que sentía que su práctica estaba un poco atascada y que su energía del Dharma estaba baja. Ella fue a las enseñanzas de Geshe-la durante el fin de semana. Fue como, "Oh, wow, lo puso todo en perspectiva, lo que hemos estado haciendo en el lamrim clase y todo se juntó”. A veces, esta es la ventaja de simplemente renovar tu compromiso con el grupo, el maestro, el Dharma y todo lo que sucede. A menudo obtienes lo que realmente necesitas en ese momento.

Ahora, muy a menudo tuve la experiencia cuando vivía en la India, especialmente cuando estudiaba con Geshe Ngawang Dhargyey, de que estaba hablando con amigos de Dharma sobre algo. Estaríamos atascados y preguntándonos sobre algo, y cómo funciona esto y cómo funciona aquello. Al día siguiente vamos a entrar en clase y Gueshe-la responde la pregunta. Es simplemente notable. Si sigues haciendo ese esfuerzo y no tomas todos tus estados mentales tan en serio, entonces cuando te quedes atascado, realmente puedes seguir adelante. Estar atascado también es impermanente. Esto te ayudará a renovar ese sentido de propósito y el placer de practicar el Dharma. pala Zopa solía decir que el Dharma no es difícil. Es solo nuestra mente la que lo hace de esa manera. Es nuestra mente la que también puede facilitarlo. Es nuestra mente la que se deleita y se siente inspirada.

Lectura de biografías de practicantes anteriores.

Otras veces, cuando te falta esfuerzo, puede ser bueno leer algunas de las biografías de los practicantes anteriores. Lee la biografía de Milarepa durante los momentos en que sentimos, “Oh, no puedo llegar a ninguna parte. Mi práctica, mi mente es tan horrible, mi vida es tan horrible”. Milarepa mató a treinta y tantos personas antes de llegar al Dharma. Al menos no hicimos eso. se convirtió en un Buda en esa vida.

Cuando te deprimes: “Oh, mi relación con mi maestro no está funcionando bien y no soporto a este grupo y bla, bla, bla”, entonces miras a Milarepa. Fue a Marpa y Marpa le hizo construir edificios con estas enormes rocas enormes. Construyó un edificio de nueve pisos con rocas y luego llegaba Marpa y decía: “No me gusta el de abajo. Llevarlo a cabo". Milarepa tuvo que hacerlo. Luego iría y le pediría enseñanzas a Marpa y Marpa lo echaría a patadas. O Marpa estaría enseñando a otros discípulos y Milarepa iría a sentarse atrás y Marpa diría: “¿Qué estás haciendo aquí? Sal de aquí."

Pero ya ves, tenía ese noble aspiración. Tenía ese propósito a largo plazo. Conocía bien a su maestro. Conocía el camino. Sabía adónde quería ir. Milarepa acaba de ver todo ese tipo de cosas como Purificación y él simplemente pasó por las dificultades. Es útil pensar que Milarepa construyó y derribó estos edificios de nueve pisos tantas veces con mucho esfuerzo, fe y devoción. Si nos encontramos con una falla en nuestra práctica, démonos cuenta de que tal vez nuestra falla no sea tan mala como la de él y encontremos nuestros recursos internos y nuestro deleite para que podamos continuar.

Equilibrio en la práctica

Una cosa importante para no llegar al punto en que su práctica se atasque es todo este asunto de tener cuidado de ser muy, muy equilibrado y no forzarse. No entres en uno de estos frenesíes de Dharma de "Voy a convertirme en un Buda antes del próximo mes” y “Voy a hacer todas las cien mil postraciones en un mes y aquí voy” y prepárate con estas grandiosas expectativas. Si establece expectativas grandiosas y muy altas en un corto período de tiempo, entonces no tendrá la paciencia para continuar. El cambio ocurre lentamente y no podrá cumplir con sus expectativas y luego dirá: "Bueno, no funcionó" y lo abandonará, cuando no fue diseñado para funcionar en un mes. . Es algo que lleva tiempo. De manera similar, evite las altas expectativas y realmente evite el agotamiento. Evita esta mente que solo empuja y empuja y empuja. Solo tómalo con calma para que podamos ser consistentes.

Tomarlo con calma no significa ser perezoso. Simplemente significa estar relajado, tener una mente relajada, hacer algo a un ritmo uniforme y constante en lugar de con esta mentalidad de ética de trabajo protestante. Es muy importante, muy importante.

Recordando que estamos sanos

Cuando sentimos que nuestra energía se va o incluso cuando no sentimos que nuestra energía se va, es útil reflexionar sobre otras cosas para mantenerla. Una es reflexionar sobre el hecho de que estamos sanos. A menudo damos por sentada nuestra salud y pensamos: “Bueno, no tengo ganas de hacer Dharma ahora. Lo haré después." Pero si realmente pensamos “Vaya, estoy sano y la práctica del Dharma es mucho más fácil cuando estoy sano. Usaré ese tiempo cuando esté saludable ahora. Más tarde perderé la salud y me enfermaré, pero dejaré atrás esta práctica del Dharma, no me arrepentiré de haber perdido el tiempo. Tendré todo el enriquecimiento que proviene de la práctica, que me sostendrá cuando esté enfermo”. Recuerda esto cuando estemos sanos.

Recordando que somos jóvenes

Recuerda que somos jóvenes. Esto es algo relativo. La definición de joven cambia cada año. Cuarenta solía ser viejo, pero ahora cuarenta es joven. Recuerda que somos jóvenes y la práctica del Dharma de nuevo es mucho más fácil cuando somos jóvenes, cuando estamos sanos, cuando nuestro cuerpo se mueve bien Aproveche este momento, en lugar de decir: “Bueno, viviré mi vida con placer y luego, cuando tenga sesenta o setenta años y no pueda moverme y no haya nada más que hacer, entonces haré Dharma. ” En lugar de esa actitud, practica ahora con realmente este sentido de aprecio por nuestra juventud. Entonces, cuando envejezcamos, no habrá arrepentimiento y también habrá todo este depósito de energía positiva que nos sostiene en nuestra vejez.

Miras a Gueshe Sopa. Tiene setenta y tantos años, pero no parece tan viejo, ¿verdad? Físicamente no aparenta su edad y mentalmente, definitivamente no tiene setenta años. Esto se logra a través de la fuerza de su práctica. O para aquellos de ustedes que conocen a Grace McCloud, ella vive no muy lejos de aquí. Es una antigua budista de la zona. ¿Tiene 84, 85 ahora? Ella es una persona realmente maravillosa. Ella ha estado practicando muchos años. Te acercas y hablas con ella y su mente está realmente alerta, feliz y alegre y se presenta como un beneficio de su práctica del Dharma.

Recuerde esto, la práctica que hacemos ahora realmente nos sostendrá cuando seamos mayores. Nos ayuda a deleitarnos en hacer la práctica.

Recordando que tenemos suficientes recursos físicos

Otro factor para recordar es que tenemos suficiente dinero para practicar en este momento. Una vez más, esta es una situación que puede cambiar. ¿Quién sabe qué pasará con la economía mundial? Puede haber un momento más adelante en nuestra vida en el que no tengamos los recursos físicos para poder practicar. Pero en este momento tenemos los recursos que hacen posible practicar y, de nuevo, aprovecha esta oportunidad en lugar de darla por sentado o en lugar de estar indiferente. Pero realmente mirando, “Sí, tengo la salud, con todo el dinero, los recursos para poder practicar. No estoy viviendo en las calles. La economía estadounidense no está en ruinas. Puedo irme de retiro. Puedo hacer esto y aquello”. Esto es aprovechar nuestros recursos.

Recordando que tenemos libertad religiosa

También es importante recordar que tenemos libertad religiosa. Especialmente cuando piensas en esos jóvenes en China (te conté la historia). No sabemos cuánto tiempo vamos a tener esta oportunidad. Cuando me senté y pensé en su dilema, vi cuánto doy por sentada nuestra libertad aquí. Estoy tan indiferente por tener la libertad de practicar el Dharma, de poder viajar, de poder invitar a maestros, de poder reunirme en un grupo como este. No sabemos cuánto tiempo vamos a tener esta oportunidad.

Creo que te conté antes sobre mi amigo Alex, que fue a Checoslovaquia antes de la revolución, antes de que cayera el régimen comunista. Cuando fue a enseñar Dharma en la casa de alguien, todos tenían que venir en un momento diferente. En la habitación exterior dispusieron cartas y cerveza como si todo el mundo estuviera jugando a las cartas y luego fueron a la habitación interior para dar la enseñanza del Dharma. Tenían todo el espectáculo del juego de cartas por si llegaba la policía. Solo recuerda que no tenemos que hacer eso. Tenemos esa libertad para practicar. Realmente aprecia tu libertad y aprovéchala.

Cuando pensamos en estas cosas, nos da mucha más energía y deleite en hacer nuestra práctica. Vemos que comparativamente tenemos muy pocos obstáculos. Es muy fácil para nosotros practicar.

Recordando que hemos tenido la suerte de encontrarnos con el Dharma

Recuerda también que hemos podido encontrarnos con el Dharma. Es muy posible haber nacido en un país donde no hay enseñanzas budistas, donde no puedes encontrar el Dharma. Es posible que tengas la misma sed espiritual que tienes ahora, pero no hay forma de satisfacerla porque naciste en un país donde no hay de la máquina a las enseñanzas espirituales. Realmente apreciamos lo que tenemos a nuestro favor, lo fácil de la máquina tenemos al Dharma y las oportunidades para practicar. Esta realización del Dharma nos da la energía para hacer la práctica.

La formación superior de la sabiduría.

Pasemos a la formación superior de la sabiduría. Hay dos partes de la noble camino óctuple que se enumeran en la formación superior de la sabiduría. Uno se llama vista o comprensión. Son dos traducciones diferentes. El segundo se llama pensamiento o realización. Nuevamente, estas son dos traducciones diferentes para la misma palabra.

En términos de la formación superior de la sabiduría en general, en realidad hay cuatro tipos diferentes de sabiduría. Tres cultivamos y uno se lleva con nosotros de vidas anteriores. Dependiendo de lo que hicimos en vidas anteriores, qué huellas dejamos en nuestro flujo mental de vidas anteriores, entonces en esta vida nacemos con un cierto grado de comprensión del Dharma.

La sabiduría en el sentido budista es completamente diferente de la inteligencia mundana o el conocimiento mundano, la sabiduría mundana. Has escuchado historias de algunos de los grandes sabios del pasado que eran analfabetos pero tenían una gran sabiduría del Dharma. Conoces a muchas personas que tienen una sabiduría mundana increíble, pero cuando se trata de Dharma, son totalmente tontos. Realmente, es como si no pudieran entender nada. Una vez más, de acuerdo con las huellas de nuestra práctica en vidas anteriores, tenemos algo de comprensión, algo de sabiduría en este momento.

Tres tipos de sabiduría que se pueden cultivar

1. Sabiduría de escuchar las enseñanzas

   Hay tres tipos de sabiduría que podemos cultivar deliberadamente en esta vida. Uno es la sabiduría de escuchar las enseñanzas. Esta es la primera sabiduría a cultivar en esta vida. Necesitamos escuchar enseñanzas y necesitamos estudiar las enseñanzas. Esto es muy, muy importante porque a menudo pensamos que podemos hacer nuestro propio camino, que no necesitamos escuchar a nadie más. Pero hemos estado haciendo nuestro propio camino desde tiempos sin comienzo y todavía estamos atascados. En esta vida podríamos tratar de escuchar el Budalas enseñanzas de . Podría ser útil para nosotros. Escuchando y estudiando, podríamos obtener el Dharma.

   Escuchar no se trata solo de obtener información. Todo el tiempo cuando estás escuchando enseñanzas, o cuando estás leyendo, en realidad estás pensando activamente en las enseñanzas al mismo tiempo. Una cierta cantidad de sabiduría surge durante el tiempo que estás escuchando las enseñanzas. Esta es la primera sabiduría que cultivamos.

2. Sabiduría de la contemplación de las enseñanzas

   De ahí pasamos a la contemplación de las enseñanzas. Primero escuchamos y luego pensamos en lo que hemos escuchado. contemplamos. Reflexionamos sobre las enseñanzas. A veces, cuando estamos en casa, podemos sentarnos en meditación posición o simplemente recostarnos en nuestra silla y pensar en las enseñanzas. Solo piensa realmente en lo que hemos escuchado. Piensa en lo que hemos leído. Aplicarlo a nuestra vida y comprobarlo para ver si es lógico. Ver si se ajusta a lo que hemos visto en nuestras vidas. Trabaje un poco con él en términos de nuestra propia vida para asegurarse de que tenemos la comprensión correcta.

   También se incluyen en la contemplación de la enseñanza las discusiones con otras personas. Este es un elemento muy, muy importante. Mis maestros solían decir que aprendes un 25 % de tu maestro y un 75 % de tus compañeros de clase y tus compañeros estudiantes de Dharma, hablando y discutiendo con ellos. En la tradición tibetana, todos salían al patio de debate y gritaban y gritaban, lo cual es muy bueno si eres un adolescente. [risas] Es un uso hábil de esa energía, ¿no? No necesitamos ir todos a hacer eso, gritar y aplaudir, sino solo discutir con nuestros amigos de Dharma. Descubrí que a menudo pensaba que entendía una enseñanza, pero cuando la discutía con mis amigos, me di cuenta de que no era así. O el profesor estaba hablando de algo y obtuve algunos de los puntos, pero perdí los otros y luego mis amigos me ayudaron a completar mis notas. ¿O ven relaciones que yo nunca vi? Es muy, muy útil hablar con amigos de Dharma.

   Es muy útil en el proceso de aplicar las enseñanzas a nuestra propia vida discutir con nuestros amigos de Dharma cómo las estamos aplicando y cómo las adaptamos a las situaciones que encontramos. Probablemente encontraremos que nuestros amigos han tenido las mismas situaciones y que están luchando con las mismas cosas. Disminuye la sensación de aislamiento, abrirse y hablar sobre esas cosas. A veces eso es difícil de hacer porque tenemos esta imagen de "Tengo que ser un gran practicante de Dharma y si les cuento a mis amigos cómo trato de practicar en la vida y cómo no funcionó cuando lo intenté, van a mira qué pésimo practicante soy”. Esa es la forma incorrecta de pensar. A menudo pensamos de esa manera, pero eso es completamente incorrecto. Pero en cambio, reconocer que nuestros amigos de Dharma están lidiando con las mismas cosas que nosotros y podemos aprender mucho de ellos, cómo lo aplican en su vida y compartir cómo lo estamos aplicando o tratando de aplicarlo en nuestra vida. . Contemplar y discutir es la segunda sabiduría que podemos desarrollar en esta vida.

3. Sabiduría de meditar en las enseñanzas

   La tercera sabiduría es de real meditación donde estamos tratando de integrar y unificar nuestra mente con el Dharma. Pasamos por ese proceso de escuchar y luego contemplar antes de que podamos realmente meditar e integrar y hacer que nuestra mente sea una con el Dharma. Eso es lo que significa la palabra “yoga”. “Yoga” significa unión. Estamos tratando de unir nuestra mente con el Dharma. eso pasa meditación, repetición, aplicándolo una y otra y otra vez, hasta que las enseñanzas se vuelvan muy familiares. Es como crear un nuevo hábito en tu mente.

Estos son los tres tipos de sabiduría en general que queremos probar y desarrollar. Creo que es útil saber sobre esto. Hay este tipo de progresión. Antes de que puedas realmente meditar, tienes que pensar en las enseñanzas y asegurarte de que las entiendes porque no puedes meditar en algo que no entiendes. Antes de que puedas pensar en ellos, tienes que aprenderlos escuchando y leyendo.

Público: Después de meditar sobre la paciencia, encuentro que todavía no soy muy paciente.

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Qué haces cuando meditar?

[En respuesta a la audiencia] ¿Es como si estuvieras sentado ahí y diciendo “paciencia, paciencia” y no llega la paciencia?

Geshe-la decía muy a menudo: "No digas simplemente paciencia, paciencia". Y Su Santidad dice constantemente: "Necesitamos sentarnos y pensar en esto profundamente". Finalmente ha comenzado a asimilar que eso es lo que hacemos cuando meditamos. Tomamos el material que teníamos en clase y nos sentamos y pensamos profundamente en ello. No hacer esta distinción entre "Bueno, mi meditación es visualizar o respirar y luego la información de clase es solo información que escucho”. Pero para tomar realmente las cosas que escuchamos en clase, siéntate y realmente piensa en ello profundamente para que no estés diciendo "paciencia, paciencia". Tienes, como en la parte de atrás de ¿De qué color es tu mente?, toda esa sección sobre enfado y cómo desarrollar la paciencia. Bueno, está todo este asunto. Pensaremos así, y pensaremos así. Te sientas y tratas de pensar realmente así. Tomas uno de los puntos sobre cómo desarrollar la paciencia y realmente piensas en eso.

Integrando las enseñanzas con la meditación

Aquí acabamos de tener toda esta charla sobre el esfuerzo. Vas a casa y te sientas y piensas: “Bueno, estoy sano. ¿Qué significado tiene para mí estar saludable? ¿Qué hace por mí? ¿Cómo me voy a sentir más tarde cuando no esté sano? ¿Seré capaz de practicar el Dharma entonces?” Piensas en toda la ventaja de estar saludable. Luego, cuando terminas con eso, piensas en ser joven. “¿Qué se siente ser joven? ¿Cómo se sentirá ser viejo? ¿Qué ventaja tengo ahora? ¿Como puedo usar lo?" También está el hecho de que tenemos libertad religiosa. Y piensas en eso.

De hecho, tienes puntos y estás pensando en ellos profundamente. De esta manera, como piensas, a veces puedes tener una experiencia increíblemente fuerte. Es posible que tenga esta experiencia en algún momento, incluso en uno de los puntos, de, “¡Oh, Dios mío, estoy saludable! ¡Esto es increíble! ¡Absolutamente increíble!" “Aquí está esta mujer a la que visité que se está muriendo de cáncer y no puede hablar sin bloquear la tráquea. No tengo eso y esto es absolutamente increíble”. Tienes este sentimiento muy fuerte. Mantén tu mente en ese sentimiento, deja que tu mente realmente lo experimente.

Por eso es muy útil si tienes la lamrim bosquejo, o si toma notas en clase, para escribir los puntos para que pueda recordarlos. Cuando llegas a casa, realmente piensas profundamente, y mientras estás pensando, llega la experiencia. Además, cuanto más profundamente pienses en el material que cubrimos en clase, entonces cuando hagas otras meditaciones como la respiración o la visualización, podrás integrar la comprensión que tienes de este tipo de meditación en la visualización.

Por ejemplo, en el lamrim clase, hicimos los seis actitudes de largo alcance, los tres tipos de generosidad, los tres tipos de ética, los tres tipos de paciencia, y todas estas cosas diferentes. Cuando vaya a casa, piense muy profundamente en cada uno de ellos y comprenda y comprenda: “Bueno, ¿qué significa generosidad? ¿Qué significa dar posesiones materiales? ¿Cuáles son las circunstancias en las que es bueno ceder y cuáles no? ¿Qué me impide dar? ¿Qué significa dar protección y cómo puedo hacerlo? ¿Y qué significa dar Dharma?”

Integrando las enseñanzas con la práctica de la visualización

Piensas en eso profundamente y luego en otro meditación sesión, tal vez esté haciendo una visualización y se esté imaginando a Chenrezig irradiando luz. Bueno, mientras se envía esa luz, puedes pensar en la generosidad de Chenrezig. Para aquellos de ustedes que tienen el Chenrezig empoderamiento, cuando te visualizas a ti mismo como Chenrezig y envías la luz, entonces puedes practicar esos tres tipos de generosidad contigo mismo como Chenrezig enviando esas cosas diferentes en forma de luz a los demás. O puedes practicar los tres tipos de ética, enviándolas como Chenrezig a otras personas. Cuanto más entiendas las enseñanzas que repasamos en clase, más ricas serán estas meditaciones.

Público: ¿Cómo se diferencia meditación de la contemplación?

Todavía estás reflexionando sobre ello. Solo que es más profundo, más integrado. Se repite una y otra vez. A veces, cuando nos sentamos en meditación posición, todavía podríamos estar en la segunda, solo en el nivel de contemplación, porque todavía estamos tratando de entender qué fue lo que se dijo y cómo encaja, y eso está bien. A veces, mientras haces ese tipo de contemplación, surgen más preguntas, y eso es bueno. Cuando tienes preguntas, eso es bueno. Escríbalos, hable de ellos.

La mentalidad de consumidor estadounidense

[En respuesta a la audiencia] Muy a menudo nos acercamos al Dharma con una mente de consumidor. [risas] En serio, lo hacemos. Nos acercamos a los grupos de Dharma y a los maestros de Dharma como consumidores. “¿Qué es alta calidad?” “¿Qué profesor está entreteniendo? No importa si lo que dicen es cierto o no, mientras sean entretenidos, entonces iré. Estoy aburrido con este profesor. Es como, “Bueno, iré a ver otra película, iré a ver a otro maestro” o “Estoy aburrido con esta práctica. Bueno, iré a hacer otra práctica”.

Esta es la mentalidad del consumidor estadounidense. Con ganas de echar un vistazo, mirar escaparates. ¿Asegúrate de que obtengamos la mejor oferta, la mejor oferta? ¿Más por nuestro dinero? ¿Más Dharma por nuestro dinero? Nos acercamos a nuestro meditación como consumidores: “OK, mira, he pagado mi tiempo, he meditado durante media hora, quiero lograr esto y aquello. Fui a la escuela durante cuatro años, merezco mi diploma. Medité durante cuatro meses, merezco una cierta realización”. Tenemos mucho de esta mente del consumidor.

Esta actitud crea un gran problema para nosotros. Un gran problema. Si miras el consumismo, ¿de qué se trata? Se trata de insatisfacción, ¿no? En general, se nos enseña a estar insatisfechos, a querer más, a querer algo mejor. Llegamos a la práctica del Dharma con esa misma insatisfacción. “No me gusta esto meditación Cojín, quiero ese. “No me gusta este centro de retiro, quiero ese”. “No me gusta este horario, quiero ese”. “No me gusta esta enseñanza, quiero esa”. Las insatisfacciones son muy parecidas.

Público: ¿Cómo podemos saber si nos estamos acercando al Dharma con una mente de consumidor?

VTC: Una forma es simplemente ver la energía en tu propia mente. Si su energía es esta energía insatisfecha y quejumbrosa, entonces es una energía diferente que si es, "Bueno caramba, necesito más información" o "Caramba, necesito entender esto mejor" o "Caramba, si escuché esta enseñanza sería realmente complementan mi práctica” o “Caramba, este maestro podría darme una perspectiva diferente”. Es un tipo de energía muy diferente en tu mente cuando estás insatisfecho y cuando simplemente estás reuniendo más recursos. Es el mismo tipo de diferencia de energía entre, “Huh caramba, no me gusta este pastel de manzana. Mejor salgo y compro algo más” y “Oh, tengo hambre y necesito comer algo”. Hay una diferencia en su propia energía interna allí.

7) Vista derecha

La visión o comprensión correcta, o perfecta, o fructífera, que es la séptima de las ocho, implica la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades. Esto es tener una comprensión profunda de las Cuatro Nobles Verdades. Cuanto más aprendo las Cuatro Nobles Verdades, más las encuentro increíbles. Su Santidad ha dicho muchas veces que para los occidentales, en el lamrim enseñanzas, en lugar de comenzar con los temas establecidos por pala Tsongkhapa, es mejor empezar con las Cuatro Nobles Verdades. Nos dan una visión completa de la Budalas enseñanzas de . Realmente hablan a nuestro corazón de una manera muy directa. Las dos primeras verdades hablan de nuestra condición presente y son las cosas que debemos abandonar. Las dos últimas verdades hablan de nuestro potencial y son las cosas a actualizar.

Las dos primeras verdades hablan de la existencia cíclica y de cómo se produce. Cómo creamos la existencia cíclica. Los dos últimos hablan sobre el nirvana, la liberación y cómo creamos eso. Cuando pensamos en las experiencias indeseables y sus causas, obtenemos una muy buena comprensión de nuestra vida y qué causa nuestra vida, qué causa nuestros problemas y por qué estamos aquí. ¿Cómo está funcionando nuestra mente? Obtenemos una conciencia familiar real, una buena comprensión de nuestra situación actual y cómo evoluciona la existencia cíclica. Luego, cuando estudiamos el camino y el resultado del camino, el cese de las circunstancias indeseables y sus causas, entonces podemos realmente aprovechar nuestro potencial y obtener una dirección muy clara sobre cómo usar nuestro potencial y en qué dirección queremos ir. nuestra vida y lo que podemos hacer para actualizarla.

La comprensión de las Cuatro Nobles Verdades es muy, muy importante aquí. Si lo repasas una y otra vez, encontrarás que describe completamente todo en el mundo. Es simplemente increíble, cuanto más entro en ello; simplemente describe todo. Está justo ahí en las Cuatro Nobles Verdades. Realmente empiezas a ver cómo el Buda realmente sabía de lo que estaba hablando.

Las tres caracteristicas

El punto de vista correcto o la comprensión también implica la comprensión de la tres caracteristicas.

1. Impermanencia

   La primera característica es reflexionar sobre la impermanencia. Esto cae particularmente bajo la primera verdad, la verdad de las experiencias indeseables. Reconocer la impermanencia, reflexionar realmente sobre la impermanencia y ver cómo nuestros estados mentales son impermanentes. Nuestros estados de ánimo son impermanentes, nuestros cuerpo es impermanente, todo lo que nos gusta es impermanente, todo lo que no nos gusta también es impermanente, ¡gracias a Dios! Obtenemos una idea de la impermanencia y qué factores tiene la impermanencia, y qué significado tiene esto para la forma en que vivo mi vida. El hecho de que las cosas sean impermanentes, ¿entonces vale la pena apegarse a las cosas? ¿Qué es realmente significativo si las cosas son impermanentes?

2. insatisfacción

   La segunda característica se refleja en la insatisfacción. El hecho de que nuestra mente esté perpetuamente insatisfecha, siempre queriendo más, siempre queriendo algo mejor. No importa lo que tengamos, no es lo suficientemente bueno. Ves esto. Está desenfrenado.

   Recuerdo cuando me introdujeron por primera vez al Dharma, cuando pala Zopa habló sobre esto, cuando habló solo sobre este descontento y este sentimiento de insatisfacción constante, miré mi mente y vi: "Wow, eso es realmente lo que está pasando aquí".

   Reconocer que ninguna de las cosas a las que nos aferramos externamente tiene la capacidad de solucionar ese sentimiento de insatisfacción. ¿Por qué? Porque todas esas cosas son cambiables. ¿Y por qué? Porque nuestros propios estados de ánimo, nuestra propia insatisfacción es cambiante. ¿Cuántas veces hemos estado insatisfechos? Conseguimos lo que queremos y luego nos sentimos insatisfechos con otra cosa. Esta es realmente nuestra vida, ¿no? Quiero esto. Quiero eso. me duele la barriga Me quejo. Tan pronto como lo conseguimos, "Oh, quiero esta otra cosa, quiero esta otra cosa".

   Solo reconozca: "Sí, así es como funciona el samsara, este es el estado de existencia samsárica". Como entendemos esto, esto es lo que nos da la determinación de ser libre, el ímpetu para practicar realmente el camino. Vemos cómo quedarnos estancados en nuestra constante insatisfacción no nos lleva a ninguna parte. Pero en realidad hay una salida. La salida es desarrollar ese sentido de satisfacción interior mediante el reconocimiento de la impermanencia, mediante el reconocimiento de la insatisfacción.

3. Desinterés

   Y luego la tercera característica es reconocer el desinterés...

   [Enseñanzas perdidas por cambio de cinta durante la grabación]

   …Una mujer planteó una pregunta sobre el desinterés. Ella dijo que había estado leyendo la parte en Corazón Abierto, Mente Lúcida sobre el desinterés, que se trata de cómo miras una flor y cómo tiene pétalos, estambres y pistilos. Cómo existe esta colección de cosas que tiene el nombre de "flor", pero no hay una flor real allí. Ella dijo: “Y luego miré a mis hijos y pensé, no hay una Rosie real y no hay una Jenny real. Eso se sintió realmente extraño”. Ella estaba un poco inestable por eso. Algo así como, “Realmente amo a mis hijos. Estoy enloqueciendo. ¿Vas a decirme que no hay una Rosie real ni una Jenny real? ¿Que voy a hacer?"

   Hablamos de eso por un tiempo. ¿Hay algún tipo de esencia permanente en su hijo que sea eterna? ¿Qué en nuestra propia mente es una especie de esencia permanente que no cambia? Somos diferentes ahora que cuando entramos en la habitación. Todo está cambiando así.

   Nuestros problemas tampoco tienen esencia. A veces, cuando pensamos en el desinterés en términos de las cosas que nos gustan, decimos: "Oh, no hay esencia". Pero luego, cuando pensamos que nuestros problemas no tienen ninguna esencia, es un verdadero alivio. Esta cosa que estoy etiquetando como este enorme problema enorme, ¿qué es? ¿Dónde está? ¿Puedo poner mis dedos sobre él? No. Es solo un montón de circunstancias diferentes y le doy la etiqueta de "problema". Además de eso no es un problema.

   Es por eso que pala Zopa en Transformando Problemas dice: “Lo primero que tienes que hacer es alegrarte de tus problemas y decir que están bien”. Ponles otra etiqueta. ¿Por qué les damos otra etiqueta? Porque están vacíos. Si tuvieran una esencia no podríamos darles esta otra etiqueta, nunca podríamos verlos como buenos. Lee ese capítulo del libro. Él realmente lo martilla. No puedes ver tus problemas como malos. Tienes que verlos como buenos. ¿Qué sentido tiene ver tus problemas como malos? Ellos son buenos. Los bodhisattvas quieren más problemas.

Es este tipo de comprensión de las Cuatro Nobles Verdades, las tres caracteristicas, que está creando esa visión o comprensión perfecta o fructífera, que nos da una perspectiva increíble de la vida y una base en la vida, una forma de entender nuestra vida. Cuando comprendes las Cuatro Nobles Verdades, tu mente ya no entra en crisis existencial.

¿Recuerdas la crisis existencial? [risas] Recuerda el que tenías cuando eras adolescente, pensaste que habías terminado con él cuando eras adolescente, pero luego llegaste a la mediana edad y te diste cuenta de que no había cambiado en absoluto. Es como enamorarse cuando eres un adolescente y piensas: "Oh, eso es solo enamoramiento". Lo haces cuando tienes 20 y 30 y 40 y 60 y 70. Te das cuenta de que todavía eres un adolescente y estás enamorado. Nada ha cambiado mucho. No quiero desanimarte. [risas] Realmente nunca dejamos atrás la adolescencia, ¿verdad? Simplemente lo ignoramos por un tiempo, pero siguen siendo las mismas preguntas toda nuestra vida. Toda nuestra vida, las mismas preguntas.

De todos modos, como entiendes las Cuatro Nobles Verdades, entonces lo que sucede es que no entramos en el mismo tipo de crisis que antes porque tenemos un marco para entender por qué estamos donde estamos, qué causas la provocaron, qué podemos hacer al respecto, cuál es nuestro potencial, por qué las cosas suceden en el mundo de la forma en que lo hacen. Realmente ayuda a evitar este increíble cinismo y desesperación sobre el estado del mundo porque comenzamos a entender el estado del mundo como las dos primeras Nobles Verdades. Buda habló de ello hace 2,500 años. Ahí está. Esto ha estado ocurriendo durante mucho tiempo. Este es el estado del samsara.

Pero también hay un montón de otro potencial. Están las dos últimas verdades que pueden ayudarnos a salir de esto. Cuando entendemos que esto es samsara, entonces no caemos en la misma desesperación que antes cuando pensábamos: “¿Por qué el mundo es así? Debería ser perfecto. Nos damos cuenta, “Bueno, esto surge debido a la ignorancia, enfadoy accesorio. Y sí, tengo los tres. Y también todos los demás”. No es de extrañar que las cosas sean como son. Señala una dirección de cómo cambiar también. Las Cuatro Nobles Verdades realmente nos cimentan, realmente nos cimentan mucho.

8) Pensamiento correcto

El último es pensamiento perfecto o realización. Esto puede incluir la comprensión de la vacuidad. Esto también cae bajo las Cuatro Nobles Verdades y también cae aquí. Empiezas a entender que al practicar el Camino óctuple puedes eliminar el apego a la existencia inherente. Por lo tanto, elimina todas estas aflicciones¹ que crean el karma que provoca las experiencias indeseables. Empiezas a ser capaz de ver una salida.

También vemos en el noble camino óctuple y las Cuatro Nobles Verdades de que estas cosas también existen simplemente por ser etiquetadas. No hay ningún tipo de cosas absolutamente existentes, inherentes e independientes. También están vacíos de existencia inherente.

Alguien le preguntó a Geshe-la: "Tú diste estas enseñanzas sobre la vacuidad y ahora me pregunto si debo realinear drásticamente toda mi práctica y simplemente meditar en el vacío.” Gueshe-la dijo: “No, lo que haces es traer vacuidad a toda tu práctica, de modo que sea lo que sea lo que estés practicando, lo que sea que estés haciendo —la acción perfecta, el sustento perfecto, el habla perfecta, la atención perfecta— reconozcas que todos esos también están vacíos de existencia inherente. Existen dependiendo de las etiquetas y dependiendo de las partes. Son colecciones de diferentes calidades y características y artículos y existen por el mero hecho de ser etiquetados. No existen como algo último externo, sino como cosas que creamos al practicar en nuestra propia mente.

Este noble camino óctuple es como flujos mentales. Son realizaciones conscientes. No son algo externo a lo que agarrarse y poseer. No son una última instancia externa en la que nos metemos. ¿Qué es la acción perfecta? Es mi acción si actúo de manera ética. Nos damos cuenta de que estas no son cosas externas. Son cosas internas. Existen en función de causas y condiciones, dependiendo de las partes, dependiendo de las etiquetas.

También bajo el pensamiento correcto hay otros tres tipos de pensamientos o realizaciones que es importante tener.

1. Renunciando

   Uno de ellos es el desapego o renuncia (hay varias traducciones). No me gusta mucho ninguna de esas palabras. Creo que es mejor traducir este tipo de pensamiento como darse por vencido.

   Lo que es esto, es rendirse condiciones que bloquean nuestra práctica espiritual. Renunciar a las cosas que nos hacen insatisfechos. Renunciar a la mente insatisfecha que crea nuestros problemas. Es bueno pensar que gran parte de la práctica es solo renunciar a cosas. No se trata tanto de las cosas que necesitas hacer y en las que debes exprimirte sino de las cosas que necesitas para relajarte y dejarlas ir. Simplemente renunciamos a nuestro pensamiento obsesivo. renunciamos a nuestro accesorio a la reputación Renunciamos a buscar la aprobación de otras personas. Simplemente nos relajamos sobre todas esas cosas. Hay una calidad realmente agradable cuando piensas en eso. Dejemos que se vaya, dejemos que se vaya, dejemos que se vaya. Todas esas cosas que son contraproducentes para nuestra propia práctica espiritual, puedes simplemente dejarlas.

   [En respuesta a la audiencia] Es solo ese proceso natural de "Oye, ya no necesito hacer esto". También es lo que dijiste sobre renunciar al miedo, porque creo que a veces existe el miedo de: “Si no me cuido, ¿qué va a pasar? Si soy compasivo, tal vez me abrume”. Tenemos este tipo de miedo y duda. Cuando lo dejas ir, se vuelve muy fácil cambiar. Una forma que encuentro útil para lidiar con ese miedo es decirme a la mente: “Intentemos hacerlo de esta manera como un experimento”, en lugar de decirme a la mente: “Tengo que cambiar. tengo que hacerlo de esta manera; “Probemos esto como un experimento. Pruébelo esta vez y vea cómo funciona”. Realmente te aconsejo que si tienes una mente como la mía, que no le desearía a nadie más.

2. Benevolencia

   La segunda parte aquí es de benevolencia. Cultivar una actitud de benevolencia, de bondad, de amor, algún tipo de calidez y afecto, algún tipo de suavidad o redondez, o simplemente una actitud benevolente hacia nosotros mismos y hacia la vida en general, y hacia otros seres, y hacia nuestra práctica. Es un tipo de benevolencia que tiene paciencia, afecto, calidez y tolerancia. Realmente tómese un tiempo para cultivar la benevolencia y recordarla. Tratemos de permitirnos ser benévolos en lugar de forzarnos, “Tengo que crear benevolencia, tengo que hacerme benévolo”. Una vez más, se trata de soltar algunas de las asperezas y permitirnos ser benévolos. Es permitirnos sentir calidez hacia otras personas, renunciar al miedo a esa calidez, renunciar al miedo de estar involucrados.

3. Ahimsa

   El tercero aquí es ahimsa y Su Santidad habla mucho de este. Este es el de Gandhi. No violencia. No nocividad. Renunciar al deseo de herir a otros. Ahimsa es lo que realmente impulsó a Gandhi. Es tan inspirador pensar en su vida. Su Santidad admira mucho a Gandhi. Es ese abandono total de cualquier tipo de deseo de lastimar a alguien más, esa actitud completa de no dañar, lo que nos da el espacio para ser realmente útiles de una manera muy gentil. Renunciar a ese deseo de venganza. Renunciar a la necesidad de probarnos a nosotros mismos, de tomar represalias, de devolver el golpe, de dejar que nuestro enfado afuera. No hacer daño se trata realmente de darse por vencido enfado, ¿no es así? Es ser muy paciente con el proceso de cambio.

Estos tres, el abandono, la benevolencia y la no malignidad o la no violencia, están incluidos en el pensamiento correcto o la realización correcta. Nuevamente, estas son cosas en las que podemos ir a casa y pensar. Puedes ir a casa y hacer una revisión completa meditación, pensando en ellos. “¿Qué es rendirse? ¿A qué me gustaría poder renunciar? ¿Cómo puedo renunciar a estas cosas? ¿Cómo han podido otras personas renunciar a estas cosas?”. Encuentro la historia de Helen Keller bastante inspiradora. renunciar a un montón de accesorio a la fama y cosas por el estilo, renunciando al desánimo. Pero, ¿cómo otras personas han podido renunciar a estos obstáculos para progresar en el camino?

O benevolencia, “¿Qué es la benevolencia? ¿Cómo se siente la benevolencia en mí? ¿Con quién puedo ser benévolo?”

Y lo mismo con el no hacer daño. Piensa en la vida de Gandhi. Piensa en cómo manejó los problemas y genera esa misma admiración. Luego piensa en cómo podemos usar esa cosa de ahimsa, no hacer daño, en nuestra propia vida y dejar de hacer daño. Sea útil.

haces un chequeo meditación. Piensas en estas cosas, y luego, si haces una visualización, ya sea con el Buda, Chenrezig, o lo que sea, ellos o usted como deidad podrían estar irradiando energías de benevolencia, no dañar y rendirse. Cuanto más entiendas estas cosas, más entenderás también lo que es ser un Buda, cuáles son las cualidades de Chenrezig, qué BudaLas cualidades de son. la comprobación meditación y la práctica diaria, realmente se ayudan mutuamente. Van de la mano.

¿Qué tal si solo hacemos algunos meditación ¿ahora? Hay muchas cosas diferentes de las que hablamos esta noche. Reflexiona sobre ellos.

1. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩