Los cuatro factores de reunir discípulos

• ser generoso
• Hablando con amabilidad y sabiduría, enseñando el Dharma
• dando aliento
• Actuar de acuerdo con lo que se enseña, dando buen ejemplo

LR 118: Reunir discípulos 02 (descargar)

Si miras en el esquema de lamrim, estamos en la sección justo después de las seis actitudes de largo alcance: Los cuatro factores que maduran las mentes de los demás, o las cuatro formas de reunir estudiantes, o las cuatro formas de ayudar a madurar las mentes de otros seres sintientes. Estos cuatro pueden en realidad incluirse dentro de los seis actitudes de largo alcance, pero están separados aquí para mostrarnos muy claramente las cuatro cosas que debemos hacer si queremos guiar a otros por el camino de la iluminación. Por supuesto, aquí es cuando estamos en condiciones de comenzar a enseñar a otros. Cuando aún no estamos en esa posición, la adaptamos a la posición en la que estamos. Hay algo dentro de cada uno de estos cuatro que podemos practicar en nuestro nivel actual.

ser generoso

El primer factor es la generosidad. La generosidad no solo beneficia directamente a los demás, sino que especialmente si buscas ayudarlos a guiarlos por el camino y quieres madurar su mente, entonces tienen que querer recibir las enseñanzas. Para querer venir a las enseñanzas, tienen que pensar: “Bueno, el maestro es una buena persona. Tal vez haya algo que pueda aprender de ellos”. Una forma de convencer a la gente de que eres una buena persona es dándoles cosas. Esto no es sobornar a los estudiantes para que vengan a sus charlas. [risas] Pero más bien, nuestras mentes son muy, muy burdas. Si las personas son amables con nosotros y nos muestran algún tipo de calidez y nos dan regalos, inmediatamente nos sentimos atraídos por ellos. Mientras que si alguien no nos da regalos y nos muerde, entonces no nos atrae tanto. [la risa]

Al ser una persona generosa, llegas a gustarles. Los prepara para escuchar tus enseñanzas de Dharma. Además, creo que la generosidad comunica directamente a los demás que quieres dar. Si das cosas materiales, muestra un buen ejemplo para las personas potenciales a las que puedes beneficiar. Estás mostrando un buen ejemplo de una cualidad que podrían admirar, lo que, de nuevo, tendería a hacer que quisieran venir por las enseñanzas. Pero desde el punto de vista del alumno, no deberíamos andar probando a todos los profesores y ver quién nos da más regalos. [risas] Es nuestra responsabilidad apoyar a los maestros y no al revés. Pero cuando estamos en ese papel [como maestros], para beneficiar a los demás, entonces es algo agradable de hacer.

Puedes ver cómo funciona. Si tuviéramos que adaptarlo a las relaciones laborales, si quieres madurar las mentes de las personas en el Dharma, una forma de hacerlo es simplemente siendo amigable. Das pequeños dulces, pequeños regalos y cosas así a las personas con las que trabajas. Luego les caes bien, y piensan que eres una buena persona porque haces esas cosas, y se preguntan: "¿Qué están haciendo que son una buena persona?" Entonces dices: “Es budismo”. [risas] Pero funciona porque he recibido comentarios de personas que han conocido a algunos de ustedes en diferentes ocasiones, y han dicho: "Wow, esa persona fue tan amable y tan amigable que me hizo pensar lo que son". hacer debe ser algo agradable. Algo bueno." Así que los hizo interesarse en el Dharma. Ser generoso es algo que podemos hacer que facilita las relaciones y hace que las personas se interesen en lo que estamos haciendo.

Hablando agradablemente

El segundo factor es hablar agradablemente, pero lo que significa es enseñar el Dharma, porque enseñar el Dharma es hablar agradablemente. Significa enseñar a la gente los medios para obtener renacimientos superiores y obtener lo que llamamos “bondad definitiva”. “Bondad definitiva” es un término técnico que estoy introduciendo ahora en caso de que lo escuches de otros maestros más adelante. Significa liberación o iluminación. Se llama “bondad definitiva” porque cuando tienes liberación o iluminación, es definitivo que estás liberado. Ya no volverás a caer en la confusión.

Aquí, estamos hablando de enseñar a la gente los medios para alcanzar los dos objetivos: el renacimiento superior y la bondad definitiva. Les enseñas según su interés y su disposición. Por eso es tan importante ser hábil, enseñar de manera que la gente pueda entender. Por ejemplo, ¿cómo adaptamos esto a una situación laboral? Como se mencionó antes, primero les das dulces y golosinas a tus colegas y eres una buena persona. Nuevamente, no es para endulzarlos, es porque valoras el Dharma. Entonces puedes hablar con ellos sobre Dharma, pero no tienes que usar ninguna palabra budista para hacerlo. No tienes que venir con muchos términos sánscritos y términos pali y darles libros en chino y tibetano. [Risas] Pero solo hablas de cosas generales del Dharma en un lenguaje muy práctico y normal.

La gente puede preguntarte qué hiciste durante el fin de semana. Si dices: “Oh, fui a un retiro”, y te preguntan de qué se trata, entonces diles el contenido del retiro. Pero, de nuevo, les dices los puntos que son fáciles de entender para ellos. Esto es lo que significa guiar a las personas según su interés y disposición. Esto es ser hábil. Cuando le hable a la gente sobre el budismo, hábleles sobre cosas que probablemente entiendan y con las que estén de acuerdo. Cuando la gente pregunta: “¿De qué se trata el budismo?” no empieces a hablarles de la reencarnación. Su Santidad es un excelente ejemplo. Mire de lo que habla en las charlas públicas: bondad, gratitud, amor y compasión, respeto por los demás, paz mundial, responsabilidad universal. Estas son cosas con las que la gente se relaciona, especialmente la gente de nuestra cultura.

Cuando hables con tus colegas o tus padres, cuéntales sobre este tipo de cosas y dales algunos de los libros que puedan leer de inmediato y comprender, como el libro de Su Santidad, Política de bondad. Y de esa manera, dirán: “Oh, vaya, el budismo, esto es interesante”, porque ya está de acuerdo con lo que creen y lo que encuentran valioso. Y luego, después de eso, puede comenzar a presentar otras ideas. Además, no solo les gusta escuchar cosas como el amor bondadoso y el respeto, porque resuenan con lo que creen, sino que también ven lo importante que es desarrollarlos en sus propias mentes. Les da algo con lo que trabajar de inmediato. Esto es ser hábil, enseñar según los intereses y disposiciones de los demás.

Para poder enseñar de acuerdo con los intereses y disposiciones de los demás, realmente necesitamos convertirnos en budas. A Buda será capaz de entender exactamente el nivel mental de las personas, su anterior karma, qué tipo de enseñanzas son adecuadas para ellos, qué tipo de lenguaje, qué tipo de terminología, si enseñarles enseñanzas Theravada o enseñanzas Mahayana, si enseñarles tantra, qué prácticas tántricas, si enseñarlas de forma tradicional, si adaptarlas a la cultura, etc. En otras palabras, ser capaz de ser sensible a dónde están los demás y explicar el Dharma de una manera que se comunique con ellos.

Además, es importante hablar de acuerdo con las leyes del país y hablar con un lenguaje muy agradable y una expresión agradable. Cuando estés explicando el Dharma, no maldigas ni uses un lenguaje grosero [risas] ni seas muy grosero y cosas por el estilo. Esto no significa que tengas que ser muy formal y puritano, pero, de nuevo, enseñas de acuerdo con lo que te parece adecuado y apropiado.

Cuando le explicamos a la gente de nuestra familia o en el trabajo sobre el Dharma, no tenemos que vernos a nosotros mismos como maestros. Cuando hacemos eso, podemos crear una distancia con las otras personas y podemos comenzar a sentirnos bastante incómodos. O podemos volvernos un poco orgullosos o mecánicos. Es mejor verlo simplemente como un ser humano compartiendo algo que consideramos valioso con otro ser humano. Pero, por supuesto, nunca presiones a nadie.

¿Te conté lo que me pasó ayer, hablando de empujar cosas a la gente? Esto está un poco fuera del tema, pero es bueno incluirlo aquí como un ejemplo de lo que nunca se debe hacer. [risas] Estuve enseñando en Phoenix los viernes, sábados y domingos. Las enseñanzas estuvieron muy bien organizadas y concurridas. Ayer por la tarde, tuve algunos grupos pequeños y entrevistas personales. Había un pastor cristiano que había venido a algunas de las enseñanzas el sábado por la tarde cuando hice un taller sobre enfado. Pidió verme en un grupo pequeño.

Él y otro pastor, su colega, vinieron a verme. Me había parecido muy bonito que iba a haber un diálogo interreligioso. Entraron con sus biblias. Dijeron que habían venido a aprender y me preguntaron sobre mi experiencia, cómo me hice budista. Les conté sobre eso. Y luego uno de los pastores dijo: “Y sabes, la ciencia es solo teoría. Tienen todas estas teorías. Pueden probar algunos de ellos, pero no el resto. Budismo, no lo sé. Pero este libro, esta biblia, desde la primera hasta la última página, es un hecho comprobado”.

Y luego continuó: “Cuando estaba en Los Ángeles hablé con un caucásico monje. Le pregunté por qué cree en el budismo. Es superstición. Mientras que este libro es un hecho, de principio a fin. Jesús apareció en la tierra. Murió y fue sepultado. Pero resucitó y fue un hecho comprobado. le pregunté a la monje ¿Cómo es que no cree en eso? Y esto monje no me respondió.”

Oh, sabía por qué esto monje no le contestó. [Risas] Fue bastante resistente, no era para nada lo que esperaba. Afortunadamente, tuve que ir al aeropuerto. Así es como no deberíamos ser, cuando estamos hablando con la gente sobre el budismo. [la risa]

Encuentro especialmente con los occidentales, es bueno cuando damos nuevas ideas y cosas, plantearlas como preguntas en lugar de como hechos probados. Simplemente plantear preguntas y dar a la gente espacio para pensar sobre las cosas. Recuerdo la primera enseñanza a la que asistí, que fue de pala Zopa Rimpoché. Lo que hizo Rinpoche fue un muy buen ejemplo de enseñanza de acuerdo con la disposición de las personas. Una de las primeras cosas que dijo fue: “No tienes que creer nada de lo que digo”. Me sentí tan aliviado al escuchar eso, en mi primera enseñanza budista. Entonces pude escuchar. Entonces, cuando estamos explicando el Dharma a la gente, para darlo como un regalo, “Mira si esto te ayuda. Vea si esto funciona para usted.” Y plantéelo como preguntas y déjelos elegir con qué trabajar.

dando aliento

Primero somos generosos, luego les damos las enseñanzas, que es otra forma de generosidad. Y luego, después de haberles dado enseñanzas, los alentamos en la práctica. Tratamos de crear oportunidades para que practiquen. A veces las personas pueden tener las enseñanzas, pero no saben cómo ponerse en marcha, o son flojas, distraídas o inseguras. Así que proporcionamos condiciones para que practiquen. Puede lograr esto de varias maneras. Una forma que he notado con pala [Yeshe] y [pala Zopa] Rinpoche es que lo harían meditar con nosotros. Están verdaderamente sintonizados con los occidentales. más tibetano lodo no se cumplirán meditar con sus alumnos. Entran, hacen algunas oraciones, dan la enseñanza, y luego dedican los méritos y se van. Ellos asumen que sabes cómo meditar. Muy pocos de ellos realmente se sentarán allí y lo guiarán a través del meditación, o sentarse y hacer un meditación sesión contigo. Una forma de animar a los occidentales es hacer sesiones con ellos. Es por eso que tenemos Nyung Nes, y hacemos la práctica de Chenrezig como grupo, porque esa es una forma de animar a la gente.

Recuerdo otra forma que tuve que usar para animar a alguien a practicar. Había un joven en Singapur que tenía cáncer. En la tradición budista, si salvas vidas, se convierte en la causa de prolongar tu propia vida. Si matas, se convierte en la causa kármica de una vida corta. Es por eso que verás, especialmente en los templos budistas en China, muchos estanques y la gente viene con peces y tortugas y los meten en el estanque. La gente compra en la carnicería los animales que iban a matar, y los llevan al templo para liberarlos.

Una vez estaba en el centro de Tushita en Delhi, sentado allí comiendo algo, y entró un pollo. [Risas] Y me dije: "¿Qué hace este pollo aquí?" Iba de camino a la carnicería y Rinpoche lo compró para salvarle la vida, así que ahí estaba. Así que existe esta práctica de salvar vidas.

Volviendo a la historia original, este joven tenía cáncer y le dije que liberara animales, pero no lo hizo. Siempre había una cosa u otra que tenía que hacer que era más importante: trabajar horas extras o hacer algo por su familia. Un día le dije: “Quiero liberar algunos animales. ¿Me ayudarás a hacerlo?”. Yo no tenía coche y a la gente de allí le gusta hacer cosas por el Sangha. Entonces él vino y fuimos juntos a buscar a los animales y liberarlos. Hicimos esto un par de veces. Esta era la única forma en que podía lograr que hiciera lo que era bueno para él, que era decirle que quería hacerlo. [la risa]

Esta es una forma de animar a alguien a hacer algo. Podemos pensar en diferentes maneras de animar a la gente. En el contexto de su situación laboral, si alguien está interesado en asistir a las enseñanzas, ofrézcase para acompañarlo. Recogelos. Tráigalos. Preséntelos a las otras personas en el grupo. A menudo, cuando vienen por primera vez, son tímidos. Ellos no conocen a nadie. Es una situación nueva. Dígales lo que sucede en el grupo de antemano para que sepan qué esperar. Y cuando entren, preséntelos a la gente y déles hojas de oración y cosas por el estilo. Es una forma de animar a alguien a practicar, hacer que la gente se sienta cómoda.

Actuar de acuerdo con lo que se enseña, dando buen ejemplo

El último factor para ayudar a madurar las mentes de otras personas es que debemos practicar de acuerdo con lo que enseñamos. Esto es extremadamente importante. Debemos dar un buen ejemplo sin pretensiones. En otras palabras, no se trata de decirle a otras personas que se levanten temprano en la mañana, y cuando están cerca, te levantas a las cinco, pero cuando no están, te levantas a las nueve. Así no. O decirle a la gente: "Bueno, aquí están los cinco preceptos. Es muy bueno si los practicas.” Pero entonces estás actuando en contra de los cinco de los preceptos. Debemos intentar tanto como sea posible practicar lo que enseñamos. Y ser muy honestos acerca de nuestro propio nivel y no darnos aires al respecto.

Esas son las cuatro formas de madurar la mente de otras personas. ¿Hay alguna pregunta sobre eso?

Audiencia: Me parece que pensar “tengo la intención de enseñarle el Dharma a esta persona, por lo tanto le voy a dar algo” es un poco artificial, me parece una mente conspiradora.

Venerable Chodron Thubten (VTC): No quieres entrar en esa etapa de conspiración. Más bien, estás practicando el Dharma tú mismo y el primero de los seis actitudes de largo alcance es generosidad. Practicar la generosidad, y especialmente hacia personas como estas, las hace sentir bienvenidas. No se hace con una mente intrigante para tratar de engañarlos. Se hace básicamente porque estás practicando la generosidad.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Ese es un muy buen punto. A veces, cuando nos sentimos mal con alguien, una buena manera de conquistar ese sentimiento es darle algo. Hacemos una conexión. Buen punto.

Eso completa esta sección aquí.