Lama Tsongkhapa Guru Yoga, Parte 2

Continuaremos la enseñanza en pala Tsongkhapa Gurú Yoga. La última vez hablamos un poco sobre quién pala Tsongkhapa fue y por qué es importante para nosotros hacer lo gurú yoga práctica. Porque pala Tsongkhapa era un ser humano vivo, una manifestación del Buda quien apareció en un período histórico y forma estrechamente relacionada con la nuestra. Entonces, nos da mucha inspiración si recordamos su vida y su iluminación; y nos hace sentir que también podemos hacerlo.

Cómo acercarse al yoga del gurú

Además, es importante, porque esto se llama gurú yoga—que imaginamos que la esencia de nuestros propios maestros espirituales y gurús, y la esencia de la Buda, la esencia de pala Tsongkhapa, la esencia de Chenrezig, Vajrapani y Manjushri son todos una sola esencia. Todos aparecen juntos en forma de pala Tsongkhapa (oa veces lo llaman Je Rinpoche). Esto nos ayuda a sentirnos mucho más cerca de los nuestros. maestro espiritual en los momentos en que no estamos cerca de nuestros maestros. No puedo ver a mis maestros muy a menudo, por ejemplo, y por eso la práctica de gurú yoga es muy importante porque te hace sentir cerca de tu maestro. Sepa que sus maestros no son solo su personalidad y su físico cuerpo y este tipo de cosas. Eso no es lo que necesitamos para sentirnos cerca, sino más bien una especie de esencia, su esencia, sus realizaciones espirituales. Y así, recordando eso, y unificándolo con la apariencia de pala Tsongkhapa, y recordando pala Tsongkhapa es también la compasión, la sabiduría y la medios hábiles (en otras palabras, Chenrezig, Manjushri y Vajrapani) de todos los Budas. Luego juntamos todo esto en una sola imagen. Entonces se vuelve muy poderoso para inspirar la mente.

También ayuda a detener la mente esquizofrénica que piensa que el Buda está por aquí, y pala Tsongkhapa está aquí, y mi maestro espiritual está aquí, y Chenrezig está atrás, y Manjushri está allá. Con ese tipo de mente, los vemos a todos como personas o personalidades individuales, y esa no es la forma en que me enseñaron. Entonces, esto es como una forma indirecta de señalar el vacío del yo, no solo en nuestro yo, sino también que el Buda no tiene un yo y pala Tsongkhapa no tiene un yo.

Práctica de Lama Tsongkhapa Guru Yoga (continuación)

Repasando brevemente desde la última vez, el pala Tsongkhapa Gurú Yoga Las prácticas comienzan con refugiarse y generando bodhicitta. Entonces esencialmente lo que sigue es la visualización más el oración de siete ramas. oración de siete ramas es increíblemente importante para purificar lo negativo karma y enriquecer nuestra mente con potencial positivo (mérito) para que podamos obtener las realizaciones. A continuación, hacemos el mandala. que ofrece también como una forma de crear un potencial positivo, y luego viene la solicitud de pala Tsongkhapa.

Está la breve petición a Je Tsongkhapa que tiene cinco líneas. A veces, las personas acortan esa breve solicitud a cuatro líneas. Para ello, omitirán la línea central a Vajrapani. Entonces, no recitan esa línea en voz alta, pero el significado está implícito. También hay una versión más amplia que es la solicitud de nueve líneas.

Breve petición a Je Tsongkhapa en tibetano

mig may tse manera ter chen chen re sig
dri may kyen paga wong po mermelada pel yang
du pung ma lu jom dze cantó camino dag
pandilla chen kay pagar tsug kyen tsong kha pa
lo zang arrastrar pagar zhab la sol wa deb

Breve petición a Yhe Tsongkhapa

Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin objeto,
Manjushri, maestro de sabiduría impecable,
Vajrapani, destructor de todas las fuerzas demoníacas,
Tsongkhapa, joya de la corona de los sabios de las Tierras Nevadas
Losang Dragpa, hago una petición a tus santos pies.

Petición de nueve líneas a Je Tsongkhapa

Buda Vajradhara, la fuente de todos los logros poderosos,
Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin objeto,
Manjushri, maestro de sabiduría impecable,
Vajrapani, destructor de todas las fuerzas demoníacas,
Losang Dragpa, joya de la corona de los sabios de las Tierras Nevadas,
O Gurú-Buda, la encarnación de los tres refugios
Humildemente te pido con mis tres puertas:
Por favor concédeme inspiración para madurar a mí mismo y a los demás.
Y otorgar los logros poderosos generales y supremos.

¿Hay una melodía para la petición corta? Haciendo 100,000 recitaciones de la solicitud corta

Audiencia: [Inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí Sí. En realidad, hay un par de melodías para la solicitud de cinco líneas. Cuando se acorta a cuatro líneas, puede usar esta otra melodía. Pero sí, puedes hacer la solicitud de nueve líneas con la misma melodía. Además, cuando recitas esto una y otra vez, porque existe la práctica de hacer 100,000 de estos, entonces no necesariamente lo cantas cada vez porque te puede llevar mucho tiempo. Así que lo que haces es decirlo muy rápido.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Derecha. Si haces 100,000 recitaciones de la solicitud, no veo ninguna razón por la que no puedas recitarla en inglés. Digo esto porque esto no es un mantra principal, es una oración. Los tibetanos probablemente dirían que hay una bendición especial en recitar en tibetano porque originalmente fue escrito en tibetano. Pero mi opinión personal es que si encuentra más efectivo para su mente hacerlo en inglés, entonces hágalo porque el punto de todo es que es efectivo en su mente.

Visualizaciones para la recitación

Hay algunas visualizaciones diferentes sobre qué hacer cuando estás recitando. Eso es en lo que realmente quería centrarme hoy. ¿Por qué? Porque las visualizaciones son muy efectivas; y forman una especie de parte básica del tiempo de lo que haces en el meditación. Y así, tu meditación sesión que hagas como lo hicimos nosotros aquí, haciendo una pausa entre cada verso para tener una idea del significado de las prácticas de refugio, bodhicitta, oración de siete ramasy mándala que ofrece partes del sādhana. Luego, a continuación, realmente haces una pausa por un largo tiempo aquí y haces estas visualizaciones y meditación.

No necesita hacer todas las visualizaciones que voy a describir en una sola sesión. Lo que puedes hacer es alterarlos y un día hacer uno y otro día otro. O puede encontrar que uno es particularmente efectivo para su mente, por lo que realmente se enfoca en ese más que en el otro. O puede encontrar que cuando suceden cosas diferentes en su vida, se enfocará en una visualización diferente de acuerdo con lo que necesita.

Además, al tener una variedad de visualizaciones, si decides hacer 100,000 100,000 de mig-tse-ma (eso es lo que llamamos el verso de cuatro líneas), si decides hacer XNUMX XNUMX de esas, entonces tienes una variedad de visualizaciones para hacer. Nuestra mente a la que le gusta el entretenimiento y la variedad se mantiene bien satisfecha de esa manera. Es como el catálogo de compras para visualizaciones: ¿cuál me atrae hoy?

visualización de purificación

En el espacio frente a ti está Yhe Tsongkhapa, la personificación de Manyhushri. A su derecha está Gyalsabje, la encarnación de Chenresig, ya su izquierda está Kedrupje, la encarnación de Vajrapani. De estos tres, se emiten tubos de luz blanca. Se fusionan para formar uno y luego fluyen hacia su corazón. El néctar blanco, como la leche pura, fluye a través de ellos hacia ti y purifica todas las enfermedades, daños espirituales, karmas destructivos y oscurecimientos. Mientras recitas la petición, primero concéntrate en purificar los pensamientos destructivos. karma creado con el gurú y del Tres joyas. Luego concéntrate en purificar las acciones destructivas creadas con seres sintientes.

Después de terminar la recitación, concéntrese en su cuerpo siendo completamente tranquilo y claro, como el cristal, completamente libre de todas las impurezas.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. El primero es el Purificación visualización que hicimos cuando lo estábamos recitando hoy. Entonces, ya hemos hecho la visualización frente a nosotros que es como esta imagen de Maitreya en la tierra pura de Tushita. Y luego las nubes que caen como cuajada fresca o algodón esponjoso en un contexto occidental. Y tu tienes pala Tsongkhapa y luego Gyalsabje y Kedrupje, sus dos principales discípulos.

Para el Purificación visualización te imaginas que de sus corazones salen estos tubos de luz. Esos tubos de luz, si estuvieran frente a mí, tres de ellos vendrían hacia aquí y luego se unirían en uno, y luego eso entraría en tu corazón. Creo que probablemente podrías hacer que entre en tu cabeza y fluya hacia abajo también, de acuerdo con cómo te sientas más cómodo. A través del tubo, y recuerde que no es un tubo sólido. Es un tubo de luz. Entonces a través de eso fluye la luz y el néctar; y que es de color blanco. El blanco simboliza la pureza y eso fluye hacia ti. Y luego puedes hacer como esta limpieza interna; donde te imaginas que tu todo cuerpoLa mente se llena de luz y todas las actitudes perturbadoras, los karmas negativos se limpian.

En este punto aquí es muy bueno si puedes reflexionar cuando estás haciendo la recitación o visualización. Reflexiona un poco sobre las diez acciones destructivas. Puede repasar cada uno e imaginarse purificando cada uno específicamente y creando ejemplos en su vida cuando haya hecho cada uno. Haz eso específicamente mientras imaginas la luz blanca entrando en ti. Entonces se vuelve bastante personal y relacionado con tu propia vida.

Entonces puedes concentrarte a veces en ello purificando las actitudes perturbadoras. Una vez más, piense en actitudes perturbadoras específicas, cómo se manifiestan en su vida y la luz que viene y las purifica, limpiándolas, expulsándolas en forma de contaminación y suciedad de los orificios inferiores de su cuerpo. O simplemente, ser como encender una luz dentro de tu cuerpo y ya no hay espacio para ellos, simplemente desaparecen [chasquido de dedos] así. No van a ninguna parte; como la oscuridad en una habitación se desvanece cuando enciendes una luz.

O si sientes algún tipo de obstáculo particular en tu vida u obstrucción que está sucediendo, ya sea interna porque tu mente es terca o atascada o poco cooperativa o perezosa o aburrida en el Dharma, desinteresada en el Dharma. Te sientes como, "Dejarlo todo y volver a ser presbiteriano", como solía decir Bill. Cuando la mente se siente así, entonces puedes imaginar que está siendo purificada por la luz blanca. O si hay enfermedades especiales, o sientes algún tipo de daño o energía negativa a tu alrededor, eso también se purifica. Entonces, ese es el Purificación visualización.

Mientras recitas la petición, primero puedes concentrarte en purificar los karmas negativos creados con el gurú y con el Tres joyas. Esto es cualquier tipo de negativo. karma creado en relación con nuestros maestros espirituales o con el Triple joya. Y luego, en segundo lugar, enfócate en lo negativo. karma creado en relación con los seres sintientes. Puedes dedicarle todo el tiempo que quieras; puedes gastar todo meditación sesión sobre eso si eso es particularmente lo que necesita.

visualización alternativa

Ahora, otra visualización es una que no está escrita en este libro, pero me gusta mucho esta. Me parece muy útil. Aquí lo que haces es en pala Tsongkhapa's: recuerda con qué frecuencia imaginamos un om ah hum en la deidad. cuerpo? Bueno, aquí lo que estamos haciendo es en lugar del om en la corona, estamos imaginando a Chenrezig. Y no solo como Chenrezig pegado como una pegatina en pala La frente de Tsongkhapa, pero dentro de su chakra de la corona, que está debajo de la corona, adentro. Entonces, un pequeño Chenrezig. Puede usar un Chenrezig de mil brazos o de cuatro brazos o de dos brazos; lo que quieras. Luego, en el chakra de la garganta imaginas a Manyushri. Manjushri es de color dorado con la espada de la sabiduría y sostiene el loto con el texto. Y en el corazón puedes imaginar a Vajrapani. Vajrapani es una deidad azul de aspecto iracundo en mudras como este y sosteniendo un vajra.

Al hacer esta visualización, todavía tiene los colores, el blanco, el rojo (excepto que en lugar del rojo Manyhushri, es un color rojo-amarillo, una especie de color dorado o naranja) y el azul. Así que es una especie de correspondencia todavía. Todavía se puede ver la correspondencia. Lo que visualizas aquí es que primero sale un tubo de luz blanca de Chenrezig, como si pala Tsongkhapa, bueno, si lo hago desde tu perspectiva pala Tsongkhapa está aquí. Entonces, un tubo de luz blanca vendría de Chenrezig a tu frente; y luego la luz blanca y el néctar fluirían hacia ti específicamente desde Chenrezig. Piensas: “En serio, este es el Budaes compasión.” Y te concentras mucho en la compasión y en purificar el odio, y el color blanco especialmente es muy bueno para purificar el odio. Realmente nos enfocamos en eso: pensar en las cualidades del Budala compasión y dejar ir nuestro enfado, resentimiento, beligerancia, rabia, etc. Realmente llenando nuestro chakra de la coronilla con esta luz blanca y néctar. Luego llena el chakra de la coronilla y luego impregna totalmente todo tu cuerpo. cuerpo. Y simplemente siéntate y descansa allí en esta luz blanca y néctar, mientras piensas en la compasión de Chenrezig.

El segundo paso es concentrarse en Manjushri en pala la garganta de Tsongkhapa. Te imaginas como un tubo de luz de color rojo-amarillo o dorado o naranja que va desde Manjushri hacia tu garganta; e imagina que todo el néctar es entonces una especie de color rojo-amarillo, naranja o dorado entrando en tu garganta. Aquí está realmente purificando tu discurso. Es la naturaleza de la sabiduría de Manyushri, así que aquí realmente te concentras en la sabiduría de todos los budas, la sabiduría que comprende la verdad última, la sabiduría que comprende la verdad convencional y el surgimiento dependiente, la sabiduría que comprende cómo ayudar a las personas. Realmente te enfocas en esa sabiduría que entra en ti en forma de luz dorada de Manjushri en tu chakra de la garganta. De nuevo, llenando todo tu cuerpo y la mente completamente y así purificando el habla, purificando la ignorancia, ganando la sabiduría del Buda.

Luego baja a Vajrapani, cuyo nombre es Chagna Dorje [Phyag na rdo rje] en tibetano, que significa 'poseedor del vajra'. Es de color azul oscuro. De Vajrapani sale un tubo de luz azul y luego a través de él fluye la luz azul y el néctar de Vajrapani hacia tu corazón. De nuevo, llenando todo tu cuerpo y mente Aquí contemplas la medios hábiles de las Buda-cómo Buda es capaz de enseñar a otros de acuerdo a su propia habilidad, que sabe guiar a otros, que es paciente y compasivo cuando todos se equivocan, que no espera gratitud cuando le hacen un favor amable, y que no se cansa de los demás cuando traicionan su confianza y los defraudan. Entonces, realmente piensas en el Buda, medios hábiles y habilidad para enseñar a otros de acuerdo a su propio nivel de mente y disposición. Imaginas que recibes esa cualidad en forma de luz azul que entra en tu corazón.

Al hacer estas prácticas purificas el cuerpo, el habla y la mente a medida que desciendes. De nuevo, puedes concentrarte más específicamente en la purificación de las acciones negativas físicas, verbales y mentales. Además, también puedes concentrarte en la compasión, la sabiduría y la medios hábiles de las Buda entrando en ti y llenándote. Especialmente cuando trabajas con estos colores, los colores tienen una fuerza real en tu mente; y especialmente cuando los estás asociando con una cualidad específica del Buda y contemplando esa cualidad. Tan brillante como te puedes imaginar los colores, es muy bueno. No te imaginas el tuyo cuerpo como sólido. No es como este néctar y la luz viene y se atasca cuando golpea tu piel porque no puede entrar. Pero recuerda que nuestra piel es muy permeable y hay más espacio que átomos allí. Solo deja que tu cuerpo sea ​​permeable y deje que la influencia del Buda filtrarse en ti.

Toda esta visualización es una forma muy hábil de cambiar realmente las actitudes mentales utilizando medios simbólicos. Podemos concentrarnos en la visualización y luego también decir la oración de petición al mismo tiempo. A veces, lo que puedes hacer y lo que encuentro realmente efectivo cuando hacemos el verso de cinco líneas, cuando lo cantamos muy lentamente, es durante la primera línea donde estamos hablando de Chenrezig, me concentro en la luz de Chenrezig que entra en mí. La segunda línea me concentro en la luz de Manyushri. Y luego, en la tercera línea, me concentro en la luz azul de Vajrapani que entra en mí. Con las dos últimas líneas cuando hablamos de Lobsang Drapa (en otras palabras pala Tsongkhapa) siendo la encarnación de todos estos, entonces imagino que los tres vienen al mismo tiempo. Eso también se convierte en una forma muy agradable porque con cada línea que recitas, puedes concentrarte realmente en ese color.

A veces, lo que podría querer hacer es detenerse después de cada línea. ¿Recuerdas que estaba describiendo el significado de cada línea la última vez? Cada línea tiene un montón de significado. Quiero decir que puedes sentarte en él y meditar en la compasión sin objeto durante los próximos diez años! Podrías obtener esa única línea y obtener la luz de Chenrezig y esa es tu sesión. Eso está completamente bien si eso sucede. Quiero decir, al final tal vez decir las otras cuatro líneas para terminar un verso.

También en esta visualización, lo que puede hacer es que puede, mientras imagina que la luz de Chenrezig entra en usted, puede imaginar a Chenrezig, una manifestación de Chenrezig, saliendo del que está en pala Tsongkhapa y viniendo y hundiéndose en tu frente. Ahora que Chenrezig se está fusionando con tu chakra de la coronilla. Y luego, de manera similar, del Manjushri en pala El corazón de Tsongkhapa parece un duplicado, y ese Manjushri se hunde y se funde en tu garganta. Y del Vajrapani en pala Del corazón de Tsongkhapa emerge un duplicado, y viene y se hunde en tu corazón. Todo esto está hecho de luz, por lo que realmente puedes pensar que también tienes a Chenrezig, Manjushri y Vajrapani en tus tres espacios. Eso es muy efectivo para tu mente; y realmente te hace sentir cerca, no solo de tu maestro espiritual y para pala Tsongkhapa, sino a estas tres deidades que son la encarnación de la compasión, la sabiduría y la medios hábiles de los Budas. Te hace sentir que tienes estas tres cualidades dentro de ti y la capacidad de actuar de acuerdo con ellas.

Descripción de Vajrapani

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Vajrapani tiene dos brazos y sostiene un vajra que está en el aire. Y luego está de pie, apoyándose en su pierna derecha. Entonces, su pierna derecha está doblada y su pierna izquierda está extendida; y tiene un aspecto bastante iracundo. Probablemente tengo una foto de él en alguna parte. pala Yeshe, cuando formó los tres primeros centros, los llamó Chenrezig, Manjushri y Vajrapani.

Para continuar, esa es una visualización alternativa. Cuando haces estas visualizaciones, subyuga la proyección sofocante del ego. Domina toda la mente que se preocupa y que está llena de ideas preconcebidas y juicios y críticas y opiniones y todas esas cosas con las que nos sobrecargamos totalmente. También somete nuestra energía insatisfecha. No solo la energía física que está inquieta porque comemos mucha azúcar y porque estamos en la carretera todo el día. Pero la energía mental que juega con nuestra energía física, y la energía mental que quiere chocolate y quiere televisión y quiere esto y quiere aquello y quiere lo otro. Realmente somete la energía insatisfecha. Extremadamente útil para nosotros. No solo útil, necesario.

Visualizaciones para generar sabiduría

Luego está la descripción de las siete clases de sabiduría y cómo hacerlas. Puede alternar estas diferentes visualizaciones y es maravilloso hacerlo.

Primera sabiduría: Gran sabiduría

1. Solicitud,

Por favor, inspírame para generar una gran sabiduría que no tenga resistencia para comprender el significado de BudaLas extensas escrituras.

De Yhe Tsongkhapa y sus dos hijos espirituales fluye el néctar naranja de gran sabiduría que llena todo tu ser. cuerpo. La esencia de cada átomo de néctar es un pequeño Manjushri. Estos Manjushris irradian rayos de luz que tocan a los budas y bodhisattvas en las diez direcciones. Toda su sabiduría, en forma de millones de Manjushris, se absorbe en ti a través de los poros de tu cuerpo, como la nieve que cae en el océano. Siente que has generado una gran sabiduría.

La primera sabiduría es la gran sabiduría. A veces se le llama sabiduría grande, vasta o extensa. Primero en tu corazón, haces la petición de pala Tsongkhapa, "Por favor, inspírame para generar la gran sabiduría que no tiene resistencia para comprender el significado de BudaLas extensas Escrituras.” Cuando piensas en esto, me refiero a las extensas escrituras, las 84,000 enseñanzas del Buda, los 108 volúmenes del Kangyur y más de 200 volúmenes del Tengyur, y todos los diferentes comentarios. Y todas las diferentes enseñanzas que hemos recibido, porque hemos recibido muchas enseñanzas, enseñanzas bastante extensas. Así que para ayudarnos a entender realmente el significado. Cuando decimos 'entender el significado' no significa entenderlo aquí arriba [solo intelectualmente] y conocer las palabras. Significa entenderlo en nuestro corazón para que realmente se vuelva parte de nosotros. Esto realmente podría estar relacionado porque me han escuchado decir a menudo que, a veces, como occidentales, entendemos el Dharma a través del filtro de nuestra educación judaico-cristiana. Proyectamos significados erróneos sobre el Dharma debido a las palabras que escuchamos que suenan en nuestra propia cultura. Entonces, esto realmente nos está ayudando a: que podamos eliminar ese tipo de niebla y que realmente entendamos claramente el significado de las vastas enseñanzas para que realmente podamos ponerlas en práctica y cambiar nuestros corazones.

Lo que imaginamos aquí para ganar la gran o vasta sabiduría es que de pala Tsongkhapa y sus dos hijos espirituales, que son los dos discípulos principales, fluyen néctar naranja o rojo-amarillo, néctar dorado de gran sabiduría. Esto llena todo tu cuerpo. viene de pala Tsongkhapa de nuevo y los dos discípulos. Puedes imaginar los tres tubos viniendo y fusionándose en uno y entrando en ti con la luz dorada o la luz naranja. Usa el tono que encuentres más efectivo para ti. La esencia de cada átomo de este néctar que fluye hacia ti es un pequeño Manjushri. Así que es como si estuvieras recibiendo toneladas y toneladas de Manjushris fluyendo hacia ti, por completo, de modo que todo tu cuerpomente, todo se vuelve Manjushri. Es realmente una hermosa visualización porque puedes imaginar a los pequeños Manjushris y a los grandes Manjushris y todo está hecho de luz. Los que crecimos con Walt Disney y todo lo que emana e irradia y aparece y desaparece, no tendremos ningún problema con esto. Walt Disney nos preparó muy bien. Así que todos estos Manyushris, todos estos átomos de Manyushri, esto se está enfocando en el Buda, cuerpo. La aparición de Manyushri entrando en nosotros, llenándonos.

De cada uno de estos Manjushris dentro de nosotros, los rayos de luz salen por todo el universo y tocan a todos los Budas y bodhisattvas en las diez direcciones. (Diez direcciones son las cuatro direcciones cardinales, las cuatro direcciones intermedias, arriba y abajo. Sé que no es simétrico, pero lo hacemos lo mejor que podemos). Esta luz de todos los Manjushris que están ahora en su cuerpo sale a lo largo de las diez direcciones, todo el universo infinito, para tocar a todos los budas y bodhisattvas allí. Es invocar de ellos su vasta y gran sabiduría. Esta sabiduría viene en forma de muchos, muchos Manjushris de diferentes tamaños. Todos estos Manjushris luego vienen y se disuelven en ti, realmente se hunden en tu corazón. Tan grandes Manjushris, pequeños Manjushris, todos están hechos de esta radiante luz dichosa.

Manjushri es realmente hermoso. La expresión en el rostro de Manyushri es tan pacífica y gentil y, sin embargo, totalmente presente, y con los ojos bien abiertos a la realidad. Es una visualización bastante hermosa con todos estos Manjushris que vienen y se vierten en ti, disolviéndose a través de los poros de tu cuerpo. Es como los copos de nieve, cuando los copos de nieve van y tocan el océano. O incluso cuando los copos de nieve vienen y tocan tu piel, cómo se derriten y se absorben en ti. Algo así Mientras esto sucede, entonces dirías la oración de solicitud y te concentrarás en la visualización y realmente sentirás que estás recibiendo la sabiduría extensa del Buda y que esto se está desarrollando en ti. Realmente podrías pasar algún tiempo desarrollando esta visualización. Y al final solo concentrarme, solo sostener la imagen; realmente sintiendo tu cuerpo completamente lleno de todos estos millones y millones de Manjushris; y realmente siento: "Ahora he recibido esa vasta, gran sabiduría del Buda.” Concéntrate en eso al final.

Eso es para la primera sabiduría, la gran sabiduría.

Segunda sabiduría: Sabiduría clara

2. Solicitud,

Inspírame para generar una sabiduría clara que pueda comprender los puntos sutiles y difíciles del Dharma sin confusión.

La visualización es la misma que la anterior, pero la esencia de cada átomo de néctar es la esencia de Manyushri. mantra principal, om ah ra pa tsa na dhi. Se invocan millones de mantras de los budas y bodhisattvas. Se disuelven en ti y generas una sabiduría clara.

La segunda sabiduría es la sabiduría clara. Aquí hacemos la petición: “Por favor, inspírenme para generar la sabiduría clara que comprende incluso los detalles sutiles de los puntos difíciles del Dharma sin confusión”. Aquí puedes pensar: ¿recuerdas los momentos en que tu mente se confunde? ¿Dónde ni siquiera puedes recordar los puntos, y mucho menos discernir las distinciones? Cuando la mente se siente aburrida y nublada; y no puede obtener los puntos sutiles, ni siquiera puede obtener los puntos brutos. Así que aquí realmente estamos solicitando una sabiduría clara que lo vea todo, que entienda la realidad, tanto relativa como última, con mucha claridad. Es como si miramos la palma de nuestra mano y lo vemos tan claramente. Del mismo modo, aquí es lo mismo: comprender lo último y lo convencional, dos niveles de sabiduría. Entonces, pensando en esa bondadosa sabiduría y queriendo desarrollarla. La visualización es la misma que la anterior, pero aquí nos estamos enfocando en el discurso del Buda en forma de letras om ah ra pa tsa na dhi que es de Manjushri mantra principal.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Aquí lo que estás haciendo es que estás visualizando las letras del mantra principal, no el sonido de la mantra principal porque estás diciendo la mig-tse-ma, la oración de petición. Así que estás visualizando las letras del mantra principal. Está bien visualizarlos en inglés. No es necesario visualizarlos en tibetano, transliteración o sánscrito.

Desde pala Tsongkhapa, Gyalsabje y Kedrupje vienen de los tubos de luz y a través de ellos fluye esta luz dorada. Todos los átomos aquí están hechos de pequeños círculos del mantra principal. Es como el mantra principal está de pie en un círculo, y está de pie en el sentido de las agujas del reloj—om ah ra pa tsa na dhi. Y así cada átomo tiene las letras om ah ra pa tsa na dhi en eso como el Budael discurso de Todos estos átomos de luz y néctar que están llegando a ustedes tienen la naturaleza de om ah ra pa tsa na dhi entrando, llenando tu totalidad cuerpo y mente con om ah ra pa tsa na dhi. Luego, de todos estos pequeños átomos de om ah ra pa tsa na dhi la luz emana por todo el universo en todas las direcciones, ya todos los Budas y bodhisattvas en todas las direcciones. Invoca de ellos la naturaleza de la sabiduría clara. Cuando la luz se apaga y cuando la luz se apaga para invocar, es como estos rayos de luz que tienen ganchos en ellos. Es simbólico. Retomando de los budas y bodhisattvas la naturaleza de su clara sabiduría. Y esto vuelve en forma de más átomos de om ah ra pa tsa na dhi. que luego vienen y caen en nosotros por todos los poros de nuestra cuerpo y llena por completo nuestra cuerpo. A veces es realmente efectivo imaginarlos hundiéndose específicamente en nuestro corazón, que nuestro corazón se está convirtiendo en la naturaleza de, en este caso, el om ah ra pa tsa na dhi. En la visualización anterior era el cuerpo de Manjushri.

En este punto piensas: “Ahora he recibido la sabiduría clara”. Realmente imagínate a ti mismo teniendo la sabiduría clara. No dejes que la vieja mente venga y diga: “Oh, esto es solo una visualización. Mi mente sigue tan jodida y nublada como antes. Es como ser un niño. ¿Recuerdas que cuando eras niño pretendías ser cualquier cosa? (Quiero decir, incluso ahora pretendemos ser muchas cosas. El problema es que creemos en lo que pretendemos ser hoy en día). Pero entonces, es la misma idea. Déjate fingir. ¿Cómo es tener la mente clara? ¿Cómo sería tener esta sabiduría clara, que es clara como el cristal y podría abarcar todo? Simplemente finge; e imagina cómo sería. Y déjate sentir así mientras todo esto se está disolviendo en ti. Y luego concéntrate realmente en ese sentimiento al final.

Tercera sabiduría: Sabiduría rápida

3. Solicitud,

Por favor, inspírame para generar una sabiduría rápida que elimine rápidamente toda ignorancia, conceptos erróneos y duda.

Visualiza como arriba, sustituyendo la sílaba semilla de Manjushri, DHI, y siente que has generado sabiduría rápida.

Luego, la tercera sabiduría es la sabiduría rápida. Puedes ver que los Budas tienen muchos tipos diferentes de sabiduría. Todas estas sabidurías son de la misma naturaleza, pero diferentes aspectos. Aquí rezamos o pedimos: "Por favor, inspírame para generar la sabiduría rápida que corta rápidamente toda ignorancia, conceptos erróneos y dudas". Toda esa mente que es cínica, sarcástica y escéptica. La mente que siempre dice: “Na na na na na na na na. Pruébamelo. No les creo”, esa mente.

Esa mente que está llena de conceptos erróneos, es la mente que dice: “He creído esto desde que tenía diez años. No voy a cambiar mis creencias”. O la mente que tiene miedo de cambiar nuestras creencias, como, "Si no creo que Dios existe, me voy a desmoronar", o "Si no creo que tengo un alma que es inmutable, no me voy a desmoronar.” Mucho miedo que proviene de renunciar a nuestras concepciones erróneas, como: "Si no me aferro a esta imagen de ser una víctima, ¿quién voy a ser?" Así que deja ir estas concepciones equivocadas e ignorantes. La sabiduría rápida que muy rápidamente puede llegar al punto sin perderse. La mente que cuando escuchas las enseñanzas puede simplemente llegar al punto de lo que es algo, sin desviarse aquí y por todas partes en todo tipo de cosas irrelevantes, pero eso puede llegar rápidamente al punto.

Aquí la visualización es la misma que la anterior con los tubos de luz y néctar fluyendo a través de ellos, desde pala Tsongkhapa y los dos discípulos, entrando en nosotros. Aquí la luz y el néctar, la naturaleza de todos los átomos es la sílaba DHI. Esta es la sílaba semilla de Manyushri. Esa es la sílaba semilla en el corazón de Manjushri: DHI. Como te dije, en los monasterios cuando todos se levantan, todos decimos om ah ra pa tsa na dhi. Luego decimos 108 DHI o tantos como puedas, para generar sabiduría rápida, para despertarte por la mañana. Muy efectivo. Es la letra DHI. Puedes imaginar solo la letra en inglés, puedes imaginar la letra tibetana si quieres, o la letra sánscrita. Y que la naturaleza de todos estos átomos son los DHIs. Esto viene y llena todo tu cuerpo/mente con todos estos DHIs, la naturaleza de la sabiduría rápida. Una vez que hayan llenado su cuerpo entonces de los que están en tu cuerpo nuevamente irradie rayos de luz a todos los Budas y bodhisattvas invocando su rápida sabiduría en la forma de la letra DHIs. Y luego todos estos DHI de letras, algunos de ellos grandes, algunos de ellos pequeños, algunos de ellos como el Monte Everest, y algunos de ellos diminutos, y todos están hechos de luz y néctar.

Todos ellos son muy felices en la naturaleza. Entonces, mientras estas cosas caen dentro de ti, te llenas de luz. Todas estas cosas que estamos imaginando, su naturaleza es muy dichosa. Todo el sistema nervioso también se calma, a medida que estas cosas se absorben en ti. De nuevo, vienen y puedes imaginarlos asentándose particularmente en tu chakra del corazón o llenando todo tu cuerpo/mente. Y luego, al final, te concentras en imaginar: "¿Cómo sería tener la sabiduría rápida?" Para llegar rápidamente al punto de las cosas y entenderlo, y te imaginas teniendo esa habilidad.

Cuarta sabiduría: Sabiduría profunda

4. Solicitud,

Inspírame para generar una sabiduría profunda que entienda el significado de las escrituras de una manera profunda e ilimitada.

Visualízate como arriba, sustituyendo los implementos de Manjushri, la espada y el texto, y siente que has generado una sabiduría profunda.

El cuarto es para la sabiduría profunda. Aquí rezamos "Por favor, inspírame..." (estamos dirigiendo esto hacia pala Tsongkhapa y los dos discípulos): “Por favor, inspírenme para generar la sabiduría profunda que comprende el significado de las escrituras de una manera profunda e ilimitada”. La sabiduría profunda no solo comprende el significado superficial de las escrituras, sino que comprende el verdadero significado profundo. Comprende no solo la forma relativa de funcionamiento y la forma relativa en que las palabras funcionan juntas, sino también el significado más profundo y el vacío de la existencia inherente. Entiende el Buda's enseñanza y en particular las enseñanzas sobre el vacío.

Aquí la visualización es la misma excepto que ahora todos los átomos son implementos de Manyushri. Entonces Manjushri sostiene una espada y sostiene un texto. La espada que sostiene Manjushri es una espada vertical y tiene una hoja de doble filo. Por lo tanto, es nítido en ambos lados porque elimina las concepciones erróneas sobre la verdad última y relativa o convencional. Y está en llamas. Tiene llamas que vienen de arriba porque quema los conceptos erróneos, quema las tinieblas de la ignorancia. No tenemos una foto de Manyushri aquí. Estoy seguro de que tengo una foto. La espada de Manjushri es bastante hermosa, esta espada dorada resplandeciente. Y no está hecho de metal, está hecho de luz. La espada que corta las dudas y las concepciones y cosas equivocadas, esta está cayendo de nuevo en vosotros. Las llamas que queman la oscuridad de la ilusión, esto también cae en ti.

El otro instrumento de Manyushri es el texto Prajnaparamita, el texto sobre la perfección de la sabiduría. El Sutra del corazón proviene de ese género de enseñanzas. Realmente imaginamos que el texto, los textos de Prajnaparamita, fluyen hacia nosotros. Entonces realmente sentimos, “Aquí estoy. Estoy totalmente lleno de textos de Prajnaparamita”. Algo así como, "Tengo el significado de todos ellos dentro de mí", y la espada de sabiduría de Manyushri.

Del mismo modo, una vez que están dentro de ti, desde ellos los rayos de luz irradian e invocan a todos los budas y bodhisattvas más espadas y más escrituras. Estos nuevamente caen en ti, se funden en tu corazón y llenan todo tu cuerpo. Si estás estudiando un texto en particular en ese momento, como estamos estudiando actualmente el lamrim texto, entonces puedes imaginar cuando estás invocando las escrituras que estás invocando millones y millones de lamrim textos. O si estás estudiando entrenamiento mental, entonces los textos particulares de entrenamiento mental. Puedes invocar a millones y millones de los que están dentro de ti. Entonces, sea lo que sea que estés estudiando, realmente lo relacionas con eso.

Hay una foto de Manyushri. Puedes ver la espada llameante. Esas son las llamas allí, la espada de la sabiduría. Y luego aquí el texto está en una flor de loto, pero puedes visualizar el texto. Y no creo que sea tan importante. Quiero decir, puedes visualizar el texto largo y angosto en forma tibetana, pero creo que también podemos imaginar una traducción precisa al inglés en un libro encuadernado, para que las páginas no revoloteen mientras vuelan hacia ti. Y luego sentimos, “Está bien, ahora he recibido la profunda sabiduría que realmente comprende profundamente el significado de las Escrituras”, y particularmente cualquier texto que estemos estudiando en ese momento.

Quinta sabiduría: La sabiduría de explicar el Dharma

5. Solicitud,

Por favor, inspírame para generar la sabiduría de explicar el Dharma que aclara la comprensión definitiva y correcta de todas las palabras y significados de las escrituras.

Visualice como arriba, sustituyendo textos, y sienta que ha generado la sabiduría de explicar el Dharma.

La quinta sabiduría es la sabiduría de explicar el Dharma. Es bueno hacerlo antes de dar una enseñanza, o antes de dirigir un grupo de cualquier tipo, o responder preguntas sobre el Dharma, o lo que sea. Es muy bueno. Por lo tanto, rezamos: "Por favor, inspírame para generar la sabiduría de explicar el Dharma, aclarando la comprensión definitiva y correcta de todas las palabras y significados de las escrituras". Ser capaz de juntar las palabras para explicar el significado correcto de las escrituras a las personas a las que les estás explicando. Esto significa ser capaz de explicar correctamente el significado; sin mezclarlo con cosas de la Nueva Era o cosas cristianas, o tus propios conceptos erróneos, o lo que crees que la otra persona quiere escuchar para que le gustes. Pero solo poder explicar las enseñanzas de una manera realmente precisa para que tenga sentido para la otra persona; y explicando el significado real de la enseñanza. Pedimos por eso.

Aquí la visualización es la misma excepto que todos los átomos están hechos de textos. Cualquiera que sea el texto que estemos enseñando o explicando o respondiendo preguntas, entonces imaginaríamos todos los átomos hechos de ese texto en particular. No necesito pasar por toda la visualización, ¿verdad?

Al final te detienes de nuevo y realmente sientes: “Ahora he generado la sabiduría de explicar claramente el Dharma”. Realmente sientes eso. Toma esa determinación. Este tipo de cosas son tan efectivas para nuestra mente. Cuando estamos en diferentes situaciones en las que realmente necesitamos ayuda, es decir, seguimos hablando del 911. Buda y este tipo de visualización es cómo lo haces. Es así como invocamos esa ayuda del Buda—muy efectivo para tu mente.

Sexta sabiduría: Sabiduría del debate

6. Solicitud,

Por favor, inspírenme para generar la sabiduría del debate que refuta con valentía las palabras perniciosas que expresan ideas equivocadas.

Visualícese como arriba, sustituyendo ruedas de espadas de ocho radios, y sienta que ha generado la sabiduría del debate.

La sexta es pedir: “Por favor, inspírame para generar la sabiduría del debate que refuta con valentía los engaños vistas.” Aquí no tenemos que pensar en los monjes tibetanos sentados en el patio de debate y haciendo eso. Pero ¿qué pasa con los engañados vistas que llevamos dentro de nosotros? Adquirir esta sabiduría del debate no significa necesariamente refutar los engaños de otras personas. vistas, sino para refutar los nuestros. En realidad, cuando debatimos con otras personas, si estamos tratando de derrotar a sus engañados vistas es sólo para ganar algo de claridad en nuestra mente. No es porque queramos ganar una discusión. Porque ganar una discusión, ¿de qué te sirve eso? Pero si puede explicar muy claramente a otra persona por qué sus ideas son incorrectas, lo que está haciendo esencialmente es explicarse a sí mismo claramente por qué esas ideas son incorrectas y, por lo tanto, está eliminando su propia visión engañosa. Ganar una discusión no es el punto de debate.

Esto es muy bueno cuando tenemos muchos ilusos. vistas. O también cuando nos enfrentamos a hablar con gente muy escéptica. O personas que no saben mucho sobre el Dharma. Si estás hablando con un grupo de científicos que son reduccionistas y no creen en la existencia de la mente, o no saben qué es la mente. O estás hablando con personas que dicen: "Bueno, solo hay una mente universal y todos somos parte de ella". O estás hablando con personas que creen que hay un alma concreta que todos tenemos. Quiero decir, hay millones y millones de vistas incorrectas—dentro de nosotros y en otras personas. Esto es para ayudarnos a tener algo de claridad al respecto. e incluso vistas incorrectas como cuando tu familia te dice, “¿Para qué necesitas practicar Dharma? ¿Por qué no sales y ganas mucho dinero? Eso te hará mucho más feliz”. O, "¿Qué estás haciendo...", la visión engañosa que dice, "¿Por qué meditar sobre la muerte? Eso solo te deprime. Mejor sal y emborrachate y olvida tus preocupaciones. esos estan ilusionados vistas además. Estamos hasta los topes llenos de engañados vistas. Visión engañada: “Necesito regañar a alguien para que sepa de quién es el jefe por aquí; para que no se aprovechen más de mí”.

Aquí es la misma visualización excepto que ahora todos los átomos están hechos de ruedas de espadas. Para hacer esto visualizamos una rueda del Dharma que es una rueda que tiene ocho radios. La llanta es el exterior y el cubo es el interior, ¿verdad? Siempre los mezclo. “¿Qué sabiduría necesito?” Bien, y el centro está en el interior. Las espadas están conectadas en el centro y todas son espadas de doble filo. Los radios son espadas y todas las espadas son espadas de doble filo como las de Manjushri. Entonces, es algo así como la rueda del Dharma, pero tener la rueda del Dharma en forma de espadas nuevamente enfatiza la claridad y el corte de los conceptos erróneos y la ignorancia. Especialmente cuando estamos debatiendo vistas incorrectas, cuando estamos contrarrestando directamente nuestra propia y la de los demás vistas incorrectas, la rueda del Dharma con esa claridad de la espada es realmente importante y muy útil para nosotros.

La visualización es la misma excepto que tenemos las ruedas de espadas.

Séptima sabiduría: Sabiduría de la composición

7. Solicitud,

Por favor, inspírenme para generar la sabiduría de la composición, que usa gramática y palabras perfectas y tiene el significado de una sabiduría clara que da alegría.

Visualízate como arriba, sustituyendo textos y ruedas de espadas de ocho radios, y siente que has generado la sabiduría de la composición.

Entonces la séptima sabiduría es la sabiduría de la composición. Aquí hacemos la solicitud para el séptimo: “Por favor, inspírenme para generar la sabiduría de la composición que usa una gramática perfecta y palabras poéticas y expresa una sabiduría clara y da alegría”. Cuando tenemos que escribir sobre el Dharma, escribir un artículo para un boletín informativo, escribirle a un amigo, contarle lo que sucedió en su retiro, cualquier cantidad de cosas en las que tengamos que escribir sobre el Dharma; y cuando escribimos, queremos poder explicarlo usando un buen lenguaje. Usando una gramática clara. Y de una manera que es realmente, quiero decir, dice poético, pero el significado es de una manera que hace que sea fácil de leer para otras personas. Escriba en un lenguaje que la gente pueda entender, con el que estén familiarizados, para que capten el significado. No es una composición obtusa, complicada y vaga. Más bien con un lenguaje que tenga claridad, que exprese claramente la sabiduría y que dé alegría a quien lo lea. Eso sería bueno, ¿no?

Aquí la visualización es la misma excepto que todos los átomos son textos y también ruedas de espadas. La misma visualización excepto que estos dos símbolos lo están haciendo. Y luego realmente nos sentamos y sentimos, “Ahora he generado la sabiduría de escribir y puedo expresarme claramente. Puedo poner en palabras lo que necesito. Traerá comprensión a la otra persona y traerá alegría a su corazón cuando lo lea”. Realmente te sientas y sientes eso. Siéntete lleno de todas las ruedas de espadas y los textos que te están llenando.

Este es el corazón de tu meditación sesión. Puede hacer cualquiera o todas estas visualizaciones. Como dije antes, creo que podría ser bueno en uno meditación tal vez la sesión se concentre en una visualización en particular y realmente la desarrolle.

Cuando llegue al final del tiempo para visualizar y decir la oración de petición, entonces, si lo desea, puede leer La base de todas las buenas cualidades Qué esta en Perla de Sabiduría, Libro 1. es el general lamrim oración. pala Zopa decía de esa oración que leerla una vez es más mérito que que ofrece cien millones de universos de joyas para todos los Budas, porque esa oración tiene dentro de sí la esencia de todo el camino. Cada vez que lo leemos estamos poniendo en nuestra mente esa huella de realizar todo el camino. Entonces, puedes leer eso si quieres.

Además, lo que es efectivo después de pasar un tiempo haciendo la visualización y pedir oración es hacer solo cinco o diez minutos de verificación. meditación en lamrim. Es muy efectivo porque aquí has ​​hecho toda esta visualización para ganar sabiduría; y ahora si dedicas cinco, diez, quince minutos a lamrim tu mente ha estado sentado pensando: "Ahora tengo toda esta sabiduría", y será mucho más fácil concentrarse en lamrim y obtener algo de experiencia de la meditación cuando lo haces. Esa es una buena manera de concluir su sesión también. De esa manera, ves, integras el lamrim temas por los que hemos estado pasando con la visualización.

Solicitudes

Que la sabiduría de aprender, pensar y meditación aumente, y que aumente la sabiduría de enseñar, debatir y escribir. Que pueda alcanzar los logros poderosos generales y supremos. Por favor, inspírame para ser rápidamente como tú.

Que los grandes nacidos simultáneamente felicidad brille de inmediato, y la sombra afligida de aferrarse a la existencia inherente se despejará. ¿Puedo cortar la red de duda de la verdadera naturaleza de la mente. Por favor, inspírame para ser rápidamente como tú.

A continuación tenemos versículos especiales que hacen pedidos especiales. Después de que terminamos la visualización, ahora estamos llegando a la conclusión y hacemos estas solicitudes especiales. Así que primero pedimos, “Que la sabiduría de aprender, pensar y meditación aumentar. Que aumente la sabiduría de enseñar, debatir y escribir. Que pueda lograr logros ordinarios y extraordinarios. Por favor bendecir para volverme rápidamente como tú.” Aquí estamos solicitando pala Tsongkhapa.

¿Recuerdas que he hablado de los tres tipos de sabiduría? A veces lo llamo oír, reflexionar y meditar. Aquí se traduce como aprender, pensar y meditar. Esas tres sabidurías. Pensando: “Que crezcan en mí”. Solicitando que las sabidurías de enseñar, debatir y escribir, como las visualizaciones anteriores, se incrementen. Los logros ordinarios y extraordinarios [ahora traducidos como logros poderosos generales y supremos]: los ordinarios son, hay ocho superpoderes mundanos diferentes, como la capacidad de leer la mente de las personas, o la clariaudiencia, la clarividencia, cosas así. Esos son poderes ordinarios porque no tienes que ser un ser iluminado para tenerlos. Y los logros supramundanos o extraordinarios se refieren a la iluminación.

Estamos diciendo, “Que podamos obtener todos estos logros. Y por favor bendecir para volverme rápidamente como tú.” estamos preguntando pala Tsongkhapa, quien es la personificación del Buda, Y nuestro maestro espiritual, y Manjushri, y Vajrapani, y Chenrezig, “Que seamos como ustedes. ¿Puedo convertirme en Buda.” Es una oración de petición muy bonita. No pienses, "Está bien, bueno, tengo que preguntar pala Tsongkhapa, 'Que pueda llegar a ser como tú'”. Pero lo que sucede psicológicamente aquí es que nos estamos planteando nuestra propia meta de lo que queremos llegar a ser. Ese es el propósito de esta oración de petición, es que tengamos claro en nuestra propia mente lo que queremos llegar a ser.

Luego el segundo verso, “Que los grandes nacidos simultáneamente felicidad brille de inmediato y la sombra engañosa de aferrarse a la existencia inherente se despejará. ¿Puedo cortar la red de duda de la verdadera naturaleza de la mente. Por favor bendecir para volverme rápidamente como tú.” Los grandes nacidos simultáneamente felicidad: Esto se refiere a una realización tántrica de la mente de grandes felicidad que entiende la vacuidad directamente. Estamos diciendo, “Que obtengamos esta realización”, porque esa es la verdadera que va a cortar el samsara. Y que la sombra engañosa de aferrarse a la existencia inherente se aclare: nuestra mente que hace que todo sea sólido y concreto, inherente e independiente, que nuevamente es la fuente de todos nuestros problemas, que se aclare y disipe por completo.

“¿Puedo cortar la red de duda de la verdadera naturaleza de la mente.” Entonces, todas nuestras ideas preconcebidas, dudas y confusión sobre la naturaleza de nuestra mente, que eso sea eliminado. Y por favor bendecir para volverme rápidamente como tú.” Nuevamente, lo que realmente estamos diciendo aquí es que estamos poniendo frente a nosotros las realizaciones que queremos obtener. Esencialmente, lo que estos versículos están haciendo es establecer nuestras metas de vida. Estamos estableciendo nuestras prioridades en la vida. Ese cuál es el propósito de hacer versos de solicitud. Nos ayuda a tener muy claro lo que es importante para nosotros.

¿A qué se refiere la práctica el gran gozo de nacimiento simultáneo?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Se refiere a un tipo específico de felicidad. El nombre de felicidad es el nacido simultáneamente felicidad. Olvidé en este momento por qué se llama nacimiento simultáneo. Pero es complicado. No significa que dos cosas estén sucediendo juntas. Es un término complicado. Se refiere, creo, a que la mente extremadamente sutil es dichosa por naturaleza y se da cuenta de la vacuidad. Eso es algo que estamos solicitando y también, coincidentemente, que disipa la sombra engañosa de aferrarse a la existencia inherente.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Ese no es el significado técnico de simultáneo aquí. Quiero decir que se relaciona con eso porque cuando te das cuenta de la sabiduría simultánea te has dado cuenta de la verdadera naturaleza de la mente que siempre está ahí. Pero estas son dos solicitudes diferentes. Una petición es que los simultáneamente grandes felicidad brillar. La segunda petición es que eliminemos la sombra del engaño de aferrarnos a la existencia inherente. La tercera petición es que cortemos la red de duda de la verdadera naturaleza de la mente. En última instancia, estos tres llegan al mismo punto. Pero a veces, cuando especificamos las cosas, ayuda a tenerlo más claro en nuestra mente. Simultáneo, porque cuando estás haciendo este tántrico meditación hay diferentes niveles de felicidad generas. Lo simultáneo es el mayor nivel de felicidad.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Lo olvidé en este momento, pero creo, quiero decir que definitivamente tiene que ver con actualizar el nivel más sutil de la mente.

Entonces, esas son las solicitudes especiales que resumen todo para nosotros.

Solicitud y absorción

Raíz gloriosa y preciosa gurú,
Siéntate en el asiento de loto y luna en mi corona.
guiándome con tu gran bondad,
Concédeme los logros de tu cuerpo, habla y mente.

Raíz gloriosa y preciosa gurú,
Siéntate en el asiento de loto y luna en mi corazón.
guiándome con tu gran bondad,
Concédeme los logros poderosos generales y supremos.

Raíz gloriosa y preciosa gurú,
Siéntate en el asiento de loto y luna en mi corazón.
guiándome con tu gran bondad,
Por favor, permanece firme hasta que alcance el pleno despertar.

Los próximos tres versos implican petición y absorción. Aquí lo que estamos haciendo es que estamos comenzando el proceso de cierre. Y entonces estamos diciendo,

Magnífica y preciosa raíz gurú,
Por favor, siéntate en el asiento de loto y luna en mi corona.
Con tu gran bondad tenme a tu cuidado.
Concédeme las realizaciones de tu cuerpo, habla y mente.

Esta es solo una traducción diferente del mismo versículo que decimos en nuestras oraciones diarias. Aquí lo que hacemos es imaginar que todo el resto de la visualización se disuelve en pala Tsongkhapa como figura central. Maitreya, los dos discípulos, y todo se disuelve en pala Tsongkhapa. estamos solicitando pala Tsongkhapa, nuestra magnífica y preciosa raíz gurú-raíz gurú sentido pala Tsongkhapa es la naturaleza de nuestro maestro raíz: venir y sentarse sobre nuestras cabezas. pala Tsongkhapa viene y se sienta en la coronilla de tu cabeza mirando en la misma dirección que tú. Y en realidad estamos diciendo: "Con tu gran bondad, mantenme bajo tu cuidado". Eso es importante para nosotros porque nos sentimos aislados y alienados, y pensamos: "El Budaestá lejos y mi maestro está lejos y ninguno de ellos me habla de todos modos”. Cuando realmente hacemos esto es realmente, “¡Oh, wow! los gurú Los budas me mantienen bajo su cuidado”. Te hace tener esta sensación cálida y agradable en el interior. Es como, “Wow, alguien se preocupa por mí. Y es el Buda!” Creo que eso es bastante importante para nosotros.

Entonces estamos preguntando por las realizaciones de sus cuerpo, habla y mente. Entonces, para nuestro cuerpo, el habla y la mente para llegar a ser como los de ellos. En ese momento, la visualización se ha disuelto en Je Rinpoche al frente, que ahora se ha colocado sobre nuestra cabeza. Luego recitamos el segundo verso.

Magnífica y preciosa raíz gurú,
Por favor, siéntate en el asiento de loto y luna en mi corazón.
Con tu gran bondad tenme a tu cuidado.
Concédeme las realizaciones generales y sublimes.

En este punto imaginamos que ahora pala Tsongkhapa se derrite en luz y se funde en nuestro corazón. Imaginamos que nuestro corazón/mente y pala El corazón/mente de Tsongkhapa se vuelven exactamente de la misma naturaleza y alcanzamos las realizaciones generales y sublimes. Esto es lo mismo que lo que se llamó realizaciones ordinarias y extraordinarias anteriormente. Ahora pala Tsongkhapa acaba de fundirse en luz y fusionarse con nuestro corazón. Luego recitamos el siguiente verso:

Magnífica y preciosa raíz gurús,
Por favor, siéntate en el asiento de loto y luna en mi corazón.
Con tu gran bondad tenme a tu cuidado.
Por favor, permanece firme hasta que alcance la iluminación total.

Ahora pala Tsongkhapa reaparece sentado en un loto en nuestro corazón, un asiento de loto y luna en nuestro corazón. Y andamos el resto del día recordando pala Tsongkhapa está dentro de nosotros permaneciendo firmemente allí hasta que alcancemos la iluminación total.

Esto es todo un hábil meditación. Primero, hemos imaginado todo afuera, luego lo hemos vuelto a disolver en nosotros al final. Todo vino de nuestra mente de todos modos. Carece de existencia inherente.

Por último, recitamos los versos de dedicación.

dedicación,

Que debido a este mérito podamos pronto
Alcanzar el estado despierto de Gurú-Buda
Que yo pueda liberar
Todos los seres sintientes de sus sufrimientos.

Que la preciosa mente bodhi
Aún no nacido, levántate y crece.
Que lo nacido no tenga declive
Pero aumenta para siempre más.

Cualquiera que sea la virtud que pueda haber reunido aquí, que traiga beneficio a la seres migratorios y al Budalas enseñanzas de . Que haga la esencia de BudaLa doctrina de , y especialmente las enseñanzas del Venerable Losang Dragpa brillan desde hace mucho tiempo.

En todas mis vidas, a través del Victorioso, pala Tsongkhapa actuando como el Mahayana real gurú, que nunca me aparte ni por un instante del excelente camino alabado por los Victoriosos.

¿Alguna pregunta sobre lo que hemos hecho?

Ejemplos de diferentes prácticas de guru yoga

Audiencia: [Inaudible]

VTC: pala Chopa es uno, el nombre sánscrito es Gurú Puja. Esa es otra forma de gurú yoga—jorcho, y es uno gurú yoga práctica. Entonces, pala Tsongkapa es un gurú yoga práctica, pala Chopa es un gurú yoga práctica. Quiero decir, también cuando hacemos la práctica de Chenrezig es un tipo de gurú yoga. Estos son todos gurú yoga practicas De estos pala Chopa está más expandida; es un poco más largo; por lo general, se realiza el décimo y el vigésimo quinto lunar tibetano de cada mes. Algunas personas lo hacen todos los días. Lo hago todos los dias. Y esto pala Tsongkhapa Gurú Yoga es una forma más corta de gurú yoga.

¿Necesito un empoderamiento para hacer esta práctica?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Hay un empoderamiento, pala Tsongkhapa empoderamiento. Pero las prácticas que he descrito aquí, está completamente bien prescindiendo de ellas. empoderamiento. Serkong Rinpoche hizo el empoderamiento con nosotros cuando vivía en Italia. Muy agradable. Lo que me recuerda que tengo muchas ganas de verlo cuando vaya a Dharamsala.

A veces se incluye una ofrenda de tsog en varias prácticas.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bueno, cuando hicimos el Ngung Ne incluimos el tsog que ofrece en ella, pero eso no es necesariamente parte de ella. Es como pala Chopa que puedes hacer junto con el tsog que ofrece, o no con el tsog que ofrece. Para hacer el tsog que ofrece, para realizarlo realmente, necesita el empoderamiento de la más alta clase de yoga tantra. Entonces, cuando la gente ha tomado eso empoderamiento entonces podemos empezar a hacer el tsog que ofrece regularmente juntos como una comunidad. Entonces, es opcional. Cuando hacemos esto al final de Ngung Ne, pongo el tsog que ofrece adentro porque es bueno hacer el tsog. Y este es el corto gurú yoga, y la gente tiene que ir a trabajar porque vivimos en Estados Unidos, así que para no hacerlo demasiado largo, incluyo el tsog aquí, pero no es necesario.

Valor de hacer versiones cortas diarias de esta práctica para mantener la conexión.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Derecha. Has uno meditación sesión por la mañana y otra por la tarde. Es bueno continuar con las prácticas todos los días, incluso si haces la práctica de forma muy breve durante muchos días. Luego, un día tienes más tiempo, lo haces de una manera más larga. Eso es muy lindo porque es como cuando vives con alguien. Si te comunicas con esa persona todos los días, la sensación de cercanía continúa. Si no se hablan durante unos días, es más difícil volver a sentirse cerca. Es lo mismo con Chenrezig o con pala Tsongkhapa. Incluso si solo haces la práctica como una versión corta, es como verificar y mantener abierta la sensación de cierre todos los días. Luego, algunos días tienes más tiempo, así que haces la versión más larga, te sientas y tienes una larga conversación con tu amigo. Es algo así. O puede haber diferentes prácticas que estás comenzando a aprender. Una práctica que realmente te guste mucho, para que la hagas más extensamente; le dedicas más tiempo cada día. Y las demás prácticas las haces más rápido. Pero todavía los mantienes.

Sugerencia para hacer una versión abreviada de esta práctica

Audiencia: [Inaudible]

VTC: ¿Éste? ¿Para hacerlo rápido? Básicamente, lo que te sugiero es que hagas las secciones de 'Refugio y Bodhicitta', 'Práctica real' (la oración de siete ramas, y el 'Mandala Ofrecimiento.' Para la 'Petición breve a Yhe Tsongkhapa' se escribe el verso breve para pala Tsongkhapa tres veces o siete veces. Con una visualización, simplemente hazlo durante el tiempo que lleva recitar las tres o siete recitaciones. Y puedes hacer la recitación rápida de mig-tse-ma. No es necesario que hagas el lento y melodioso. Y luego puedes simplemente hacer la solicitud y la absorción y la dedicación. Entonces, si tuviera que hacerlo de una manera realmente rápida en lugar de pasar mucho tiempo con las visualizaciones y la recitación, simplemente haga tres o siete de ellos, lo que lleva muy poco tiempo. Todas estas prácticas, las prácticas tibetanas, son como acordeones. Hay formas en las que puedes hacerlos muy cortos y hay formas en las que puedes estirarlos. Y eso es muy bueno porque desarrolla algún tipo de flexibilidad y creatividad en tu mente. Para ampliar las cosas, y para ir al grano.

Para la Parte 1 de esta enseñanza de 2 partes, vaya a: Lama Tsongkhapa Guru Yoga Parte 1