Votos del bodhisattva auxiliar: Votos 1-5

Prefacio

• La muerte: la maestra de la impermanencia
• Abandonar los viajes de culpa y los "debería"
• Dejar ir la abnegación
• La integración de la vida cotidiana con la vida espiritual

LR 083: Auxiliar votos 01 (descargar)

Introducción

• Introducción a los 46 auxiliares votos
• Abandonar no hacer ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Tres joyas
• Abandonar la actuación de pensamientos egoístas de deseo.
• Abandonar no respetar a los mayores

LR 083: Auxiliar votos 02 (descargar)

Votos 4 y 5

• Abandonar no responder a las preguntas formuladas con sinceridad que uno es capaz de responder
• Abandonar no aceptar invitaciones de otros

LR 083: Auxiliar votos 03 (descargar)

Prefacio

La muerte: la maestra de la impermanencia

No había planeado hablar de esto, pero de alguna manera está saliendo de mi boca. Iba a hablar de eso más tarde. El viernes fui a visitar a una persona que es budista y tiene SIDA. Se ha convertido en un paciente de hospicio y está solicitando mucho la ayuda de las comunidades budistas en cuanto a meditar con él y, especialmente, leerle; también algunas cosas prácticas en la casa y tal vez sacarlo a caminar. Entonces, si la gente está interesada, por favor hablen conmigo después. Tengo una pequeña lista y creo que Lee reunirá a todos y describirá la situación. Ir a su encuentro me hizo pensar mucho en toda la fugacidad de la vida. Tiene 45 años y sabe que va a morir pronto. Claro que siempre es mañana, mañana… aunque uno tenga una enfermedad terminal. Nunca sentimos que vamos a morir ahora, siempre será más tarde de alguna manera.

Y acabo de recibir noticias hoy, también, de que otra persona de la comunidad budista tiene linfoma relacionado con el SIDA. El médico le dijo que tiene tres meses a menos que haga quimioterapia y luego tal vez tenga nueve. Y me di cuenta, escuchando eso, "¿Cómo se sentiría eso, si fuera yo?" Por tanto tiempo nosotros meditar sobre la muerte y la impermanencia. “Oh, sí, me voy a morir. Oh, sí, mi vida es tan útil y sí, lo entiendo”, pero siempre en algún lugar en el fondo de la mente, el ego tiene su cosita que siempre dice: “Sí, en realidad no me va a pasar a mí, o si lo hace, no es por mucho tiempo. Nunca voy a recibir la noticia de que me quedan tres meses de vida. Eso simplemente le sucede a otras personas”.

En algún lugar en el fondo de la mente, el ego siempre juega esa historia. Y realmente me golpeó. Ese día cuando el médico te lo diga y cuando no puedas evitarlo, cuando el ego no pueda hacer su habitual viaje de negación, entonces, ¿cómo te sientes? "Oh, solo quedan tres meses". toda esta vida Toda esta identidad del ego que he estado construyendo. Todas mis posesiones que he ido acumulando. Toda mi reputación, mi popularidad y todo en lo que he estado trabajando tan duro. Tengo que dejar eso en tres meses. Y luego pienso no solo en esto de dar: "Ok, tengo que renunciar a eso, está bien, eso se las arreglará". Pero, entonces, solo quedan tres meses para practicar el Dharma. ¡Pánico! "¡Vaya! Solo quedan tres meses”. Realmente me está haciendo pensar mucho.

Esta es precisamente la razón por la Buda enseñó el meditación sobre la muerte y por qué fue el primero en toda la enseñanza sobre la impermanencia. Porque, si de alguna manera podemos meterlo en el corazón, entonces no vamos a enloquecer y el ego no siempre está ahí atrás diciendo: "No, esto realmente no va a suceder". Será básicamente algo que ya hemos sabido y aceptado todo el tiempo. Usar esa comprensión, no para sentirse desesperanzado y deprimido, sino más bien para sentirse lleno de esperanza y saber que la vida realmente tiene algún significado y algún propósito. Y usar esa comprensión para eliminar muchas de las cosas que generalmente nos vuelven locos, todas las cosas habituales por las que nos preocupamos y nos ponemos ansiosos.

Entonces, creo que dentro de los próximos meses, un pequeño grupo, o quien quiera involucrarse, tendrá esa oportunidad con al menos otras dos personas en la comunidad budista para ayudarlos con sus procesos de muerte y usar lo que están pasando. como algo de lo que podemos aprender. Porque a veces ese es el regalo más grande que nos da la gente.

Abandonar los viajes de culpa y los "debería"

Yo también quiero hablar, porque hemos estado hablando mucho sobre el bodhisattva la práctica de apreciar a los demás más que a nosotros mismos, sobre el hecho de que es muy fácil en este punto que las personas se sientan culpables, “Oh, soy tan egoísta, soy tan egoísta. Mira lo horrible que soy”, y empujando y empujando, “¡Debería hacer más, debería hacer más!” Pero, eso proviene más de la culpa y el “debería” y la obligación que del amor y la compasión genuinos. Así que tenemos que asegurarnos de hacer las meditaciones sobre el amor y la compasión y no simplemente saltar a la conclusión de la meditación. Porque si saltamos a la conclusión, terminamos con los "debería" de "Debería cuidar mejor a todos los demás que a mí mismo". Pero realmente no sentimos eso y luego desarrollamos esta guerra civil interna. Y eso es porque solo vamos a la conclusión. Si realmente seguimos los pasos de la meditación, y haz esto de igualando a uno mismo y a los demás, considerar las desventajas de la egocentrismo y las ventajas de cuidar a los demás, entonces cuando lleguemos a la conclusión, no vamos a tener una guerra civil interna sino que, en cambio, va a ser una conclusión muy natural y sincera. Después de haberlo hecho mal durante varios años, estoy tratando de ayudarlo a beneficiarse de mi guerra civil interna. [Risas] También lo hacen los meditación y no caigas en la obligación y la culpa.

Dejar ir la abnegación

Y, además, al mismo tiempo que hablamos de beneficiar a los demás, es importante que no caigamos en el extremo de desatendernos a nosotros mismos. Una cosa que comúnmente hacemos aquellos de nosotros que crecimos en una cultura judeocristiana es que sentimos que solo podemos beneficiar a otros mientras seamos miserables. En otras palabras, no estoy realmente cuidando a los demás si obtengo algo de placer y satisfacción de ello. Si me siento bien, eso no es preocuparme por los demás. Tengo que sentir que parte de mí está siendo negada. Tengo que sacrificarme para que sea una preocupación genuina por los demás. Nos metemos muy fácilmente en esto. Y, de nuevo, eso no es lo que el Buda estaba diciendo. Queremos entrenar nuestra mente hasta el punto en que cuidar de los demás realmente nos dé placer. No es una cosa de sentir que tenemos que negarnos a nosotros mismos y hacernos miserables.

También es importante que no entremos no solo en sentir que necesitamos negarnos a nosotros mismos y cosas por el estilo, sino también en sentir que todo lo que disfrutamos es malo. Por ejemplo, despreciar a nuestros cuerpo o desatender nuestras propias necesidades de tener algo de paz en nuestra propia vida. Es muy importante, por ejemplo, cuidar nuestros cuerpo y estar sano, porque si no estamos sanos, es muy difícil practicar y difícil beneficiar a los demás. es cuidar de nuestros cuerpo necesariamente egoísta? Puede ser, pero no tiene que ser. podemos cuidar de nuestros cuerpo y mantenernos saludables, pero lo hacemos en beneficio de otros seres sintientes, porque esa es la condición previa para poder cuidarlos. De la misma manera, tratamos de ser prácticos con las cosas en nuestra vida y no regalar completamente todo nuestro dinero y ser negligentes con nuestra propia situación financiera. Tenemos que mantener nuestra situación financiera unida. De lo contrario, se vuelve difícil practicar, se vuelve difícil beneficiar a los demás.

La integración de la vida cotidiana con la vida espiritual

Son cosas prácticas del día a día. Es importante que no los ignoremos y digamos: “Estoy en el camino espiritual”. Nosotros, en Occidente, tendemos a hacer esta gran brecha entre las cosas prácticas y realistas y la espiritualidad. Si estás en uno, no puedes estar en el otro. Pero, de nuevo, eso no es lo que el Buda esta diciendo. Buda tiene algo realmente integrador, así que tenemos los pies en la tierra y somos espirituales al mismo tiempo. mantenemos nuestro cuerpo saludable en beneficio de los demás. Mantenemos nuestra situación financiera unida para el beneficio de los demás. Cocinamos y limpiamos, y mantenemos nuestra casa agradable y mantenemos nuestras amistades, pero, de nuevo, para el beneficio de los demás y no solo por egoísmo.

Así que no tiramos todas esas cosas, pensando que soy una persona santa, así que no tengo que preocuparme por pagar las cuentas. O, estoy practicando el Dharma, entonces…. Siempre cuentan esta gran historia (que me confundió durante tanto tiempo) sobre un practicante. Meditó tanto sobre la muerte que sintió muy fuertemente la impermanencia de su vida. Había un arbusto espinoso fuera de su cueva, y cada vez que salía, se rascaba, pero no cortaba el arbusto porque siempre pensaba: "No puedo tomarme el tiempo para cortar el arbusto, porque podría Muere primero y eso será tiempo perdido. Así que nunca cortaba el arbusto porque cada vez que entraba y salía era tan consciente de la inminencia de la muerte que no quería perder el tiempo haciéndolo.

Esta historia me confundió durante mucho tiempo, porque la interpreté como: “Bueno, entonces no necesito ocuparme de las cosas prácticas de mi vida diaria porque podría morirme primero, y es mejor que me esfuerce y meditar todo el tiempo." Esa es una interpretación completamente errónea de la historia. En otras palabras, a lo que se refiere la historia es que creo que realmente podría haber cortado el arbusto espinoso. Creo que es posible cortar el arbusto espinoso en beneficio de los seres sintientes. Y esta es toda la forma en que entra en juego la práctica de transformación de pensamientos. karma. En otras palabras, estás transformando eso en algo que es el Dharma, y ​​no simplemente negando los sucesos cotidianos en nombre de practicar el camino espiritual. ¿La gente es comprensiva? ¿Aquellos de ustedes que tienen arbustos espinosos fuera de sus cuevas? [la risa]

Audiencia: ¿Puedes explicar cómo “ir a la raíz de la zarza” se relaciona con la realización del vacío?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, hay algunas maneras de ver lo que significa ir a por la raíz de la zarza. Significa darse cuenta del vacío y bodhicitta pero también significa poner todo en práctica en el momento. Porque la cosa es, y estaba pensando en esto, que a veces pensamos que estar en el momento significa que nos disociamos de todo lo demás en nuestra vida. Pero estar en el momento no significa que pretendes que el pasado no existió y que el futuro no existe. Porque el pasado existió y el futuro existe. Y tenemos que lidiar con ellos. Entonces, estar en el momento no significa que nos disociamos de toda nuestra vida y entramos en un estado en el que bloqueamos todo lo demás excepto lo que está sucediendo. Estar en el momento en realidad significa experimentar lo que está sucediendo ahora, que también es una conciencia global de cómo evoluciona hacia lo que vendrá después. Creo que, a menudo, malinterpretamos "estar en el momento" y lo usamos, como dije, para disociar en lugar de examinar realmente nuestra vida y todo el surgimiento dependiente del que somos parte. ¿OK? ¿Tiene algún sentido?

Los 46 votos del bodhisattva auxiliar

Hemos estado revisando el bodhisattva votos y terminamos la revisión del root 18 votos. Entonces pasemos al auxiliar 46 votos. Una vez más, recuerde que las pautas establecidas en estos votos no son mandamientos. Son cosas que hacemos voluntariamente. Y los emprendemos con la conciencia de que no podemos mantenerlos perfectamente, porque si pudiéramos mantenerlos perfectamente, Buda no hubiera sido necesario sacarlos. Es bueno tener conciencia de que estos votos están apuntando a cosas muy específicas que pueden actuar como una guía en nuestra vida diaria para hacernos más conscientes, no conscientes en el sentido de ser paranoicos de hacer algo mal, sino simplemente conscientes de cuáles son nuestros verdaderos valores y cómo lo hacemos. querer vivir. Esto implica ser consciente de lo que sucede en una situación, incluido lo que pensamos, sentimos, decimos y hacemos, para que podamos tomar decisiones sabias en nuestra vida en lugar de estar en automático y no tomar las decisiones que se nos presenten. nosotros en nuestra vida.

Todo el asunto con el votos es que para vivir éticamente, tenemos que saber cuáles son las acciones no éticas para saber abandonarlas y saber hacer lo contrario. Al escuchar todas estas cosas diferentes, abandonar esto y abandonar aquello, no está diciendo: "No hagas eso" o "¡eres malo!" Es simplemente decir, si queremos vivir una vida ética, ser conscientes de esas cosas y de cómo nos involucramos en ellas, y tomar la decisión de no hacerlo cuando surjan esas situaciones. Y luego, mira qué es lo opuesto a esas acciones poco éticas, y puedes ver algunas cosas en las que puedes elegir involucrarte y participar.

Así que ese es el ámbito en el que el bodhisattva votos están configurados. Y, como dije, el bodhisattva votos son realmente para centrarse en ayudarnos a poner en práctica nuestro deseo de liberarnos de todas las desventajas de egocentrismo y nuestro deseo de cosechar todas las ventajas, para uno mismo y para los demás, de apreciar a los demás.

Los 46 auxiliares bodhisattva preceptos se dividen en siete grandes grupos. Seis de los grupos se basan en los seis actitudes de largo alcance y el séptimo grupo se refiere específicamente a la ética de beneficiar a los seres sintientes y entrar en detalles al respecto. si miras adentro Perla o Libro de Sabiduría II, puedes ver los diferentes grupos de bodhisattva votos. Los primeros siete tienen que ver con el actitud de largo alcance de generosidad, del 16 al 17 tienen que ver con la ética, del 20 al 21 con la paciencia, del 23 al 24 con el esfuerzo gozoso, del 26 al 27 con la estabilización meditativa, del 34 al 35 con la sabiduría y, por último, del 46 al XNUMX con la ética de beneficiar a los demás . Categorizar los grupos de esta manera nos facilita practicarlos.

No. 1 – 7: Votos para eliminar los obstáculos a la actitud de gran alcance de la generosidad

Este primer grupo se trata de la generosidad. La generosidad es el deseo de poder dar nuestro cuerpo, posesiones y potencial positivo a los demás sin ningún sentimiento de pobreza, sin ningún arrepentimiento. Es solo el deseo de poder dar cuando sea apropiado, cuando la circunstancia se presente.

Hay dos obstáculos principales para la generosidad: accesorio y avaricia. Adjuntar archivo implica pegajoso a las cosas que queremos para nosotros mismos o querer obtener más cosas para nosotros mismos. La avaricia implica no querer compartir lo que tenemos.

Es interesante, hay dos formas de verlo.

Cuando vemos personas generosas y, si valoramos esa cualidad, pensamos en lo que es ser generoso y desarrollamos algunos aspiración hacia eso porque parece una cosa maravillosa poder ser.

Si tenemos esa consideración por la generosidad, entonces veremos que accesorio y la avaricia son cosas que queremos contrarrestar.

En cambio, si lo miramos desde el otro lado, y pensamos: “Cuando estoy apegado, pasa esto y aquello, y cuando soy tacaño, pasa esto y aquello”, y reconocemos todas las faltas. de la avaricia y la accesorio, y cuánto daño nos causan a nosotros mismos ya los demás, entonces desearemos practicar la generosidad porque ese es el antídoto. Así que ya ves, puedes ir y venir entre estos dos. Si quiero generosidad entonces, por supuesto, tengo que renunciar a la avaricia y la accesorio. Y si quiero dejar la avaricia y accesorio porque me hace sentir miserable entonces, por supuesto, tengo que practicar la generosidad. Entonces puedes acercarte desde ambas alas de esa manera.

Voto auxiliar 1

Abandono: No hacer ofrendas a las Tres Joyas

La primera pauta aquí es evitar no hacer diariamente ofertas En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Triple joya cuerpo, habla y mente. Ahora, nuestra mente podría decir: "Oh, esto suena como que tengo que hacer todas estas cosas buenas para el Triple joya de lo contrario, me castigarán y me enviarán al infierno”. Eso es lo que piensa una persona que creció en un ambiente cristiano. Pensamiento inmediato: “Tengo que hacer esto porque si no, qué pasa”. Eso no es de lo que está hablando. Viene desde el punto de vista de que, si admiramos la generosidad, y queremos desarrollarla, y vemos cómo la avaricia y la accesorio nos hacen miserables y queremos deshacernos de ellos, la forma más fácil de practicar la generosidad es con el Triple joya porque tienen tantas buenas cualidades que nuestro corazón se alegra mucho y quiere hacer ofertas.

A veces es más difícil practicar la generosidad con las personas que no nos agradan porque siempre podemos escabullirnos diciendo: "Son tan groseros y desagradables, ¿por qué debería hacer algo por ellos?". Pero no podemos hacer eso con el Triple joya porque su bondad para con nosotros está ahí. Entonces, de alguna manera, es más fácil para nosotros ser generosos de esa manera. Y, de nuevo, no necesitan eso en absoluto para que podamos ver que el ofertas se hacen para nuestro propio cultivo.

Ahora bien, ¿qué significa ofrecer con el cuerpo, habla y mente? Ofrecimiento con nuestros cuerpo es, por ejemplo, hacer postraciones. Si no puedes hacer postraciones largas, hazlo así. Incluso si no puedes hacer postraciones cortas, tal vez estés enfermo, no puedas levantarte de la cama, sigue así. Esta bien. Incluso si no puedes hacer eso, estás realmente enfermo, solo sigue así. Realmente, dicen que solo levantar un dedo puede ser una postración. Es una forma de mostrar físicamente nuestro respeto. Y luego, verbalmente para ofrecer algún elogio a la Buda, el Dharma y el Sangha. Por ejemplo, pueden ser las oraciones de petición que hacemos, o cuando hablamos de la bondad de nuestro maestro, de los iluminadores del camino y de los que tienen los ojos de la sabiduría, etc. Este es el elogio verbal. O, haciendo el mantra principal om namo manjushriye, namo sushriye, namo uttama shriye soha mientras nos postramos, eso también es alabar verbalmente Buda, Dharma y Sangha. Y luego, mentalmente, va recordando sus cualidades. Entonces, de nuevo, mentalmente, dentro de nuestro corazón, recordemos sus cualidades e incluso cuando nos estamos inclinando, o cuando estamos que ofrece o algo así, haz la visualización recordando sus bondades y sus cualidades. eso es mentalmente que ofrece postraciones.

Si hacemos eso, realmente ayuda a nuestra propia mente, porque cuanto más podamos recordar el Triple joya, más sentimos este apoyo clandestino en todas nuestras acciones. No sentimos que estamos solos en este mundo contaminado, "Estoy solo, ¿qué va a pasar?" Cuanto más recordamos la Triple joya-y haciendo ofertas nos ayuda a recordarlos: cuanto más se fortalece el refugio y sentimos este apoyo subyacente, de modo que pase lo que pase en nuestra vida, podemos recurrir a ese refugio, podemos recurrir a esa relación. Por eso es bueno si puedes tener un santuario en tu casa y hacer ofertas todos los días. Puedes ofrecer agua, fruta o lo que sea por la mañana cuando te levantes, haz una reverencia tres veces, y por la noche, antes de acostarte, haz una reverencia tres veces. Se vuelve muy útil.

Voto auxiliar 2

Abandonar: Actuar pensamientos egoístas de deseo.

El segundo precepto Implica abandonar la actuación de pensamientos egoístas de deseo de obtener posesiones materiales o reputación. Recuerda, te lo dije, solía revisar estos votos todos los días y había algunos que miraba todas las noches. Este es uno de ellos. Todos los días, “¡Ups! De nuevo, transgredo eso.” Este es complicado porque vemos con qué facilidad la mente piensa en algo y luego lo representamos. La mente dice: “Quiero esto”, y vamos a la tienda y lo compramos. La mente dice: “Quiero hacer esto”, vamos y lo hacemos. La mente dice: “Quiero comer esto”, vamos al refrigerador. O, la mente dice: “Quiero elogios”, así que hago algo para ponerme en una situación en la que me elogien. La mente dice: “Me siento inseguro, quiero una buena reputación”, entonces hago cosas para tener una buena reputación. Así que seguimos esta mente de deseo que busca posesiones materiales, reputación y alabanza.

Una vez más, eso no significa que seamos malas personas cuando hacemos eso. REPITO, NO significa que somos malas personas cuando hacemos eso. Simplemente significa que cuando notamos que lo estamos haciendo, es una señal para nosotros, “Ah, tengo que reconectarme con lo que es importante en mi vida. He olvidado." Entonces, en lugar de castigarnos y decirnos que somos malos, regresa y di: “Espera, necesito volver a conectarme con lo que es realmente importante en mi vida. ¿Es correr y hacerme un gran nombre, llenar mi casa de cosas, o llenar mi estómago de cosas o...? ¿Qué es realmente importante en mi vida?” Vuelva a conectar con eso.

Eso no significa que nunca debamos salir a comprar cosas, porque hay cosas que sí necesitamos. Es una cosa de equilibrio. Esto está hablando de cuando la mente está llena de pegajoso deseo, y hacer cosas con esta mente deseante. Es como si sintiéramos que tenemos un agujero adentro, así que vamos a comprar algo para llenar el agujero. O vamos a comer algo para llenar el agujero. O vamos a hablar con la tienda para llenar el agujero. Es esa actitud la que queremos contrarrestar. Pero, necesitamos ir a la tienda y comprar comida. Necesitamos ir a la tienda a comprar la ropa que necesitamos usar cuando hace calor o frío o lo que sea. Esto, de nuevo, no es ir al extremo de decir que todo lo que me gusta o todo lo que quiero es un objeto de accesorio.

Audiencia: ¿Estás diciendo que no es necesariamente una cuestión de renunciar a las cosas en las que encontramos placer, sino que, más bien, es una cuestión de ser consciente de la accesorio?

VTC: Tienes razón. Hay cosas que hacemos que nos dan placer. Y no hay nada de malo en ese placer. No queremos entrar en esta cosa de "Oh, todo lo que me gusta, me lo tengo que negar". Porque eso es entrar en lo que estaba hablando antes. Nos disociamos, entramos en un ascetismo extremo. Pero, es más una conciencia de "¿Por qué estoy haciendo lo que estoy haciendo?" Entonces, todavía te gusta salir a desayunar los fines de semana, ¡eso es genial! Te da placer y lo haces, y entiendes por qué lo haces. Y quieres compartir ese placer. Eso es bastante diferente de la mente que dice: "Oh, realmente quiero ir a comer panqueques y bla, bla, bla", o "Tengo que salir a desayunar el domingo por la mañana o me sentiré totalmente miserable". !” Esta es toda la mente obsesionada con algo. No hay nada de malo en disfrutar las cosas, pero tenga cuidado de no atascarse tanto en ellas que tengamos que hacerlas y que seamos miserables si no podemos.

Audiencia: ¿Cuál es la razón para hacer cosas placenteras?

VTC: Hacemos cosas que disfrutamos porque sabemos que nos mantiene equilibrados. No todos somos budas todavía, por lo que nos mantiene equilibrados. Pero, hacemos esas cosas con la conciencia de intentar que sea algo más que una gratificación inmediata, con la conciencia de: "¿No sería bueno si la gente de Sarajevo también pudiera salir a desayunar los domingos por la mañana?". Y hay algo de caridad en ese sentimiento, esperando que otros también puedan tener esa cosa linda.

Voto auxiliar 3

Abandono: No respetar a los mayores.

La tercera precepto se trata de abandonar sin respetar a los mayores. Los ancianos son aquellos que han tomado la bodhisattva votos antes que nosotros o que tienen más experiencia que nosotros o, si eres un ordenado monje o monja, las que ordenaron antes de ti. La idea aquí es que, al respetar a aquellos que tienen más práctica en el camino que nosotros, nos ayuda a abrirnos para desarrollar sus cualidades y también nos ayuda a abandonar nuestro orgullo y arrogancia. El orgullo y la arrogancia también son grandes obstáculos en el camino ya veces tenemos este miedo de perder nuestra posición o perder nuestra dignidad si mostramos respeto a alguien más. En la cultura estadounidense, especialmente, es como, “Si muestro respeto a alguien más, eso significa que estoy reconociendo que son mejores que yo y que soy el desvalido. ¡Urgh! ¿Cómo puede suceder eso?” Mientras que, desde un punto de vista budista, ver las cualidades de los demás y reconocerlas y mostrarles respeto proviene de un punto o sentimiento de autoconfianza válida y un punto de fortaleza interna. Donde solemos verlo en Occidente como resultado de la debilidad y la falta de confianza, es exactamente lo contrario.

Pedir disculpas a la gente es un buen ejemplo. Ser capaz de disculparse viene de un punto de tener una buena confianza en uno mismo y una fuerza interna, mientras que defendernos hasta el final viene realmente de un punto de debilidad. Así que esto de mostrar respeto a los mayores es algo que nos ayuda en el camino. Y al desarrollar nuestras buenas cualidades, porque apreciamos esas cualidades y las de los demás, nos ayuda a liberarnos de este increíble individualismo que exige que seamos notados todo el tiempo. “No quiero mostrar respeto a los demás, porque entonces no me notarán. Y si no me hago notar, entonces, ¿qué va a pasar, quién voy a ser?”. Considerando que, en realidad es bastante agradable relajarse y sentir, “No tengo que hacerme notar todo el tiempo. Puedo estar en este grupo y no tengo que ser la gran estrella del grupo. Puedo estar aquí y respetar a otras personas y aprender de ellas, y no tengo que andar vendiéndome como un producto en el mercado, diciéndoles a todos que estoy muy bien informado de esta manera y que sé mucho sobre eso”.

Así que esto se hace mucho para contrarrestar el orgullo y la arrogancia.

Audiencia: ¿“Ancianos” no se refiere a todos los que son mayores que nosotros?

VTC: Bueno el precepto aquí se trata específicamente de los ancianos religiosos. Pero creo que, de manera general, es útil en nuestras relaciones generales en la sociedad. Si estamos con nuestro jefe, tenemos cierto respeto por su posición. No significa que pensemos que todo lo que hacen está bien. De la misma manera, el hecho de que alguien sea ordenado antes que usted no significa que todo lo que haga sea correcto. Pero, es cuestión de valorar ese puesto, valorar lo que puedan saber por ser nuestro jefe, o lo que puedan saber por ser mayores que nosotros.

En realidad, creo que hay mucha sabiduría que se puede extraer de las personas mayores. Creo que es una verdadera tragedia en nuestra sociedad que pongamos tanto énfasis en la juventud. Porque cuando te sientas y hablas con algunas personas mayores, y les pides que te cuenten sobre sus vidas, es increíble escuchar sobre la vida de las personas y lo que vivieron, y lo que han pasado y cómo lidiaron con situaciones. Es increíble. Hay una mujer que es probablemente la budista más anciana de toda la comunidad de Seattle. Ella tiene más de 80 años. Increíble. Ella no vive muy lejos de aquí. Una persona increíble, tan aguda y brillante y es agradable ir allí y hacer que te cuente historias sobre cuando tenía 18 años y se convirtió de católica a budista y por lo que pasó. Incluso los ancianos de nuestras familias, aprendiendo algo de la historia familiar y las leyendas familiares, pueden ayudarnos mucho a entender las cosas.

Para mí personalmente, incluso en la comunidad tibetana, escuché algunas de las historias de la gente y pedí a algunos de los mayores que contaran sus historias y cómo era, especialmente cuando huían del Tíbet y todo eso. Me da un sentimiento de confianza de que, si por alguna razón me encuentro en esa horrible situación, si puedo recordar las historias de estas personas, mantendrá mi propio ánimo, porque, cuando conoces a algunas de estas personas y sabes que se fueron a través de cosas absolutamente increíbles y las miras, y ahora son personas felices y bien adaptadas. Es tan bueno saber que eso puede suceder y si alguna vez me meto en esa situación, con un trauma increíble, si puedo recordar las historias de estas personas, entonces me ayudará. Así que creo que tener ese respeto y querer escuchar a los mayores y aprender de ellos realmente puede enriquecer nuestras propias vidas.

Audiencia: Por qué es esto voto en la categoría de “generosidad”?

VTC: Porque creo que es la generosidad de los sentimientos positivos, la generosidad del respeto, la generosidad de los elogios o la reputación, así.

Voto auxiliar 4

Abandonar: No responder a las preguntas sinceras que uno es capaz de responder.

El cuarto voto es abandonar no responder a las preguntas sinceras que uno es capaz de responder. Por ejemplo, las personas nos hacen preguntas sinceras, realmente quieren saber algo, realmente necesitan saber algo, pero no queremos responderlas. No queremos responderles porque si tienen esa información, entonces nuestro propio estado va a bajar. Encuentras esto en situaciones de trabajo e incluso puede suceder en situaciones de Dharma.

Tengo un amigo que es estudiante de derecho, y cuando tenía ciertas tareas, la primera persona que llegaba a la biblioteca sacaba todos los libros sobre ese tema, incluso si no los leía todos al mismo tiempo, porque impidió que otras personas los usaran y aprendieran esa información. Así que eso es una verdadera mezquindad y una pegajoso a la información.

A menudo, también puede ver esto en situaciones laborales. La gente no quiere compartir información, porque si le muestra a su colega cómo hacer algo bien, es posible que lo asciendan en lugar de a nosotros. O, si compartimos información y la gente va a saber cosas, entonces la información no nos pertenece, es pública y no puedo usarla solo para mí. Así que esto precepto se trata realmente de combatir esa tacañería en cuanto a información y conocimiento y querer aferrarnos a ella o quedárnosla para nosotros.

O bien, alguien puede hacer una pregunta, pero no es una pregunta sincera. Por ejemplo, alguien no es sincero y solo te está probando, puedes darte cuenta de que te está haciendo una pregunta de Dharma porque quiere perforar agujeros y detectar fallas y cortar cosas, y discutir. En tal caso, no hay necesidad de responder a la pregunta.

Este voto está hablando de preguntas sinceras donde la gente realmente quiere aprender. No se refiere a personas que solo están siendo competitivas y cínicas. Además, cuando alguien solo está siendo antagónico, no participaré porque es inútil. Dependiendo de la situación, podría tratar de decir: "¿Qué estás tratando de decir realmente?" O podría decir: "Esa pregunta me hace sentir incómodo", o algo por el estilo. A veces, las personas preguntan una cosa, pero lo que quieren hacer es otra cosa. O, cuál es el problema, es otra cosa. Entonces, si puede cambiarlo a cuál es el problema o, si están haciendo una pregunta realmente cínica, determine qué es lo que realmente están tratando de decir cuando preguntan eso.

Audiencia: Si alguien está haciendo una pregunta cínica pero está preguntando con sinceridad, ¿les responderías?

VTC: Por supuesto. Todo es juego limpio. Cuando las personas preguntan con sinceridad, se puede hacer y discutir cualquier pregunta. Cuando las personas no preguntan con sinceridad, es inútil, porque eso no les ayuda a menos que puedas entender cuál es realmente el problema para ellos. Así que no se trata de "No estás de acuerdo con mi punto de vista, así que no vamos a hablar de eso". No querrás encontrarte de esa manera. Tú tampoco quieres sentirte así.

Audiencia: ¿Qué pasa con la impaciencia por no querer responder a las preguntas de la gente? ¿Cómo se relaciona eso con la irritación?

VTC: Probablemente sea una superposición. Cuando no quieres responder preguntas por impaciencia, sí, eso definitivamente tiene que ver con la irritación, el enfado cosa. Pero entonces, es muy útil recordar esto de responder preguntas. Porque, muchas veces, se trata de ser generosos con nuestro tiempo. A veces la impaciencia es porque nos sentimos apurados: “Ya te lo expliqué, ¿por qué no lo has acertado?”. O, "Deberías saber esto, bla, bla, bla". Y no queremos gastar el tiempo o no queremos gastar la energía. Tal vez tengamos el tiempo, pero no queremos gastar la energía. Entonces, en esos momentos, realmente me ayuda recordar mucho a mis maestros y cómo me han repetido minuciosamente lo mismo una y otra y otra vez. Y, ¿cómo no han entrado en la cuestión de "¿Por qué no sabes esto ya, no te enseñé esto antes?" Una y otra vez, tomando ese tiempo y cuidado para cultivar. Y pensando: “Vaya, otras personas me cultivaron de esa manera. Es solo mi impaciencia la que se interpone aquí, eso se está convirtiendo en un bloqueo”.

También recordar las veces que tampoco he acertado después de la primera explicación. Y cuando he olvidado cosas, no solo de Dharma sino de cosas del día a día, cuando la gente tenía que recordármelo y explicarme cosas una y otra vez, porque no lo entendí la primera vez, o lo olvidé o Me espacié. Solo para recordar, “Oh, sí, yo también soy así. No siempre estoy al tanto de todas las situaciones”. Entonces es cuestión de ser generosos con nuestro tiempo, ser generosos con nuestra energía.

Audiencia: Trabajo con niños y me doy cuenta de que cuando ponen a prueba mi paciencia es muy difícil cultivar la generosidad.

VTC: Definitivamente van juntos. Es difícil ser generoso si eres impaciente. Creo que es muy bueno que menciones estar con niños, porque eso es muy importante. Vi cuando estaba enseñando en la escuela que no hay dos niños iguales. Cuando explicas algo una vez, un niño lo entiende y otro niño no lo entiende después de diez veces. Pero eso está bien. El compromiso es importante. Si estamos comprometidos a ayudar a otras personas y capacitarlas, entonces estamos comprometidos a pasar tiempo con ellas.

Audiencia: Tengo dificultad con las personas que no están de acuerdo conmigo porque las interpreto como más interesadas en buscar un argumento que en tener una conversación sincera.

VTC: El hecho de que alguien no esté de acuerdo con lo que hemos dicho no significa que no sea sincero. Y creo que, muy a menudo, las personas son bastante sinceras cuando no están de acuerdo con nosotros y sinceramente quieren debatir esto. Están sinceramente interesados ​​en saber cómo pensamos y qué está pasando aquí, pensando: "Tal vez sepas algo que pueda enriquecer mi punto de vista, tal vez yo sepa algo que pueda enriquecer tu punto de vista". Así que el desacuerdo no significa falta de sinceridad. La falta de sinceridad es más... El ejemplo clásico se me acaba de ocurrir. Recuerdo que hubo una vez, estaba en Delhi, en un mercado, y un cristiano evangélico de Singapur me paró. Estaba tratando de comprar algunas flores en este mercado para llevarlas al centro. Este tipo me detuvo. Solo quería hablar pero no quería escuchar. No quería discutir. Haría estas preguntas pero no esperaría las respuestas. O empezaba una respuesta y él me interrumpía y decía: “No, no, no, esto no es realmente cierto, bla, bla, bla. Y la Biblia dice, bla, bla, bla”. Al principio, pensé que era sincero, pero después de intentar discutir las cosas una o dos veces, se hizo evidente que no quería escuchar, que realmente no quería una discusión.

Audiencia: ¿Encuentra que a veces las preguntas no señalan lo que el interrogador realmente quiere saber?

VTC: Sí, encuentro que muchas veces lo que la gente nos pregunta no es realmente lo que quieren saber. Y a veces, también, me veo preguntando qué no es realmente lo que estoy tratando de decir. Pensé, especialmente, cuando le preguntas a tibetano lodo preguntas, tienes que saber cómo hacer la pregunta, de lo contrario, no obtendrás una respuesta a lo que estás preguntando. Aprender a hacer la pregunta es la mitad.

Audiencia: ¿Por qué es eso?

VTC: ¿Porqué es eso? Porque hay una gran diferencia cultural y además hay un traductor. Muchas veces me doy cuenta, cuando doy charlas, que la gente hace preguntas que duran unos minutos, y trato de resumirlo en una declaración y digo: "Oh, estás preguntando..." para verificar si eso es lo que están preguntando. Y muy a menudo, los traductores tibetanos no están acostumbrados a cómo hacemos preguntas. Así que darán todo, y el sentido completo de cuál es la pregunta subyacente de la persona no se manifiesta, porque la persona no lo preguntó explícitamente.

Aquí hay un buen ejemplo: en los primeros días, preguntábamos algo como: "¿Los budistas creen en Dios?" Ahora bien, no existe una palabra tibetana equivalente a Dios. Entonces lo traducen como wang chuk que es la palabra tibetana para Ishvara, que es uno de los dioses hindúes. Porque toda la idea de que hay un ser supremo es diferente, y este dios hindú que es un ser supremo es como el Dios cristiano que es un ser supremo. Ambos son seres supremos, ambos están a cargo del universo, por lo que el lama daría toda esta respuesta sobre por qué "wangchuk", el Brahma, es uno de los dioses del reino de la forma que nació allí debido a su buena karma. Y no responde en absoluto a la pregunta de la persona, porque la pregunta desde un punto de vista cultural completamente diferente.

Audiencia: En ese tipo de situación, ¿volvería a hacer la pregunta hasta obtener una respuesta adecuada? [la risa]

VTC: Sí. Una de las cosas que se requieren cuando quieres aprender el Dharma es una paciencia increíble y tratar de descubrir cómo ayudar a tus maestros a enseñarte. Como en este ejemplo, haces una pregunta y obtienes una respuesta que está a un millón de millas de distancia. Entonces, ¿cómo puedo volver a preguntar esto, de tal manera que pueda estar más alineado con la forma en que están pensando? Y ten paciencia para hacer eso, porque a veces requiere hacer la pregunta varias veces, y esperar que no se impacienten contigo por hacer esa pregunta una y otra vez. [risas] Por eso estos diálogos con Su Santidad son muy interesantes. Estuve presente en estas conferencias y muy a menudo la gente intentaba explicarle una y otra vez lo que realmente significan.

Audiencia: ¿Qué pasa si alguien te hace una pregunta de la que no sabes la respuesta?

VTC: Si alguien te hace una pregunta y no sabes la respuesta, dile que no la sabes. No inventes respuestas cuando no sabes las respuestas, especialmente en las cosas de Dharma. Simplemente diga: "No lo sé". Y está bien no saber. En lugar de sentirse avergonzado cuando no sabe la respuesta a la pregunta, agradezca a la persona por hacerla.

Voto auxiliar 5

Abandonar: No aceptar invitaciones de otros

auxiliar voto el número cinco tiene que ver con abandonar la práctica de no aceptar invitaciones de otros fuera de enfado, orgullo u otros pensamientos negativos. Entonces es cuando las personas, por un genuino y sincero deseo de estar con nosotros, nos invitan a algún lugar. Es bueno si aceptamos con la idea de que al tener contacto con ellos podemos beneficiarlos. O, si nos invitan a una comida o algo, crean buenos karma por su generosidad.

Esto no significa que tengas que aceptar todas las invitaciones que te hagan. Está perfectamente bien rechazar una invitación si tienes algo más importante que hacer. Si está enfermo, puede rechazar las invitaciones. Si es peligroso llegar allí, puede rechazar la invitación. Hay muchos lugares a los que la gente te pide que vayas y que son peligrosos. Así que puedes rechazar. Si la persona tiene una mala actitud hacia ti, o si ir allí causaría discordia, o si ir te pondría en una situación de tener que romper tu preceptos, o si hay alguna otra buena razón para no ir, está perfectamente bien rechazar las invitaciones.

Este voto aborda en particular las actitudes de tacañería, enfado, hostilidad u orgullo hacia alguien con el pensamiento de “soy demasiado bueno para estar con esa gente”. O, “Esas personas me despreciaron, así que no voy a pasar tiempo con ellos ahora. Esta es mi forma de tomar represalias y vengarme”. O, “Prefiero mucho más sentarme y ver la televisión que ir y estar con estas personas porque simplemente van a sentarse allí y hacerme todas estas preguntas de Dharma, y ​​es un lastre. Prefiero mucho más ver la televisión.

Este tipo de motivación es el tipo de cosas que este precepto nos está haciendo mirar: cuando rechazamos invitaciones por orgullo o enfado o pereza. Pero, de nuevo, no debemos hacer un mal uso de este precepto decir, “Oh, alguien me invitó a esta fiesta. en realidad había planeado meditar esa noche, pero tengo que mantener mi votos así que mejor me voy a la fiesta. Creo que tenemos que ser bastante exigentes con las invitaciones que aceptamos y rechazamos. Si hay algún beneficio y sentido para que vayamos, entonces hazlo. Pero, si hay cosas más importantes o si ir allí sería peligroso y generaría discordia, entonces podemos rechazar la invitación.

Audiencia: ¿Qué puede sugerir acerca de ser invitado a algún lugar que sería una situación extremadamente difícil? Por ejemplo, sé de un lugar en el que me pongo muy nervioso porque la gente allí realmente me presiona.

VTC: Creo que está bien rechazar si estás bastante seguro de que no estás listo para ello. Pero luego, si rechaza la invitación, use el tiempo para hacer algo meditación para que pueda reducir sus botones. En lugar de simplemente decir: "Oh, esa gente me vuelve loco y no voy a ir", reconozca que no está listo para manejarlo. Tal vez sea demasiado intenso y es probable que pierdas el control y te pelees, y eso los haría infelices. Entonces, esta vez podría decir que no, pero realmente intente identificar cuáles son los problemas para usted y la próxima vez, con suerte, podrá decir que sí.

Conclusión

Es muy interesante, tal vez en los próximos días, esté muy atento a estos primeros cinco votos. Y realmente pensar en ellos. Puedes repensar muchas situaciones que sucedieron en el pasado: “Oh, sí, esa vez que alguien me invitó a un lugar y lo rechacé. ¿Cuál fue realmente mi motivación allí? ¿Estaba enojado y era desagradable o realmente tenía algo más importante que hacer? O, "No respondí la pregunta de esa persona, ¿qué estaba pasando realmente allí?" Creo que puede ser muy útil, para ayudarnos a conocernos a nosotros mismos. Piense en situaciones del pasado y situaciones que podría encontrar y reflexione sobre estas pautas.

Bien, sentémonos en silencio durante unos minutos.