Capítulo 3: Versículos 4-10

Introducción

• Establecer una motivación positiva para escuchar la enseñanza.
• Cómo funciona la mente egocéntrica
  • Cómo interfiere con nuestra felicidad ahora y en el futuro
  • Oponiéndose a él y reemplazándolo con el pensamiento que aprecia a los demás.

Una guía para un Bodhisattva's Way of Life: Introducción (descargar)

Versos 4-10

• Solicitar respetuosamente enseñanzas y guía espiritual.
• Solicitar a los budas que permanezcan durante mucho tiempo.
• La práctica de Samantabhadra de la dedicación del mérito.
• Generando el aspiración beneficiarse

Una guía para un Bodhisattva's Way of Life: Capítulo 3, Versículos 4-10 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Importancia de refugiarse y los cinco preceptos
• ¿Hay un límite para ayudar a alguien?
• Donación de órganos
• Tonglen y la “ley” de la atracción
• Significado del capítulo 2, versículo 57
• Practicando el amor y la compasión
• Aspirando a regalarlo todo (tomando literalmente a Shantideva)

Una guía para un Bodhisattva's Way of Life: preguntas y respuestas (descargar)

Tomemos un momento para cultivar nuestra motivación. Piensa que vamos a escuchar y compartir el Buda's juntos esta noche para que podamos aprender el camino hacia la iluminación y luego seguir el camino hacia la iluminación para que podamos convertirnos en budas completamente iluminados para el beneficio de todos los seres. Haz que tu motivación sea muy amplia, muy grande, muy comprensiva e inclusiva para todos los seres sintientes, deseándoles todos los diversos tipos de felicidad y todas las realizaciones espirituales.

Desarrollando la ecuanimidad

Anoche, hablamos un poco sobre desarrollar la ecuanimidad, en otras palabras, darse cuenta de que todos los seres sintientes quieren ser felices y quieren estar libres de sufrimiento por igual, que la felicidad de nadie es más importante que la de los demás y que el sufrimiento de nadie duele más que el de los demás.

Esto es cierto con respecto a las personas que podemos considerar nuestros amigos o nuestros enemigos o extraños. En realidad, todos son iguales en este sentido tan importante.

Además, somos iguales a todos los demás en este sentido tan importante. En otras palabras, nuestra felicidad no es más importante que la de los demás y nuestro sufrimiento no duele más que el de los demás. En cierto modo, esto es muy obvio. De otra manera, cuando lo escuchamos, es un gran asalto a nuestro egoísmo egocéntrico, ¿no es así? Si miramos en nuestra vida, sabemos intelectualmente que todo el mundo quiere ser feliz y no sufrir, pero en nuestro corazón cuando vivimos nuestra vida, ¿quién es el más importante? ¡YO! Todos sentimos esto, ¿no? Tratamos de ser educados y amables con otras personas. Tratamos de no parecer egoístas. Pero, por supuesto, cuando llega el momento y al final del día, ¿quién nos importa más? Este, YO.

Ser egocéntrico obstruye nuestra felicidad

Esta actitud egocéntrica en realidad se convierte en un gran obstáculo para nuestra propia felicidad. Pensarías que ser egoísta traería nuestra propia felicidad. Pero en realidad cuanto más egocéntricos somos, más problemas tenemos. Es extraño, pero si realmente nos tomamos un tiempo y analizamos nuestra propia experiencia, queda muy claro que cuanto más nos enfocamos solo en nosotros mismos y nos preocupamos solo por nosotros mismos, en lugar de ser más felices, en realidad terminamos más miserables. Veamos algunos ejemplos de cómo funciona esto.

Digamos que soy muy apegado a mí mismo y me gusta tener una buena reputación. Quiero gustarles a todos. No se permite que no le guste a nadie porque una de las reglas del universo es que tengo que gustarle a todo el mundo. Así que vivo con mi pequeña regla del universo de que todo el mundo me tiene que gustar. Pero mi gobierno del universo no se corresponde con la realidad. La realidad es que no le gusto a todo el mundo. No significa que sea una mala persona. Sólo significa que, por alguna razón, no les gusto.

Pero cuando estoy muy apegado y egocéntrico, ¡el hecho de que alguien no me quiera me vuelve loco! Es como si estuvieran rompiendo una regla muy importante del universo. “Todos deberían quererme. Todo el mundo debería decir cosas buenas de mí. Todo el mundo debería elogiarme en mi cara, y deberían decir cosas bonitas sobre mí a mis espaldas. ¡Deberían honrarme, respetarme y tratarme bien!”.

Eso es lo que hace la mente egocéntrica. Pero luego no tiene nada que ver con la realidad, que es que no le gusto a todo el mundo, y a veces hasta pasa que la gente que me quiere no me trata como quiero que me traten a mí. No siempre les digo cómo quiero que me traten, pero se supone que deben leer mi mente para saberlo. Simplemente no me leen la mente muy bien, así que me irrito y me exaspero. “¿Por qué me tratas así? Deberías ser más amable conmigo. Quiero decir que soy YO después de todo”. Así que estoy bastante irritado por la forma en que la gente me trata.

Usted puede ver que en esta situación, toda esa irritación de mi parte, mi sentimiento de ofensa porque la gente no me trata como creo que merezco que me traten, todo eso viene por mi pensamiento egocéntrico. En otras palabras, el problema no es que otras personas sean groseras y desconsideradas. El problema es que exijo sin razón que todos me quieran y me traten bien.

¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo? No nos gusta admitirlo. Pero estamos todos en el mismo barco. Estamos con amigos, podemos ser honestos.

La mente egocéntrica nos vuelve extremadamente susceptibles y fácilmente ofendidos, fácilmente irritables porque estamos filtrando todo lo que sucede a través de la lente de cómo afecta a la persona más importante del mundo, que casualmente soy yo. Cuando miramos la vida a través de esa lente, nos volvemos muy sensibles a cada pequeña cosa que todos hacen. Esto se debe a que se filtra a través de mi lente. Sospechamos fácilmente de otras personas. No confiamos en sus motivaciones. Creemos que nos quieren atrapar. Creemos que nos van a engañar. Creemos que están siendo engañosos. Sospechamos mucho de otras personas. Nos tomamos todo muy personalmente.

Todo esto causa grandes problemas. Por ejemplo, si soy muy egocéntrico, cualquier cosa pequeña que haga la gente la filtraré a través de mi lente. El ejemplo clásico es, vas a trabajar y alguien en el trabajo dice: "¡Buenos días!" Y piensas: “¿Qué quieren de mí? Nunca solían decir “Buenos días” con tanto entusiasmo. Algo debe estar pasando. Están tratando de manipularme y sacarme algo porque fueron muy amables y hoy me dijeron "Buenos días".

Este tipo de cosas pasan, ¿no? Eso no tiene nada que ver con la otra persona. Es solo que somos tan sensibles a todo.

O a veces puede suceder que venga un amigo y trate de darnos un buen consejo porque podemos estar a punto de hacer algo perjudicial. Pero como somos tan egocéntricos, interpretamos el consejo de esa persona como una crítica y nos enfadamos con ella. Alguien que es nuestro amigo, que se preocupa por nosotros, trata de advertirnos que estamos a punto de cometer un error o que estamos a punto de hacer algo poco ético o algo así. Pero no queremos escuchar porque lo interpretamos como que nos insultan y nos critican.

¿Alguna vez te ha pasado que la situación es al revés? ¿Estabas tratando de decirle algo a un amigo tuyo para protegerlo y evitar que cometiera un error y se enojó contigo? ¿Alguna vez te ha pasado eso? A nosotros nos ha pasado eso. Pero, ¿pensamos alguna vez que a veces, cuando nos enfadamos, puede ser la misma situación, pero al revés? ¿Que están tratando de ser amables con nosotros y somos nosotros los que no estamos prestando atención y nos enojamos cuando están tratando de ayudar?

En realidad, esto plantea una pregunta mucho más importante sobre cómo elegimos a nuestros amigos y por qué consideramos a alguien como amigo. Esta es una pregunta muy interesante. Si miramos, ¿por qué decimos que alguien es un amigo? Bueno, porque les gusto. Tienen intereses similares. Me hacen reír. Me levantan el ánimo cuando me siento deprimido. Me alaban. Me dan regalos. Todas estas son razones por las que nos gustan ciertas personas y las consideramos amigos.

Consideramos a algunas personas nuestros enemigos porque nos critican. Nos culpan. Interfieren con nuestra felicidad. Pero muy a menudo no entendemos realmente por qué alguien está haciendo lo que está haciendo y lo malinterpretamos. Podría haber alguien que en realidad esté siendo bastante manipulador, pero como nos dice cosas muy amables, simplemente lo disfrutamos y somos sus amigos para siempre.

Me alabas y haré cualquier cosa por ti. Somos así, ¿no? ¿Eres asi? a veces lo soy Si quieres que haga algo, todo lo que tienes que hacer es elogiarme, decir cosas buenas sobre mí, soy un completo imbécil. Tonto total. “Ohhh… aquí hay alguien a quien le gusto y piensa que soy bueno. Ahhh… son una persona tan maravillosa; Haré cualquier cosa por ellos”. No tengo sabiduría discriminatoria, impedida de ver claramente por mi accesorio para alabar y mi accesorio a la reputación Eso suele resultar contraproducente de una forma u otra porque pierdo la sabiduría y tomo malas decisiones.

Entonces, ¿ves cómo en ese caso, ser egocéntrico y querer gustar a la gente me hace hacer malos juicios, lo que me lleva a situaciones difíciles? ¿Ves cómo funciona eso?

De la misma manera, si hay un amigo que viene a mí y me dice: "Chodron, debes tener cuidado con esto, estás hablando un poco duro" o "No dijiste la verdad por completo". o “Pareces estar enojado”. Alguien me señala este tipo de cosas y me pongo un poco irritable: “¿Por qué me criticas? ¡No estoy enojado! ¡Deja de decirme que estoy enojado y de imputarme toda tu basura!” Aquí hay alguien que en realidad, con una amable motivación, está tratando de ayudarme. Pero no puedo escucharlo porque lo interpreté como una crítica. Así que me pongo fuera de forma y me enfado mucho y le hablo con dureza a alguien que en realidad es un verdadero amigo y trata de evitar que haga algo que es peligroso o dañino.

fiestas de lástima

¿Alguno de ustedes es así? No, no lo creo. Creo que solo debo ser yo. ¡Pobre de mí! Soy el único que es un fracaso. Ninguno de ustedes tiene ese mismo problema. Soy sólo yo. ¡Vaya! No puedo hacer nada bien. ¡Estoy tan deprimido!

Y luego me hago una fiesta de lástima. Hablamos de fiestas de lástima antes, ¿no? ¿Sabes lo que haces cuando haces una fiesta de lástima? El centro de la fiesta eres tú. Te compadeces de ti mismo en todo. Sientes que eres el peor del mundo. Eres el más desagradable del mundo. Haces todo mal y por supuesto puedes hacer que todo salga mal. Todo el mundo te malinterpreta y nadie te trata bien. Nadie te aprecia.

Y así tienes una fiesta. Tienes tus globos y todos tienen caras tristes. Tocas la música en tu fiesta de lástima y la melodía es "pobre de mí, pobre de mí, pobre de mí, pobre de mí...". Y recitas tu pobre yo mantra principal cien mil veces. Sacas tus cuentas de oración y dices [mientras cuentas las cuentas]: “Pobre de mí. Pobre de mí. Pobre de mí. hago todo mal Nadie me ama. hago todo mal Nadie me ama." Y recitas tu "pobre de mi" mantra principal con concentración en un solo punto. Pensaste que no podías concentrarte. Bueno, puedes porque cuando organizamos nuestras fiestas de lástima, nada nos distrae de nuestra fiesta de lástima. Nos quedamos totalmente miserables en nuestra fiesta de lástima. Y luego culpamos al mundo porque se supone que todos los demás saben que estamos deprimidos y se supone que vienen a animarnos.

¿Tú lo haces? Te pones un poco irritable o deprimido, pero no les dices nada a las personas con las que te quedas, como "Me siento un poco deprimido" o "Hoy estoy de mal humor". Simplemente caminas (de una manera malhumorada) y en el fondo de tu mente, quieres que los miembros de tu familia o tus amigos vengan y digan: “Oh, ¿cómo estás? Te ves triste hoy. ¿Puedo hacer algo por ti? Te serviré el desayuno en la cama. Eres tan maravilloso.

Estamos esperando que venga nuestra familia y nos adore. ¿Pero lo hacen? ¿Vienen y nos adoran y nos animan? No, nos evitan. ¡¿Puedes ceerlo?! En un momento en que nos sentimos un poco deprimidos y nos vendría bien un poco de ánimo, nuestros familiares nos evitan. ¡Increíble! Y no tenemos absolutamente ninguna comprensión de por qué podrían evitarnos. Ni siquiera consideramos que tal vez tenga que ver con la forma en que caminamos por la casa. Bum-bum-bum-bum. [caminando ruidosamente] Recoges el periódico en el desayuno y dices [en un tono triste]: “Hola, cariño, ¿cómo estás? ¡Oh niños, cállense!” Te escondes detrás del periódico. Y luego te preguntas por qué tu vida familiar no es todo lo que pensabas que iba a ser. ¿Crees que tal vez tenga algo que ver contigo? ¿Crees que tal vez haya algo que podamos hacer para mejorar nuestra vida familiar? ¿O estamos seguros de que siempre es culpa de los demás? Que no nos aprecian, que no son amables con nosotros, que esperan demasiado de nosotros.

¿Tienes alguna idea de cómo funciona nuestra actitud egocéntrica? ¿Y cómo nos hace miserables?

sentirse victimizado

Muy a menudo nos sentimos víctimas de la vida. Pero somos nosotros los que nos estamos convirtiendo en una víctima. De hecho, tenemos la capacidad de cambiar nuestra experiencia de vida, pero nos quedamos tan atrapados en nuestra autocompasión y nuestra egocentrismo que no hacemos lo que realmente podemos para mejorar nuestras relaciones y mejorar nuestra propia vida. Y, en cambio, esperamos que el mundo nos trate mejor. Es completamente irreal, ¿no? Totalmente irreal.

Te voy a dar una tarea. Debe hacerse entre esta noche y mañana por la noche, y la tarea es tratar de ser amable con las personas con las que vives. Intenta ir a casa y sonreír a las personas con las que vives. Antes de abrir la puerta de tu apartamento, piensa: “Qué suerte tengo de vivir con gente que me importa”. Sea amable con todas las personas con las que vive, no solo con un miembro de la familia. Solo inténtalo. Es un experimento. Solo experimenta y trata de ser un poco más alegre, un poco más agradable, un poco más útil, especialmente con las personas con las que no te llevas tan bien. Solo intente eso y vea si cambia la relación en absoluto. Pruébalo entre esta noche y mañana por la noche.

Lo que quiero decir es que mientras nuestra actitud egocéntrica pretende ser nuestra amiga y finge velar por nuestro bienestar, en realidad la actitud egocéntrica interfiere con nuestra felicidad.

Interfiere con nuestra felicidad en este momento, como se muestra en los ejemplos que di.

También interfiere con nuestra felicidad futura porque nuestra felicidad futura depende mucho de la karma que creamos. Karma simplemente significa acciones: nuestras acciones mentales, nuestras acciones verbales, nuestras acciones físicas. Lo que experimentaremos en el futuro depende de las acciones que hayamos realizado en el pasado. Cuando estamos bajo la influencia de la mente egocéntrica, a menudo cometemos muchas acciones dañinas y somos nosotros los que experimentaremos los resultados de estas acciones dañinas.

Si miramos hacia atrás en nuestra vida, en algunos de los momentos en que no habíamos guardado preceptos, momentos en los que hemos mentido a otras personas, ¿qué tipo de actitud mental hay detrás de nuestra mentira? Por lo general, es un deseo de autoprotección y beneficio propio, ¿no es así? Una mentira para encubrir algo que podría hacerme quedar mal. Una mentira para hacer algo para obtener algún beneficio que no habría obtenido de otra manera. Cometemos estas acciones destructivas de mentir y en el futuro trae el resultado de que otras personas nos mientan e incluso cuando decimos la verdad, la gente todavía no nos cree. A veces incluso puede resultar en renacimientos más bajos, renacimientos muy desafortunados. Y todas las mentiras que hacemos se hacen bajo la influencia de la mente egocéntrica.

O hablamos mal de la gente a sus espaldas. ¿Hay alguien aquí que nunca haya hablado mal de los demás a sus espaldas? Es uno de nuestros pasatiempos favoritos, ¿no? Sentarse y criticar a otras personas cuando no están presentes y por lo tanto no pueden defenderse. Especialmente en el lugar de trabajo, nos juntamos con algunas personas y hablamos mal de eso. Y la conclusión de toda la conversación es que los pocos debemos ser los mejores del mundo, porque todos los demás son malos. Y todos estamos de acuerdo en que todos son malos.

Basuramos a la gente a sus espaldas. ¿Por qué hacemos eso? ¿Qué tipo de estados mentales nos motivan a hablar mal de otras personas a sus espaldas? A veces son los celos, ¿no? Alguien es muy bueno o recibe algún beneficio, ¡y no lo aguantamos! Pensamos que somos nosotros los que es bueno o que debemos tener ese beneficio. Así que queremos derribarlos hablando mal de ellos a sus espaldas.

A veces se debe a nuestra propia inseguridad. No nos sentimos tan seguros, pero si hablamos mal de otra persona a sus espaldas, nos sentiremos mejor y un poco más seguros después porque si ellos son bastante malos, entonces debemos ser mejores. Es una forma bastante estúpida de sentirnos confiados y seguros, pero lo hacemos.

Entonces podemos ver que cuando hablamos mal a espaldas de la gente, trae problemas en esta vida porque eventualmente las personas de las que hablamos mal se enteran y corresponden a la “amabilidad” y hablan mal de nosotros a nuestras espaldas. Y luego tenemos todo tipo de problemas de relación y otras personas no confían en nosotros.

Yo sé en mi caso que si alguien viene a mí y critica a alguien, ni siquiera está hablando mal de mí; están hablando mal de otra persona, si los escucho hablar de una manera muy malvada de otra persona, no confío en esa persona porque sé que tarde o temprano, le hablarán así a otra persona de mí.

Entonces, cuando hablamos mal de otras personas a sus espaldas, incluso nuestros amigos pierden la fe en nosotros y no confían en nosotros. También creamos mucho negativo. karma lo que conduce a renacimientos infelices y nos lleva a tener muchos conflictos en nuestras relaciones.

Todo eso es producido por la mente egocéntrica, porque nunca diremos: “Ay, voy a hablar mal de alguien a sus espaldas para beneficio de todos los seres sintientes”. Esa nunca puede ser nuestra motivación. Nuestra motivación siempre es egocéntrica cuando hacemos eso. Cuando realmente miramos, vemos cómo esta actitud egocéntrica realmente nos aprisiona y nos mantiene atados en un ciclo de problemas que se repiten constantemente, nos mantiene atados a una existencia cíclica.

Entendiendo los defectos de la mente egocéntrica, tenemos que oponernos a ella. Pero es muy importante en el proceso que no nos odiemos por ser egoístas. ¿Por qué? Porque odiarnos a nosotros mismos por ser egoístas es simplemente permitirnos más egocentrismo. Es lo mismo de siempre: “Soy tan egocéntrico. Soy muy malo. ¡Con razón nadie me quiere!” No queremos odiarnos a nosotros mismos ni castigarnos por ser egocéntricos. Lo que queremos hacer es darnos cuenta de que el egocentrismo no es una parte inherente de nosotros; no es parte de lo que somos.

Es algo que podemos dejar ir. Es algo a lo que podemos aplicar antídotos y contrarrestar. Cuando realmente vemos las desventajas de egocentrismo, nos da valor para no seguirlo.

Cuando la mente egocéntrica surge y dice: “Está bien, dile algunas palabras duras a esa persona”, nos decimos a nosotros mismos: “Voy a mantener la boca cerrada porque sé que hablar con dureza o burlarse de alguien me hace daño. y daña a la otra persona.” Es simplemente caer bajo la influencia del pensamiento egocéntrico. Así que tratamos de oponernos y reemplazarlo con el pensamiento que valora a los demás.

El pensamiento de apreciar a los demás es muy importante porque cuando apreciamos a los demás nos sentimos felices y ellos se sienten felices. Valorar a los demás, mostrar bondad a los demás es realmente de lo que se trata toda nuestra vida, ¿no es así? Desde que nacimos, hemos experimentado la bondad de los demás, y cuando podemos devolver esa bondad y compartir la bondad con los demás, tenemos un sentimiento de profunda satisfacción en nuestro propio corazón. Y otras personas también se sienten felices.

He estado hablando de los defectos de egocentrismo a modo de introducción. Mañana hablaré un poco más sobre los beneficios de apreciar a los demás y la bondad de los demás. En este momento, quiero volver al Capítulo 3 de nuestro texto.

El texto

Como decía ayer, este texto está escrito para personas que quieren convertirse en budas plenamente iluminados y que están en proceso de generar el bodhicitta, la aspiración para la iluminación completa en beneficio de todos los seres y que quieren hacer las prácticas de la bodhisattva.

El primer capítulo habló sobre los beneficios de bodhicitta.

El segundo capítulo comenzaba hablando de cómo preparar nuestra mente para generar bodhicitta. Hablaba de hacer ofertas y rendir homenaje y también hablaba de la confesión y de revelar nuestras acciones equivocadas y purificarlas.

Recuerde que decíamos que estas son algunas de las prácticas de Pu Xian Pu Sa [Nombre chino]. Samantabhadra es el nombre sánscrito.

El capítulo 3 continúa con algunas de esas prácticas de Samantabhadra. Los primeros tres versos que cubrimos anoche son los versos sobre el regocijo, donde nos regocijamos en nuestra propia virtud y la de los demás, en nuestras propias y ajenas buenas obras, bondad y buena fortuna.

Esta noche comenzaremos con el versículo 4, y este es otro de los votos de Samantabhadra. Es el voto o la práctica de pedir enseñanzas.

Versículo 4

Con las manos juntas, suplico a los completamente despiertos en todas las direcciones que enciendan la luz del Dharma para aquellos que caen en el sufrimiento debido a la confusión.

Así que con las manos cruzadas, con las palmas juntas indicando que realmente queremos decir lo que decimos, no estamos siendo frívolos, estamos siendo muy sinceros.

Suplicamos a los completamente despiertos, a los Budas en todas las direcciones, es decir, a todos los Budas en todo el Universo: arriba, abajo, este, oeste, norte, sur, las direcciones intermedias, en todas partes.

“Para que puedan encender la luz del Dharma”. “Enciende la luz del Dharma” significa dar enseñanzas.

Es importante que recibamos enseñanzas porque para obtener alguna realización, primero tenemos que escuchar las enseñanzas, pensar en ellas y luego meditar en ellos. Para recibir enseñanzas, primero tenemos que solicitar enseñanzas. los Buda no viene y dice: “Aquí estoy. Yo te voy a enseñar. Tenemos que pedir, por lo que la tradición suele ser que pedimos tres veces para las enseñanzas. o si queremos refugiarse o toma el cinco preceptos laicos, solicitamos y solicitamos más de una vez.

En otras palabras, tenemos que poner nuestra energía para recibir las enseñanzas y recibir la guía espiritual. No debemos esperar que nuestros maestros espirituales sean nuestros empleados y nuestros sirvientes. Pero a veces lo hacemos. A veces somos un poco como bebés mimados porque escucho a la gente decir: “¡Oh! Estás dando enseñanzas a las 7.30. ¿No puedes dar las enseñanzas a las 7 en punto? Es mucho más conveniente para mí si las enseñanzas fueran a las 7 en punto”. “¿Por qué las enseñanzas son tan largas? ¿Puedes hacer las enseñanzas más cortas? Estoy ocupado. Tengo otras cosas que necesito ir y hacer”. O dicen, “Oh, estás programando el retiro para este fin de semana. Ese no es un buen fin de semana. ¿Puedes hacerlo ese fin de semana? Puedo ir entonces.

No estoy bromeando. No puedo decirles las cosas que los estudiantes a veces les piden a sus maestros, como si nuestros maestros fueran nuestros sirvientes y deberían hacer todo completamente de la manera que sea conveniente para nosotros. Realmente necesitamos superar ese tipo de actitud que da por sentado a nuestros maestros o da por sentado las enseñanzas. O la actitud que espera que todo esté en nuestros términos, en la forma en que queremos que sea. En cambio, deberíamos cultivar la mente que realmente ve la preciosidad de las enseñanzas y la bondad de nuestro mentores espirituales por enseñarnos. Y debido a que vemos el valor de las enseñanzas y deseamos sinceramente recibirlas, vamos y pedimos humildemente: “Por favor, enséñame”.

Cuanto más tengamos esa mente que aprecia las enseñanzas y aprecia a nuestros maestros, más abiertos y receptivos seremos cuando escuchemos las enseñanzas. Cuando tenemos la mente que es como, “Oh, bueno, alguien está allí enseñando, es su trabajo enseñar y no tengo nada mejor que hacer esta noche, así que sí, iré y espero que den una buena charla que sea divertida. ¡No quiero aburrirme como la última vez que fui!”

Si tenemos ese tipo de idea en nuestra mente, ¿seremos muy abiertos y receptivos? ¡No! Incluso si los Buda apareciera ante nosotros y nos enseñara el Dharma, encontraríamos algo de qué quejarnos o nos aburriríamos, no lo agradeceríamos. Así que creo que es muy importante para nosotros hacer algo de contemplación sobre esto y realmente sentirlo en nuestros corazones para que estemos dispuestos a salir de nuestro camino para recibir enseñanzas. Estamos dispuestos a ir a nuestros maestros y hacer una que ofrece, arrodíllate y di: “Por favor, enséñame”. Y si solicitamos enseñanzas, debemos presentarnos para las enseñanzas.

Digo esto porque me ha pasado que alguien me pidió enseñanzas, yo organicé las enseñanzas pero la persona que lo pidió no vino. ¡Increíble! Pero creíble, sucedió.

Es importante no dar por sentadas las enseñanzas y los maestros para que nuestra propia mente sea más receptiva a las enseñanzas.

“Encender la luz del Dharma” significa dar enseñanzas.

“Para aquellos que caen en el sufrimiento debido a la confusión”, en otras palabras, “Por favor, enséñanos a todos nosotros, los seres sintientes que sufrimos, que subimos y bajamos en el samsara una y otra vez bajo el poder de nuestra confusión y nuestra ignorancia”.

Ayer alguien vino a entrevistarme. Ella preguntó: "¿Qué has aprendido durante estos años en tu práctica de Dharma?" Y dije: “Una de las cosas que he aprendido y que todavía no he comprendido del todo, que siento que apenas empiezo a comprender, es la profundidad de nuestra ignorancia. Cuán profunda y persistente es nuestra ignorancia”.

Cuando llegué al Dharma por primera vez, no pensé que fuera muy ignorante. Vale, no sabía mucho de cálculo, pero ¿y qué? Así es como definí "ignorancia".

Pero luego, cuando comencé a practicar el Dharma y realmente miro mi propia mente, veo cuántos conceptos erróneos existen en mi mente, y cómo incluso si tengo el concepto correcto intelectualmente, a menudo lo olvido en mi vida diaria y actúo bajo control. la influencia de las concepciones equivocadas. Ver cómo los seres sintientes somos tan ignorantes que ni siquiera nos damos cuenta de lo ignorantes que somos. Cuando veamos eso, surgirá más y más compasión por nosotros mismos y por los demás, porque vemos cuánto sufrimos bajo la fuerza de nuestra ignorancia y confusión.

Cuando veamos eso claramente, cuando hagamos pedidos a nuestros maestros para que enseñen el Dharma, habrá un fuerte sentimiento en nuestro corazón de: “He estado sufriendo todo este tiempo debido a mi ignorancia y también todos los demás. ¡Por favor muéstrame la salida de mi propia ignorancia!” Cuando tenemos ese sentimiento con fuerza y ​​lo pedimos con tanta fuerza, entonces nuestra mente está tan madura y abierta para escuchar el Dharma.

Practicamos el desarrollo de ese estado mental leyendo estos versículos y tratando de meditar como describen.

Versículo 5

Con las manos juntas suplico a los Jinas que deseen partir hacia el nirvana que se queden por incontables eones y que este mundo no permanezca en la oscuridad.

“Jinas” significa los Conquistadores, que se refiere a los Budas porque han conquistado todas las impurezas.

Esta es otra de las prácticas de Samantabhadra. Aquí estamos pidiendo a los budas: “Por favor, no pasen a parinirvana; por favor sigue manifestándote en nuestro mundo.” Estamos pidiendo a los Budas: “Por favor, aparecen en nuestro mundo en cualquier forma que sea adecuada para subyugar las mentes de los seres sintientes. Por favor manifiéstate en esas formas y enséñanos y guíanos. No nos abandones por tu propio nirvana.”

Por supuesto, del lado de los budas, nunca nos abandonarían para permanecer en su propio nirvana autocomplaciente porque la única razón por la que alcanzaron la iluminación fue para poder beneficiarnos. No tenemos que preocuparnos de que nos abandonen.

Pero la cuestión es que nos alejamos de los Budas, así que lo que este verso intenta hacer es que prestemos atención a los Budas y veamos lo precioso que es vivir en una época en la que, por ejemplo, Shakyamuni Buda ha aparecido y ha dado enseñanzas, donde podemos aprender esas enseñanzas y donde los Budas se han manifestado en diferentes aspectos, algunos de los cuales no siempre reconocemos, para enseñarnos y guiarnos. Cuando veamos esto, apreciaremos mucho las oportunidades que tenemos y les pediremos que vengan a enseñar. Nuestra propia mente se vuelve mucho más flexible, mucho más abierta a escuchar enseñanzas, mucho más apreciativa del Dharma. Esa mente abierta y receptiva nos permite obtener realizaciones.

Versículo 6

Que la virtud que he adquirido al hacer todo esto alivie todo sufrimiento de los seres sintientes.

Esta es la práctica de Samantabhadra de la dedicación del mérito. Toda la virtud que hemos adquirido al hacer todo esto: "todo esto" se refiere a rendir homenaje a los Budas, inclinarse ante ellos, hacer ofertas, confesando nuestras acciones equivocadas, regocijándonos de las virtudes propias y ajenas, solicitando a los Budas y a nuestros maestros que nos enseñen, solicitando a los Budas que se sigan manifestando en el mundo.

Todas estas prácticas precedentes que hicimos, toda la virtud, el mérito, el bien karma que creamos a partir de eso, ahora estamos dedicando. ¿Cómo lo estamos dedicando? Lo estamos dedicando para que cada sufrimiento de cada ser sintiente pueda ser aliviado. En otras palabras, lo estamos dedicando para que cada ser sintiente pueda alcanzar la liberación y la iluminación total, para que nada del sufrimiento de la existencia cíclica pueda tocarlos más.

Dedicar nuestra virtud es en realidad una práctica de generosidad. Te voy a contar una historia muy conmovedora. Vine por primera vez a Singapur en 1987 y vivía aquí y enseñaba. Hubo un hombre que patrocinó muy amablemente la primera impresión de mi librito ¿Me pregunto porque? Fue muy amable de su parte porque él fue quien lo inició y ese libro todavía está impreso ahora.

De todos modos, un día vino a mí y quería que le explicara algo sobre meditación y cómo hacer las diferentes oraciones y recitaciones. Entonces me senté con él y le expliqué todo eso y luego al final le dije: “Vamos a dedicar el mérito que creamos, y al dedicar el mérito, imaginamos que regalamos todo el potencial positivo, lo bueno. karma que hemos creado y compartirlo con todos los demás seres sintientes. Y realmente deseamos que madure en su felicidad”.

Y este hombre, era tan sincero, me miró y dijo: “Tengo tan poco mérito. ¡No quiero regalarlo!”. Estaba realmente asustado por tener que dedicar el mérito. Y yo le dije: “Está bien, no te preocupes. Cuando das tu mérito, en realidad lo aumentas y hay más. No tiene que preocuparse por regalarlo y no experimentar ningún buen resultado usted mismo. Experimentarás los buenos resultados”.

Cuando dedicamos al final de nuestro meditación sesiones o sesiones de enseñanza, queremos tener un sentido de riqueza y luego compartir toda esa virtud con todos los seres sintientes, aspirando realmente a que madure en su felicidad última.

Los primeros seis versículos del capítulo 3 fueron la continuación del votos de Samantabhadra que se iniciaron en el Capítulo 2.

Generando la aspiración a beneficiarse

Con el versículo 7, vamos a comenzar una nueva sección en la que Shantideva habla sobre cómo transformar nuestra mente en una actitud que sea más capaz de beneficiar a los seres sintientes. En otras palabras, cómo abrir nuestra mente y soñar de una manera muy expansiva de cómo nos gustaría beneficiar a los seres sintientes. El propósito de esto es aumentar nuestra inspiración y nuestra aspiración para ser de gran beneficio y servicio a otros seres vivos. Cuando hacemos esto, tiene el efecto de hacer que sea más fácil para nosotros ser realmente beneficiosos.

A veces podemos encontrarnos con situaciones en las que podríamos hacer algo para ayudar a alguien, pero decimos: “Hmm, estoy ocupado. no tengo tiempo No se lo merecen. No han sido amables conmigo”. Tenemos mil y una excusas por las que no podemos hacer algo bueno por alguien.

Cuando practicamos los versos de este libro de aspirar a beneficiar a los seres sintientes, realmente gira nuestra mente en esa dirección y la familiariza con esa intención y eso hace que sea mucho más fácil cuando nos encontramos con una situación en la que podríamos ser beneficiosos para no ser perezoso, no carecer de compasión y espontáneamente tender la mano y ayudar.

Así que vamos a empezar ahora con estos versículos que hablan de generar el aspiración beneficiarse.

Versículo 7

Que yo sea la medicina y el médico de los enfermos. Que yo sea su enfermera hasta que su enfermedad nunca se repita.

Piénsalo. ¿No sería maravilloso ser un Buda donde podrías manifestar muchos cuerpos diferentes de acuerdo a lo que los diferentes seres sintientes necesitan en un momento particular? Si alguien necesitaba un médico, podías aparecer como médico. Si alguien necesitaba medicina, podías aparecer como medicina. Si alguien necesitara una enfermera o un cuidador, podrías aparecer como ese cuidador. ¿No sería maravilloso si realmente pudieras hacer eso? ¿Y realmente ser feliz de cuidar a todas estas personas que estaban enfermas? ¿No sería bueno tener una mente feliz que realmente quisiera cuidar a las personas que están enfermas? ¿No sería bueno realmente desear que todos estuvieran curados de sus enfermedades y que esas enfermedades nunca más se repitiesen?

Esta es una práctica para que dediquemos algún tiempo porque lo que hace es contrarrestar la mente que a veces es reacia a ayudar a las personas enfermas.

¿Alguna vez has tenido un familiar o un amigo en el hospital, sabes que debes visitarlo pero no quieres? ¿Alguna vez te has encontrado con esa situación? Y cuando miras dentro de ti: “¿Por qué no quiero ir al hospital a verlos?”

“Bueno, podría enfermarme. Podría ver algo realmente feo. Es deprimente ver gente enferma. Ver a personas enfermas me recuerda que podría enfermarme y no quiero que me lo recuerden. Estar en el hospital me recuerda que, de hecho, todos vamos a morir. Preferiría ignorar eso.

Por lo tanto, a veces inventamos todo tipo de excusas que nos impiden ayudar a alguien que está enfermo. Una vez más, esta es una manifestación de nuestra propia egocentrismo y en este caso nuestro propio miedo. Al meditar en este verso, al contemplar este verso y simplemente pensar: “Qué maravilloso sería tener la mente de que cada vez que veía a alguien que estaba enfermo, mi reacción instintiva era sentir: que se curen de su enfermedad y su lesión. . Y que pueda ayudar a lograr eso y que pueda extender la mano y realmente ayudarlos”. ¿No sería lindo tener ese tipo de estado mental y vencer nuestro miedo, vencer nuestro egoísmo?

Creo que este verso no solo se refiere a ayudar a las personas que están físicamente enfermas, sino que también se refiere a ayudar a las personas dándoles el Dharma. Hay una analogía muy común en la enseñanza budista de que el Buda es como un médico, el Dharma es como la medicina y el Sangha son como enfermeras.

Somos el paciente. Nuestra enfermedad es la existencia cíclica. El virus que está causando nuestra enfermedad es la ignorancia, egocentrismo, anhelo, pegajoso, enfado y animosidad. los Buda diagnostica nuestra enfermedad y sus causas. Él da la medicina del Dharma. los Sangha nos ayuda a tomar la medicina. Entonces, este verso también puede referirse a ayudar a las personas a liberarse de toda la miseria del samsara actuando como médico del Dharma, medicina del Dharma y enfermera del Dharma.

Versículo 8

Que con lluvias de comida y bebida pueda vencer las aflicciones del hambre y la sed. Que me convierta en alimento y bebida en tiempos de hambruna.

¿No sería bueno tener tu propio jet privado y toneladas de comida e ir a Darfur y brindar ayuda a todas las personas que están sufriendo allí? ¿No sería bueno poder hacerlo? ¿Para poder tener los medios materiales, para poder tener las habilidades, para poder eliminar los obstáculos de los diversos rebeldes que impiden que la gente de Darfur obtenga alimentos y agua? ¿No sería lindo poder entrar y darles estos elementos básicos de la vida?

Pensamos en varios seres que en realidad están sufriendo de hambre y sed, en este momento, mientras tiramos la comida extra de nuestras comidas. ¿No sería bueno si pudiéramos compartir comida, bebida, ropa, medicinas y refugio con ellos? Podemos comenzar escribiendo un cheque y donando algo de dinero para eso, pero ¿no sería bueno si también pudiéramos estar personalmente involucrados? ¿Ir a estos lugares y darles la comida con nuestras propias manos y darles el agua con nuestras propias manos? ¿Y ven lo felices que son cuando tienen comida y bebida? Nos imaginamos poder hacer esto, desarrollamos el aspiración para hacer esto realmente.

Y no solo para llevar comida y bebida a estas personas, sino que como budas podemos incluso manifestarnos como comida y bebida nosotros mismos. Así que no hay comida que llevar a las personas que se mueren de hambre. Que nos manifiestemos como alimento o como agua o como bebida, como lo que sea que necesiten.

Hablando personalmente, encuentro este tipo de versos muy inspiradores, para simplemente sentarse y pensar: "¡Guau, ojalá pudiera hacer esto!" Por supuesto, en cierta forma es un deseo totalmente imposible, pero aun así lo deseas porque los bodhisattvas oran incluso por cosas que son imposibles. Es que cuando aspiramos a las cosas por muy lejanas que estén, ellas sueltan y abren nuestra mente, sueltan la egocentrismo desde nuestra mente, abrir nuestra mente para poder conectarnos con otros seres y salir y ayudarlos en situaciones que encontramos en nuestra vida diaria.

Versículo 9

Que yo sea un tesoro inagotable para los indigentes. Con diversas formas de asistencia que pueda permanecer en su presencia.

Que todos los que están en la indigencia, todos los seres que son pobres, que carecen incluso de las necesidades de la vida: comida, bebida, vestido, medicina, techo, que seamos un tesoro inagotable, donde todo lo que necesitan, lo tenemos y se lo damos. . ¿No sería maravilloso poder hacer eso?

“Con varias formas de asistencia que pueda permanecer en su presencia”. “Diversas formas de asistencia”: algunas personas necesitan médicos. Algunas personas necesitan contadores. Algunas personas necesitan una niñera. Algunas personas necesitan arreglar una articulación rota. Algunas personas necesitan que alguien les cocine. Cualquier cosa que los seres sintientes necesiten, que podamos satisfacer sus necesidades y darles lo que necesitan para que no tengan que sufrir privaciones y carencias.

“Que permanezcamos en su presencia”: que no solo vayamos y les demos algo y luego corramos de regreso a nuestro apartamento donde estemos cómodos, sino que nos quedemos con ellos y los ayudemos a superar todas las dificultades.

Versículo 10

En aras de lograr el bienestar de todos los seres sintientes, renuncio libremente a mi cuerpo, goces, y todas mis virtudes de los tres tiempos.

“Para lograr el bienestar de todos los seres sintientes…”: Para no solo darles el placer temporal en la existencia cíclica, sino también lograr su bienestar final, que los lleva a la liberación y la iluminación….

Para hacer todo eso, practiquemos la perfecta generosidad, dando nuestro cuerpo, dando nuestros goces y dando nuestras virtudes.

“De los tres tiempos”: Nuestros cuerpos pasados, goces y virtudes, nuestro presente cuerpo, goces y virtudes y cada cuerpo, disfrute y virtud que podamos tener en el futuro.

No tener ninguno de estos de una manera egocéntrica con un sentimiento de pobreza, sino tener un corazón increíblemente abierto y generoso que quiera dar y compartir todo esto para lograr el bienestar de todos los seres sintientes.

Podemos pensar al principio: "Oh, sí, sería genial darle a mi cuerpo, mis goces y mis virtudes a todos.” Pero cuando empezamos a pensar en ello un poco más, decimos: "Dame mi cuerpo? ¡Espera un minuto! Quiero volver a negociar este verso. Tal vez después de mi muerte puedas tener mi cuerpo. No estoy tan seguro de querer darte mi cuerpo en este momento. ¿Y darte todas mis riquezas y goces? ¿Tengo que mudarme de mi piso para que puedas mudarte? No sé si me gusta eso. ¿Renunciar a toda mi ropa bonita, renunciar a mi auto, darle a alguien más mi pase MRT? ¡No sé nada de eso! Renunciar a mi teléfono celular, ¡imposible! Mi celular es parte de mí. Está pegado a mí”.

No solo tenemos cinco dedos, también tenemos un teléfono de mano. Está pegado a nosotros; no podemos separarnos de él. Además, no solo tenemos dos oídos, sino que también tenemos dos auriculares para que podamos caminar por la calle con nuestro iPod y desconectarnos del resto del mundo. ¿Y ahora hasta puedes tener Windows en tu celular? Oh, todos necesitamos actualizarnos a eso, ¿no?

“¿Y luego dejar de enviar mensajes de texto a la gente? ¡Oh no, no puedo renunciar a eso! ¿Renunciar a mi tarjeta de crédito? ¡Eso es pedir demasiado!”

Cuando realmente comenzamos a pensar en lo que significan estos versículos, de repente nuestra mente egocéntrica surge y dice: “¡NO! Voy a dar algunas cosas. Daré lo que quiero dar cuando quiera darlo cuando no me moleste y no sienta ninguna pérdida por ello. Ahí es cuando voy a dar. Pero no quiero dar cuando pone en peligro mi propia felicidad. ¡Aunque tenga dos o tres celulares, no voy a renunciar a uno!”.

¿Cuántos de ustedes tienen más de un teléfono de mano? ¿Cuántos de ustedes tienen más de una computadora? Siempre pienso que esto es muy divertido: tenemos dos pies y ¿cuántos pares de zapatos tenemos? ¿Alguna vez has mirado en tu armario, cuántos pares de zapatos tienes? ¡Y solo puedes usar un par a la vez! ¡Pero no queremos regalar ninguno de ellos!

Entonces, a veces, en el proceso de generar estos versos aspiracionales, encontraremos que el egocentrismo realmente viene muy fuerte y nos ponemos muy avaros, muy pegajoso, muy asustado.

Cuando eso suceda, tenemos que volver atrás y contemplar los temas de los que hablamos al principio de esta charla. En otras palabras, todas las desventajas de egocentrismo. Cuando pensamos en las desventajas de egocentrismo, eso nos da mucho más coraje y determinación para no seguirlo porque vemos que en realidad es algo que nos perjudica. Y luego pensamos en el beneficio de ayudar a los demás y realmente imaginamos que los demás son felices, y eso nos da mucha más inspiración para poder ayudarlos. Así que tenemos que volver atrás y pensar en estas cosas.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Cuál es el significado de refugiarse y los cinco preceptos?

Venerable Chodron Thubten (VTC): La práctica de la refugiarse es confiar nuestra guía espiritual al Budadharma, Sangha y tener muy claro en nuestra propia mente que queremos ser seguidores de la Buda y queremos practicar las enseñanzas que el Buda dio. Hay una ceremonia para refugiarse en presencia de un maestro. Es una ceremonia corta pero muy bonita porque nos conecta con todo el linaje de maestros que se remonta a los Buda.

En ese momento, también tenemos la oportunidad de tomar algunos o todos los cinco preceptos, que son no matar, dejar de robar, abandonar la conducta sexual imprudente, abandonar la mentira y abandonar las intoxicaciones. Puede tomar cualquiera o todos los preceptos. preceptos actúan como una protección increíble para nuestra mente porque ya hemos pensado en acciones equivocadas que podríamos hacer y hemos decidido que no queremos hacerlas, entonces cuando se presenta la situación en la que hacerlas, no No te confundas porque ya hemos decidido que no vamos a mentir ni a robar ni a hacer ninguna de esas acciones negativas.

Audiencia: ¿Hay un límite para ayudar a alguien?

VTC: No creo que haya un límite para ayudar a las personas, pero necesitamos sabiduría sobre cómo ayudar a las personas. Estoy interpretando esa pregunta de la siguiente manera: “Bueno, he ayudado a alguien y luego lo he ayudado de nuevo y luego lo he ayudado de nuevo, pero siguen cometiendo el mismo error una y otra vez. No siguen ningún buen consejo y no se hacen responsables de su vida. ¿Tengo que seguir ayudándolos?

En ese tipo de situación, no hay límite para ayudar a alguien, pero la forma en que lo has estado ayudando debe cambiar. Digamos que sigues dando dinero a alguien para pagar sus deudas y siguen gastando su dinero imprudentemente. Eso no significa que tengas que seguir dándole dinero a esa persona. Puedes detenerte y decir: “No sabes cómo administrar tu dinero sabiamente. El dinero que te he dado se ha gastado aquí y allá, así que no voy a darte más dinero”.

Pero eso no significa que cierres tu corazón y dejes de ayudarlos por completo. Todavía mantienes un corazón abierto y piensas en otras formas en las que puedas ayudarlos, como llevarlos a un curso sobre cómo administrar sus finanzas personales. Tal vez eso es lo que necesitan mucho más que un préstamo.

Audiencia: En su libro aconseja no mover la cuerpo después de que hayan muerto durante al menos tres días, en cuyo caso, ¿no sería imposible para nosotros donar nuestros órganos?

VTC: Creo que todo el tema de la donación de órganos es algo que depende del individuo.

Algunas personas sienten con mucha fuerza: “Quiero donar mis órganos”. En ese caso, son muy felices si el médico extrae algunos de sus órganos tan pronto como su respiración se detiene, su corazón se detiene y entrega sus órganos a otras personas. Esa es una buena elección. Si las personas sienten con mucha fuerza que quieren hacer eso, es realmente maravilloso donar sus órganos.

Otras personas pueden dudar en donar sus órganos. Creo que puede haber algunas buenas razones para esa vacilación y otras no tan buenas. Una buena razón para dudar en donar su órgano es si le preocupa que su corriente mental no haya abandonado su cuerpo en el momento en que el cirujano extrae el órgano, y eso podría perturbar su propio proceso de muerte. En el momento de la muerte, queremos que el proceso de la muerte sea suave y que la conciencia no se apresure a salir del cuerpo. Queremos que la conciencia sea pacífica y así sucesivamente.

Así que alguien puede optar por no donar sus órganos porque le preocupa que tal vez pueda perturbar su propio proceso de muerte. Creo que es una buena razón.

Otras personas pueden decir: “Pero es mi cuerpo! No quiero dárselo a nadie”. No creo que sea una buena razón porque después de que hayamos muerto, no tenemos ningún uso para esto. cuerpo más, así que también podríamos compartirlo con otros.

Audiencia: Tengo un amigo que tenía cáncer. Practicaba el tonglen meditación y su enfermedad empeoró. Aunque se dice que hacer esto meditación no causa malos efectos a veces parece hacerlo. De acuerdo con la ley de la atracción, cuando queremos sufrimiento y enfermedad, nuestro subconsciente puede ayudar a que esto suceda. ¿Cual es tu opinion?

VTC: Tonglen, que significa tomar y dar, es una muy poderosa meditación donde por compasión imaginamos asumir el sufrimiento de los demás y con amor, imaginamos dar nuestro cuerpo y goces y virtudes a los demás. es muy poderoso meditación práctica en la que pensamos en quitarles el sufrimiento a los demás. El sufrimiento los deja en forma de polución, y se vuelve como un relámpago que golpea en el egocentrismo en nuestro propio corazón. Recordando que nuestro egocentrismo es nuestro propio enemigo, queremos abolirlo.

Estamos usando los sufrimientos de otros que otros no quieren destruir los nuestros. egocentrismo que es lo que no queremos. Y luego en lugar de la egocentrismo en nuestro corazón, imaginamos luz e imaginamos multiplicar nuestro cuerpo, posesiones y méritos y dárselos a otros.

Cuando tomamos y damos meditación, lo estamos haciendo con completo amor y compasión. Es muy diferente a alguien que está abrumado por su propia egocentrismo y se adoran a sí mismos y que, cuando están enfermos, no les importaría sentirse un poco peor para que los demás sintieran pena por ellos y hicieran cosas por ellos.

La motivación de alguien que toma y da meditación es completamente diferente a alguien que tiene el tipo anterior de deseo subconsciente de estar enfermo.

Por lo tanto no, tomando y dando meditación no va a empeorar su enfermedad.

Si tu amigo con cáncer empeoró, es por su propia negativa karma. no es por esto meditación. Negativo karma es la causa de la enfermedad. Las motivaciones virtuosas no son la causa de la enfermedad. Es muy importante tener eso claro.

Audiencia: El capítulo 2, versículo 57, dice: “Si estoy muy atento aun en un peñasco más pequeño, entonces cuánto más en un abismo duradero de mil leguas”. ¿Qué significa?

VTC: Lo que esto significa es que si estás parado al borde de un acantilado regular, vas a tener mucho cuidado, ¿verdad? No querrás caerte. Si te encuentras al borde del acantilado de los reinos inferiores donde podrías tener un renacimiento desafortunado, entonces no tengas cuidado e ignores las instrucciones del Buda sobre causa y efecto, sobre karma y sus efectos, eso sería extremadamente tonto. En otras palabras, Shantideva dice que debemos prestar mucha atención a la Budalas enseñanzas de karma y los efectos de karma e intentar seguirlos porque si caemos por el abismo figurativo hacia los reinos inferiores, eso es mucho peor que caer por un precipicio normal. Ese es el significado de ese versículo.

Audiencia: Cuando practicamos el amor y la compasión, ¿finalmente nos apegaremos a ser útiles y buenos y nos apegaremos al sentimiento de ser buenos y útiles?

VTC: Parece haber una idea preconcebida sutil detrás de esta pregunta, que creo que si somos felices porque hacemos algo bueno y si nos sentimos bien con nosotros mismos porque somos serviciales y amables, entonces en realidad estamos siendo egoístas. De alguna manera para ser compasivos, tenemos que sufrir. Tengo la sensación de que esa suposición está detrás de esta pregunta. A veces pensamos: “Está bien. Si siento placer y bien, eso es MALO. Es solo cuando sufro y me arranco el corazón por los seres sensibles que solo entonces soy compasivo.

Eso es un montón de tonterías.

¿Por qué no deberíamos sentirnos bien cuando ayudamos a otras personas? ¿Por qué no deberíamos regocijarnos en nuestra propia virtud? El amor y la compasión son para todos los seres sintientes. “Todos los seres sintientes” nos incluye a nosotros mismos. Cuando ayudamos a los demás, debemos sentirnos muy felices y encantados. Eso no significa que desarrollemos una identidad del ego de "soy una persona tan amable", "soy una persona tan generosa". No estoy hablando de desarrollar una identidad de ego y engreírnos porque ayudamos a alguien. Me refiero a que cuando actuamos genuinamente por amor y compasión, definitivamente deberíamos sentirnos felices. Deberíamos darnos una palmadita en la espalda y decir: “¡Ah! ¡Esto es bueno! Estoy transformando mi mente. Mi amor y compasión están siendo más activos, no mi pensamiento egocéntrico. ¡Bueno! ¡Estoy haciendo un buen trabajo!” Realmente, debemos regocijarnos y animarnos así.

Audiencia: ¿Qué le dirías a alguien que le dice “yo no pedí nacer” a sus padres?

VTC: Bueno, debo admitir que solía decirles eso a mis padres cuando me enojaba con ellos. ¿Algunos de ustedes también les dijeron eso a sus padres? ¿Cuando tus padres no te dan lo que quieres? O cuando tus padres te critican, dices: “¡Yo no te pedí que me tuvieras! Tú decidiste tenerme. ¡Ahora cuídame tú!”.

Al menos esa era mi actitud mental. Yo era bastante mocoso cuando era más joven, creo. ¿Qué le diría a alguien que le dice eso a sus padres? Si sois los padres, si le decís a vuestro hijo: “¡No me hables así!” mientras su hijo todavía esté enojado con usted, es probable que no lo escuche. Es mejor tener a alguien más con quien no estén enojados para decirles: “Sabes, esa no es forma de hablarles a tus padres. Tus padres han sido amables contigo. te han dado tu cuerpo. Te han cuidado. Vale, no hacen todo lo que quieres, pero aun así han sido amables contigo. Así que trata de respetarlos y háblales amablemente”.

Creo que si eres otro adulto o un amigo o lo que sea, puedes estar mejor equipado para intervenir en esta situación e instruir al niño.

Audiencia: ¿Es realista aspirar a darlo todo, es decir, es eso lo que realmente dice Shantideva? ¿Realmente se supone que debemos tomarlo literalmente?

VTC: En otras palabras, ¿tengo una salida? ¿Puedo aferrarme a algo, por favor? [la risa]

Shantideva no está diciendo: “Ve a casa y regala todo. Sal de tu piso y haz todo lo mencionado aquí. Él no está diciendo eso porque claramente, necesitamos cierta cantidad de cosas para cuidar de nuestra propia vida y cuidar de nuestra familia y amigos y así sucesivamente.

Lo que queremos hacer es generar una mente que no esté apegada a las cosas que tenemos y que cuando se presente la oportunidad de dar, no sintamos absolutamente ningún obstáculo para dar. No significa que tengas que ir y regalarlo todo esta noche. Pero solo significa que es una forma de pensar que afloja nuestra accesorio a las cosas, entonces cuando tenemos la oportunidad de dar con sabiduría en el momento apropiado a una persona apropiada con una buena motivación, entonces seguimos adelante y lo hacemos con bastante facilidad y naturalidad.

Recuerda que tu tarea debe ser amable con algún miembro de la familia entre ahora y mañana. Cerremos la velada sentándonos en silencio por un minuto y luego dedicaremos.

Dedicación de mérito

Regocijémonos por nuestra propia virtud y la virtud de todos en esta sala porque escuchamos las enseñanzas y pensamos en algo valioso y significativo esta noche.

Regocijémonos en toda la bondad que hay en el mundo, en toda la bondad que los seres sintientes muestran entre sí hoy y en el pasado, y toda la bondad y bondad que los seres mostrarán entre sí en el futuro.

Regocijémonos de todas las aspiraciones virtuosas y acciones virtuosas de todos los seres vivos en todo momento y eso incluye regocijarnos en nuestra propia virtud, nuestro propio bien. karma. Y luego imaginemos que es una luz en nuestro corazón y la enviemos al universo. Imagina la luz de nuestra propia bondad, nuestra propia virtud extendiéndose por el universo, tocando a todos los seres y apaciguando sus mentes, liberándolos de la ignorancia, enfado y accesorio, desarrollando su amor, compasión y sabiduría.

Dediquemos que las personas puedan estar en paz dentro de sus propios corazones y vivir juntas en paz.

Dediquemos para que todos aprendamos a escucharnos bien, y ayudarnos.

Dediquémonos para que nuestros maestros de Dharma tengan vidas largas y nos enseñen y guíen continuamente y que todos los budas y bodhisattvas se manifiesten continuamente en nuestro mundo para enseñarnos y guiarnos.

Dediquémonos para que podamos generar lo preciado. bodhicitta pensar y actuar únicamente en beneficio de todos los seres vivos.

Dediquemos para que podamos realizar el naturaleza última de la realidad Y para que nosotros y todos los seres vivos podamos convertirnos en budas completamente iluminados lo más rápido posible.