Reconociendo nuestras aflicciones

Afecciones secundarias: 11-16

• Falta de respeto por uno mismo
• Desconsideración por los demás
• La estupidez
• Agitación
• pereza
• Falta de fe o falta de confianza

LR 053: Segunda noble verdad 01 (descargar)

Afecciones secundarias: 17-20

• falta de conciencia
• Olvido
• No introspección
• Distracción

LR 053: Segunda noble verdad 02 (descargar)

Aplicar antídotos

• Antídotos para la pereza
• Trabajando con desánimo
• Observando la mente

LR 053: Segunda noble verdad 03 (descargar)

Hemos estado discutiendo las diversas aflicciones¹ esas son las causas de nuestra experiencia insatisfactoria. Estamos analizando en profundidad la segunda de las cuatro nobles verdades. Terminamos hablando de las seis aflicciones raíz. La semana pasada empezamos a repasar las 20 aflicciones secundarias o auxiliares. Y si no recuerdas eso, la aflicción que te hizo olvidar está saliendo en esta enseñanza. [la risa]

Creo que es muy útil tratar de reconocer las aflicciones en nuestra vida diaria. Si solo vienes a las enseñanzas, escuchas una lista y dices: "Oh, sí, eso suena familiar", pero no revisas tus notas, las arrojan en el asiento trasero del automóvil o en la parte superior de tu estantería. hasta la próxima sesión, entonces nada realmente se asimila y nada se transforma realmente.

Si toma todo lo que hemos visto y trata de reconocer estos diferentes factores mentales en su vida, obtendrá una forma completamente nueva de entenderse a sí mismo. Para aquellos de ustedes que sienten que están desconectados de sí mismos, que no saben quiénes son, esta es la manera de ponerse en contacto con quienes son: a través de la práctica de ser conscientes, de ser conscientes de lo que es. pasando en tu mente.

Entonces, vamos a hablar del resto de las aflicciones secundarias.

Falta de respeto por uno mismo

La siguiente aflicción se llama falta de respeto por uno mismo. A veces se traduce como "desvergüenza", pero no me gusta nada esa traducción. Para entender qué es la falta de respeto por uno mismo, tenemos que entender qué es el respeto por uno mismo. El respeto propio es un factor mental que, debido a la conciencia personal, o por el bien de nuestra propia práctica del Dharma, nos abstenemos de actuar negativamente.

Digamos que has tomado un precepto no beber Vas a una cena de Navidad donde todos están bebiendo, pero te dices a ti mismo: "Oh, tengo un precepto no beber Este es un problema de mi propia integridad personal. No voy a faltar a mi palabra e ir en contra de lo que ya he decidido ser”. Este es un ejemplo de hacer algo por un sentido de conciencia personal, por respeto propio por nuestra propia integridad ética.

Cuando se traduce como "vergüenza", significa una sensación de vergüenza en el sentido de que no vas a actuar negativamente por preocuparte por ti mismo. Pero la palabra “vergüenza” en inglés está tan cargada y tiene tantos significados diferentes que creo que puede malinterpretarse fácilmente. Por lo tanto, prefiero usar "autorespeto". Tiene que ver con tu propia dignidad personal; se trata de cómo quieres actuar y cómo no quieres actuar. Dejas de actuar negativamente cuando las situaciones se presentan.

La falta de respeto por uno mismo es el factor mental que no evita las negatividades por un sentido de conciencia personal o por el cuidado de su propia práctica. Por ejemplo, suponga que ha tomado los ocho preceptos para el día y uno de los preceptos es no comer después del almuerzo. Tu amigo dice: "Ah, tomaste los ocho preceptos, pero mira, aquí hay pizza para cenar. ¡Tienes que comerte la pizza!”. Y sigues adelante y comes la pizza, sin preocuparte en absoluto por tu propia dignidad por haber tomado preceptos.

Este es un factor mental muy interesante. El siguiente factor mental del que vamos a hablar también es muy interesante. Ya sabes cómo a veces nos damos cuenta al final del día, o a veces miramos lo que hemos hecho en el pasado y decimos: "Vaya, en el momento en que estaba haciendo eso, sabía que estaba haciendo algo loco, pero Simplemente no hice nada al respecto”. ¿Te ha pasado eso? [risas] Ese era el funcionamiento de la “falta de respeto por uno mismo”. Si funcionaba lo contrario, es decir, el sentido de respeto por uno mismo, no nos hubiésemos involucrado. De alguna manera habríamos sido capaces de no dejarnos llevar por el flujo negativo.

Desconsideración por los demás

La siguiente aflicción secundaria se llama desconsideración por los demás. Una vez más, para entender la falta de consideración por los demás, tenemos que entender la consideración por los demás. La consideración por los demás es similar al respeto por uno mismo en el sentido de que abandonamos las acciones negativas. La diferencia está en el caso del respeto por uno mismo, abandonamos las acciones negativas por un sentimiento de nuestra propia integridad y nuestra propia práctica del Dharma, mientras que en el caso de la consideración por los demás, abandonamos las acciones negativas debido a cómo afectará. otros.

La desconsideración por los demás es no preocuparse en absoluto por cómo tu comportamiento afecta a los demás, no abandonar las acciones negativas aunque puedan ser dañinas para los demás. Este es el que está operando cuando te enojas tanto que regañas a alguien y realmente no te importa que estés hiriendo sus sentimientos. Este también es el que está operando cuando estás con personas que no tienen mucha fe en el Dharma, están llegando a conocer el Dharma al mirarte, y tú simplemente "te vuelves loco" y actúas en una forma que les hace perder la fe en el budismo.

Creo que esto es probablemente aún más pronunciado una vez que tomas la ordenación, porque entonces la gente sabrá que eres budista. Te miran como un ejemplo. Cuando actúas de forma negativa, a causa de tu comportamiento personal, muchas personas pierden la fe en el Dharma. Por supuesto, podemos decir que la gente no debe perder la fe en base al comportamiento de una persona. Sería mejor si profundizaran en las enseñanzas. Pero el hecho es que sucede.

Entonces, la desconsideración por los demás es no preocuparse por cómo nuestras acciones afectan a otras personas, o incluso actuar de manera deshonesta en el trabajo y no preocuparse si afecta a sus estudiantes, sus colegas, sus empleadores, sus empleados o cualquier otra persona; sin importarnos en absoluto cómo nuestra propia insalubridad influye en otras personas, ya sea perjudicándolas directamente o haciéndolas perder la fe en la humanidad.

Puedes ver que la falta de respeto por uno mismo y la desconsideración por los demás van de la mano, en el sentido de que ambos implican una falta de autocontrol. Sus opuestos, el respeto por uno mismo y la consideración por los demás, son cualidades positivas que debemos cultivar. Sin embargo, debemos asegurarnos de no confundirlos con algunas otras cualidades que son muy similares, pero que son negativas.

Por ejemplo, el respeto por uno mismo a veces se puede confundir con el sentido del orgullo. "¡Yo no actuaría así!" “No voy a mentir porque no actuaría así”. “No voy a tomar drogas porque no lo haría…” Ya sabes, este tipo de arrogancia, ser ético no porque valoras tu ética, sino porque eres arrogante.

La altivez y el respeto propio son dos actitudes diferentes. Cuando abandonas las negatividades por un sentido de orgullo y altivez, puedes tener un buen resultado [inmediato], pero tu mente está atrapada en una aflicción. Cuando abandonas la negatividad por un genuino respeto por ti mismo y no queriendo denigrar tu propio sentido de la ética, entonces esa es una cualidad positiva.

Lo mismo ocurre con la consideración por los demás. Es una cualidad positiva, y es muy diferente de tener accesorio a la reputación Adjuntar archivo a la reputación es una cualidad negativa. A veces no actuamos negativamente, pero no es porque nos preocupemos por los demás. En realidad, no nos importan los frijoles en absoluto sobre las otras personas. Abandonamos la negatividad porque estamos muy apegados a nuestra reputación. Actuamos éticamente o somos amables con otras personas, no porque nos importen, sino porque queremos que los demás piensen bien de nosotros. Esa es una actitud negativa. Puede ser un poco mejor que arrojar nuestra basura sobre alguien, pero es muy engañoso y la mente está bastante apegada a la reputación. Con consideración por los demás, nos preocupamos genuinamente por ellos.

Cada vez que actuamos negativamente, una de estas dos aflicciones está involucrada: la falta de respeto por uno mismo o la desconsideración por los demás.

La estupidez

El siguiente se llama aburrimiento o, a veces, se traduce como "mente nublada". Este es un factor mental que, habiendo hecho que la mente caiga en la oscuridad y por lo tanto se vuelva insensible, no comprende claramente el objeto tal como es.

Este es el factor mental que comienza a operar tan pronto como te sientas y te relajas en clase. "Estoy tan cansada, ¿por qué no se calla?" O cuando te sientas a meditar y tu mente empieza a espesarse, como una sopa de habas. El “aburrimiento” hace que el cuerpo y la mente pesada; dificulta la comprensión de las cosas; luego, si no se controla, empiezas a roncar muy pronto.

Este viene en la vida normal. También viene cuando nos sentamos y meditar. No es lo mismo que la laxitud que ocurre en meditación. La laxitud es mucho más sutil. La laxitud es una falta de claridad mental, una falta de intensidad de la claridad de la mente. La confusión mental es mucho más asquerosa. Es la mente la que es realmente densa, insensible, que no asimila las cosas.

Audiencia: ¿Hay alguna diferencia entre la ignorancia y la estupidez?

Venerable Chodron Thubten (VTC): La ignorancia es simplemente un desconocimiento de la naturaleza del objeto, mientras que el embotamiento es mucho más grosero, creo, que la ignorancia. Definitivamente relacionado, pero mucho más asqueroso. Con ignorancia, puedes estar perfectamente despierto y alerta, pero todavía estás aferrado a la existencia inherente, que es ignorancia. De hecho, puedes estar muy emocionado y aferrado a la existencia inherente. Pero esta confusión mental, hay una cierta pesadez, torpeza, densidad, oscurecimiento de la mente de modo que las cosas simplemente no entran y casi te quedas dormido.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, esto es muy interesante. Puedes estar completamente despierto, pero tan pronto como te sientas a escuchar una enseñanza, simplemente no puedes mantener los ojos abiertos. Y esto sucede a menudo cuando estás sentado en la primera fila frente a un alto lama! Lo he visto tantas veces. Yo mismo lo he experimentado. Puede que haya bebido dos tazas de café, puede que haya estado completamente despierto antes, pero simplemente no puede mantenerse despierto durante las enseñanzas. Surge, creo, debido a una negativa muy fuerte. karma. Lo verás a veces en las enseñanzas públicas, la gente se quedará dormida, cabeceando. [la risa]

Agitación

La siguiente aflicción secundaria se llama agitación, a veces traducida como excitación. Esto es algo así como lo opuesto al aburrimiento. Es un factor mental que, por la fuerza de accesorio, no permite que la mente descanse únicamente en un objeto virtuoso, que la dispersa aquí y allá en muchos otros objetos que son mucho más agradables que el objeto virtuoso en el que estás tratando de concentrarte. Esta es la "mente de pizza". [risas] Estás ahí sentado tratando de meditar. No tienes la mente confusa. Tu mente no es espesa. Tu mente está despierta y estás tratando de observar la respiración o estás tratando de visualizar el Buda. Pero obtienes pizza, obtienes chocolate, obtienes a tu novio y novia, obtienes tu cheque de pago, obtienes la playa, obtienes algún otro objeto de accesorio.

Este viene muy a menudo durante el día, ¿no? Muy a menudo surge cuando estamos tratando de meditar. No es solo distracción o deambular. (Esa es otra aflicción; vamos a llegar a eso en unos minutos.) Te hace dejar el objeto virtuoso para ir tras un objeto de accesorio. Sucede cuando estás escuchando enseñanzas y empiezas a pensar en lo agradable que será ir a casa, tomar una taza de té y acostarte. Ese es un objeto de accesorio—tu cama, tu taza de manzanilla, o tu taza de chocolate caliente, miso si estás saludable. [risas] En lugar de escuchar las enseñanzas, la mente está pensando en otra cosa que parece mucho más placentera. O estás sentado y tratando de meditar y la mente divaga hacia algo más placentero. Esto es agitación o excitación.

Por eso tenemos que pasar mucho tiempo contemplando las desventajas de los objetos de accesorio y tratando de ver su naturaleza. De lo contrario, simplemente correrá desenfrenado en la mente. Podrías estar en el trabajo y te ataca. En realidad, en el trabajo, no necesariamente te estás concentrando en un objeto virtuoso. Puede que solo estés mirando la pantalla de tu computadora o lo que sea. La agitación te aleja de un objeto virtuoso, así como de un objeto neutral como la pantalla de tu computadora. Es el que te hace pensar en la hora del almuerzo, te hace pensar en lo que debes hacer durante el fin de semana.

pereza

Ahora, el siguiente, nadie aquí lo tiene. Se llama pereza. [risas] Este es un factor mental que, habiendo agarrado firmemente un objeto que ofrece felicidad temporal, o bien no desea hacer nada virtuoso, o, aunque lo desea, es de mente débil. Esta es la mente que se aferra a algo que parece infinitamente más interesante que meditar, escuchar enseñanzas o tomar los ocho preceptos a las cinco de la mañana, o haciendo Nyung Ne, o yendo de retiro, o lo que sea. Simplemente no quiere comprometerse en hacer lo que es virtuoso. Parte de tu mente puede incluso decir: "Bueno, en realidad, debería... tengo un renacimiento humano perfecto, debería usarlo". [risas] Pero simplemente no lleva a cabo nada.

Los tres tipos de pereza.

Hay diferentes tipos de pereza. Hay una especie de pereza en la que estamos apegados a pasar el rato, tumbarnos y dormir. La mente que quiere dormir. Aquí, el objeto que ofrece la felicidad temporal es dormir. La cama. [la risa]

Luego está la pereza de estar muy ocupado. En el budismo, estar muy ocupado corriendo detrás de objetos de accesorio es una forma de pereza. Esto se debe a que tu mente está muy ocupada siguiendo cosas que te ofrecen felicidad temporal. Trabajas para recibir tu cheque de pago. Sales a comer, luego vas a beber, o fumas algo de marihuana. Luego vas a hacer esto, luego vas a hacer aquello, y la vida es extremadamente ocupada. No queda tiempo en tu calendario. Esa es una forma de pereza, porque hay mucho tiempo en el calendario para hacer cualquier cosa menos Dharma.

El tercer tipo de pereza es muy interesante. Se llama desánimo o menospreciarse, sentirse inadecuado. ¿No es eso interesante? La baja autoestima, un sentimiento de insuficiencia, es una especie de pereza. Creo que esta es una forma muy interesante de verlo, porque ¿qué hace la baja autoestima? Nos sentamos allí y recitamos el mantra principal. “No puedo hacer esto. Esto es demasiado difícil. Simplemente no tengo lo que se necesita. No puedo concentrarme de todos modos. Soy tan malo. Lo intenté antes pero no funciona…”. La mente de autocompasión. No hacemos ningún esfuerzo por hacer algo sano o virtuoso porque estamos demasiado ocupados convenciéndonos de que no podemos. Por lo tanto, es una forma de pereza.

Creo que eso es bastante interesante, porque en la psicología hoy en día se habla mucho de la autoestima. Entramos en él y lo analizamos, y todas estas cosas. Creo que es interesante verlo simplemente como una forma de pereza. Nos da una perspectiva completamente diferente. Entonces no necesitamos entrar y analizar nuestro pasado, "Mi maestra de primer grado me dijo que mis "B" parecían "D", y desde entonces me he sentido incompetente". En lugar de analizarlo todo minuciosamente, simplemente mire y reconozca que esta actitud de menospreciarse es pura pereza. Me impide hacer algo saludable que me haga feliz. Si me impide hacer algo que me hará feliz, ¿quién lo necesita? Es una forma diferente de abordarlo. Creo que podría ser interesante.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí. Todo este comentario de mala autoimagen que nos seguimos diciendo a nosotros mismos actúa como un obstáculo para hacer cosas virtuosas que son la causa de la felicidad. Si algo es un obstáculo para la creación de la felicidad en nuestras vidas, entonces, ¿quién necesita creerlo, quién debe seguirlo, quién necesita sumergirse en su búsqueda?

Cuando alguien viene a robar a tu casa, si llaman a tu puerta y te dicen: “He venido aquí a robar a tu casa”, dices: “¡Quién te necesita!”. No te sientas ahí y analizas de dónde vino. Expulsas al tipo. “Sé cuál es tu truco. ¡Sal de aquí!" Creo que otra forma de lidiar con los problemas de autoestima es reconocer que crean grandes obstáculos para nuestra propia felicidad y ser muy pragmáticos, como siempre tratamos de ser los estadounidenses. Solo tenemos que decir: “Bueno, esto no tiene ningún buen propósito, así que dejémoslo atrás. No necesito seguir pensando así.

No digo que analizar sea malo. Creo que eso puede ser bastante útil. Pero creo que es interesante tener otro enfoque que es: "¡Esta actitud es totalmente impracticable!" Es completamente impráctico seguir diciéndonos lo malos que somos.

Falta de fe o falta de confianza

La siguiente aflicción secundaria se llama falta de fe o falta de confianza. Este factor mental hace que uno no crea ni respete lo que es digno de confianza. Es todo lo contrario de la confianza o la fe. Algo que es digno de confianza, que es digno de respeto, que es digno de apreciación… cuando este factor mental está en nuestra mente, no apreciamos ni reconocemos ni tenemos fe ni confianza en ninguna de esas cosas.

Esta aflicción se refiere específicamente, por ejemplo, a la falta de confianza en el Buda, Dharma y Sangha, en el renacimiento pasado y futuro, o en el funcionamiento de causa y efecto. Es una falta de confianza en que estas cosas existan. O es una falta de aprecio por las cualidades del Buda; una falta de aprecio por el camino del Dharma y su capacidad para sacarnos de toda nuestra confusión y dolor; falta de confianza en el Buda, o en nuestros maestros de Dharma, que saben de lo que están hablando; o una falta de confianza en el camino; una incredulidad en causa y efecto.

Esta es una especie de mente oscura y pesada de la que creo que todos hemos tenido una cantidad considerable. Al menos sé que en mi pasado, este había sido muy activo. Bloquea todo lo que es digno de confianza, lo menosprecia o lo critica. Es el factor mental lo que te vuelve cínico y escéptico de manera negativa. Hay una especie de escepticismo que es la curiosidad, que está bastante bien. Pero la falta de fe es el tipo de escepticismo que simplemente dice: "No voy a creer nada de ninguna manera". Es este cinismo o la falta de voluntad para escuchar nuevas ideas.

Este factor mental crea un gran bloqueo en nuestra práctica, porque cuando no tenemos fe o confianza, no tenemos inspiración. Lo que te hace querer practicar es que tal vez conoces a alguien que está practicando y parece una buena persona. Piensas, “Wow, eso es increíble. Mira a esta persona. Puedo llegar a ser así”. Entonces tu mente se vuelve alegre, un poco ligera y optimista y quieres practicar.

O escuchas acerca de las cualidades de los budas y bodhisattvas y piensas: “Vaya, eso es increíble. Me gustaría ser así”. Aprecias eso. O escuchas acerca de la causa y el efecto y tu mente se preocupa y piensas: “Bueno, puedo tomar algo de control y responsabilidad en mi vida si sigo la causa y el efecto”. Cuando tienes este tipo de fe o confianza, la mente tiene energía. Tiene inspiración. Quiere hacer algo positivo.

Pero con la falta de fe o la no fe, la mente no tiene vida. No crees en nada. Podemos ver que esto es tan frecuente en toda la sociedad. Hace que la gente sienta que su vida no tiene sentido y que nada tiene sentido. No hay nada en lo que confiar. No hay dirección a donde ir. Por supuesto, cuando tienes esa actitud, no puedes hacer nada porque aunque haya un montón de cosas increíbles a tu alrededor que puedes hacer, tu mente está tan convencida de que nada de eso existe que no puedes verlo. .

falta de conciencia

La siguiente aflicción secundaria se llama falta de conciencia. Es un factor mental el que, cuando uno está afectado por la pereza, desea actuar libremente de manera desenfrenada, sin cultivar la virtud ni proteger la mente de contaminaciones. fenómenos.

En otras palabras, solo quieres hacer lo que te apetezca, lo que se te venga a la mente. Hoy en día, a veces se le llama actuar espontáneamente. [risas] Hay diferentes tipos de espontaneidad. Un tipo es bastante positivo. Otro tipo es bastante negativo. Tenemos que ser claros en esto.

Este factor mental de falta de conciencia es la mente que solo quiere seguir cualquier impulso que se le presente. Esta es la mente que, cuando vas a una fiesta, dice “Oh, es demasiado difícil estar atento aquí. Simplemente voy a ir con la corriente”. Entonces, cuando la gente está bebiendo, fumando marihuana y haciendo esto y aquello, simplemente sigues adelante. La mente pierde la capacidad de distinguir entre acciones constructivas y destructivas. ¡Esta es la mente a la que simplemente no le importa! Sólo quiere actuar de cualquier forma antigua.

Tenemos que ser claros aquí porque como dije, hay una especie de espontaneidad que es bastante buena. Cuando actúas espontáneamente desde una actitud de amor y compasión, eso es bueno. Cuando actúas espontáneamente desde una actitud de enfado, beligerancia, prejuicio o accesorio, ese es un caso completamente diferente.

La palabra “espontáneo” en nuestra cultura es un poco pegajosa. Lo mismo ocurre con el "control". Hay un tipo de control que es bastante bueno y un tipo de control que es muy dañino. Necesitamos discriminar entre el tipo de control que hay que cultivar y el que hay que abandonar, y el tipo de espontaneidad que hay que cultivar y el que hay que abandonar. Hay un tipo de control que es lo opuesto a la espontaneidad negativa. Dice: “Voy a ser consciente. voy a ser consciente. Voy a asumir la responsabilidad de lo que está pasando en mi vida y lo que estoy haciendo y cómo estoy afectando a las personas”. Ese tipo de control es bueno.

El otro tipo de control ocurre cuando nos ponemos muy duros con nosotros mismos. "¡Tengo que hacer esto!" “Siéntate en eso meditación ¡almohadón!" Cuando te hablas a ti mismo con un autocontrol tan autoritario y autoritario, eso no es tan bueno. Cuando estemos tratando de deshacernos de la falta de conciencia, no la reemplacemos con el autocontrol autoritario. En cambio, debemos reemplazarlo con un sentido de respeto por nuestra propia ética, un sentido de compasión por nosotros mismos, queriendo ser felices y, por lo tanto, preocupándonos por lo que hacemos y cómo afecta a los demás.

Audiencia: ¿Cuál es la diferencia entre la falta de conciencia y la falta de respeto por uno mismo?

VTC: La falta de conciencia significa que no eres consciente en absoluto; solo quieres hacer cualquier cosa que se te ocurra, sin restricciones. Es el que te hace reír como loco.

En el caso de una falta de respeto por uno mismo, un ejemplo es no abandonar una acción negativa por falta de respeto por uno mismo. En la falta de respeto por uno mismo, entonces, existe la oportunidad de actuar negativamente. Tu mente realmente está jugando con la idea, y no hay ningún sentimiento de tu propia integridad como practicante o de tu propia integridad ética.

Con falta de respeto por ti mismo, a veces puedes entablar un diálogo contigo mismo y llegar a una conclusión equivocada. A veces ni siquiera te molestas en dialogar, simplemente saltas a la conclusión. Mientras que este factor mental de falta de conciencia es mucho más una especie de imprudencia flotante. Es como, cuando no eres consciente, terminarás enfrentándote a una situación en la que puedes actuar negativamente, y luego tu falta de respeto por ti mismo no te impedirá hacerlo.

[En respuesta a la audiencia] La falta de conciencia es ni siquiera registrarte que hay alcohol en esta fiesta. Es como que ni siquiera te importe que haya alcohol, o que ni siquiera te importe que tengas un fuerte gusto por él. Es solo la mente que… lo que sea que te venga a la mente, eso es lo que quieres hacer. No te importa lo que sea. Es como una falta de vigilancia. No hay una buena palabra en inglés para eso.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Si quiere deshacerse de este, entonces necesita el tipo de control que es más una sensación de: “Ok, voy a ir a esta fiesta de Navidad con todos mis familiares. Sé que la tía Betsy va a estar allí y va a insistir en mi aspecto, pero estaré muy pendiente cuando empiece a hacer eso y no la regañaré. En todas las Navidades del pasado, la había regañado, y simplemente no me siento bien por eso. Probablemente volverá a hacer lo mismo este año, pero no voy a seguir las ideas que me vengan a la mente cuando empiece a hacerlo”.

Es desconfiar de la situación, preocuparse por cómo actúas, por lo que quieres controlar tus acciones. Pero no es así de torpe: “Mantén la boca cerrada frente a la tía Betsy. No te atrevas a responderle. ¡Tienes que controlar tu mente!” Hablarte a ti mismo de esa manera es realmente intimidarte a ti mismo. Es un tipo de control muy dañino.

El control útil es reconocer que tenemos una opción y querer tomar esa decisión sobre cómo actuamos, o incluso cómo nos sentimos. Tenemos una opción en cuanto a lo que sentimos. Muy a menudo parece que nuestros sentimientos simplemente vienen y no tenemos otra opción. Pero a medida que comenzamos a comprender mejor nuestros sentimientos, podemos comenzar a comprender que en cierto punto, si lo captamos, en realidad tenemos una opción sobre lo que sentimos. De hecho, tenemos una opción. Por ejemplo, alguien dice algo desagradable y por una fracción de segundo, existe la opción de "¿Me voy a enojar con él o simplemente voy a dejarlo pasar, porque no importa?" Entonces, un tipo útil de autocontrol es uno en el que estás al tanto. Te preocupas por tu propia felicidad.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Y comenzamos a decir todas esas cosas que de niños nos prometimos que nunca diríamos. Empiezas a hablar como tu madre o tu padre, y dices: "¿Quién es este que habla?" Creo que gran parte de nuestra práctica consiste en tomar conciencia del tipo de situaciones en las que surge esa actitud.

Creo que hay diferentes formas de lidiar con eso, tal vez tratar de manejar la situación antes de que llegue a ese punto crítico. Sé que una de mis amigas le dice a su hija: “Estoy tratando de salir de casa a tiempo para ir a trabajar. ¿Puedes ayudarme a hacerlo? Entonces el niño piensa: “Oh, puedo ayudar a mamá”. Hay diferentes formas de ponerlo.

A veces es solo cuestión de calmarnos. No digo que puedas hacer esto siempre, porque sé que con los niños puede ser difícil. Pero a veces puede tratar de decirle al niño: “Bueno, puedes elegir cómo actuar. Si actúas de esta manera, esto es lo que va a pasar. Si actúas de esa manera, eso es lo que va a pasar. Tienes la opción de usar tu abrigo para ir a la escuela o no; pero tenga en cuenta que si no lo usa y se enferma, tendrá que asumir la responsabilidad de enfermarse”. De alguna manera ayudar a los niños a ver la elección en ello.

A veces es posible que tengamos que admitirles a los niños que a veces lo perdemos.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: No creo que tengas que usar el adoctrinamiento budista para enseñarles a los niños sobre esto. Es esta cosa de: “Está bien, aquí tenemos una situación. ¿Cuáles son las diferentes formas en que podemos actuar?” Y puede que no haya solo dos formas de actuar. Pueden ser tres, cuatro o diez. “Ahora, analicémoslo juntos y veamos qué sucede si haces esto y qué es probable que suceda si haces aquello; y pensemos en algo antes de hacerlo”. Enseñar a los niños a pensar un poco en los posibles efectos de sus acciones y luego decidir lo que quieren. Y dándoles más de dos opciones. En otras palabras, la elección no es: “Haz lo que digo” o “Hazlo a tu manera”. La elección es: “Hay muchas actividades diferentes que podemos hacer aquí. ¿Cuáles van a ser los resultados para uno mismo y para los demás con cada una de estas actividades?”

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Me doy cuenta de que a menudo, con los niños, es muy tentador involucrarse en una lucha de poder. Entramos en luchas de poder con ellos, de modo que el problema no es tanto comer el sándwich de mantequilla de maní y mermelada o no comerlo; la cuestión es quién tiene el poder en esta situación. A veces, los niños intentarán convertirlo en algo poderoso. En tales casos, creo que es bueno evitarlo por completo. No compre y comience a convertirlo en una lucha de poder.

Además, desde nuestro propio lado, trata de no convertirlo en una lucha de poder. En otras palabras, el hecho de que no estés haciendo lo que me gustaría que hicieras, no es una lucha de poder entre tú y yo y estás ganando. Tienes una opción: hay esto, esto, esto que puedes hacer. Pero si haces esta acción en particular, me afectará de cierta manera. Si haces esa acción, me va a afectar de otra manera. En lugar de simplemente: "¿Quién va a ganar aquí?"

Puede ser tan astuto. He enseñado en la escuela antes, así que he tratado con niños o visto a padres tratar con sus hijos. Es tan disimulada la forma en que salta la lucha por el poder, que ya no es una cosa simple; es poder Esto sucede no solo con los niños; sucede mucho con las personas cercanas. Aparentemente, las personas están peleando por algún tema, pero en realidad están peleando por quién tiene el poder. O están peleando por el respeto propio. De alguna manera el problema es diferente de lo que pensamos que es.

Aquí es donde pienso respirar meditación es muy útil Cuando respiras, ves que todas estas cosas surgen en tu mente. Recordarás situaciones pasadas. Trate de aislar el factor mental que está surgiendo en ese momento y piénselo por un momento. Intente y resuelva la situación, no necesariamente cuando esté respirando. meditación. Podrías hacer esto en un diferente meditación.

Olvido

Y luego aquí está el que hablé antes, que probablemente hayas olvidado. Se llama olvido. El olvido es un factor mental que, habiendo hecho perder la aprehensión de un objeto virtuoso, induce a la memoria y distracción hacia un objeto de aflicción.

Por ejemplo, estás sentado allí tratando de observar la respiración o visualizar el Buda, y pierdes el objeto. Además, estás pensando en ir a esquiar o te estás enfadando con otra persona. La mente se dirige hacia un objeto de aflicción y se ha olvidado por completo de aquello a lo que te has sentado. meditar en.

Este factor mental es lo opuesto a la atención plena. Siempre hablamos de que el mindfulness es un factor mental importante que reconoce el objeto de meditación y mantiene la mente en ello de tal manera que no se olvida. El olvido, por otro lado, es la falta de atención plena, de modo que la mente simplemente olvida tu meditación objeto y algo más entra. Cuando tienes olvido, la agitación o la excitación aparecerán de inmediato y llenarán el vacío. O a veces aparece la laxitud y llena el vacío y la mente empieza a ponerse muy pesada.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: La laxitud se hace más evidente cuando empiezas a tener cierta capacidad de concentración. Con laxitud, es posible que incluso tenga cierta estabilidad en el objeto. En otras palabras, usted tiene el objeto en su meditación e incluso podrías tener algo de claridad. Sin embargo, la intensidad o la claridad se han ido. Es como si estuvieras sentado y estuvieras en la respiración, tienes la estabilidad, ves la respiración entrar y salir; pero tu mente no está completamente allí, no es brillante ni chispeante. El embotamiento aparece cuando la mente se vuelve bastante espesa y te olvidas de la respiración porque en ese momento estás más en tu oscurecimiento.

No introspección

La siguiente aflicción secundaria se llama no introspección. El olvido y la no introspección son los opuestos de las dos cualidades importantes que necesitamos cuando meditar—atención plena y alerta introspectiva. El olvido es lo opuesto a la atención plena, y el estado de alerta no introspectivo es lo opuesto al estado de alerta introspectivo.

El estado de alerta introspectivo es el que es como un pequeño espía que aparece y ve si estás concentrado, ve si estás despierto, comprueba lo que está pasando. La no introspección es un factor mental que es un afligido² inteligencia; no ha hecho ningún análisis (o sólo un análisis aproximado) de lo que está pasando en la mente. No está completamente alerta a la conducta de su cuerpo, habla y mente. No estás al tanto de la situación, y esto hace que te vuelvas inconsciente y comiences a ser descuidado, indiferente e imprudente.

[En respuesta a la audiencia] La no introspección es una inteligencia afligida que no ha hecho ningún análisis, o sólo un análisis aproximado, de lo que estás diciendo, pensando y haciendo. No está completamente alerta a lo que dices, haces, piensas o sientes. No está alerta. Por ejemplo, conduces a casa desde algún lugar y alguien pregunta: "¿En qué pensaste en el camino a casa?" No podrías decirles. La no introspección es el factor mental que te hace incapaz de decirle a esa persona lo que pensabas en el auto, porque no lo sabes.

Estabas sentado allí pensando todo el tiempo. Muchos pensamientos e imágenes pasan por su mente todo el tiempo que está en el automóvil, pero no es consciente de ellos. La mente podría estar sentada allí enojándose. La mente podría estar ahí sentada pensando qué vas a hacer cuando estés en casa. Podrías estar soñando despierto con otra cosa, pero ni siquiera eres consciente de lo que está pasando. Así estamos buena parte del día; por ejemplo, al comer sin pensar, ni siquiera eres consciente de que estás comiendo. Solo estás sentado y comiendo.

Audiencia: ¿Cuál es la diferencia entre la atención plena y el estado de alerta introspectivo?

VTC: Mindfulness sabe cuál es el objeto de meditación es decir, lo recuerda de tal manera que no lo olvida; y al recordarlo, evita que otros objetos entren y te distraigan. La atención plena es lo que pone el foco de tu mente en el objeto de meditación. Ahora, una vez que haya hecho eso, debe verificar si todavía funciona o si algo más se coló.

El estado de alerta introspectivo, entonces, es el que chequea: “¿En qué me estoy concentrando? ¿En qué estoy pensando? ¿Estoy en la respiración? ¿Estoy en el Buda? ¿Estoy en Neverland? ¿Me estoy preocupando por algo? ¿Estoy ansioso por algo?” Es el que es capaz de mirar y reconocer lo que está pasando en tu mente.

La atención plena es lo que pega tu mente a un objeto virtuoso. El estado de alerta introspectivo es decir: “¿Estás apegado al objeto virtuoso? ¿Qué está pasando?"

Para tener una atención plena sostenida, necesitas un estado de alerta introspectivo. Si no lo tienes, tu atención plena comenzará a ir a otra cosa y no lo captarás hasta que suene la campana. Y luego es como: "Oh, ¿cuánto tiempo fue eso meditación? ¿Donde estaba?" [la risa]

Distracción

La última aflicción secundaria se llama distracción o deambular. Este es un factor mental que, surgiendo de cualquiera de los tres venenos y siendo incapaz de dirigir la mente hacia un objeto virtuoso, la dispersa a una variedad de otros objetos.

Este es un factor mental que, surgiendo de cualquiera de los tres venenos—así que podrías tener accesorio, enfado o la estrechez mental que funciona en su mente—es incapaz de dirigir la mente hacia un objeto virtuoso. Debido a que es incapaz de hacer eso, dispersa tu energía mental hacia el ensueño, la distracción, el asombro, la ansiedad y la preocupación, la frustración y la beligerancia, y todo lo demás.

Por ejemplo, digo que hay 20 aflicciones secundarias, y cuentas pero solo tienes 17, y te preguntas qué pasó con las otras tres. Ese es el factor mental de la distracción operando. [risas] La mente estaba pensando en otra cosa.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Muchas de las aflicciones tienen que ver con meditación, pero también tienen que ver con la práctica en la vida diaria. La distracción es lo que hace que tu mente vaya por todas partes cuando conduces el coche, y el estado de alerta no introspectivo es lo que hace que ni siquiera recuerdes que se fue por todas partes.

Por ejemplo, cuando conduce, podría usar este tiempo para cultivar su mente diciendo mantra principal o haciendo otra cosa. Pero la distracción hace que la mente vaya por todos lados; la falta de conciencia hace que no te importe que esté por todas partes; el olvido salta ahí y hace que sea fácil ir por todos lados; y la falta de alerta introspectiva hace que ni siquiera sepas lo que está pasando, porque estás tanto en todos esos otros lugares que quién quiere estar al tanto de lo que está pasando en tu propia mente.

En realidad, hay muchas más aflicciones secundarias que las 20. El Buda dijo que hay 84,000. Es muy interesante comenzar a observar su propia mente e identificarlas, y cómo se interrelacionan: cómo esta conducirá a aquella, luego salta otra. En otras palabras, todas estas actitudes no son cosas que no estén relacionadas. No es como si la beligerancia surge a las ocho y cinco, y luego no hay aflicciones en la mente hasta las ocho y cuarto, cuando te distraes un poco.

No es así. Por ejemplo, cuando comienzas a mirar, es posible que sientas rencor y venganza. Entonces eso hace que tengas el despecho que te hace querer ir a regañar a alguien más. Entonces eso te hace dejar tu objeto de meditación. Entonces no tienes tu estado de alerta introspectivo para reconocer que lo has hecho. Entonces realmente te pones a planificar cómo dañar a la otra persona, por lo que toda la fe en la causa y el efecto se esfuma por completo. Es como si una cosa siguiera a otra y como que interactúan y saltan, como que bailan juntas. Es muy interesante empezar a observar en la mente cómo hace eso.

Audiencia: Cuando estás con alguien que realmente tiene la intención de dañar a otra persona, ¿cómo lo ayudamos a salir de eso?

VTC: Depende mucho de tu relación con esa persona. En algunas situaciones, si tratas de decir algo, empeorará las cosas. Luego haciendo el tomar y dar meditación es muy bueno, cargar con su sufrimiento, porque no puedes decirles nada. En otras situaciones, puedes decirle algo a alguien, como: “Vaya, debe ser muy doloroso cargar con ese tipo de resentimiento” o “¿Qué crees que pasará si actúas así? ¿Crees que te sentirás bien después? En algunas situaciones, puede hacer una pregunta o simplemente hacer un comentario.

Lo peor que puedes hacer es decir: "No hagas eso", a menos que tengas una relación increíblemente directa con alguien. A veces, cuando estamos muy cerca de alguien, podemos hacer eso. Pero ese tipo de relación no ocurre muy a menudo. A veces, entonces, se trata de enfocarse en ayudar a la persona a entender que si hace eso, se va a sentir más miserable después; o para ayudarlos a entender que lo están haciendo básicamente porque les duele por dentro. A veces, si se sienten escuchados, pueden reconocer lo que sienten y pierden el interés en las represalias.

A veces no podemos hacer nada, así que tomamos y damos. Entonces dígase a sí mismo: “Así soy yo cuando me pongo muy vengativo; así es exactamente como soy”.

Aplicar antídotos

Audiencia: ¿Cuáles son los antídotos para la pereza?

VTC: Repasemos los tres tipos de pereza. ¿Cuál sería un antídoto para el primer tipo de pereza, en el que estás apegado a dormir y pasar el rato sin hacer nada?

Audiencia: [Inaudible]

Por eso hay que pensar en la muerte en otros momentos. No dejes que suene el despertador para pensar en la muerte. [risas] Tienes que pensar en ello en otros momentos, así cuando suene el despertador, recordarás la intensidad del sentimiento.

¿Qué más funcionaría?

Audiencia: Contemplando las desventajas de la existencia cíclica.

VTC: Eso puede darte algún tipo de empuje.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Si piensas: “Aquí estoy en esta situación en la que nazco, me enfermo, envejezco y muero sin ningún control. Tengo esta vida en la que puedo contrarrestarlo; pero no estoy haciendo nada, así que voy a experimentar esto una y otra vez”. Entonces eso te puede dar algo de jugo. Esto se relaciona mucho con un renacimiento humano perfecto, donde tenemos nuestros sentidos intactos, nuestra cuerpo intacto, etc

¿Qué pasa con el segundo tipo de pereza? Ocupación, andar de un lado a otro y participación en actividades mundanas. ¿Cuál es un buen antídoto para eso?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Sí, recordando que no puedes llevarte ninguno contigo cuando mueras. Recordando que no hay fin a las actividades de la existencia cíclica.

¿Cuál es el antídoto para el tercer tipo de pereza?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: En lugar de sentarse sintiéndose cada vez más desanimado, levántese y haga algo por alguien más. Eso automáticamente ayuda. No es una forma de evitar nuestras propias cosas, sino una forma de reconocer que la autocompasión es una aflicción y no necesitamos sentarnos y alimentar eso en nuestro flujo mental. Podemos hacer otra cosa. Cuando tenemos autocompasión, normalmente nos decimos que no podemos hacer nada. Cuando nos levantamos y hacemos algo por los demás, nos damos cuenta instantáneamente de que podemos hacer algo, porque lo estamos haciendo.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Te desanimas cuando piensas que no has llegado a ninguna parte a pesar de haber puesto mucho esfuerzo en tu meditación. O no has llegado a donde te gustaría llegar. es bastante interesante Pasamos 1 hora al día meditando y 23 horas sin meditar y luego nos preguntamos por qué nuestro meditación no progresa! [la risa]

Lo que hacemos en nuestro tiempo de descanso es muy importante, porque si estás completamente loco en tu tiempo de descanso, las 23 horas, será difícil reenfocar tu mente durante esa hora de descanso. meditación. Mientras que si sus otras 23 horas son un poco razonables, será más fácil cuando se siente a meditar.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bueno, ¿se te ocurre un valor positivo para el desánimo?

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Así que podrías sentirte desanimado porque lo que estás haciendo no te satisface, y ese desánimo puede motivarte a encontrar algo que valga más la pena.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Creo que hay dos cosas. Está el desánimo o la insatisfacción con lo que estás haciendo y luego está cómo te relacionas con ese desánimo o insatisfacción. Es posible que te sientas insatisfecho con lo que estás haciendo y te identifiques enojándote contigo mismo. O puede que te sientas desanimado y eso aumente tu pereza. O puede sentirse desanimado y luego reconocer: "Oh, esto es un problema y puedo hacer algo al respecto".

No es que el descontento o el desánimo sea bueno y es algo que hay que cultivar. Si está ahí, entonces lo que hay que hacer es: “Está bien, está ahí, pero ¿cómo voy a reaccionar ante eso? ¿Cómo voy a ser influenciado por eso?”

Además, considere lo que le desalienta. Si estás desalentado por el samsara, eso es muy bueno. [Risas] Pero vean, estar desanimados porque no podemos ganar suficiente dinero es diferente de estar desanimados por el samsara. Estar desanimado porque no puedes ganar suficiente dinero es solo una función de accesorio. Eso es estar muy atascado en la existencia cíclica, porque esa mente solo está viendo el antídoto como ganar más dinero. Mientras que sentirme desanimado por la existencia cíclica es reconocer que esta situación de golpearme la cabeza contra la pared tratando de encontrar la felicidad externamente es una molestia, y tengo mucho más potencial interno para usar que para seguir haciéndolo.

Audiencia: [Inaudible]

VTC: A veces no llega porque ni siquiera reconocemos que nuestra mente está bajo la influencia de una aflicción. Ese es uno de los problemas, que ni siquiera reconocemos que la mente está llena de basura. Lo segundo es que, aunque lo reconozcamos, no sabemos qué hacer al respecto.

Entonces, es cuestión de entrenar la mente para reconocerlo. Una vez que lo hemos reconocido, practicamos las diferentes cosas que podemos hacer al respecto. Se convierte en una cuestión de desarrollar alguna habilidad. Es como cuando nos familiarizamos con el lamrim— pensamos en las enseñanzas, luego nos familiarizamos un poco y luego se vuelve mucho más fácil para nosotros relacionarlas con nuestra vida diaria cuando suceden cosas diferentes. Mientras que si no hemos pasado mucho tiempo pensando en las enseñanzas, entonces no van a surgir cuando tengamos una dificultad.

Cuanto más familiaridad tengas con las enseñanzas, cuanto más pienses en ellas, más sentido tendrán. Debido a que las has estado contemplando, es más probable que las enseñanzas te vengan a la mente cuando digas: “Ai ya ya, mi mente está completamente fuera de control, ¿qué puedo pensar en su lugar? ¿De qué otra manera puedo mirarlo?

A veces, simplemente no tienes suficiente familiaridad o ni siquiera eres consciente de lo que estás sintiendo. Es como si estuvieras molesto y al revés por dentro, pero no sabes si es accesorio or enfado o beligerancia o rencores. Entonces lo que tienes que hacer es ir y sentarte solo; siéntate, respira y observa todos esos diferentes pensamientos que están sucediendo en este momento. Intenta identificar qué es lo que estabas sintiendo y pensando. Te das cuenta de qué tipo de historia te estás contando, para que al menos puedas identificar qué es lo que está pasando. Una vez que haya hecho eso, será más fácil encontrar el antídoto.

Se trata de aprender por experiencia propia, por ensayo y error. Recuerdo que una de mis amigas de Dharma me dijo que nunca se había aburrido desde que empezó a practicar. [risas] La mente es tan interesante que ya no te aburres.

Sentémonos en silencio durante unos minutos.

1. “Aflicciones” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron ahora usa en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩

2. “Afligido” es la traducción que el Venerable Thubten Chodron usa ahora en lugar de “engañado”. ↩