La primera noble verdad: Dukkha

Las cuatro nobles verdades según los tres niveles de práctica

• Dos niveles de oscurecimiento
• La televisión como ejemplo de falsa apariencia

LR 045: Cuatro nobles verdades 01 (descargar)

Las seis experiencias insatisfactorias de la existencia cíclica en general

• Real meditación en experiencias insatisfactorias
• sin certeza
• Sin satisfacción
• Tener que abandonar su cuerpo repetidamente
• Tener que renacer en la existencia cíclica repetidamente
• Cambiar de estado repetidamente, de exaltado a humilde
• Esencialmente estar solo, no tener amigos

LR 045: Cuatro nobles verdades 02 (descargar)

Preguntas y respuestas

• Poner las seis experiencias insatisfactorias junto con ver nuestras opciones en la vida y tomar buenas decisiones
• Cómo cambian nuestras prioridades si toda nuestra motivación fuera liberarnos de la existencia cíclica
• Renaciendo bajo la fuerza de la ignorancia y karma versus renacer bajo la fuerza de la compasión

LR 045: Cuatro nobles verdades 03 (descargar)

Las cuatro nobles verdades según los tres niveles de práctica

Hemos estado hablando de las cuatro nobles verdades en términos del camino de la persona de nivel intermedio, porque ese es el nivel en el que las cuatro nobles verdades fueron enseñadas por los Buda en el primer discurso: cómo obtener la liberación de la existencia cíclica. Aunque las cuatro nobles verdades técnicamente caen dentro de la práctica en común con la persona de nivel intermedio, también se puede explicar en términos de los practicantes de nivel inicial y avanzado. Así que vamos a entender las cuatro nobles verdades de una manera un poco diferente; Creo que es bastante interesante y nos ayuda a ver que el Buda enseñado de manera consistente.

Practicante nivel inicial

Un practicante de nivel inicial es alguien cuya motivación es un buen renacimiento. ¿Qué es el verdadero sufrimiento en el contexto de ese practicante? El verdadero sufrimiento para ese practicante es tener una vida sin sentido, sin dirección y tener peores renacimientos. Para ese practicante de nivel, las causas de una vida sin sentido, sin dirección y peores renacimientos son primero, no tener refugio, y segundo, las diez acciones destructivas. Cuando no tienes refugio y estás confundido, entonces eres propenso a realizar las diez acciones destructivas (falta de ética básica), que son la verdadera causa de peores renacimientos.

Entonces, en el contexto de ese practicante de nivel inicial, ¿cuáles son las cesaciones? ¿Qué es lo que quieren parar? Quieren dejar de tener una vida sin dirección teniendo una vida significativa y quieren dejar de tener malos renacimientos teniendo buenos renacimientos. Ese es el verdadero cese ya lo que apuntan. El camino para llegar a eso es primero, por refugiarse y segundo, siguiendo la ética y abandonando las diez acciones negativas.

Es así como las cuatro nobles verdades pueden ser explicadas en términos del practicante de nivel inicial: primero tienes, el sufrimiento; segundo, sus causas; tercero, la cesación; y cuarto, el camino para actualizar eso.

practicante de nivel intermedio

Ahora, para el practicante de nivel intermedio, el verdadero sufrimiento es cualquier tipo de renacimiento en el samsara, cualquier tipo de renacimiento dentro de los seis reinos, y las causas de ese renacimiento: las aflicciones¹ y karma. Así que el verdadero sufrimiento es este renacimiento descontrolado en los seis reinos causado por las aflicciones y karma. El cese de eso es el nirvana. los noble camino óctuple es el camino para detener esos renacimientos y detener sus causas. Específicamente, aquí estamos hablando de la determinación de ser libre que te hace practicar el noble camino óctuple y del tres formaciones superiores.

Entonces, nuevamente, existe esta consistencia de sufrimiento o indeseabilidad, las causas de eso, el cese de ellos y el camino hacia el cese. Recuerda, cada vez que digo “sufrimiento” significa indeseabilidad. Simplemente es más fácil decir sufrimiento.

practicante de alto nivel

La motivación del practicante de alto nivel es beneficiar a otros al iluminarse. En ese contexto, ¿qué es el verdadero sufrimiento? El verdadero sufrimiento para el practicante de alto nivel es el problema de todos los demás y la insatisfacción de todos. condiciones. Ya no es solo cosa de mi insatisfactorio condiciones, mi samsara, mi existencia cíclica, pero es la existencia cíclica de todos.

El verdadero sufrimiento en este nivel es también la propia limitación del practicante de no ser omnisciente porque aún no es un Buda. No tienen la sabiduría, la compasión o la habilidad perfectas para poder beneficiar a los demás debido a la falta de una mente omnisciente. Entonces su verdadero sufrimiento o experiencias indeseables consisten en dos cosas: la existencia cíclica de todos y sus propias limitaciones de no ser omniscientes.

La verdadera causa de esas experiencias indeseables es la actitud egocéntrica, porque la actitud egocéntrica es lo que nos impide trabajar en beneficio de los demás y alcanzar la iluminación. La única razón para iluminarse es poder beneficiar a los demás, por lo que la actitud egocéntrica es una causa limitante. Otra causa son los oscurecimientos cognitivos.² en nuestra corriente mental. Estas son las manchas sutiles que dejan las aflicciones. Tenemos que eliminar no solo las aflicciones, sino también las manchas sutiles, lo que llaman la apariencia de existencia inherente, o la apariencia dualista sutil, que es la causa de la falta de omnisciencia.

El cese al que aspiramos aquí es la iluminación total, que es el cese de toda la mente egoísta, todas las limitaciones y corrupciones en la corriente mental, y el desarrollo de todas las buenas cualidades en toda su extensión. El camino para practicar esto es el bodhicitta motivación, los seis actitudes de largo alcance de las bodhisattva y la práctica tántrica. Estos se convierten en los verdadero camino que practicamos para lograr la cesación, que elimina el verdadero sufrimiento y las verdaderas causas.

Entonces, puede ver cómo este patrón de las cuatro cosas: las experiencias indeseables, las causas de las experiencias indeseables, la cesación y el camino hacia la cesación, continúa desde el practicante de nivel inicial, hasta el practicante de nivel medio y hasta el practicante de nivel avanzado. . Personalmente creo que es increíblemente interesante. Te da mucho que pensar y otra forma de reorganizar el material. Aprender el material de Dharma no es solo obtenerlo, sino ser capaz de ver lo mismo desde muchos puntos de vista diferentes porque, al hacerlo, obtienes nuevas perspectivas al respecto. Me parece que esta forma de pensar acerca de las cuatro nobles verdades en realidad te da una visión general de todo el lamrim.

Audiencia: ¿Cuáles son las manchas sutiles para la omnisciencia?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Tenemos dos niveles de oscurecimientos. Tenemos oscurecimientos afligidos³ y tenemos los oscurecimientos cognitivos. Los oscurecimientos afligidos son lo que estamos tratando de eliminar en las cuatro nobles verdades según el practicante de nivel medio. Los oscurecimientos afligidos son la ignorancia que se aferra a una existencia verdadera o inherente, así como todas las aflicciones y todos los contaminados karma. Si puedes eliminarlos a todos, te conviertes en un arhat. Ya no renaces en la existencia cíclica. Pero todavía tienes la mancha sutil en tu mente, así que el espejo todavía está un poco sucio.

Ahora bien, ¿por qué el espejo sigue sucio aunque te hayas dado cuenta de la vacuidad? Dicen que es como cuando cocinas cebollas en una olla. Puedes sacar las cebollas, pero el olor de las cebollas sigue ahí. De manera similar, puedes eliminar la ignorancia y las aflicciones de la corriente mental, pero todavía queda una mancha en la corriente mental de ellas. La mancha es la apariencia de existencia verdadera o inherente. Debido a las manchas y corrupciones en nuestra mente, fenómenos aparecen ante nosotros como verdaderamente o inherentemente existentes. La ignorancia y las aflicciones se aferran entonces a esta existencia verdadera o inherente. Así que está la apariencia de la existencia inherente, y además, está nuestro aferramiento a ella.

El aferramiento es más fácil de eliminar que la apariencia. El apego se elimina comprendiendo la vacuidad, eliminando los oscurecimientos afligidos y convirtiéndose en un arhat. La apariencia de existencia inherente se elimina al limpiar la mente. Esto sucede a través de repetidos meditación en el vacío para que ya no tengáis este velo de la apariencia de la verdadera existencia.

Cuando los arhats están en equilibrio meditativo ven vacuidad y sólo vacuidad. No hay velo. No hay apariencia de existencia verdadera en su meditación sobre el vacío. Pero, una vez que se bajan de sus meditación cojín y están caminando por la calle, las cosas todavía parecen ser verdaderamente existentes. El arhat ya no cree en esa apariencia, pero las cosas siguen apareciendo de esa manera. Convertirse en Buda significa eliminar esa falsa apariencia, eliminar la apariencia de existencia inherente para que cuando veas fenómenos, simplemente los estás viendo como surgiendo de manera dependiente. No hay falsa apariencia.

La televisión como ejemplo de falsa apariencia

Cuando ves la televisión, parece que las imágenes de la televisión son reales, ¿no es así? Esa es una apariencia falsa. Cuando crees que esas son personas reales y comienzas a involucrarte emocionalmente increíblemente con todo lo que sucede en el programa de televisión: "Estoy detrás de este personaje y estoy en contra de ese personaje", eso es similar a aferrarse a la existencia inherente debido a nuestros oscurecimientos afligidos.

El arhat es alguien que deja de aferrarse a la falsa apariencia, pero en la post-meditación cuando camina por las calles todavía experimenta la falsa apariencia. Las imágenes en la pantalla del televisor todavía parecen personas reales. Pero el Buda no lo experimentaría de esta manera. Las imágenes no le aparecerían a la Buda como personas reales. Buda simplemente reconocería eso como la danza de los electrones en la pantalla del televisor.

[En respuesta a la audiencia] Apagar el televisor sería como entrar en tu meditación en el vacío donde sólo percibes el vacío. Esa es la diferencia entre un arhat y un Buda. Un arhat, cuando él o ella está en equilibrio meditativo, no puede percibir fenómenos. Cuando salen de su meditación en el vacío, ven relativo fenómenos. Experimentan una apariencia de existencia verdadera, por lo que no pueden percibir simultáneamente la vacuidad directamente.

En el caso de un Buda, debido a que ya no existe esta apariencia de existencia verdadera para ellos, tienen la capacidad de percibir el vacío y percibir la existencia relativa dependiente fenómenos al mismo tiempo. Mientras que antes de eso en el camino, una vez que te enfocas en el vacío, eso es todo lo que ves. No hay apariencia de otros fenómenos a esa conciencia.

Audiencia: ¿Qué es la iluminación?

VTC: Hay una definición muy fácil. La iluminación es cuando todas las cosas que deben eliminarse han sido eliminadas y todas las cosas que deben desarrollarse han sido desarrolladas. Todas las impurezas de la mente, los oscurecimientos afligidos y los oscurecimientos cognitivos3, han sido purificados y eliminados. Todas las buenas cualidades —confianza, responsabilidad, sabiduría, compasión, paciencia, concentración, etcétera— todas ellas han sido desarrolladas a la máxima perfección. En tibetano, la palabra para Buda is sangye. “Sang” significa limpiar o purificar, “gye” significa desarrollar o evolucionar. Así que solo en esas dos sílabas se puede ver la definición de lo que es un Buda es y ver que es algo que esperamos con ansias.

1b. Meditación real sobre experiencias insatisfactorias

Si miras tu lamrim bosquejo bajo, “B. Entrenar la mente en las etapas del camino que son comunes a una persona de nivel intermedio”, hablamos, “1a. los Buda's propósito de enunciar la verdad del sufrimiento como la primera de las cuatro nobles verdades” y ahora vamos a, “1b. Actual meditación en experiencias insatisfactorias.”

Pensar el sufrimiento de la existencia cíclica en general: las seis experiencias insatisfactorias

Ahora vamos a hablar mucho sobre experiencias indeseables. Es muy importante que tengas una buena actitud cuando estés estudiando esto y te des cuenta de que el Buda enseñó todo sobre las experiencias indeseables para que podamos darnos cuenta de dónde estamos y así desarrollar una determinación para liberarnos. Cuando empieces a meditar sobre estas experiencias indeseables, no te deprimas. No te sientes ahí y pienses: “Oh, está el sufrimiento de esto, la insatisfacción de aquello, la miseria y todas estas otras cosas”. No se deprima por esto. Trate de verlo como una forma de desarrollar la capacidad de mirar nuestra experiencia con ojos claros y abiertos y reconocer que tenemos el potencial para cambiarla y tener una mejor existencia.

Así que no te deprimas ni te deprimas por todas estas cosas, aunque es un poco aleccionador; definitivamente es aleccionador. Pero necesitamos recuperar la sobriedad porque básicamente hemos estado saltando por la vida disfrutando del tiovivo y pasando un buen rato. Es como que queremos pasar un buen rato, pero también queremos tener un poco de práctica de Dharma para tener buena suerte, o queremos ser más completos, o creemos que un poco de práctica de Dharma agrega algo de sabor o algo así. . Pero una vez que comenzamos a mirar esto más seriamente, comenzamos a comprender que lo que pensamos que era diversión y juegos en realidad es bastante desagradable e insatisfactorio en comparación con lo que realmente podríamos ser. Así que este es definitivamente un tipo aleccionador de meditación eso nos hace cortar muchas de nuestras fantasías y muchas de nuestras ensoñaciones.

Creo que para mí personalmente esto ha traído consigo una increíble cantidad de honestidad. Al admitir todos estos aspectos indeseables de mi existencia, al menos puedo ser honesto ahora. No necesito ir por la vida como si todo fuera sobre ruedas. Solo puedo decir: "Mira, esto es lo que está pasando". Así que es como superar la negación. Para aquellos de ustedes que están familiarizados con la terapia, la negación es una de nuestras cosas favoritas. “Hagamos como si no existiera y luego tal vez no exista”.

Ahora veremos los diferentes tipos de experiencias insatisfactorias. Primero vamos a pensar en las experiencias insatisfactorias de la existencia cíclica en general, luego pensaremos en las experiencias insatisfactorias de los reinos específicos de la existencia. Vamos a ser muy minuciosos aquí.

1. sin certeza

   Cuando pensamos en las experiencias insatisfactorias de la existencia cíclica en general, la primera es que no hay certeza de nada. No se llega a una etapa en la que tengamos seguridad. Siempre estamos buscando seguridad en nuestro trabajo, en nuestras relaciones, en nuestra salud, en todo. Queremos que sea seguro e inmutable. Pero la naturaleza misma de la vida es que no funciona de esa manera. No hay certeza en nada porque todo siempre está en constante cambio.

   1. No hay certeza en nuestra salud

      Nuestra salud cambia constantemente; no hay certeza en absoluto en nuestra salud. Trabajamos tan duro para estar saludables como si pensáramos: “Ahora estoy saludable y puedo dejar eso en un segundo plano e ir a hacer algunas cosas divertidas”. Pero nunca estamos en el estado de perfecta salud donde tenemos alguna seguridad en ello. Ese estado es inexistente.

   2. Sin seguridad financiera

      Es lo mismo con la seguridad financiera. Trabajamos muy duro para obtener seguridad financiera. ¿Quién tiene seguridad financiera? Incluso si tiene miles de millones de dólares, ¿es eso seguro? No lo es. Puedes tener miles de millones de dólares hoy y nada mañana. Eso le ha pasado a mucha gente. El mercado de valores cae. Las personas son arrestadas por tratos fraudulentos. Alguien rompe su colchón y se roba el millón de dólares [risas]. No hay certeza de que ninguno de estos vaya a durar.

   3. Sin certeza en las relaciones.

      Tampoco hay certeza en las relaciones. Probablemente me hayas escuchado mencionar esto antes, pero me parece muy interesante en Estados Unidos cómo queremos que nuestras relaciones sean claras. Queremos certeza y decimos cosas como: "¿Vamos o no vamos a tener esta relación?" ¿Alguna vez te ha dicho eso la gente? O le dices a otras personas: “Mira, hay dos opciones, sí y no. Si es "no", aclarémoslo y olvidémoslo. No voy a volver a hablar contigo. Si es “sí”, entonces tenemos un contrato, cumplirás tu parte y yo cumpliré la mía y eso es todo, viviremos felices para siempre [risas]”.

      Pero no hay certeza en nada de eso. ¿Qué quieres decir con que podemos decidir cómo va a ser nuestra relación? ¿Quieres decir que vamos a decidir y luego va a ser así para siempre, que siempre será de la misma manera y completamente cierto y predecible? No funciona así. Estamos constantemente relacionándonos con la gente. Las relaciones siempre están cambiando. Es posible que tomes muchas decisiones sobre cómo será esta relación, pero eso no significa que vaya a ser así. Eso no significa que tengas ningún control sobre él. Todo está cambiando todo el tiempo.

      Una parte de nuestra mente piensa: “Aclaremos esto en la relación y vamos a resolverlo. Voy a confrontar a quienquiera que haya sido esto en mi pasado y vamos a resolver esto de una vez por todas, aclararlo y poner nuestra relación en perspectiva. Entonces voy a vivir mi vida”. No conozco a nadie que haya sido capaz de hacer eso. Las relaciones siempre están cambiando, cambiando, cambiando. Son buenos a veces y no son tan buenos en otros momentos. No siempre tienes control sobre él; es completamente incierto.

La naturaleza de la existencia es la incertidumbre.

A lo que nos referimos aquí es al hecho de que todo es cambiante e incierto. Nuestra salud, finanzas,
relaciones: todo es insatisfactorio. Mirar eso se convierte en una causa para querer liberarse de ello.

Que todo sea incierto es la naturaleza misma de nuestra existencia. Creo que es muy valioso pensar en eso y realmente imbuir nuestra mente con lo inciertas que son las cosas, no en el sentido de volvernos aprensivos, nerviosos e incómodos, porque eso es ver la incertidumbre desde un punto de vista afligido. —sino en el sentido de simplemente reconocer la mutabilidad y luego tener una actitud flexible. Entonces la mente puede ser flexible y podemos ir con la corriente y rodar con los golpes. Pero nuestra mente quiere seguridad, certeza. Le gusta poner las cosas en categorías. Quiere arreglarlo todo, arreglarlo todo y ponerle un lazo y luego empujarlo a un rincón. Simplemente no funciona así.

Si podemos mirar eso y reconocer que el cambio es parte de la vida, entonces podemos relajarnos en el cambio en lugar de luchar contra él. La aprensión, el miedo y la ansiedad está en la lucha contra la realidad del cambio. Si aceptamos plenamente que el cambio es solo la base sobre la que se construye toda nuestra vida, podemos estar un poco más relajados al respecto y al mismo tiempo reconocer que podemos liberarnos de este estado insatisfactorio. Esto es realmente aleccionador para meditar en.

Mira a la gente en los países devastados por la guerra. Hablar de incertidumbre. La vida de las personas antes de la guerra y durante la guerra es un cambio completo y total. Miras la Segunda Guerra Mundial y la vida de las personas en ese momento; de un día para otro, todo cambió por completo. La familia, las finanzas, el medio ambiente, la salud, todo cambió. Reconoce que esto está completamente dentro del ámbito de la posibilidad en nuestra propia vida. Aunque las cosas puedan parecer consistentes, en realidad están cambiando todo el tiempo. Además, no tenemos una gran capacidad para controlar y predecir todos esos cambios porque son en gran medida el resultado de nuestro pasado. karma.

2. Sin satisfacción

   El segundo aspecto del sufrimiento de la existencia cíclica en general es que no hay satisfacción. “I Can't Get No Satisfaction” cantó Mick Jagger. Sabía de lo que estaba hablando [risas]. Tal vez no entendió completamente lo que estaba diciendo, pero es cierto de todos modos. Si lo miras, todo lo que hacemos y todas las actividades en las que nos involucramos, tratamos de encontrar satisfacción en ellas, pero no podemos. Es como si no hubiera una satisfacción duradera en nada de lo que hacemos.

   Cuando conocí el Dharma por primera vez, esta fue una de las cosas que me convenció de que el Buda sabía de lo que estaba hablando. Cuando miré mi vida, aunque pensé que todo estaba bastante bien, yendo bien y mirando hacia arriba y hacia arriba, en realidad estaba totalmente insatisfecho. Todo en mi vida generaba más y más insatisfacción. Cuando fui realmente honesto y pude ver eso en mi vida, pensé: “Buda sabe algo de mí que yo no sé. Este tipo sabe de lo que habla”.

   1. La búsqueda constante del placer

      Es como si estuviéramos en una búsqueda constante de placer y nunca tenemos satisfacción. Aquí es donde la práctica de la atención plena es tan importante. Nos hacemos conscientes de toda la insatisfacción y el aferramiento continuo e insatisfecho que tenemos desde el momento en que nos despertamos por la mañana. Estamos insatisfechos porque no dormimos lo suficiente. Estamos insatisfechos porque el despertador no suena bien. Estamos insatisfechos porque el café está demasiado caliente, demasiado dulce, o se enfría, o se acaba y queremos más, y así sigue durante todo el día. Es como todo lo que hacemos buscando satisfacción, no trae ninguna satisfacción duradera.

   2. Sin satisfacción en los placeres de los sentidos

      Así es con todos los placeres de los sentidos. Puede que disfrutes de ir a una galería de arte o de escuchar un buen concierto, pero al final estás insatisfecho. O el concierto duró demasiado y no puedes esperar para irte, o no duró lo suficiente y quieres más. Incluso si duró la cantidad justa de tiempo, después de un tiempo te vuelves a aburrir y necesitas un poco más para sentirte satisfecho.

      Es lo mismo con todas las comidas que hemos comido: ¿hemos estado alguna vez satisfechos? Si hubieras quedado satisfecho, no tendrías que volver a comer. Pero comemos y estamos llenos, luego nos sentimos insatisfechos y necesitamos comer de nuevo. Mire cualquier tipo de placer de los sentidos: vista, oído, olfato, gusto, tacto: ¿alguno de ellos le ha brindado alguna satisfacción duradera? Cuando haces el amor y tienes un orgasmo, ¿te produce una satisfacción duradera? Si lo hizo, ¿por qué tienes que seguir haciéndolo? Todo lo que hacemos de lo que obtenemos placer en sí mismo, no produce una satisfacción duradera. Tendremos que hacerlo de nuevo. Tendremos que esforzarnos más para tener placer y por eso tenemos esta insatisfacción constante todo el tiempo.

   3. Sin satisfacción en los archivos adjuntos

      La insatisfacción es una gran función de accesorio—cuanto más apegados estamos, más insatisfechos estamos. podemos ver como accesorio es la causa de las experiencias insatisfactorias y por qué accesorio tiene que ser eliminado. Simplemente genera insatisfacción constante todo el tiempo. Estamos insatisfechos con nosotros mismos. No somos lo suficientemente buenos. No somos suficiente esto, ni suficiente aquello. Estamos insatisfechos con los demás. Desearíamos que fueran un poco más de esto, o un poco menos de aquello. Estamos descontentos con el gobierno. ¡Estamos descontentos con todo!

      Cuando lo miras, nada es perfecto. Queremos que las cosas sean diferentes y estamos infelices y descontentos. Estamos en una situación de vivir en constante insatisfacción, con una mente que está constantemente buscando satisfacción, nunca consiguiéndola y usando el método equivocado para tratar de conseguirla. Esta es la tragedia del samsara. Aquí estamos, seres sintientes queriendo ser felices y tratando tan desesperadamente de ser felices, pero debido a que no tenemos el método correcto para obtener la felicidad, estamos perpetuamente insatisfechos. Pensamos que el método es a través de los objetos de los sentidos, cosas externas, personas externas, una cosa u otra externa y seguimos buscando la felicidad de esa manera. Aunque todos deseamos la felicidad, el método que utilizamos para conseguirla es incorrecto. Esta es la tragedia. Esto es samsara.

      [Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

      …cómo siempre estoy insatisfecho, cómo mi accesorio engendra mi insatisfacción. Así que podemos verlo de esa manera. Podemos verlo más desde el bodhisattva forma acerca de cómo esta es la difícil situación de todos los seres sintientes. Esta es la tragedia del samsara. Por eso convertirse en un Buda es tan importante, para que podamos superar esto en nosotros mismos y en los demás.

      Podemos verlo en términos de refugio, porque una vez que reconocemos la bondad del Buda al señalarnos toda esta dinámica disfuncional, entonces este increíble sentimiento de confianza en el Buda surge. los Buda pudo decir: “Mira, estás constantemente insatisfecho. Es debido a accesorio y esto es lo que debe hacer para deshacerse de la accesorio. Esto es lo que haces para deshacerte de la ignorancia”. Cuando entendemos eso, incluso cuando lo entendemos solo un poco intelectualmente, una fe increíble viene en el Buda. Vemos Budala sabiduría y Buda's amabilidad en girando la rueda del dharma y enseñándonos.

3. Tener que abandonar tu cuerpo repetidamente

   Luego, la tercera experiencia insatisfactoria en la existencia cíclica es que tenemos que abandonar nuestra cuerpo una y otra vez, teniendo que morir una y otra vez. Si todos miramos nuestras vidas, sabemos que nuestra muerte es definitiva. No es lo primero que queremos hacer hoy y no es algo que anhelemos. Si pensamos en lo desagradable que es la idea de separarse de este cuerpo es ahora, imagina hacer eso una y otra y otra vez desde el tiempo sin comienzo.

   Imagina todo este proceso de dejar el cuerpo, las circunstancias de envejecer, enfermarse, morir y todas las circunstancias que conducen a la muerte y lo desagradable que es. Entonces recuerda que no es solo en esta vida que esto sucede. Esto nos ha sucedido millones y millones y trillones de veces antes y no es satisfactorio. Si tuviéramos nuestra elección, preferiríamos no morir. Preferiríamos no estar en toda esta posición de tener que morir. Pero ya ves, mientras estemos bajo la influencia de la ignorancia, enfado y accesorio, no tenemos otra opción en el asunto. Puede que no queramos morir, pero no podemos hacer nada al respecto mientras nuestra mente sea ignorante. Así que esta es toda la razón para adquirir sabiduría, toda la razón para eliminar el aferramiento a la existencia verdadera.

4. Tener que renacer en la existencia cíclica repetidamente

   No solo es un fastidio morir una y otra vez, sino que la siguiente experiencia insatisfactoria del samsara es nacer una y otra vez. No podemos decir que la muerte es mala pero el nacimiento es grandioso, porque si no tienes la muerte, no tienes el nacimiento. Es algo realmente interesante en nuestra sociedad que celebramos el nacimiento pero lamentamos la muerte. En realidad ambos van juntos porque tan pronto como naces, vas a morir y tan pronto como mueres, vas a renacer. Entonces, ¿por qué celebramos uno y lloramos el otro?

   Podríamos celebrar cuando las personas mueren, porque entonces renacerán. Podríamos llorar cuando las personas nacen, porque luego se van a morir. ¡O podríamos mirar todo el asunto y decir que todo apesta! Eso es a lo que estamos tratando de llegar, el determinación de ser libre de existencia cíclica. En lugar de simplemente llorar la muerte, reconozcamos que el nacimiento tampoco es una gran experiencia por la que pasar.

   La experiencia del útero y el nacimiento según las escrituras

   En las escrituras entran en gran detalle acerca de lo insatisfactorio que es nacer. Es bastante interesante porque es muy diferente de muchas teorías modernas. Gran parte de la teoría moderna dice que estar en el útero es reconfortante y seguro y que es por eso que las personas se acurrucan en posición fetal: quieren volver al útero donde se sentían seguras.

   En las escrituras dice que estar en el vientre es bastante incómodo porque cuando tu madre come comida muy picante, sientes malestar como un bebé pero no entiendes lo que está pasando. Cuando tu madre sale a correr, te rebotan [risas]. El útero es un poco claustrofóbico: estás encerrado y no hay espacio para moverse. Estás pateando y demás, pero no tienes una comprensión real de lo que está pasando, por lo que toda la experiencia de estar en el útero es bastante incómoda. No sabes que estás en el útero. Estás teniendo todas estas experiencias y no sabes cómo entenderlas.

   Luego, en algún momento, te expulsan de todo este entorno cerrado cuando la madre comienza a tener dolores de parto y los músculos comienzan a empujar al bebé. Dicen que es bastante doloroso para el bebé. La abertura de la matriz es bastante pequeña y la cabeza del bebé es bastante grande y salir por esa estrecha abertura, dicen, es como ser aplastado entre dos montañas. Hay una sensación de ser arrugado. Entonces sales al mundo y hace frío y hay aire y entonces ¿qué hacen? Te golpean en el trasero, te ponen boca abajo y te echan gotas en los ojos. Entonces dicen que todo el proceso de nacimiento en sí mismo y todo el proceso de estar en el útero es bastante incómodo, bastante doloroso y bastante confuso.

   Por lo general, no podemos recordar este momento, pero tengo un amigo que recuerda estar en el útero porque su madre se resbaló en algún momento, se cayó por unas escaleras y recuerda haber sentido la caída. Así que supongo que algunas personas tienen algún recuerdo de esa época. A veces la gente piensa: “Oh, si tan solo pudiera estar en el útero otra vez y ser un bebé otra vez; un bebé es despreocupado y no se preocupa por el IRS”. Darse cuenta de que no es diversión y juegos en el útero. No es algo a lo que volver que nos dará una seguridad duradera. Estar en el útero es bastante doloroso y confuso.

5. Cambiar de estado repetidamente, de exaltado a humilde

   La siguiente experiencia insatisfactoria es un cambio de estatus. Siempre estamos cambiando de estado. Pasamos de ser ricos y famosos, a ser pobres e innobles. Pasamos de tener un trabajo de primera calidad, a vivir en la calle. Pasamos de ser respetados y elogiados, a ser menospreciados. Pasamos de nacer en los reinos de los dioses con placeres increíbles, a nacer en los reinos de los infiernos. Luego volvemos a los reinos de los dioses. Nuestro estado siempre está cambiando. Dicen que pasamos de comer néctar en los reinos de los dioses a comer hierro fundido en los reinos de los infiernos. ¡Eso sí que es un cambio de dieta [risas]! Es una falta de estatus, un estatus cambiante, una falta de seguridad, una falta de asentamiento y una falta de algo a lo que aferrarse.

   Mira tu propia vida y cómo has cambiado de estado. Mira cómo has cambiado de estatus a los ojos de una persona. Una persona te ama un año, no te soporta al año siguiente y luego te ama de nuevo al año siguiente y no te soporta al año siguiente. Podemos ser ricos un año, luego pobres el próximo año, luego ricos otra vez y luego pobres otra vez. Somos famosos un año y considerados basura al siguiente. De esto se trata el samsara y no es solo nuestra propia experiencia, es la experiencia de todos los seres.

   Creo que esto es importante para meditar en adelante, verlo en nuestra propia vida y reconocer que esto es lo que todos los demás también experimentan porque esa es la base para obtener compasión. Cuando nosotros meditar en esto en términos de nosotros mismos, ganamos la determinación de ser libre. Cuando nosotros meditar en el hecho de que todos los demás tienen exactamente la misma experiencia, entonces obtenemos una verdadera y profunda compasión.

6. Esencialmente estar solo, no tener amigos

   La última experiencia insatisfactoria es que estamos continuamente solos y no hay un amigo que pueda intervenir, protegernos y pasar por todas estas cosas con nosotros.

   Cuando nacemos, nacemos solos. Cuando estás enfermo, estás enfermo solo. Podría decir: "Oh, no estoy enfermo solo, estoy en este hospital con otras 500 personas que están enfermas". Pero experimentas tu propio sufrimiento solo. No tenemos amigos en el sentido de que nadie más puede venir y quitarnos algo de nuestro sufrimiento. Podemos tener muchos amigos, por así decirlo, pero nadie puede eliminar nuestro sufrimiento de nacimiento; nadie puede quitarnos el sufrimiento cuando estamos enfermos; nadie puede eliminar nuestro sufrimiento cuando estamos deprimidos. Cuando nacemos, nacemos solos; cuando morimos, morimos solos. Este es sólo el estado de existencia. No es nada por lo que ponerse emocionalmente frenético porque esta es solo la realidad y la forma en que son las cosas, pero es algo para reconocer y tomar la determinación de liberarnos a través de la generación de sabiduría. Cuando reconocemos que esta es la situación de todos los demás también, ganamos compasión.

Estas seis experiencias insatisfactorias de la existencia cíclica en general son muy importantes para pasar repetidamente y es importante recordarlas a nosotros mismos con frecuencia. Creo que esto actúa como una muy buena medida contraria para cuando nuestras mentes se vuelven inestables y emocionadas y simplemente queremos hablar de algo. Tú meditar en estos seis y la mente se calma. Es un muy buen antídoto para una mente rápida, excitada y distraída. Como dije antes, no te deprimas cuando pienses en ellos, simplemente reconoce que esta es la realidad de la existencia cíclica. Esto es lo que experimentamos bajo la influencia de enfado, accesorio y la ignorancia Pero también es posible estar libre de estos. Es por eso que el Buda enseñado acerca de esto, para que podamos ser libres de él.

Preguntas y respuestas

Audiencia: Comprender estas seis experiencias insatisfactorias y el hecho de que impregnan la naturaleza de nuestra existencia, ¿cómo lo combinamos con ver nuestras opciones en la vida y tomar buenas decisiones?

VTC: Bueno, aquí es donde tenemos que tener muy, muy clara nuestra motivación en la vida. Porque si entendemos estos seis muy bien y tenemos la firme decisión de liberarnos de la existencia cíclica, entonces todas las decisiones que tomemos en la vida se basarán en cómo esta decisión puede ayudarme a liberarme de la existencia cíclica. En este momento, la mayoría de nuestras decisiones se basan en cómo la decisión puede ayudarnos a obtener la mayor felicidad dentro de la existencia cíclica.

Es como si todavía estuviéramos viendo la existencia cíclica como algo maravilloso y deseable y tratando de tomar buenas decisiones que nos traerán mucha felicidad en la existencia cíclica. Esa actitud, en sí misma, es lo que nos mantiene en la existencia cíclica. Esto se debe a que si siempre estamos buscando la felicidad en la existencia cíclica, no practicamos el Dharma y luego creamos acciones negativas, nos distraemos, etc. Así que cambiar nuestra base de toma de decisiones a cómo podemos convertirnos en un Buda y usar eso como criterio para evaluar las opciones en nuestra vida, va a cambiar las cosas drásticamente. No significa que tengamos que ignorar la felicidad en esta vida. Pero significa que tenemos que rendirnos. anhelo para ello. Todavía puedes terminar con mucha felicidad en esta vida, pero no estás sentado allí anhelo por eso todo el tiempo.

Aunque nos llamamos practicantes del Dharma, muchas de nuestras decisiones se basan en cómo podemos tener la mayor felicidad en la existencia cíclica. No estamos pensando en vidas futuras y absteniéndonos de acciones negativas. Solo estamos pensando: "¿Cómo puedo tener más felicidad en este momento?" Ni siquiera queremos la felicidad retrasada de vidas futuras. Solo queremos nuestra felicidad ahora.

Creo que fue Maslow, o uno de los otros psicólogos famosos, quien dijo que una señal de madurez es poder retrasar la gratificación. Cuando hablamos desde que éramos bebés hasta que ahora somos adultos, sí podemos retrasar nuestra gratificación. Pero al hablar de nosotros mismos en comparación con alguien que realmente ha entrado en el camino, no retrasamos en absoluto nuestra gratificación. Queremos que la gratificación sea realmente rápida y la mayor parte de nuestra vida gira en torno a eso, y eso es lo que nos mantiene atados en toda la situación de la existencia cíclica.

Audiencia: Si toda tu motivación fuera estar libre de la existencia cíclica, samsara, entonces muchas cosas no tendrían importancia. No importaría qué trabajo tienes, o si tienes un trabajo o no. Parece que pasarías todo tu tiempo practicando el Dharma.

VTC: Sería bueno no tener que preocuparte por el trabajo que tienes, ¿no? Sería bueno tener una mente que no estuviera obsesionada con el tipo de trabajo que tiene, una mente que pudiera trabajar en este trabajo si necesita hacerlo y capaz de trabajar en ese trabajo si necesita hacerlo. eso y no involucrarse con, "¿Estoy ganando una cierta cantidad de dinero? ¿Estoy recibiendo suficiente respeto? ¿Soy esto y soy aquello? Pero tomando un trabajo como solo un trabajo y si necesitas el dinero, trabajas en ello, y eso es todo. La mente está completamente en paz al respecto. ¿No sería eso bueno [risas]? ¡No pareces convencido [risas]!

Si lo pensamos, muchas de las cosas por las que tanto nos preocupamos, ¿no sería maravilloso no preocuparnos por ellas? Haciendo el determinación de ser libre es decidir no preocuparse por cosas por las que no vale la pena preocuparse. En lugar de preocuparse por algo por lo que vale la pena preocuparse.

[En respuesta a la audiencia] El deseo de ser feliz es algo innato dentro de nosotros. Es esto pegajoso en y anhelo para la felicidad de las cosas externas que es la causa de mucha infelicidad. Entonces, cuando decimos: "Que todos los seres tengan felicidad y sus causas", una de las causas de la felicidad es la no-accesorio. En un nivel superficial, cuando dices: "Que todos los seres tengan felicidad", puedes estar pensando: "Que todos tengan pizza, pastel de chocolate y sopa sin sentido". Pero cuando lo mires de otra manera, verás que eso no trae felicidad duradera. Entonces, cuando dices: “Que todos los seres tengan felicidad”, realmente quieres que tengan la felicidad que es libre de pensar que cosas como el dinero y el pastel de chocolate son importantes, porque sus mentes serán mucho más felices cuando puedan dirigir sus pensamientos. energía hacia la felicidad del Dharma en lugar de quedarse atrapado en un plato de espagueti [risas].

Audiencia: ¿Hay seres que no son budas que pueden alcanzar la felicidad sin anhelo?

VTC: Sí, algunos de los bodhisattvas de alto nivel y los arhats pueden hacer esto. Creo que cuando entras en el camino ya sea por tener la espontánea determinación de ser libre o espontáneo bodhicitta, solo por tener eso (espontáneo determinación de ser libre o espontáneo bodhicitta), empiezas a tener mucha más felicidad. Quizás no obtienes la felicidad perfecta, pero obtienes mucha más felicidad. Porque nos damos cuenta de que gran parte de la basura que nos confunde y nos hace sentir miserables simplemente no es importante. Y no son uvas amargas, "Bueno, de todos modos no quiero ese gran trabajo". No es como abandonar el samsara porque de todos modos no puedes obtener la felicidad porque de alguna manera eres deficiente. Más bien, es reconocer que todo el asunto del samsara es una locura y ¿quién quiere permanecer en él? También se basa en reconocer que tenemos el potencial para ser liberados. Que estar confundido no es una cualidad innata ni una parte inherente de nosotros mismos. Puede ser algo que hemos sido durante mucho tiempo, pero no es nuestra naturaleza inherente.

Audiencia: Parece que estás diciendo que si puedes aceptar la tristeza de la existencia cíclica, ¿eso te hace feliz?

VTC: No te hace feliz de la forma en que somos felices como practicantes de Dharma, pero te hace mucho más pacífico. Aceptar la tragedia de la existencia cíclica no significa que la aceptes y no hagas nada al respecto. Significa que estás dispuesto a aceptar que así son las cosas en lugar de involucrarte en todo el proceso de negación.

Si no aceptas eso, es como si estuvieras mirando algo en tu vida y constantemente tratando de obtener felicidad de ello, pero nunca puedes. Es como golpearte la cabeza contra la pared porque sigues tratando de obtener la felicidad de esta única cosa, pero la felicidad nunca llega. Para algunas personas, lo que buscan para obtener la felicidad es la comida, para algunos es el sexo, para otros podría ser la relación con sus padres o su trabajo. Todo el mundo tiene su propia cosa y siguen volviendo a esta cosa, actuando una y otra vez, tratando de obtener la felicidad de ello.

Sería un gran alivio llegar finalmente al escenario y decir: “En realidad, esto nunca me hará feliz, así que voy a dejar de golpearme la cabeza contra la pared y voy a hacer otra cosa. Voy a dejar de dejar que esta cosa me atrape”. Creo que eso trae una libertad tremenda. Finalmente aceptas la realidad y te das cuenta: “Esto es lo que es. Voy a dejar de luchar contra la realidad”. Al dejar de aferrarse a la felicidad a través de esta cosa, probablemente estarías mucho más contento. Como dije antes, esto no son uvas agrias, porque si son uvas agrias entonces tu motivación no era una motivación clara. Más bien, es abrir los ojos y decir: “¡Esto es tonto! Realmente no necesito seguir haciendo esto. Esto es realmente innecesario”.

Audiencia: Seres como los bodhisattvas de alto nivel que renacen voluntariamente para ayudar a otros, ¿obtienen todo el resto del paquete con él (sin certeza, sin satisfacción, tener que abandonar su cuerpo repetidamente, teniendo que renacer en la existencia cíclica repetidamente, cambiando de estado repetidamente, esencialmente estando solo)?

VTC: Estas seis cosas describen la existencia cíclica que está renaciendo bajo la fuerza de la ignorancia y la karma. Cuando eres de alto nivel bodhisattva, renaces bajo la fuerza de la compasión, no de la ignorancia. Cuando avanzas aún más, cuando llegas a lo que se llama la octava etapa del estado de bodhisattva, entonces ya no queda ignorancia en el mundo. bodhisattva's mindstream en absoluto. Entonces es puramente renacer por la fuerza de sus oraciones y compasión. entonces un bodhisattva no experimenta estas cosas de la misma manera que nosotros porque los factores causales no están presentes en su mente.

Pero lo que pasa con un bodhisattva es que cuando un bodhisattva dice: “Estoy dispuesto a experimentar todo esto en beneficio de los demás”, de alguna manera al estar total y completamente dispuesto a experimentar el sufrimiento, no lo experimentan. Pero no puedes decir: "Tengo que estar dispuesto a experimentar esto para no experimentarlo". Tienes que estar realmente dispuesto a experimentarlo y luego, de alguna manera por la fuerza de tu compasión, por la fuerza de tu bien karma, por la fuerza de la sabiduría que generas en el nivel superior, todos estos diferentes niveles de sufrimiento se desvanecen gradualmente a medida que avanzas en el camino.

[En respuesta a la audiencia] Asociamos la compasión con estar deprimidos y ser miserables nosotros mismos. Lo que pasa es que nosotros meditar en el sufrimiento de los demás, tenemos ese sentimiento de tristeza y luego nos quedamos atrapados en él, sintiéndonos impotentes y sin esperanza. Eso no es lo que un bodhisattva lo hace. A bodhisattva ve un sufrimiento y sabe que, en realidad, el sufrimiento es totalmente innecesario y todo lo crea la mente. Así que para un bodhisattva, lo miran y pensarían algo como, “Esto no tiene que pasar. Se puede cambiar. Estas personas pueden estar libres de este sufrimiento”.

Entonces el bodhisattva tiene un aspecto muy optimista. Enfrentan completamente el sufrimiento, pero saben que no tiene por qué estar ahí. Eso es lo que les da el coraje para quedarse y ayudar porque no se sienten abrumados por el simple hecho de sentirse desesperanzados, impotentes y angustiados. No se desvían al atascarse. creo que un bodhisattva es a la vez el optimista perpetuo y el realista perpetuo. Solemos pensar que realismo significa ser pesimista, pero desde un punto de vista budista no es así en absoluto.

Audiencia: Todos los grandes maestros por los que realmente rezamos para que renazcan, ¿no deberíamos simplemente dejar que obtengan los frutos de su práctica y se relajen un rato?

VTC: Esa es una forma de verlo. Pero otra forma de verlo es que están atados por la compasión. Hay una oración sobre Chenrezig y habla de que Chenrezig está atado por la compasión. Para mí, esa imagen de estar atado por la compasión es muy poderosa. No estamos hablando de estar obligado por accesorio, pegajosoo anhelo. Estamos hablando de estar atados por la compasión. Entonces lo que estamos haciendo es reconocer que la presencia de estos seres es esencial para nuestra propia práctica así como para la felicidad de otros seres. Necesitamos a estas personas y por eso les pedimos que regresen. Creo que tu forma de verlo es que les estamos pidiendo un favor increíble, pero creo que reconocer eso nos hace apreciar más lo que hacen por nosotros. Nos hace practicar mejor las enseñanzas porque realmente tenemos un sentido de su bondad.

Sentémonos en silencio.

1. Nota: “Aflicciones” es la traducción que Venerable Chodron usa ahora en lugar de “actitudes perturbadoras”. ↩

2. Nota: “Oscurecimientos cognitivos” es la traducción que Venerable Chodron usa ahora en lugar de “oscurecimientos de la omnisciencia”. ↩

3. Nota: “Oscurecimientos afligidos” es la traducción que Venerable Chodron ahora usa en lugar de “oscurecimientos engañosos”. ↩