La vida sin sila es como un carro sin frenos

EL TEMA DE SILA, o conducta virtuosa y hermosa, es un área muy complicada que la gente a menudo malinterpreta. Por lo tanto, es un área en la que podemos beneficiarnos de alguna orientación e instrucción, cierta comprensión sobre cómo comportarnos mejor en la forma en que nos relacionamos, tanto con nuestra propia vida como con otras personas.

A menudo, nos sentimos atraídos por la Budaes una enseñanza porque va directo al corazón mismo de nuestra experiencia. Ciertamente me atrajo su naturaleza última e incisiva, en particular, las enseñanzas sobre el vacío. Este parecía ser uno de los aspectos más importantes de las enseñanzas, es decir, lo que se refiere a la realidad última y trascendente.

En la cultura occidental, tendemos a no querer conformarnos con el segundo mejor. Queremos aspirar a lo más alto y podemos tender hacia el mismo tipo de actitud en nuestro enfoque de la vida religiosa. ¿Por qué molestarse con las enseñanzas provisionales, las cosas del jardín de infantes, cuando podemos buscar la iluminación simplemente mediante el uso de estas poderosas percepciones sobre el desinterés y la vacuidad, o sobre lo esencial? Buda naturaleza de todos los seres? Te encuentras con esto en diferentes tradiciones budistas, particularmente en el budismo zen y el budismo tibetano. Este aspecto de la enseñanza, que todos los seres son budas y que todo es perfecto tal como es, se destacó en los primeros años del budismo en Occidente. “Solo tenemos que despertar a la perfección que comprende todo lo que nos rodea. Y una vez que tengamos esa realización, podemos actuar de la manera que nos plazca. Si todos somos budas, entonces actuamos como budas y todo lo que un Buda dice y hace es perfecto.” Entonces, la enseñanza a menudo se interpretaba de manera que justificaba cualquier tipo de actividad. Con el respaldo de Ultimate Truth, todo es perfecto. Entonces, no importa lo que haga o cómo te parezca a ti oa la policía, todo es perfecto.

En un último nivel, esto es cierto. Pero esta verdad es algo que ha causado mucha confusión en el mundo budista. Aunque es un aspecto muy atractivo, poderoso y liberador de la BudaLa enseñanza de , puede malinterpretarse. Recuerdo que hace años me regalaron un libro llamado 'Yo Soy Eso' de Nisargadatta Maharaj. Leer este libro es como escuchar a Dios hablar: cosas poderosas. En un pasaje, alguien le preguntó a Nisargadatta sobre su propio entrenamiento espiritual. Muy rara vez se refirió a algún tipo de entrenamiento, sino solo al acto de estar despierto. Dijo que si te despiertas a la realidad de lo que eres, entonces todo está bien. El interrogador insistió y finalmente dijo: “El maestro me dijo: 'Tú eres la Realidad Última, no duda mis palabras'”. El comentario de Nisargadatta entonces es algo así como: “Entonces, simplemente actué en consecuencia”. ¡Fin del tema! Recuerdo haber pensado: “¿¡Eso es todo!? ¿Eso es todo al respecto? Tal vez él, como un tipo especial de persona, era la Realidad Última, pero ¿qué pasa con el resto de nosotros? Fue tan crudo y directo, pero, finalmente, algo en mi corazón dijo: “Sí, es verdad, para todos. Eso es todo al respecto."

Pero luego tendemos a encontrar que lo que pudo haber sido una idea válida, después de un tiempo, se convierte en un recuerdo de algo que creemos que hemos logrado. Lo tomamos como una especie de tarjeta de crédito en la que podemos seguir gastando y nunca pagar la factura, porque no hay nadie a quien enviárselo. Es como si recibiera su cuenta de Visa y se la devolviera diciendo: “Aquí no hay nadie. En realidad, nadie posee esta tarjeta. Por lo tanto, aquí está su factura devuelta. ¡Si hicieras esto, pronto recibirías la visita de alguien en uniforme!

Esta interpretación ha sido un hecho común en Occidente, causando mucha angustia: las personas han tenido alguna gran experiencia mística, o la ratificación de una autoridad espiritual (como ser nombrado Heredero del Dharma) o alguna aprobación de un maestro de gran reputación, como una indicación de su iluminación. He oído de gente que dice: 'No entiendes lo que hago porque estoy iluminado y tú no. Por lo tanto, no puedes comprender los motivos de mis acciones. No deberías cuestionar lo que hago”. Cualquier cosa puede ser justificada por este punto de venta.

En la historia cristiana algo muy similar a esto se conoció como la 'Herejía de Antinomian' (literalmente significa 'exento de la ley'). Había un grupo de cristianos primitivos que creían que todo lo que se hacía en el nombre de Cristo era un acto puro. Causaron muchos problemas y finalmente fueron aplastados por la iglesia. Me parece interesante ver que la misma dinámica ocurrió hace tanto tiempo (y ha ocurrido algunas veces desde entonces en el mundo cristiano). Individuos que piensan que, si tienen algún tipo de credencial o autoridad detrás de ellos, como Jesús o un gran Gurú o Roshi, que dice: “Está bien, lo tienes. Bien hecho, estoy justo detrás de ti. Eres el dueño del linaje. No eres tú actuando, es solo el Buda naturaleza dentro de ti” – dando eso por sentado, no necesariamente reconocemos nuestras propias acciones, deseos, opiniones y sentimientos motivados por el ego. vistas. O los justificamos como 'dormidos Buda' o 'Enojado Buda' o 'Lujurioso Buda' y se desvía más y más del camino. Y por lo general nos encontramos con que hemos llevado a varias personas con nosotros.

Estoy seguro de que muchos de ustedes son conscientes de la angustia causada en los círculos budistas en los últimos años en torno a este punto y este malentendido. Como he dicho, este último punto de vista es válido. Tiene su propia verdad: que las cualidades del bien y del mal son solo verdades relativas. En algún lugar de 'Hamlet' de Shakespeare dice: "No hay nada ni bueno ni malo, pero el pensar lo hace así". Eso es ciertamente cierto desde el punto de vista último, pero desde la perspectiva relativa definitivamente hay algo bueno y malo, correcto e incorrecto. Hay conducta hermosa y fea. Así que no solo debemos tomar las cosas desde la última perspectiva, sino también usar un poco de sentido común; no solo operar desde el idealismo, sino también mirar la vida en términos de realismo y practicidad.

Se enfatiza una y otra vez en las enseñanzas budistas clásicas que una visión profunda no niega la necesidad de comportarse con respeto y cuidado hacia otras personas, hacia las cosas de la tierra y hacia las convenciones sociales. Uno de los discípulos de un Maestro de Ch'an meditación me decía que, aunque su maestro es espiritualmente muy realizado, muy pocas veces da charlas sobre el vacío. Esto a pesar del hecho de que es eminentemente capaz de hacerlo. En la mayoría de sus charlas de Dharma enseña acerca de hacer el bien y mantener el Preceptos. Independientemente de su audiencia, tiende a enfatizar la necesidad de un profundo sentido de integridad moral.

Este monje También me contó una historia interesante sobre sus primeros días, en los años sesenta, cuando su monasterio estaba situado en una antigua fábrica de colchones en el Distrito de la Misión de San Francisco. En aquellos días, entre todas las demás luminarias de San Francisco, había un personaje llamado Sufi Sam. Era uno de los psicodélicos. gurús del tiempo. Sufi Sam era un hombre bastante rico que mantenía la jornada de puertas abiertas y proporcionaba psicodélicos y bebidas alcohólicas gratis a cualquiera que quisiera venir y unirse a la fiesta, es decir, ser parte de su grupo y/o unirse a la lucha libre espiritual general. Atrajo a bastantes personas y de hecho ayudó a un buen número de ellas. Él era en gran medida un tipo de maestro de haz lo que quieras hacer, sé lo que quieras ser, hasta donde yo entiendo. Y enseñó que todos somos Dios/Buda/El Gran Sea lo que sea, como quieras llamarlo.

Según cuenta la historia, un día Sufi Sam se cayó por las escaleras y murió. Al día siguiente, unos 20 de sus discípulos, personajes coloridos de cabello largo y ojos ligeramente deslumbrados, se presentaron en este muy estricto festival chino. meditación monasterio. Explicaron que la noche anterior, tras la muerte de Sufi Sam, ocho de ellos habían tenido el mismo sueño. En sus sueños, Sufi Sam apareció diciendo: "Deberías ir a ver al Maestro Hua y deberías refugiarse con él. No sigas como te he estado enseñando. Ve con él y arregla tu actuación. Fue interesante que, viniendo de un enfoque muy liberal y abierto, Sufi Sam dijera (aunque en circunstancias un poco exóticas, desde el otro lado) que lo que sus discípulos deberían hacer es aprender a contenerse y contenerse y guiar sus vidas. de una manera más sana.

Cuando Ajahn Chah llegó a Occidente, notó que muchas personas hacían preguntas sobre el desinterés, el vacío y la Realidad Última. Sin embargo, pudo ver cómo eran las personas, cómo operaban, y comenzó a enfatizar el mantenimiento de Preceptos – trató de bajar a la gente a la tierra. Él vio que lo que no necesitábamos era más un pasaporte para ignorar las realidades prácticas de la vida humana espaciándonos hacia algún reino pseudo-trascendental, convirtiéndolo en nuestro objetivo mientras descuidamos el mundo de los seres humanos. verdad relativa.

La razón por la cual Buda poner mucho énfasis en la Preceptos, y también por qué los maestros budistas más ortodoxos los enfatizan en otros grupos en Occidente, es precisamente por el dolor y la dificultad que causa cuando no nos atenemos a algún tipo de sistema de orientación. Puede comparar no adherirse a una disciplina moral con conducir un automóvil sin frenos. (Este es un símbolo muy adecuado para San Francisco: ¡tienes algunas colinas bastante impresionantes aquí!) Si imaginas cómo sería conducir un automóvil sin frenos aquí, no se necesita mucho para reconocer que realmente podrías en serio.

Entonces, de eso se tratan los aspectos del autocontrol y la autodisciplina dentro del entrenamiento budista: simplemente asegurarse de que los frenos de su automóvil funcionen. Tener un automóvil que pueda acelerar e ir rápido a lugares está bien, pero si no tienes frenos, cuando la carretera se doble, estarás en problemas. Cuando llegamos a una señal de alto o un cruce de caminos, debemos poder detenernos. La vida no es todo caminos vacíos y luces verdes; abundan otros tipos de tráfico, semáforos en rojo, etc.

Lo que encuentras en el Budael acercamiento de Silas, o virtud, es que no es una imposición sobre la vida, como si estuviera pensando: “Todas las religiones tratan de decirle a la gente que no puede divertirse, así que supongo que la mía también tendrá que ser así”. Su enfoque no fue ni un esfuerzo por poner freno a todo lo que la gente encuentra agradable, ni fue una imposición gratuita de reglas a la gente. Pero mi experiencia al respecto (y lo que inicialmente me atrajo de la Enseñanza) fue que era un simple esfuerzo por identificar las áreas de la vida en las que nos metemos en problemas con mayor facilidad, donde la vida está más cargada kármicamente; es más como señalar los puntos peligrosos y animarnos a tener cuidado. los Buda No estaba diciendo que algo es intrínsecamente malo o incorrecto, sino que si no desarrollamos algún tipo de sensibilidad a estas áreas difíciles de nuestras vidas, si no buscamos puntos problemáticos y problemas, es como conducir con su ojos cerrados, o como conducir sin frenos. “Vas a estar bien por un tiempo, amigo, pero no esperes que esté cerca para recoger los pedazos cuando chocas con algo”.

mirando a los cinco Preceptos para los laicos budistas, se presentan en gran medida en este espíritu. Están allí como pautas para ayudarnos, no como la voz del Señor vertida sobre nosotros. Por lo tanto, a menudo a la gente le preocupa qué tipo de estándar seguir, qué tan estrictamente aplicar el Preceptos. Esto, por supuesto, depende de cada individuo. los Buda los presentó de una manera bastante formal para que haya un estándar claro, pero podemos aplicarlos en diferentes puntos fuertes. En diferentes culturas, lo que se considera correcto e incorrecto varía un poco.

El Primer precepto es no quitarle la vida a ninguna criatura viviente. Esto proviene de un respeto básico por la vida y se trata de controlar la agresión. Si se toma muy escrupulosamente, evitamos toda muerte innecesaria, incluso los insectos más pequeños, los mosquitos o las moscas verdes que están haciendo cosas terribles con nuestras rosas. los precepto está ahí para hacernos pensar en lo que es más importante para nosotros. “¿Son más importantes mis rosas, o es la vida de esta criatura?”

Una vez tuve una planta en maceta, un crisantemo. Al principio parecía vital y saludable con muchas flores, sospecho que se había llenado de químicos en la floristería. Luego, por supuesto, se agotó un poco. Como sabrás, cuando una flor se debilita, las moscas verdes la olfatean desde el otro lado del jardín. Después de un tiempo, esta pobre planta se cubrió de mosca verde. Me preguntaba qué hacer al respecto. En primer lugar, quité las moscas verdes con una pluma y las saqué afuera. Esto fue bastante laborioso porque se multiplican a un ritmo alarmante. Eventualmente, miré mi planta y dije: “Ya no voy a mantener una planta. Lo miraré como una granja de moscas verdes. ¡En su lugar, solo tendré moscas verdes como mascotas! (¿Alguno de ustedes leyó alguna vez el poema de ee cummings sobre la granja de lombrices de su tío Sol?) No estoy sugiriendo necesariamente que este sea el enfoque que se debe tomar. Pero, ciertamente, podemos terminar con mucho sufrimiento cambiando nuestra actitud hacia lo que esperamos o queremos de la vida.

El fin de semana pasado estuvimos en la Fundación Ojai teniendo una meditación día, pero no se nos permitió usar ninguno de sus edificios. Parecía que habían tenido algunos problemas con las autoridades de planificación, así que tuvimos que tener todas nuestras sesiones afuera. En esa zona del Estado hay una mosca picadora muy potente. Podíamos sentir estas pequeñas moscas aterrizando sobre nosotros mientras tratábamos de meditar. Fue muy bueno para la concentración, ya que sentimos que estas pequeñas criaturas aterrizaban y hundían sus mandíbulas. Naturalmente, la primera reacción es: "Estas moscas están obstruyendo mi meditación práctica, no deberían estar aquí. Pero luego me di cuenta de que solo me estaba molestando con ellos por morderme. Desde su perspectiva, vinimos y nos sentamos en su ladera, una fuente de alimento de cinco estrellas, que irradia calor y todo tipo de olores interesantes. Así que piensan, “Bueno, whoopee. Autocine, hamburguesas gratis. Si simplemente lo cambiamos y consideramos en su lugar: "No estoy aquí para meditar, solo he venido a dar de comer a unas cuantas moscas. Estoy teniendo un día de alimentación de moscas. Por supuesto, si voy a alimentar a esas moscas, dolerá un poco. Eso es solo parte del trato”. Al cambiar nuestra mente podemos relacionarnos con el mundo entero de una manera muy diferente.

Acabo de usar estos ejemplos para que podamos ver cómo trabajar con el preceptos y usarlos para ayudarnos a vivir de una manera mucho más desinteresada. Pero el preceptos no sólo se relacionan con las cosas externas, también se relacionan con el mundo interior. Tratamos de abstenernos de matar cualquier cosa en la mente, como querer matar nuestro egoísmo, enfado o los celos. Más bien, tratamos de desarrollar una mente que sea capaz de trabajar, acomodarse y manejar las cosas de una manera no competitiva y sin confrontaciones. Aprendemos a trabajar con los diferentes aspectos de la mente en lugar de atacarlos y agredirlos.

El segundo precepto se trata de la adquisición o la codicia, el deseo de poseer cosas. el texto de la precepto es: “Me comprometo a abstenerme de tomar lo que no me es dado”. Lo que significa que tenemos que aprender a vivir sólo por lo que nos llega, a vivir sin tomar más de lo que necesitamos de la vida. Por lo tanto, no solo significa abstenerse de robar posesiones o dinero o de defraudar a la gente, sino también desarrollar un sentido de satisfacción con lo que tenemos, aprender a no perseguir las cosas solo por adquirirlas. En esta cultura, este es un principio muy rebelde: la mayoría de los que estamos aquí esta noche no estamos empeñados en convertirnos en millonarios para fin de año, pero aún así, toda la ética de 'más es mejor' se cuela fácilmente en nosotros. Incluso si estamos muy por encima de querer autos lujosos o un montón de dinero, todavía podemos querer un montón de adquisiciones espirituales: estados mentales sublimes, hermosos Buda imágenes, o maravillosos libros espirituales. A menudo hay codicia por experiencias significativas; estos podemos terminar usándolos únicamente para ganar una reputación de tener una gran sabiduría, o para inflar nuestros egos o para impresionar a nuestros amigos. Entonces el segundo precepto nos está ayudando a protegernos contra la codicia de todo tipo y la acumulación por sí misma.

La tercera precepto es probablemente el más complicado. He oído contar cómo, cuando Ajahn Chah vino a los Estados Unidos en 1979, estaba enseñando en IMS y dando una charla sobre la preceptos a una audiencia de alrededor de 100 personas que estaban en retiro en ese momento. Cuando llegó a la tercera precepto, que trata sobre la sexualidad y el uso adecuado de la conducta sexual, continuó durante unos veinte minutos sin darle al traductor la oportunidad de decir una palabra. ¡Realmente tomó su ritmo! Fue toda una tarea transmitirlo todo en inglés, pero uno podía ver que esto era obviamente algo que necesitaba ser explicado en detalle. Es un área que es muy personal para las personas y es difícil tener un estándar objetivo para ella, particularmente en la sociedad actual donde muchos de los límites tradicionales han cambiado radicalmente.

He contemplado mucho esta pregunta porque la gente me la ha preguntado muchas veces a lo largo de los años. Usar un estándar clásico, por ejemplo, decir que las personas no deben tener relaciones sexuales antes del matrimonio, está tan completamente fuera de sintonía con la forma en que es la vida en el mundo occidental en estos días que si promoviera tal estándar probablemente, y rápidamente, sería ¡un grupo mucho más pequeño de personas que dieron crédito a las cosas que dije! Incluso la idea de que una relación debe ser entre un hombre y una mujer es una gran presunción hoy en día. Porque estar en pareja de un hombre con otro hombre o de una mujer con otra mujer es bastante común, ¡particularmente en esta ciudad! Entonces, uno necesita tener algún tipo de estándar objetivo, por el cual la sexualidad no se usa solo como una distracción, para algún fin egoísta o simplemente para maximizar el placer para uno mismo, sino mucho más con una calidad de responsabilidad y compromiso. Un estándar que podría sugerir (y esto es solo para que todos lo consideren...) es abstenerse de tener relaciones sexuales con alguien con quien no estaría preparado para pasar el resto de su vida. Sin intención de hacerlo, simplemente preparado para hacerlo. Esto es solo una sugerencia: no quiero que nadie tenga insuficiencia cardíaca.

Ahora bien, puede parecer un poco difícil para alguien que ha sido célibe durante los últimos quince años ponerte tal cosa. Sin embargo, a pesar de que era bastante libertino a mi manera, este es en realidad el estándar por el que solía vivir antes de ser un monje; y esto fue antes de que yo fuera budista. Me resbalé de vez en cuando (!), particularmente si estaba extremadamente borracho, pero debo decir que encontré un estándar muy útil para considerar: "Bueno, ¿estaría preparado para pasar el resto de mi vida con esta persona?" Si la respuesta fue “No”, me pareció mucho mejor relacionarme sobre la base de la amistad y evitar entrar en el área del compromiso sexual.

Este es solo un estándar para que lo contemples; puede parecer un tanto extremo pero conlleva el uso de la energía sexual, y la naturaleza sexual de nuestros cuerpos, con el debido sentido de responsabilidad. Entonces, el sexo no se usa solo para buscar placer y demás, sino que es una forma de unirnos a otra persona de una manera sana, solidaria y beneficiosa para ambas partes. El aspecto interno de este estándar es que no solo estamos tratando de maximizar el principio del placer en general; en cambio, nos inclinamos más hacia un sentido de responsabilidad, de cuidar todas las cosas mentales y físicas en lugar de usar diferentes tipos de placer para distraernos del aburrimiento o para distraer nuestra mente de cosas más dolorosas.

El cuarto precepto está en 'habla correcta'. en algunos de los Budadescripciones de los Cinco Preceptos, pasó más tiempo en esto precepto de lo que hizo en los otros cuatro preceptos juntar. Esto me llamó mucho la atención cuando lo encontré por primera vez, porque lo que me dijo fue que el habla es nuestra área principal de contacto con otras personas, es la forma en que nos relacionamos con los demás de manera más inmediata, más directa y más repetida; es también el área de actividad más cargada. Quiénes pensamos que somos y cómo nos presentamos ante los demás está representado en gran medida por qué y cómo hablamos. Entonces el Buda animó una gran cantidad de cuidado y sensibilidad en nuestro uso de la misma.

El precepto de 'habla correcta' no es sólo una cuestión de no mentir, también tiene que ver con no chismear, no murmurar, no hablar de las personas a sus espaldas y no usar un lenguaje abusivo o vulgar. De esta manera estamos siendo cuidadosos y no permitimos que esas tendencias de la mente se derramen en una situación más cargada kármicamente. No estamos creando esas cosas descuidadamente. Al aplicar la sensibilidad en la forma en que nos relacionamos con otras personas, estamos protegiendo esas tendencias mentales nocivas y reprimiéndonos de descargarlas en otras personas. No nos relacionamos con los demás de manera deshonesta, egoísta, rencorosa, agresiva o abusiva. Esas tendencias de la mente se controlan en la puerta de la mente y no se esparcen por el mundo.

La última precepto es abstenerse de la intoxicación. Abstenerse de la bebida y las drogas que hacen que la mente se vuelva distraída. La interpretación popular de esto es que solo significa no emborracharse. Pero la redacción es bastante clara: significa que uno debe evitar por completo aquello que nos hace ser descuidados. Nuevamente, debo reiterar que este tipo de estándares no son absolutos; sin embargo, este es el patrón establecido por el Buda, y lo hizo por una razón. La forma habitual de pensar es: “Bueno… la copa de vino ocasional durante la cena… es incivilizado decir 'no'. La gente te invita a salir y quiere darte una velada agradable y luego vas y los molestas al rechazar su oferta de una copa de Chablis”. Podemos sentir que es bastante irrazonable rechazar el alcohol, o no 'permitirnos' una gota de vez en cuando… o unas cuantas setas….

Pero este es un estándar que estamos creando para nosotros mismos porque vemos que, si somos negligentes y descuidados con la vida, inevitablemente causaremos problemas para nosotros mismos y para otras personas. Si somos más conscientes, es mucho menos probable que causemos el mismo tipo de problemas. Es una ecuación simple: cuando estamos atentos, no sufrimos. Puede haber dolor o dificultad, pero no hay angustia. Cuanto más descuidados y descuidados somos, más angustia y dificultad generamos. Es una relación muy directa. Si nublamos deliberadamente la mente y hacemos que se aplasten nuestras cualidades naturales de moderación, es posible que nos sintamos muy bien en ese momento, pero estoy seguro de que todos conocen bien cómo se siente más tarde cuando nos damos cuenta de cómo hablamos, el cosas que hicimos y las cosas que trajimos al mundo en esos estados menos vigilados. Nuevamente, no quiero presentar esto como un desprecio moralista, simplemente llamo la atención sobre esto para que podamos notar lo que hacemos cuando la mente está distraída, confundida o modificada de esa manera.

En la solemne ceremonia de toma de los Refugios y Preceptos hay un pequeño canto que la persona que está dando el preceptos recita Dice, "Sila es el vehículo de la felicidad; Silas es el vehículo de la buena fortuna; Silas es el vehículo para la liberación; por lo tanto, dejemos que Silas ser purificado.”

Según la BudaEn la enseñanza de, todo el proceso de liberación comienza necesariamente con la moderación moral: el respeto por la forma en que actuamos, hablamos y nos relacionamos unos con otros. Podríamos sentir que seguir nuestros sentimientos, miedos y deseos, actuar de manera libre y desinhibida, es la Acción Correcta en el sentido de que estamos 'honrando' esos sentimientos. Sin embargo, esa restricción e inhibición puede ser un sentido muy sabio del bien y el mal, y es lo que el Buda , que son hiri-ottappa y lo describió como 'El principio guardián y protector del mundo' – lokapala. Es ese simple sentimiento de 'Esto es lo correcto, esto es bueno, esto es noble' o 'Esto está mal, esto es innoble'. Actuar de forma comedida y cuidadosa, manteniendo la preceptos, no es algo inherentemente bueno, no existe tal cosa. Pero lo que hace es liberar a la mente de tener que recordar y vivir a través de las reverberaciones de la acción kármica malsana. Si somos desagradables, crueles y egoístas, tenemos que recordarlo. Entonces no es que la 'bondad' sea algo absoluto; más exactamente, es que si nos comportamos de una manera buena y sana, dejamos la mente más clara y tranquila que si nos comportamos de una manera egoísta, codiciosa o cruel, que deja la mente en un estado turbulento. Es una relación muy directa.

Así que podemos ver que, simplemente manteniendo el Silas, observando la preceptos, la mente se libera naturalmente del remordimiento. No hay nada horrible que hayamos hecho que tengamos que justificar o recordar. Cuando la mente está libre de remordimientos, sentimos una satisfacción natural, una sensación de alegría que alivia la autocrítica y la depresión. (Este es quizás un enfoque revolucionario para el tratamiento psicoterapéutico de una autoimagen negativa.) En la misma línea, junto con esa cualidad de la felicidad, la cuerpo y la mente se relaja y se siente cómoda con la vida. No estamos hechos para estar tensos y agitados. Cuando hay ese tipo de tranquilidad física y mental, entonces realmente empezamos a disfrutar de la forma en que somos y la forma en que es la vida. La mente está abierta y mucho más brillante.

Si la mente está contenta y alegre con el aquí y el ahora, entonces encontraremos que es mucho más fácil desarrollar meditación. Si este 'lugar' es agradable y cómodo, no vamos a querer estar en el pasado o en el futuro o en algún otro lugar todo el tiempo. Si San Francisco es una buena ciudad y disfrutas de tu vida aquí, no sientes que tienes que mudarte a Oregón o Inglaterra, o al sur de Francia. Este principio funciona de la misma manera con la mente.

Por eso, si alguna vez queremos desarrollar la concentración o buenos estados de meditación, entonces nos comportamos de una manera muy restringida y cuidadosa. En los retiros tenemos una rutina y una disciplina estricta para no llenar nuestra mente con cosas que tenemos que recordar, causando perturbaciones. El entorno está cuidadosamente controlado para no crear ese tipo de efecto. De la misma manera, si toda nuestra vida está siendo guiada por Silas, entonces estamos brindando constantemente una calidad de alegría y satisfacción en el aquí y ahora.

Con el desarrollo del samadhi, cuanto más firme, estable y abierta esté la mente al aquí y ahora, surgen naturalmente las cualidades de la percepción y la comprensión. Cuanto más claramente miremos dónde estamos y qué hay frente a nosotros, más capaces seremos de discernir los patrones que están allí: la forma en que funciona y funciona la vida. Y esa cualidad de 'conocimiento y visión de cómo son las cosas' produce una visión profunda de la verdadera naturaleza de la realidad. La tendencia a rechazar o aferrarse a las cosas se debilita entonces: a medida que vemos la naturaleza transitoria de las cosas, ya no tratamos de poseer lo bello o huir de lo doloroso, sino que lo experimentamos directamente como un flujo de diferentes aspectos de naturaleza.

Cuanto más vacía y serena está la mente en su actitud ante las idas y venidas de los cambios en el mundo sensorial, más a gusto está el corazón con la vida. Hay una realización de la libertad innata y natural de la mente: no hay obstrucciones para la paz natural y el brillo de la mente. La naturaleza pura y original de la mente se convierte entonces en la experiencia permanente, y esto es lo que queremos decir con 'iluminación' o 'liberación'. No se ha ganado nada, es simplemente el descubrimiento de lo que siempre estuvo ahí pero había permanecido oculto.

Todos estos pasos ocurren como un proceso de evolución, una etapa sigue naturalmente a otra. Así como crecemos de bebés a bebés, a niños, a adolescentes, luego a la edad adulta y a la vejez, así también, si comenzamos con Silas, entonces estos otros pasos del proceso ocurrirán con el tiempo por sí solos. Es la base, el sine qua non de la vida espiritual, no se puede llegar a ser adulto sin haber sido niño primero. Si no existe esa base entonces, por lo que puedo ver, estamos obstruyendo seriamente todo el proceso de evolución para que no ocurra. Nos estamos imposibilitando a nosotros mismos de realizar el maravilloso potencial que tenemos como seres humanos.

© 2011 Publicaciones de Amaravati y utilizado aquí con permiso por escrito. "Vida sin Sila es como un auto sin frenos” es un extracto de Lluvia silenciosa por Ajahn Amaro.