Capítulo 1: Introducción

Introducción y motivación

• Establecer la motivación
• Introducción al texto y al autor, Shantideva
• El proceso de tres etapas en el aprendizaje del Dharma: oír, reflexionar, meditar
• Cómo escuchar las enseñanzas: analogía de los tres tipos de ollas
• Resumen del texto

Una guía para el Bodhisattva's Way of Life: Introducción (descargar)

Principios budistas básicos

• Explicación de los principios budistas básicos para que conozcamos el entorno o la cosmovisión desde la que habla Shantideva.
• ¿Qué es la mente? No es el cerebro. La mente es clara y consciente.
• Cómo la felicidad y el sufrimiento son creados por nuestra propia mente, no por algo externo, y por lo tanto, el camino que practicamos es el camino de transformar nuestras propias mentes.¹

Una guía para el Bodhisattva's Way of Life: principios budistas (descargar)

cuatro sellos

• los cuatro sellos
• Cómo la comprensión de cada uno de estos afecta nuestras vidas²

Una guía para el Bodhisattva's Way of Life: Los cuatro sellos (descargar)

Preguntas y respuestas

• Los beneficios de la que ofrece luz
• Dificultades enfrentadas al propagar el Dharma en Occidente en comparación con Oriente
• Karma, predestinación y control
• Cómo lidiar con la depresión y una mente negativa

Una guía para el Bodhisattva's Way of Life: preguntas y respuestas (descargar)

Cultivar una motivación positiva para escuchar las enseñanzas

Antes de comenzar, dediquemos un momento a cultivar nuestra motivación. Recordemos la bondad que hemos recibido de todos los seres sintientes, cómo nuestra propia vida, todo lo que tenemos, todo lo que sabemos depende de la bondad de los demás, y generemos el deseo de devolver esa bondad.

Podemos darles obsequios o decir cosas agradables sobre ellos, pero la verdadera forma de devolver la amabilidad de todos los seres sintientes es ser capaces de guiarlos por el camino de la iluminación.

Para hacer eso, primero tenemos que trabajar en nosotros mismos: purificar nuestras propias mentes, cultivar nuestros corazones, alcanzar la iluminación nosotros mismos. Así que vamos a generar eso bodhicitta motivación para convertirse en un iluminado completo Buda para poder beneficiar a todos los seres sintientes de la manera más efectiva.

Contempla eso por un minuto y pon lo que estamos a punto de hacer dentro de ese muy noble propósito a muy largo plazo.

Introducción al texto y al autor.

Este texto (el Bodhicaryavatara en sánscrito) es uno de mis textos favoritos. También es un texto favorito de varias otras personas. Creo que Su Santidad el Dalai Lama ama este texto. Cuando Gueshe Sopa, uno de mis maestros, establece una motivación, suele citar un verso de este texto. Es un texto muy inspirador, maravilloso.

Fue escrito por Shantideva, quien vivió en el siglo VIII en la antigua India. Pertenecía a una familia real y estaba listo para asumir el trono después de su padre. Se estaban preparando para la coronación, así que puedes imaginarte toda esta pompa y ceremonia que estaba sucediendo.

Pero justo antes de ser enviado al trono, dos bodhisattvas, Manjushri y Tara, se le aparecieron y le dijeron: “No es muy sabio convertirse en rey. Puedes beneficiar a otros mucho más si practicas el Dharma”. Al escuchar esto, se fue en lugar de convertirse en rey.

¿Te imaginas haciendo eso? Es como en tus negocios, estás listo para convertirte en el CEO y tener el salario más alto que puedas obtener, y te separas para practicar el Dharma. Piensa en eso. ¡Esto es algo grande que hizo Shantideva!

Así que se fue, se fue al bosque y comenzó a practicar allí. Alcanzó niveles muy altos de samadhi y también ganó algunos poderes psíquicos, entre los cuales estaba la capacidad de ver el bodhisattva Manjushri, por lo que pudo hacerle preguntas sobre el Dharma a Manjushri cada vez que lo necesitaba.

Después de practicar por un tiempo, salió del bosque y se convirtió en ministro de otro rey. Aconsejó al rey sobre cómo gobernar el reino de acuerdo con el Dharma y así pudo beneficiar a los seres sintientes de esa manera. Pero algunos de los otros ministros se pusieron celosos y comenzaron a hablar a sus espaldas. Así que renunció a su cargo de ministro y se fue al monasterio de Nalanda.

Shantideva en el Monasterio de Nalanda

En la antigua India, había enormes monasterios con miles de monjes que en realidad eran como universidades. Hace poco me enteré de que también había algunas monjas allí. Los residentes eran principalmente budistas, pero también había algunos no budistas. Hicieron muchos debates enérgicos, pensando en el camino hacia la iluminación.

Shantideva fue al Monasterio de Nalanda y se ordenó como monje. Escribió dos libros. uno de ellos era Siksasamuccaya. el otro era Sutrasamuccaya. Pero él hizo todo esto muy en secreto.

Shantideva hizo sus estudios muy en secreto, por lo que a la gente común le parecía que todo lo que hacía eran tres cosas: comer, dormir e ir al baño. Se hizo conocido en el monasterio como la persona que solo hacía estas tres cosas, porque la gente solo miraba superficialmente y pensaba: "Oh, qué perezoso". monje. Solo come, duerme y va al baño. Él no hace nada bueno. El resto de nosotros estamos trabajando muy duro. Estamos estudiando. ¡Pero este tipo es solo un vago perezoso!

Querían echarlo del monasterio, pero necesitaban encontrar una excusa para hacerlo. Así que pensaron: “Oh, bueno, lo invitaremos a dar una enseñanza. ¡Él, por supuesto, no podrá hacerlo, y lo usaremos como una razón para sacarlo del monasterio!

Así que invitaron a Shantideva a dar una enseñanza. Hicieron un trono muy alto pero no proporcionaron ninguna escalera, con la esperanza de avergonzarlo porque no podría subirse a él.

Shantideva apareció para dar la enseñanza. El trono era muy alto pero él puso su mano sobre él, lo bajó y se sentó en él, y luego el trono volvió a subir. Al ver esto, los monjes supieron que algo estaba pasando allí.

Entonces Shantideva les preguntó qué tipo de enseñanza querían escuchar y dijeron: “Bueno, queremos escuchar algo nuevo”. Así que dijo: "Está bien, te enseñaré algo que he compuesto".

Luego comenzó a recitar este texto, Una guía para el Bodhisattva Estilo de vida. Siguió y siguió, y cuando llegó al capítulo nueve, que es el capítulo sobre el vacío, comenzó a elevarse hacia el cielo. Mientras hablaba sobre cómo todas las cosas están vacías de existencia inherente, subió más y más y finalmente desapareció de la vista. Pero aún podían oír su voz. Fue algo bastante asombroso.

Shantideva abandonó el monasterio de Nalanda

Shantideva no volvió a Nalanda después de enseñar el texto. Él había desaparecido. Diferentes personas en la audiencia escucharon las enseñanzas de forma ligeramente diferente y no pudieron ponerse de acuerdo sobre qué versión escribir. Sabían que lo que había dicho era algo especial, pero no podían ponerse de acuerdo sobre cómo escribirlo. Se enteraron de que había ido a cierta ciudad, así que lo siguieron hasta allí y le preguntaron cuál era la versión correcta del texto. Les dijo, y también les dijo dónde encontrar los otros dos libros que había escrito.

Después de eso, siendo un meditador del bosque, Shantideva volvió a desaparecer en el bosque. Vivía en un monasterio del bosque donde había mucha vida salvaje. Los otros monjes veían animales entrando en su habitación pero nunca los veían salir. Ellos pensaron, “Oh, él está matando a los animales y tal vez comiéndoselos”, así que se agitaron mucho y se enojaron mucho con él. De alguna manera Shantideva tenía esto karma donde los otros monjes en el monasterio proyectarían cosas malas sobre él. Fue acusado de nuevo y abandonó el monasterio.

Shantideva dejó el monasterio pero continuó beneficiando a los seres sintientes en todas las formas posibles. Pasó su vida dedicado a servir a los demás.

Una de sus principales contribuciones fue este libro que escribió, que en inglés se traduce como Una guía para el Bodhisattva Estilo de vida.

Los maestros de quienes el Venerable Thubten Chodron recibió estas enseñanzas

La primera vez que recibí esta enseñanza fue de Su Santidad el Dalai Lama, y creo que debe haber sido en 1979. Se llevó a cabo en Bodhgaya, India. Tenían una gran carpa que salía del monasterio tibetano. Había miles de personas allí. Estaba apretujada con las monjas y estábamos sentadas la mayor parte del tiempo al sol, ya que el dosel no llegaba hasta donde estábamos.

Su Santidad enseñó durante unas cuatro horas al día. Estábamos sentados al sol y no había traducción al inglés. Todo estaba en tibetano. Yo estaba entre el primer grupo de no tibetanos que se ordenaron en el sistema tibetano, por lo que en ese momento no estaban acostumbrados a tener hablantes de inglés alrededor. Así que me senté allí hora tras hora, sin entender nada, pero sabiendo que todavía era bueno estar allí. [risas] Dicen que recibes la transmisión oral de esa manera. Con solo escuchar el texto, escuchar las palabras, eso deja una huella en la mente. Así que creo que debo haber sido como las pulgas y los perros en el área, simplemente recibiendo la impresión porque no entendía nada.

Pero años más tarde, pude estudiar este texto con Geshe Sopa, y nuevamente con Su Santidad, y esa vez estaba en inglés, así que comencé a entender al menos las palabras. Sin embargo, entender el significado es otro juego de pelota. Por lo tanto, haremos un esfuerzo por comprender las palabras y el significado lo mejor que podamos, pero debemos saber que llevará mucho tiempo entender esto realmente.

Proceso de tres pasos para aprender el Dharma

La forma en que aprendemos la BudaLas enseñanzas de , el Dharma, son diferentes de la forma en que aprendemos las materias regulares en la escuela. En la escuela, aprendemos cosas, las memorizamos y luego, en el examen, le decimos al maestro lo que ya sabe. Pero cuando aprendemos el Dharma, no hacemos cosas así. Tratamos de recordar lo que hemos escuchado y luego nos vamos a casa y lo ponemos en práctica. El maestro no nos interroga porque es nuestra responsabilidad contemplar las enseñanzas y ponerlas en práctica.

Aprender el Dharma es un proceso de tres etapas. Comenzamos escuchando las enseñanzas, que es lo que estás haciendo ahora. Luego, cuando vas a casa, piensas en ellos, los comentas con otras personas. De esa manera, te aseguras de tener la comprensión correcta. El tercer paso es meditar sobre ellos y ponerlos realmente en práctica.

A algunas personas les gusta saltarse la primera etapa de escuchar las enseñanzas e ir directamente a la meditación escenario. Pero si no aprendes a meditar, entonces no sabes que hacer meditar en. Por lo tanto, es importante aprender primero.

Hay otros que aprenden pero no meditar. Su mente no cambia y se vuelven como una enciclopedia ambulante. Cuando tienen problemas en su vida, no saben qué hacer para resolver sus propios problemas. Por eso, es bueno también reflexionar y meditar en las enseñanzas después de escucharlas.

Cómo escuchar las enseñanzas: la analogía de los tres tipos de ollas

En lamrim enseñanzas, la analogía de los tres tipos de ollas se usa para ilustrar formas impropias de escuchar las enseñanzas.

Olla al revés

El primer tipo de olla es una olla que está al revés. Puede que tengas un néctar delicioso, pero si intentas verterlo en la olla, no entra nada. Somos como una olla al revés cuando nos quedamos dormidos mientras escuchamos las enseñanzas. Aunque estamos en la habitación, no entra nada.

O puede ser que nuestra mente esté completamente distraída, “¡Oh, ese tipo de allí, es muy guapo!” Nuevamente estás en la habitación pero tu mente no está escuchando las enseñanzas. No entra nada. Es como una olla al revés. No queremos ser así.

Olla con un agujero

El siguiente tipo de vasija está boca arriba, pero tiene un agujero en el fondo. Cuando viertes un delicioso néctar, todo se filtrará desde el fondo. Esta es una analogía para la persona que escucha las enseñanzas, está completamente despierta y no se distrae con ningún tipo guapo, pero luego, cuando alguien se acerca y pregunta: "Oh, ¿de qué se trataban las enseñanzas?". ellos dicen, “Ah…. ¡Budismo!" [la risa]

No pueden recordar nada de las enseñanzas. Así que son como la olla con un agujero en el fondo. Nosotros tampoco queremos ser como ese.

Olla sucia

El tercer tipo de olla está boca arriba, no tiene agujeros en el fondo, pero está completamente sucia por dentro. Si viertes un delicioso néctar, no puedes beberlo porque está mezclado con toda la basura dentro de la olla. Esta es una analogía para la persona que viene y aprende las enseñanzas pero están llenas de vistas incorrectas que se aferran muy obstinadamente. También llegan a las enseñanzas con la motivación equivocada, pensando: “Escucharé las enseñanzas y luego podré impartirlas yo mismo”. Están escuchando una enseñanza muy pura, pero se contamina por su motivación equivocada y vistas incorrectas. Nosotros tampoco queremos ser así. Es por eso que comenzamos la sesión de esta noche cultivando una motivación adecuada para venir y pensando seriamente en ello.

Resumen del texto

Pasaremos cuatro tardes enfocándonos en el primer capítulo: “Los beneficios de la bodhicitta mente." Permítanme primero darles una visión general de todo el texto.

• Los capítulos primero, segundo y tercero tratan mucho de los beneficios de bodhicitta, como generar bodhicitta, cómo generar esa maravillosa motivación, y cómo utilizarla en nuestra vida. Preparan el escenario para la práctica de la generosidad, porque este texto trata básicamente de las seis perfecciones o las seis actitudes de largo alcance, o los seis paramitas en sánscrito. El primero de estos seis paramitas es la generosidad, y los primeros tres capítulos van en esa línea.
• Los capítulos cuarto y quinto hablan de cómo vivir bodhicitta en nuestra vida diaria, entonces eso es hablar de disciplina ética, que es la segunda actitud de largo alcance.
• El capítulo seis es el que mejor conozco. Conozco mejor las palabras; No puedo decir que lo practico mejor. Este capítulo trata sobre la paciencia, en otras palabras, cómo lidiar con nuestros enfado. Esta práctica la aprendí muy bien a lo largo de mi vida, porque tengo un gran problema con enfado. Siempre que me enoje, volveré y estudiaré el capítulo seis.
• El capítulo siete trata sobre el esfuerzo gozoso, que es el cuarto actitud de largo alcance.
• El capítulo ocho trata sobre meditación y es un capitulo maravilloso. A mi también me gusta mucho ese capítulo.
• El capítulo nueve trata sobre la sabiduría, ese es en el que Shantideva desapareció en el cielo cuando la estaba enseñando.
• El capítulo diez es la dedicación, que nuevamente vuelve a la práctica de la generosidad de regalar nuestro mérito.

Principios budistas básicos: comprender la visión del mundo desde la que habla Shantideva

Lo que me gustaría hacer ahora, antes de entrar en el texto, es hablar sobre algunos principios budistas básicos para que tengamos los antecedentes y conozcamos el entorno y la cosmovisión desde la que habla Shantideva.

He notado que Su Santidad el Dalai Lama Siempre comienza las enseñanzas dando este tipo de trasfondo: hablando de las Cuatro Nobles Verdades, los cuatro sellos, las dos verdades y otros temas relacionados, para asegurarse de que las personas que escuchan tengan el marco: la cosmovisión budista.

Creo que esto es muy importante, porque todas las enseñanzas que escuchamos solo tienen sentido si tenemos la cosmovisión budista. Si no tenemos esa cosmovisión, entonces las enseñanzas pueden sonar maravillosas pero realmente no las valoraremos y no sabremos cómo ponerlas en práctica.

Veo que esto sucede mucho con personas que quieren enseñanzas muy elevadas. Todo el mundo entra, “¡Quiero la más alta enseñanza!” En el caso de la tradición tibetana, es: “Quiero escuchar mahamudra, la clase más alta de tantra y dzogchen. dame un inicio. Quiero las altas enseñanzas.” Estas personas escuchan estas elevadas enseñanzas e incluso pueden recordar algunas palabras, pero cuando se trata de su vida diaria, no saben cómo hacer que su vida tenga sentido. Y eso es porque no tienen esa visión del mundo. Así que quiero hablar un poco sobre esta cosmovisión.

¿Qué es la mente?

Para entender la cosmovisión budista, tenemos que entender qué es la mente. Cuando digo la palabra “mente”, no me refiero al cerebro. El cerebro es un órgano físico. Puedes medir el cerebro con instrumentos científicos. Puedes medir la electricidad en el cerebro. Puede medir la serotonina y las diversas reacciones químicas en el cerebro. Pero el cerebro no es la mente. El cerebro es parte del cuerpo. La mente es algo totalmente diferente de la cuerpo. La mente es lo que nos hace seres vivos.

La mayoría de ustedes probablemente han visto cadáveres. Ha muerto un ser querido. los cuerpo de su ser querido está ahí, pero no están ahí, ¿verdad? Algo falta. ¿Qué es lo que falta que nos hace concluir que la persona ya no está? Es su conciencia o mente. La presencia de la conciencia convierte a alguien en un ser vivo. En el caso de un cadáver, el cerebro sigue estando en el cadáver pero la mente ya no está.

La mente es clara y consciente.

La mente se diferencia del cerebro en que la mente no es atómica. No está hecho de átomos y moléculas. No está hecho de material. La definición de mente es clara y consciente. “Clear” puede significar que no tiene forma, en otras palabras, no está hecho de materia. “Clear” también puede significar que tiene el poder de reflejar objetos.

La otra cualidad de la mente es que es consciente o sabe. Lo que significa que puede conocer objetos. Puede interactuar con objetos. Esta capacidad de reflexionar y comprometerse con varios objetos es lo que hace que uno sea un ser sensible. Esa es la definición de mente.

La mente, por su propia naturaleza, puede conocer objetos. Desde el lado de la mente, solo por ser claro y saber, existe el potencial para que se refleje y se involucre en todos los objetos, en absolutamente todo lo que existe.

Nuestra mente está oscurecida por la ignorancia.

Sin embargo, como seres sintientes, nuestras mentes están muy oscurecidas. Ese oscurecimiento nos impide saberlo todo. Tenemos el potencial de ser omniscientes pero no somos omniscientes en este momento porque la mente está oscurecida.

¿Qué es lo que oscurece nuestra mente? No es como un velo que impide que nuestros ojos vean. No es un oscurecimiento físico. Es el oscurecimiento de los conceptos erróneos, el oscurecimiento de la ignorancia, el oscurecimiento de las actitudes perturbadoras y las emociones negativas. este tipo de vistas incorrectas y las conciencias distorsionadas oscurecen la naturaleza clara y consciente de nuestra mente. Por lo tanto, no podemos verlo todo. Estos estados anímicos aflictivos, estas actitudes perturbadoras y emociones negativas también nos causan mucho sufrimiento. No sólo oscurecen la mente para que no podamos actualizar nuestro potencial, sino que también nos causan mucho sufrimiento.

Cuando nuestra mente está abrumada por la ignorancia, estamos embotados. No podemos comprometernos. Nos volvemos de mente cerrada. Esta ignorancia malinterpreta quiénes somos, por lo que desarrolla muchas ideas erróneas sobre quiénes somos. Creemos que hay algo sólido y concreto que soy yo. Pensamos que hay un alma o que hay alguna esencia de yo allí cuando no la hay. Creemos que somos una persona independiente y todos los demás son una persona independiente. Creemos que todo lo que vemos y en lo que nos involucramos es independiente, cada uno con su propia naturaleza. Este tipo de concepto erróneo es lo que llamamos “ignorancia”. A menudo no nos damos cuenta porque hemos sido ignorantes durante tanto tiempo que pensamos que es normal.

Repercusiones de la ignorancia

Este tipo de ignorancia tiene muchas repercusiones. Una de ellas es que si pensamos que hay una persona muy sólida que soy yo, que hay un verdadero yo aquí, entonces, por supuesto, mi felicidad se convierte en lo más importante. Por lo que entonces accesorio surge.

Surge el apego

Adjuntar archivo es una mente que exagera las buenas cualidades de alguien o algo y anhela y se aferra a esa persona o cosa. Yo lo llamo la mente de “chicle de globo”. ¿Sabes cómo el chicle se pega a todo? la mente de accesorio es así. Ve algo y, “¡Oh! Esto es bueno. ¡Lo quiero para mí!” Tenemos esta mente que es muy codiciosa y muy pegajosa, eso es anhelo y simplemente lleno de deseo.

Ahora no debemos confundir accesorio con tener aspiraciones positivas, porque las aspiraciones positivas son muy útiles y muy beneficiosas. Un positivo aspiración desarrollar un corazón bondadoso o una actitud positiva aspiración para convertirse en un Buda no es accesorio. Ambos son buenas aspiraciones de tener. No hay exageración involucrada cuando aspiras a convertirte en un Buda. Cuando aspiras a desarrollar un corazón bondadoso, no estás exagerando el valor de un corazón bondadoso y pegajoso a él de una manera no realista.

Por otro lado, cuando pensamos en dinero, por ejemplo, nuestra mente exagera su importancia. Tenemos muchas concepciones erróneas sobre el dinero y nos apegamos a él.

¿Cuáles son las concepciones equivocadas que tenemos sobre el dinero? Bueno, pensamos que el dinero es el significado de la vida: “Si tengo mucho dinero, entonces la vida es valiosa”. Esa es una concepción equivocada. O pensamos que el dinero trae la felicidad. Pero hay mucha gente que no es muy feliz aunque tenga mucho dinero.

Entonces puedes ver que cuando nos apegamos a algo, hay una exageración involucrada. Esa exageración crea la pegajoso. pegajoso a su vez crea mucho sufrimiento. ¿Cómo es eso? Cuando no podemos obtener lo que queremos, somos infelices. Incluso si conseguimos lo que queremos, cuando nos separamos más tarde, somos infelices. O si obtenemos lo contrario de lo que queremos, somos infelices.

Surge la ira

Entonces podemos ver cómo el pegajoso, la accesorio crea una gran cantidad de sufrimiento en nuestra vida. Tú también puedes experimentar esto, ¿no? Todos hemos tenido momentos en los que decimos: "¡Oh, quiero esto!" pero no podemos conseguirlo, y nos sentimos totalmente miserables. No solo somos miserables, también estamos enojados. “¡El mundo es injusto! ¡Quiero esto y no puedo conseguirlo! ¡Todo esto es culpa de todos los demás!” Nos enojamos mucho y nuestro comportamiento se vuelve bastante desagradable.

Las tres actitudes venenosas oscurecen nuestra mente y crean sufrimiento

Es por eso que cuando hablamos de las tres mentes venenosas, se refiere a estas tres. La primera es la ignorancia. Eso da lugar a apego aferrado, porque queremos nuestra propia felicidad. Cuando no podemos conseguir nuestra propia felicidad, entonces nos enfadamos o nos mostramos hostiles. Asi que accesorio y enfado u hostilidad son el segundo y el tercero de los tres actitudes venenosas respectivamente.

Estas tres actitudes venenosas, junto con todas sus ramas se convierten en los oscurecimientos de nuestra mente que nos impiden ser felices.

Una diferencia fundamental entre el budismo y las religiones teístas

Cuando el Buda enseñó, describió lo que estaba sucediendo y enseñó el camino a la felicidad. los Buda no creó el camino a la felicidad. Simplemente lo describió. Aquí vemos una gran diferencia entre el budismo y las religiones teístas. En las religiones teístas como el judaísmo, el cristianismo y el Islam, hay un Dios creador que creó todo. En el budismo, no hay un ser externo que sea el creador. En cambio, decimos que es nuestra propia mente la que crea lo que experimentamos. Nuestra mente crea nuestra felicidad y nuestro sufrimiento.

Cuando sufrimos, la parte de nuestra mente que crea eso es la ignorancia, enfado y accesorio.

Cuando experimentamos felicidad, la parte de la mente que está creando eso es la mente amable, generosa y sabia.

Podemos ver que hay una diferencia fundamental en el enfoque entre el budismo y las religiones teístas. En las religiones teístas, hay un Dios creador y solo existimos porque Dios nos hizo. El camino a la felicidad es, por lo tanto, propiciar a Dios —hacer oraciones, alabar a Dios— con la esperanza de que Dios hará algo bueno por ti. Esa es la forma en que practicas. Ese es el camino en las religiones teístas.

En el budismo, no es así. No le pedimos a ningún ser externo que nos traiga felicidad porque no creemos que un ser externo sea la causa de nuestro sufrimiento. En cambio, decimos que es nuestra propia mente distorsionada la que es la causa del sufrimiento porque hay muchas falacias lógicas al decir que algún otro ser es la causa de nuestro sufrimiento. Como budistas, usamos la razón y la lógica en nuestro camino, por lo que no afirmamos ningún tipo de creador externo. Nuestra propia mente crea la felicidad y la miseria.

Nuestra mente crea felicidad y miseria de dos maneras.

Nuestra propia mente crea felicidad y miseria de dos maneras. Una forma es por cómo interpretamos la cosa y cómo nos relacionamos con un objeto en este momento.

Si exagero el valor de un objeto, me creo sufrimiento porque desarrollo mucho anhelo, deseo, anhelo, pegajoso. Si exagero las cualidades negativas de un objeto, sufro ahora mismo porque mi mente está llena de enfado y resentimiento guardando rencor. Así que esa es una forma en que la mente crea sufrimiento.

Otra forma en que la mente crea nuestro sufrimiento es que a través de la mente hacemos acciones. Estas acciones o karma que hacemos puede ser físico, verbal o mental. Estas acciones dejan rastros de energía que llamamos “semillas kármicas” o “huellas kármicas”. Cuando hacemos diferentes acciones, estas acciones cesarán pero sus semillas o huellas quedan en nuestras mentes. cuando otros condiciones vienen en nuestra vida, estas semillas madurarán y producirán lo que
Digital

Entonces, cuando actuamos por ignorancia, enfado y apego aferrado, plantamos semillas kármicas negativas en nuestro flujo mental. Estos traerán infelicidad, miseria y dificultades en nuestras vidas cuando el derecho condiciones reunirse.

¿Ves cómo los problemas surgen de dos maneras? Una es a través de la creación de karma y la otra es a través de cómo interpretamos algo que está sucediendo.

Entonces nuestra mente puede crear felicidad de dos maneras. Una es cuando tenemos actitudes y emociones realistas que son beneficiosas, entonces nuestra mente está feliz en este momento. La otra forma es que creamos acciones positivas o karma y cuando eso karma madura, trae los resultados de la felicidad.

Nuestra mente es el creador, por lo tanto, el camino que practicamos es el camino de transformar nuestra propia mente.

Por eso en el budismo decimos que nuestra mente es el creador. Y es por eso que el camino que practicamos es el camino de transformar nuestra propia mente.

El Buda enfatizó que somos responsables de nuestras propias acciones. No culpamos a un ser externo como un diablo o un demonio por nuestros propios estados mentales negativos. No rezamos a algún ser externo para que nos arregle porque tenemos que ser responsables y transformar nuestra propia mente.

Para mí, esta es realmente la belleza de la Buda's, porque si toda nuestra felicidad y sufrimiento dependen de otros seres, ya sean seres sintientes o un Dios creador, entonces estamos atascados, porque todo lo que experimentamos depende de otra persona sobre la que no tenemos ningún control.

Cuando el Buda miró nuestra felicidad y sufrimiento, dijo que en realidad somos nosotros los responsables de ello. Dado que somos responsables, significa que tenemos el control y tenemos alguna opción. Podemos crear las causas de la felicidad y podemos abandonar las causas del sufrimiento. Entonces, tenemos una elección. Es nuestra responsabilidad.

No podemos culpar a otros por nuestra miseria.

Es una especie de espada de doble filo aquí porque cuando tenemos mucho poder para influir en lo que nos convertimos, también significa que tenemos responsabilidad. Si tenemos responsabilidad, entonces no podemos culpar a nadie más por nuestra miseria.

A veces nos gusta culpar a otras personas de nuestra miseria, ¿no? Puede ser de alguna manera reconfortante, “Oh, tengo tantos problemas porque todas estas otras personas hicieron cosas desagradables. Son tan desagradables. “¿Por qué soy infeliz? Porque esta persona es grosera y esa es terca. Y ese no me aprecia. “Soy una persona maravillosa, fantástica y trabajo duro. Soy tan bueno. ¡Pero nadie me aprecia lo suficiente!”.

¿No te sientes así? Vamos, puedes admitirlo; todos estamos en el mismo barco. Sentimos como, “Soy una buena persona pero mi familia no me quiere lo suficiente. No me aprecian lo suficiente”. “Trabajo muy duro en el trabajo, pero todo lo que hace mi jefe es criticarme”. Si soy un estudiante, entonces “Estudio mucho, pero todos mis padres y maestros dicen: “¡No te esfuerzas lo suficiente! ¡Nadie me aprecia!”

Así que empezamos a sentir mucha pena por nosotros mismos. O, si no sentimos lástima por nosotros mismos, nos enfadamos con todas estas otras personas que no se dan cuenta de lo maravillosos que somos. Puedes ver que toda esta actitud de pensar que nuestra felicidad y nuestro sufrimiento vienen de afuera nos pone en una posición difícil, porque nos convertimos en víctimas: “Soy una víctima porque mi felicidad y mi sufrimiento dependen de alguien más a quien puedo No controle. Entonces puedo enojarme con la otra persona. Pero, por supuesto, eso no significa nada excepto hacer que la otra persona se enoje conmigo a cambio. O puedo sentarme aquí y olfatear y lloriquear y gemir y sentir lástima por mí mismo, pero eso tampoco hace nada bueno.

Así que ya ves, toda esta estrategia de pensar que la felicidad y el sufrimiento vienen de afuera no funciona. Cuando adoptamos ese punto de vista, nos metemos en una prisión. La prisión es nuestra. vista incorrecta, pensando que alguien más crea nuestra felicidad y sufrimiento. La belleza de las enseñanzas budistas es que el Buda dijo: “No, nosotros somos los que creamos el sufrimiento, así que somos responsables. Tenemos que cambiar”. La buena noticia también es que podemos cambiar.

Los cuatro sellos: cómo la comprensión de cada uno de ellos afecta nuestra vida

Cuando el Buda enseñó, hay algunos principios que él acentuó en sus enseñanzas, y solo quiero repasarlos ahora. Éstos se llaman los cuatro sellos, los cuatro sellos que hacen que una enseñanza sea budista. Todas las tradiciones budistas comparten estas cuatro enseñanzas.

1. Todos los fenómenos compuestos son transitorios

La primera es que todo compuesto fenómenos son transitorios. Esto significa que todo lo que se hace, se compone o se construye, es decir, surge debido a causas y condiciones, es impermanente. es transitorio; no dura mucho Es posible que haya oído hablar de la tres caracteristicas. Este es uno de ellos: todo compuesto fenómenos son transitorios.

¿Qué significa en nuestra vida decir que todo es transitorio? Lo que significa es que las cosas surgen y cesan en cada momento. Vienen a la existencia y cesan, vienen a la existencia y cesan. Dado que todo está cambiando todo el tiempo, no tiene ningún sentido aferrarse a nada y aferrarse a algo como si fuera permanente.

Una razón por la que tenemos tantos problemas en nuestra vida es que no entendemos esto. O debería decir que lo entendemos solo en nuestra cabeza; en realidad no vivimos como si las cosas fueran impermanentes. Vivimos como si las cosas fueran permanentes. Por ejemplo, pensamos que nuestras vidas son permanentes, pero en realidad nuestras vidas no lo son, ¿verdad? Están cambiando. Son transitorios. Estamos en el proceso de envejecer todo el tiempo y vamos hacia la muerte.

Las cosas que poseemos también son impermanentes. Podemos aferrarnos a ellos como míos, pero nuestro pegajoso no tiene sentido porque están cambiando todo el tiempo. Están decayendo. Cualquier cosa nueva que obtenemos ya está en proceso de descomposición. Así que no tiene sentido apegarse a las cosas. Cuando no nos apegamos a las cosas, en realidad tenemos mucha más felicidad en nuestras vidas.

Cuando la gente se encuentra por primera vez con el budismo y oye hablar de las desventajas de accesorio, ellos piensan que es tan triste. O escuchan que las cosas son impermanentes y piensan que el budismo es tan pesimista: “¡Oh! Todos vamos a morir. Todos nos vamos a separar de lo que nos gusta, todos nos estamos haciendo viejos… ¡El budismo es tan pesimista!”.

La gente malinterpreta. En realidad no es pesimista. Es ser realista, ¿no? Desde el momento en que somos concebidos en el vientre de nuestra madre, vamos envejeciendo y yendo hacia la muerte. Esa es una realidad. También es una realidad que todo lo que tenemos se va a desvanecer. No siempre va a ser nuestro. Pero eso no es ser pesimista porque si soltamos el accesorio a todas estas cosas, entonces podemos disfrutar las cosas cuando las tenemos y no sentimos ningún tipo de pérdida o dolor de separación cuando estamos separados de ellas. ¿No sería eso bueno?

Piénsalo. ¿No sería bueno poder amar a las personas y, sin embargo, no volverse completamente locos de dolor cuando mueren?

¿O no sería bueno si puedes disfrutar de algo hermoso mientras lo tienes y cuando se rompe, no lloras ni te quejas? ¿O si estás separado de él, eres capaz de aceptar la separación? ¿No sería eso bueno?

El hecho de que las cosas sean transitorias no significa que no puedas disfrutarlas. En realidad, nos permite disfrutar más de las cosas porque estamos libres de la mente que se aferra a ellas. Cuando nos aferramos, no podemos realmente disfrutar.

Dejame darte un ejemplo. Digamos que hay un plato de fideos que sabe muy bien. Si estás apegado a él, entonces cuando lo estás comiendo, la mente está diciendo: "¡Oh, esto es tan bueno!" Comes muy rápido para poder ir a comer más antes de que alguien más lo haga. Cuando comes tan rápido, ¿estás saboreando la comida? No. ¿Estás disfrutando de la comida? No. ¿Hay algún placer en eso? ¡No! No hay placer. No estamos disfrutando de la comida. los accesorio nos impide disfrutarlo, porque solo estamos pegajoso lo. Estamos tratando de obtener más, pero no estamos apreciando lo que tenemos.

cuando no tenemos accesorio a la comida, comemos la comida despacio y realmente la disfrutamos. Realmente saboreamos la comida. Y cuando termine, estamos bien. No decimos, “¡Oh! ¡Quiero más!" Simplemente decimos: "¡Oh, eso estuvo bien!" y se acabó y está bien. Somos pacíficos. Como puede ver, en realidad disfrutamos más de la vida cuando no tenemos la accesorio. accesorio impide el disfrute.

Es lo mismo en una relación. Si está muy apegado a alguien, puede pensar que está disfrutando de esa persona. Pero en realidad el accesorio crea muchos problemas en su relación.

Digamos que conoces al Príncipe Encantador oa la Princesa Encantadora. El príncipe azul finalmente llega en su caballo blanco: el tipo que es simplemente maravilloso, con quien te casarás y vivirás feliz para siempre.

Cuando te encariñas con él, ¿qué sucede? Desarrollas todo tipo de expectativas poco realistas. Ya sabes cómo es cuando te enamoras por primera vez de alguien. Son tan maravillosos, ¿no? ¿No lo crees? Cuando te enamoras por primera vez, esta persona no tiene un solo defecto. Son simplemente maravillosos.

Pero, ¿qué sucede después de un tiempo? ¿Siguen siendo tan maravillosos después de dos años? ¿Después de cinco años? Bueno, empiezas a notar algunas cosas. El príncipe azul a veces está de mal humor. Está gruñón por la mañana. No dice “gracias” cuando haces cosas por él. De repente, nos damos cuenta de que esta persona a la que estamos tan apegados tiene defectos. Y estamos tan defraudados. ¡Vaya!

¿Qué crea todo este altibajo en las relaciones? Ya sabes cómo es, todas las canciones que escuchas en la radio: “Te amo, no puedo vivir sin ti…” Y luego la siguiente canción es, “Oh, traicionaste mi confianza y me dejaste. Soy miserable…” Experimentando estos extremos, subiendo y bajando. pala Yeshe solía decir que tenemos mentes yo-yo.

¿Qué causa estos problemas en nuestras relaciones? Bueno, mucho de eso es accesorio, porque cuando estamos muy apegados a alguien, esperamos que sea perfecto. Esperamos que sean todo lo que siempre hemos querido. Esperamos que hagan todo lo que queremos que hagan cuando queremos que lo hagan. ¿Es eso poco realista? Sí.

Si alguien viniera a ti y te dijera: “Eres lo más maravilloso del mundo y te amo hasta la muerte. Espero que siempre seas lo que yo quiero que seas”. ¿Qué dirías? "¡Oye! No proyectes eso en mí. Solo soy un ser humano. tengo fallas ¡No esperes que sea perfecto!” No nos gustaría que alguien proyectara eso sobre nosotros. Queremos a alguien que pueda aceptarnos.

De la misma manera, cuando proyectamos todas estas cosas maravillosas en otra persona, estamos preparando el escenario para tener muchas dificultades en la relación. los accesorio nos impide tener una buena relación con ellos y apreciarlos porque tenemos todas estas ideas fantasiosas de lo que queremos que sean.

Volvamos al primero de los cuatro sellos: todo compuesto fenómenos son impermanentes. Darse cuenta de esto evita accesorio. Esto hace que sea mucho más fácil para nosotros apreciar a las personas y disfrutar de las cosas.

2. Todos los fenómenos contaminados son insatisfactorios por naturaleza.

El segundo de los cuatro sellos es que todo contaminado fenómenos son insatisfactorios por naturaleza. La palabra “insatisfactorio” se refiere a dukkha. A veces dukkha se traduce como sufrimiento.

Algunas personas malinterpretan y piensan que el Buda dijo que todo es sufrimiento. Preguntan: “¿Cómo puede ser eso, porque a veces experimento felicidad?”.

Bueno, es cierto que a veces tenemos felicidad, pero el tipo de felicidad al que nos referimos no dura para siempre, por lo que es insatisfactorio. Existe otro tipo de felicidad que proviene de la transformación interna que puede proporcionar un estado mental constante. La felicidad que está contaminada por la ignorancia, enfado y accesorio es insatisfactorio porque no va a durar.

Así que ese es el segundo de los cuatro sellos, que todo contaminado fenómenos, todas fenómenos bajo la influencia o creados por la ignorancia, son insatisfactorios. No nos van a traer duradero felicidad.

3. Todos los fenómenos son vacíos y desinteresados.

El tercero de los cuatro sellos es que todos fenómenos son vacíos y desinteresados. Esto significa que las cosas no tienen una naturaleza inherente o algo en ellas que las haga lo que son.

Cuando miramos este par de anteojos, parece que hay algo aquí que hace que estos anteojos. O hay algo aquí que lo convierte en un micrófono. Pero en realidad, si desmontamos las gafas, encontraremos la montura, los cristales, etc., pero no podremos encontrar lo que son las gafas. Si desarmamos el micrófono, encontraremos el soporte, la pieza pequeña aquí adentro, la batería, etc., pero no encontraremos nada que sea el micrófono. Esto es lo que significa decir que todos estos fenómenos son desinteresados ​​y vacíos. No tienen una naturaleza inherente.

Lo que esto significa en términos de nuestra propia práctica espiritual es que debido a que no tenemos algún tipo de personalidad inherente, podemos cambiar. No somos personas intrínsecamente malas, incluso si cometemos errores. Cometemos un error, pero eso no significa que seamos malas personas. No hay una mala persona inherentemente existente allí.

No hay un "yo" inherentemente existente del que deba preocuparme y preocuparme todo el tiempo. Aquí, estamos relacionando el hecho de que todos fenómenos son vacíos o desinteresados ​​​​para el yo o "yo".

Pertenece a todo lo demás que vemos a nuestro alrededor también. Una cosa no tiene su propia naturaleza. Surge de forma dependiente en su lugar. Existe de una manera interrelacionada, en dependencia de otras cosas. Existe en dependencia de causas y condiciones, en dependencia de partes, en dependencia de nuestra mente que lo concibe y etiqueta.

4. Nirvana es la verdadera paz

El cuarto de los cuatro sellos es que el nirvana es la verdadera paz. ¿Qué entendemos por nirvana? Hay mucha confusión sobre esto. A veces la gente piensa que el nirvana es un lugar. De hecho, alguien descubrió que hay un pequeño pueblo en Michigan, EE. UU., que se llama "Nirvana". Puede obtener instrucciones sobre cómo conducir hasta “Nirvana”. Pero ese “Nirvana” no te va a traer la verdadera paz.

El nirvana que el Buda se habla de un estado mental. Es una cualidad de la mente. Es la cualidad de la mente liberada de la ignorancia, enfado y apego aferrado. Es la separación de estas emociones aflictivas lo que es el nirvana. Es la separación o el haber cesado de los conceptos erróneos lo que es el nirvana. Nirvana es la ausencia de sufrimiento y sus causas. Y esa es la verdadera libertad.

Se habla mucho en el mundo de la libertad. Todos queremos ser libres. Pero, ¿qué significa libertad? ¿La libertad significa que somos libres de comprar lo que queramos? ¿O significa que somos libres de hacer lo que queramos? A veces lo que compramos no es muy inteligente. A veces lo que hacemos no es muy inteligente. Simplemente tener la libertad física para hacer cosas, eso está bien, pero no es libertad real, porque mientras nuestra mente esté bajo la influencia de la ignorancia, enfado y apego aferrado, no somos libres.

Piénsalo. ¿Alguna vez has estado en un lugar totalmente hermoso y siendo muy infeliz? ¿Te ha pasado alguna vez? ¿Te vas de vacaciones a un lugar hermoso pero te sientes totalmente miserable? Creo que la mayoría de nosotros hemos tenido esa experiencia.

Estamos en un lugar hermoso, pero la mente es miserable. ¿Por qué? Porque la mente no es libre. Ignorancia, enfado y accesorio hacer nuestra mente infeliz. Hacen que nuestra mente no esté libre.

Es agradable tener libertad externa, pero esa no es la máxima libertad que traerá paz a nuestros corazones. El tipo de libertad que queremos es la libertad de las actitudes perturbadoras y las emociones aflictivas. Esa es la verdadera libertad porque cuando tenemos esa libertad, nuestra mente es feliz sin importar dónde estemos o con quién estemos.

Piénsalo. Si eres realmente libre, no hay ignorancia, enfado y accesorio—entonces, incluso si estás en un lugar feo, tu mente está en paz y contenta. Significa que alguien puede estar hablando de ti a tus espaldas o criticándote en tu cara, y estás completamente bien. No estás desanimado por eso. No estás de mal humor. ¿No sería eso bueno?

¿No sería una de las mejores cosas de tu vida no volver a enojarte nunca más, no porque estés llenando tu enfado abajo, sino simplemente porque no había nada en su mente que creara insatisfacción u hostilidad? ¿No sería maravilloso? Piénsalo. La gente podría decirte cualquier cosa en el mundo y no te enojas. ¿No sería eso bueno? Podrías tener a cualquiera por jefe y serías feliz. ¡Es muy bueno!

O piénsalo. Si tu mente estuviera libre de accesorio, entonces en lugar de estar siempre insatisfecho: “¡Quiero más! ¡Quiero algo mejor!” estás completamente satisfecho con lo que tienes. Satisfacción total. ¿No sería eso bueno? No tendrías esta compulsión de: “Tengo que ir a ganar más dinero. Tengo que ir a buscar esto. Tengo que hacer eso para ser feliz”. Pero en cambio, cualquiera que sea tu situación, hay una completa satisfacción. creo que sería
estupendo.

Así que esto es lo que significa nirvana. No es un lugar al que vamos. Es un estado de ánimo. Es un estado mental que surge al eliminar las impurezas. En realidad, definimos el nirvana como el vacío de la existencia inherente de la mente que está libre de las aflicciones. Esa es la verdadera paz. Ese vacío de la mente que está libre de aflicción es la paz total. Y nunca se puede quitar. Nunca puede desaparecer porque es un incondicional fenómenos.

El nirvana de un Buda

Cuando el Buda Habló sobre lo no nacido, lo inmortal y lo que va más allá de la muerte, esto es lo que quiso decir: el estado mental del nirvana. no es un condicionado fenómenos. Eso es lo que estamos buscando. Eso es lo que este texto nos está enseñando. En particular, Shantideva no solo nos está enseñando sobre el cese de nuestra propia miseria y cómo alcanzar nuestro propio nirvana, sino también cómo alcanzar el nirvana de un Buda.

El nirvana de un Buda se logra a través de la motivación de la compasión y bodhicitta. "BodhicittaTambién se puede traducir como el espíritu del despertar o la intención altruista. Es este tipo de nirvana, el BudaEl nirvana que tiene este amor y compasión, así como el cese del sufrimiento, que estamos buscando. Esto es lo que Shantideva nos va a enseñar en este texto.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Podría explicar los beneficios de que ofrece luz?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Ofrecimiento La luz es una práctica que se ha realizado en todas las tradiciones budistas. Creo que debe haber comenzado desde la época de la Buda a sí mismo.

¿Por qué ofrecemos luz? En particular, ofrecemos luz porque la luz es hermosa y simboliza la sabiduría. Es como iluminar tu mente, así que cuando haces luz ofertas, también estás creando la causa para generar sabiduría.

Hacemos ofertas a los budas y bodhisattvas para crear un potencial positivo, a veces traducido como mérito, pero no creo que “mérito” sea una muy buena traducción. Es más que estamos tratando de crear potencial positivo o energía positiva que nutre nuestra mente. Siempre que hacemos cualquier tipo de que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda, Dharma y Sangha, creamos este tipo de potencial positivo. Y cuando ofrecemos luz en particular, estamos ayudando a crear la causa para generar sabiduría y, en particular, la sabiduría de Manjushri, porque Manjushri es el Buda de sabiduría.

Audiencia: Tenemos curiosidad sobre el budismo en Occidente y ¿cuáles son los problemas o dificultades que enfrenta al propagar el Dharma en Occidente en comparación con Oriente?

VTC: Es muy interesante enseñar budismo en diferentes países porque las personas de diferentes países tienen mentalidades diferentes y piensan sobre cosas diferentes.

En Singapur, muchas personas han crecido con el budismo. Lo has aprendido de niños. Al menos has visto algunas de las cosas, así que hay cierta receptividad desde que eres un niño.

En Occidente, la gente no crece con eso en general, por lo que tienen que empezar desde el principio. A menudo tienen que superar muchos conceptos erróneos en el proceso.

Por ejemplo, aquí en Singapur, es posible que haya oído hablar del renacimiento desde que era niño. Tal vez no lo entiendas del todo, pero has oído hablar de él. En Occidente, la gente en general no ha oído hablar de eso, así que cuando les enseñas, tienes que empezar de nuevo desde el principio y explicarlo todo y tienen que pensar muy profundamente en todas esas cosas.

Por supuesto, aquí también en Singapur, es necesario explicar qué es el renacimiento y cómo funciona para que la gente lo entienda correctamente.

También hay otras diferencias. Por ejemplo, en Singapur, me di cuenta cuando vine hace un par de días y estaba dando un paseo, la gente me saludaba en la calle. En Occidente, la gente no sabe que soy monja. Están empezando a conocer las túnicas ahora. Pero al principio, la gente no sabe qué son las túnicas. Ellos no saben quién eres.

En Singapur, cuando ves a alguien con la cabeza rapada y vestido así, sabes que está ordenado. Bueno, cuando estaba en el aeropuerto esperando el vuelo para Singapur, una mujer se me acercó. Ella me vio cuando pasaba, se dio la vuelta y volvió a mí. Se sentó a mi lado y dijo: "Oh, querido, ¿estás pasando por la quimioterapia en este momento?" [la risa]

Dije que no."

Ella dijo: “Oh, porque solo quería decirte que, en caso de que te preocupes, tu cabello volverá. Te sentirás mejor y solo quería darte un poco de apoyo”.

Dije: “Oh, es muy amable de su parte pensar en mí. Pero estoy bien en este momento”.

[risas] Este tipo de cosas suceden en Occidente.

Audiencia: ¿Crees que hay una fuerza mayor llamada “creador” que en realidad gobierna nuestra experiencia como seres humanos?

VTC: No.

Audiencia: Si somos creadores y creamos karma, ese es nuestro destino y tenemos muy poco control y muy poca elección. ¿Sobre qué tenemos control en nuestra vida?

VTC: La razón por la que no creo que haya una fuerza mayor que gobierne nuestra vida es porque no tiene ningún sentido. Si hubo un creador que nos creó, entonces hay que preguntarse quién creó al creador. Si dices que nadie creó al creador, entonces el creador debe ser permanente. Si el creador es permanente, no puede cambiar, lo que significa que no puede crear. Hay muchas falacias lógicas si postulas algún tipo de creador inicial en el universo. Si algo más creó al creador, entonces ya no es un creador. Si el creador no es creado por otra cosa, entonces es permanente, por lo que no puede crear.

También te metes en preguntas como si hay un creador externo, ¿por qué no hizo un mejor trabajo? [La audiencia se ríe.] Lo digo en serio. Recuerdo que de niño me enseñaron que había un creador y que somos creados. Así que pregunté: “Bueno, ¿por qué el creador creó la guerra? ¿Por qué crearon la enfermedad? ¿Por qué crearon la muerte? Nadie me supo dar una buena respuesta. Dijeron que el creador los creó para que podamos aprender. Y respondí como un niño pequeño: “Bueno, entonces, ¿por qué el creador no nos creó más inteligentes para empezar? ¿Por qué tenemos que sufrir para aprender? ¡Eso no tiene absolutamente ningún sentido!”

Desde el punto de vista budista, no postulamos ningún tipo de creador mayor que gobierne nuestra vida en absoluto. Ahora bien, cuando hablamos de karma, karma significa que las cosas están condicionadas. Creamos causas y las causas producen efectos. Karma no quiere decir que las cosas estén predestinadas. Repetición:: Karma no quiere decir que las cosas estén predestinadas. Todavía hay elección. Como Su Santidad el Dalai Lama dice, nunca sabemos el futuro hasta que sucede.

Si las cosas estuvieran predestinadas, no podría haber causa y efecto. Cuando hay causa y efecto, hay dependencia. Que haya dependencia significa que cuando cambias una causa o una condición, toda la situación cambia. Si hay predestinación, entonces nada puede cambiar, entonces nada puede tener causas y condiciones.

Audiencia: ¿Cómo lidiamos con la depresión y la mente negativa?

VTC: Cuando estamos deprimidos, permitimos que nuestra mente se atasque en un ciclo de pensamientos bastante negativos, y simplemente caemos en espiral hacia abajo, hacia abajo, hacia abajo. Creo que la depresión es un estado mental muy poco realista, porque están sucediendo muchas cosas buenas en nuestra vida, pero la depresión nos impide verlas.

Es como si tuvieras una pared entera que es amarilla y hay un punto púrpura en ella, y te enfocas en el punto púrpura y dices que la pared está sucia. Pero está toda esta pared que es amarilla y hermosa.

De manera similar, lo que sucede a menudo en nuestra mente es que hay muchas cosas que son bastante hermosas en nuestras vidas, que van bien, pero no las notamos. En su lugar, elegimos un par de cosas que no van bien y armamos un gran alboroto al respecto. Creo que una de las enseñanzas importantes del budismo es apreciar las cosas buenas de nuestra vida.

En primer lugar, nos despertamos esta mañana. Eso es bueno, ¿no? El día empezó bien. Tenemos comida para comer. Somos increíblemente afortunados de tener comida, ¿no? Hay tantos seres con los que compartimos este planeta que hoy tienen hambre. ¡¿Qué tipo de buena fortuna creamos para poder tener comida?!

Todos tenemos amigos, ¿no? Podría decir: “Estoy deprimido. ¡Nadie me quiere!" Hice eso mucho cuando era más joven. En realidad mucha gente me amaba, pero yo no podía verlo. Yo era completamente ignorante de eso. Quería que la gente me amara de una manera. Tenía mis propios criterios sobre cómo la gente debería amarme: “Si me amas, debes hacer esto. Debes hacer eso. No tienes permitido amarme de la forma en que quieres amarme. Tienes que amarme conociendo
todos mis criterios.”

Me hice totalmente miserable y me sentí sin amor y deprimido. Entonces comencé a darme cuenta de que era mi propia mente la que estaba haciendo esto y dije: “Mira. En realidad, hay muchas personas que se preocupan por mí. Y todos se preocupan por mí de una manera que tiene sentido para ellos. Eso es bueno y tengo que abrir los ojos y apreciar las diferentes formas en que se preocupan por mí”. Cuando comencé a hacer eso ya apreciar las cosas buenas que pasaban en mi vida, ya no había más depresión.

Cuando pensamos en las cosas que sabemos y la educación y los talentos que tenemos, vemos que tantas personas nos han ayudado en nuestras vidas. Mucha gente nos ha hecho cosas buenas. Tenemos que ver esto y apreciarlo. Cuando entrenamos nuestra mente para ver las cosas buenas en nuestra vida, entonces nos despertamos cada mañana y solo vemos la bondad.

Esto es especialmente cierto con respecto a las noticias, porque las noticias a menudo tratan sobre asesinatos, asesinatos y todas esas cosas. Esto es totalmente irreal, porque si miras, ¿cuántas personas resultaron heridas en Singapur hoy? No tantos. ¿Cuántas personas recibieron beneficios de otras personas hoy? Todos.

¿Verdad o no verdad? ¿Te ayudó al menos una persona hoy? Creo que sí. Si miramos en nuestras vidas, la gente nos está ayudando todo el tiempo. Pero los medios pintan un panorama muy pesimista al informar sobre todo de cosas malas. Pero cuando abrimos los ojos, hay tanta bondad a nuestro alrededor. Tenemos que entrenar nuestra mente para ver esa bondad en los demás y reconocer que somos los destinatarios de tanta bondad.

Dedicación de potencial positivo

Quiero guiarte un poco meditación y dedicación.

En primer lugar, alegrémonos de haber podido reunirnos esta noche. Solo piensa en eso. Qué maravilloso fue que todos pudiéramos venir aquí y compartir el Dharma juntos. ¿No es una fortuna increíble?

Qué maravilloso fue que todos creamos tanto potencial positivo o mérito. Todos creamos mucha buena energía escuchando y pensando juntos en el Dharma esta noche.

Y luego tomemos todo ese potencial positivo, toda esa buena energía y enviémosla al universo. Podrías imaginarlo como un rayo de luz que emana de tu corazón y va en todas direcciones. Estamos compartiendo todo nuestro potencial positivo con todos los demás seres a lo largo del espacio infinito. Así que brille esa luz de su propia bondad, su propio potencial positivo hacia todos los demás seres vivos.

Y enviemos esa luz junto con nuestras oraciones y aspiraciones para que todos vivan en paz en sus propios corazones y que todos puedan vivir en paz unos con otros también.

Y dediquémonos para que todas las personas que están enfermas puedan purificar las causas kármicas y liberarse de cualquier sufrimiento que estén experimentando.

Dediquémonos para que todos puedan actualizar y cultivar y magnificar todo el maravilloso potencial bueno, sus buenas semillas, sus buenas cualidades.

Dediquemos para que el BudaLas enseñanzas de 's existen puramente en nuestras mentes y en nuestros corazones y en el mundo para siempre.

Finalmente, dediquémonos para que todos los seres vivos puedan alcanzar el estado de completa y plena budeidad.

1. Nota: el último minuto de la grabación no es tan claro ↩

2. Nota: los primeros 5 minutos de la grabación no son tan claros ↩