Las fortunas de una preciosa vida humana

Revisar

• Hacer distinciones pero no juzgar
• Las ocho libertades y cómo meditar en ellos

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Las 10 riquezas: Parte 1

• Nacido como humano
• Vivir en la región budista central
• Tener completos y sanos sentidos y facultades mentales.
• No haber cometido ninguna de las cinco acciones atroces.
• Tener una creencia instintiva en cosas dignas de respeto.
• Vivir dónde y cuándo un Buda ha aparecido

LR 013: 10 riquezas, parte 1 (descargar)

Las 10 riquezas: Parte 2

• Viviendo donde y cuando el Dharma todavía existe
• Vivir donde y cuando hay un sangha comunidad siguiendo la Budalas enseñanzas de
• Vivir donde y cuando hay otros con preocupación amorosa
• Como hacer el meditación

LR 013: 10 riquezas, parte 2 (descargar)

Preguntas y respuestas: Parte 1

• Estados Unidos como tierra central
• Lo que significa causar un cisma en el sangha
• Desarrollarnos de acuerdo con nuestras disposiciones individuales.
• Practicar la ética en tantra

LR 013: Preguntas y respuestas, parte 1 (descargar)

Preguntas y respuestas: Parte 2

• Qué significa ser un Tulku
• Practicando tantra en el oeste

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Hacer distinciones pero no juzgar

La semana pasada empezamos a hablar sobre la preciosa vida humana y el valor de tener una preciosa vida humana, y vamos a continuar con este tema. El propósito de contemplar este tema es reconocer el potencial que tenemos y la oportunidad que tenemos con este renacimiento para que nos inspiremos y vigoricemos para hacer que nuestras vidas tengan sentido.

Como mencioné antes, el propósito de este meditación no es para enorgullecer a uno. No es para hacer que uno critique a otras personas. Es simplemente para hacer feliz a uno por las buenas circunstancias de uno. En el proceso de hacer esto, tuvimos que hacer distinciones entre diferentes grupos de seres sintientes. Hacemos distinciones entre nacer como animal y nacer como humano. No hay nada de malo en hacer distinciones en las cosas. La dificultad que surge con la distinción es cuando tienes prejuicios o cuando te vuelves parcial o cuando te pones a juzgar. Esa es la dificultad. Pero simplemente hacer distinciones entre las cosas, no hay nada de malo en eso. Como discutimos la última vez, los chiles y las manzanas son iguales en cuanto a ser comida, pero si horneas tu pastel con chiles en lugar de manzanas, simplemente no funcionará tan bien. Eso no significa que los chiles sean malos y las manzanas sean superiores; solo significa que si vas a hornear un pastel, usa manzanas y no le pongas chile.

De manera similar, he sido testigo de la agitación que está ocurriendo en la Unión Soviética. No sé ustedes, no puedo hablar por ustedes, pero siento que, “¡Guau! Me alegro de no vivir allí.” Aunque este país tiene muchos problemas, me siento muy afortunado de vivir aquí y no en la Unión Soviética. Ahora, al decir eso, eso no quiere decir que todos los estadounidenses sean buenos y todos los soviéticos sean malos. ¿Ves la diferencia entre eso y decir: “Estoy feliz de vivir aquí y me alegro de no vivir allí?” Hay una diferencia entre decir eso y decir que todos los estadounidenses son buenos y todos los soviéticos son malos, o que los estadounidenses son superiores y los soviéticos inferiores. Hay una gran diferencia entre estas afirmaciones. Tendrás que escuchar bien cuando hagamos distinciones aquí. No estamos hablando de buenos y malos, superiores e inferiores. La forma en que deberíamos meditar sobre estas cosas es aplicándolas a nuestra propia vida personal ya nuestra propia situación personal. ¿Podríamos practicar el Dharma tan bien en esta situación como en esa situación? Eso es todo de lo que está hablando. No estamos juzgando lo bueno y lo malo, lo inferior y lo superior. Solo estamos tratando de mirar nuestras propias vidas y preguntarnos: "Si hubiera nacido en esta situación, ¿sería capaz de actualizar mi vida?" Buda potencial como si estuviera viviendo en esa situación?

Expliqué esto antes de comenzar la sesión de la semana pasada, pero a juzgar por las preguntas, me di cuenta de que la gente no lo había entendido. Así que lo estoy repitiendo nuevamente con un intento de comunicarme, pero sigo aceptando preguntas.

También esto meditación se basa en la suposición de que hay otras formas de vida, que hay reencarnación. Muchas personas pueden no creer en eso. Tome su tiempo. Este meditación no está diciendo: “¡Creerás en la reencarnación!” Eso no es lo que esto está diciendo. No está diciendo: “Si vas a ser budista, tienes que creer esto”. no encontre esto por ningun lado pala El texto de Tsongkhapa. Tal vez nuestros oídos escuchen eso, pero eso no es lo que pala dijo Tsongkhapa.

Cuando escuchemos y surjan puntos difíciles, simplemente reconozca: "Está bien, hay un punto difícil, necesito pensar un poco más sobre esto" o "Algo no está perfectamente claro, necesito examinar y verificar un poco más". pero eso está bien. No hay nada de malo en estar confundido. El problema es cuando crees que lo tienes todo entendido. [risas] Cuando crees que todo está perfectamente claro, es probable que algo ande mal. Pero mientras sientas que todavía necesitas crecer y controlarte, entonces las ruedas están girando, no te has estancado.

Este meditación se hace bajo la presuposición de que es agradable ser budista. Este meditación definitivamente se da con la presuposición de que podemos aprender algo de Budalas enseñanzas de . Si usted personalmente no siente que haya nada Budalas enseñanzas de 's puede ofrecerte, esto meditación te va a sonar muy, muy extraño. Pero si sientes que hay algo que las enseñanzas pueden ofrecerte, sientes que estás feliz de haberlas encontrado porque te da muchas posibilidades que no tendrías si no hubieras encontrado las enseñanzas, esto meditación tendrá más sentido.

Así que vamos a darle otra oportunidad.

Las ocho libertades y cómo meditar en ellas

La última sesión hablamos sobre sentirnos felices porque somos libres de nacer en ocho estados bastante inconvenientes. La forma de pensar en esto es imaginarse a sí mismo naciendo en una forma de vida que experimenta una gran cantidad de dolor y miedo. Entonces imagina ser quien eres ahora. Pregúntate qué situación te da una mejor oportunidad para practicar. ¿Qué situación te da una mejor oportunidad para desarrollar tu amor y compasión?

Luego pasas al siguiente paso de imaginarte a ti mismo estando en una forma de vida de constante pegajoso y frustración y ansiedad. Realmente pon tu mente en eso y siente cómo es eso, y luego regresa a quien eres ahora, “Oh, aquí estoy. bien, tengo algunos pegajoso y frustración, ¡pero no soy tan malo!” [risas] Veremos que tenemos mucho potencial en el cuerpo que tenemos ahora.

Del mismo modo, imagínate a ti mismo como un animal. Estaba viendo las noticias el otro día y tenían un armadillo. Ahora imagínate siendo un armadillo. ¿Cómo es mi estado mental si soy un armadillo? ¿Puedo practicar el Dharma? Bueno, los seres humanos tienen algunas ventajas. Eso no quiere decir que los armadillos sean malos. Es solo que es más fácil practicar el Dharma si eres un ser humano, y podemos sentirnos felices por eso.

De manera similar, si nacimos en el reino súper tonto del placer sensual de lujo (Hollywood sin las trampas de Hollywood), sería muy difícil practicar el Dharma allí porque estaríamos continuamente distraídos por todo el placer. Entonces, ser un ser humano nos da un buen equilibrio y es más fácil de practicar.

Supongamos que somos seres humanos nacidos en una sociedad muy bárbara, por ejemplo, donde se cree que matar es bueno, que hacer un sacrificio a los dioses matando es bueno. En ese tipo de sociedad sería difícil para nosotros progresar espiritualmente porque estaríamos creando muchas cosas negativas. karma matando muchas vidas.

Del mismo modo, sería muy difícil practicar si fuéramos seres humanos pero nacieramos sin nuestras facultades sensoriales. Somos afortunados de tener todos nuestros sentidos intactos. Solo piense, si perdiera la vista esta noche y no pudiera ver cuando se despertara mañana por la mañana, ¿sería tan fácil practicar el Dharma como lo es hoy? No está diciendo que las personas con discapacidad visual sean inferiores; eso no es lo que esto meditación es sobre. Es solo decir que en mi vida, si tengo esta oportunidad o esa oportunidad, ¿cuál me da una mejor oportunidad para practicar? Eso es todo lo que está diciendo.

Y entonces, si nacimos en un lugar donde el BudaLas enseñanzas de no estaban disponibles, o donde no hay libertad de expresión ni libertad de religión, sería difícil practicarlas. Pero no nacemos en esa situación. Así que de nuevo, tenemos mucha fortuna.

Para resumir, es realmente útil imaginarse a sí mismo en esas otras situaciones y luego pensar: “¿En qué estaría pensando? ¿Cómo estaría actuando? ¿De qué me serviría mi entorno en términos de práctica espiritual?” Y luego regresa a donde estás ahora, y de repente es como, “Vaya, tengo tantas oportunidades. Puedo hacer mucho Soy muy afortunado”.

Las 10 riquezas (de una preciosa vida humana)

Ahora vamos a pasar a las 10 riquezas. Estas son similares a las ocho libertades pero las está viendo de otra manera. Este meditación se hace para que veamos la riqueza de nuestra vida, que no solo estamos libres de las malas circunstancias, sino que también tenemos muy buenas condiciones.

1. 1. Nacido como humano

      Las primeras cinco riquezas son factores personales que se relacionan con nuestra vida. El primero es nacer como ser humano. ¿Por qué es buena fortuna nacer como ser humano? Pues porque los seres humanos tenemos un equilibrio de felicidad y sufrimiento. Nuestras vidas no son completamente miserables, nuestras vidas tampoco son completamente fantásticas. Y eso, en términos de práctica del Dharma, es muy bueno porque podemos observar nuestra propia mente. Si tenemos demasiado sufrimiento, nos olvidamos del Dharma y nos abrumamos completamente en “MIS problemas” y “lo que voy a hacer”. Por otro lado, si tenemos demasiado placer de los sentidos y estamos completamente flotando con demasiada felicidad todo el tiempo, nuevamente, nos olvidamos del Dharma porque nos olvidamos de nuestra propia mortalidad, nos olvidamos del sufrimiento en el mundo. , nos distraemos con nuestra propia felicidad. Como seres humanos con un ser humano cuerpo, tenemos este equilibrio de felicidad y sufrimiento. Esta es una muy buena circunstancia para la práctica del Dharma: suficiente felicidad para que la vida no sea demasiado difícil, suficiente sufrimiento para recordarnos que no debemos volvernos demasiado perezosos.

      Además, como seres humanos, tenemos inteligencia humana. Ahora bien, es muy cierto que a veces los seres humanos actuamos peor que los animales. No hay duda sobre eso. Los animales solo matan cuando están amenazados, o matan para comer. Los seres humanos matan por placer. Entonces, a veces, algunos seres humanos actúan mucho peor que los animales. Pero en general, tener una inteligencia humana es algo muy positivo. Eso no quiere decir que todo el mundo utilice su inteligencia humana de forma adecuada o constructiva. Pero está diciendo que la inteligencia humana tiene algo especial que otras formas de vida no tienen. Podemos entender las cosas. Podemos pensar en las cosas. Los podemos contemplar. Podemos meditar.

      pala Zopa, era tan grande. Tenía estos perritos, y creo que sus perros asistieron a más iniciaciones que yo. Pero hay una gran diferencia entre estar en un perro cuerpo y estar en un ser humano cuerpo en una enseñanza o un inicio. Es muy afortunado ser un ser humano, tener esa inteligencia que entiende lo que está pasando, la capacidad de pensar críticamente y evaluar las cosas, y establecer una meta de largo alcance para nuestras vidas. Esto es algo que la inteligencia humana nos permite hacer, si usamos nuestra inteligencia de manera sabia.

   2. Vivir en la región budista central

      La segunda riqueza es que vivimos en una región budista central. Ahora, esto puede tener dos significados. Según los sutras, una región budista central es aquella en la que es posible tomar monástico votos. En otras palabras, hay suficientes monjes y monjas para que puedas tomar monástico votos. De acuerdo a tantra, una región budista central es aquella donde el Guhyasamaja tantra es enseñado. Se dice que este es el rey de los tantras. Tiene una gran cantidad de materiales en el mismo. Esos son los factores distintivos de una región budista central. No quiere decir que el país en el que vivimos sea budista, pero aquí tenemos la posibilidad de contactar sangha comunidades, de escuchar las enseñanzas de Guhyasamaja, de escuchar enseñanzas y de tener una comunidad de apoyo a nuestro alrededor. Así que eso es una gran fortuna. En 1975, cuando conocí el Dharma, miré este factor y dije: "Oh, no creo que tenga este".

      A medida que avanza por estas 10 riquezas, cada uno de nosotros debe verificar: "¿Tengo esta o no?" Podemos tener algunos y no tener otros. Además, mira cómo cada uno enriquece tu vida y te facilita la práctica.

   3. Tener completos y sanos sentidos y facultades mentales.

      La tercera es que tengamos facultades mentales y sensoriales completas y sanas. Podemos ver. podemos escuchar Nuestras mentes son inteligentes. No somos discapacitados mentales. Estamos cuerdos. Tenemos todas nuestras facultades. Esto es algo que a menudo damos por sentado. Un verano, cuando estaba en la universidad, trabajé en un hogar de convalecientes. Estaba trabajando con personas que tenían esclerosis múltiple. Esas personas tenían mucha dificultad para mover sus articulaciones, así que trabajaba mucho con ellos moviéndolas y haciendo ejercicio y cosas así. Solía ​​ir a casa y mirar un poco mi mano, y me preguntaba: "¿Cómo es que la mía se mueve y la de ellos no?" Me pareció un completo milagro que pudiera mover la mano.

      Muy a menudo en nuestra vida damos cosas como esta por sentado. El hecho de que podamos levantarnos de la cama cada mañana. Hay muchas personas que no pueden levantarse de la cama todas las mañanas. Sus cuerpos no pueden moverse; es demasiado doloroso para moverse. Damos por sentado el hecho de que podemos ver cosas y oír cosas. No todo el mundo tiene esa oportunidad. Hubiera sido tan fácil para nosotros nacer con discapacidades sensoriales y mentales. Es tan fácil. Entonces, el solo hecho de que tengamos todos nuestros sentidos intactos es una bendición muy grande, se podría decir. Es una gran oportunidad, y esto nos permite no solo vivir nuestra vida de una manera más funcional, sino que, especialmente en términos del Dharma, nos permite practicar mejor.

      Si no tuviéramos todos nuestros sentidos, tendríamos que usar mucho más tiempo solo para mantener nuestra vida. No tendríamos tanto tiempo para practicar. No seríamos capaces de leer libros o escuchar enseñanzas o pensar en ellas. Tenemos mucho a nuestro favor, solo por el hecho de que nuestro cuerpo y nuestras facultades sensoriales están funcionando bien. Cuando recordamos esto y dejamos de dar por sentado estas cosas, entonces este increíble sentimiento de alegría y aprecio viene a nuestro corazón.

      Muy a menudo, no nos damos cuenta de las cosas que tenemos a nuestro favor. Simplemente elegimos una o dos cosas pequeñas que nos hacen infelices y las explotamos. Pasamos todo el día quejándonos: “Me golpeé el dedo del pie”, y olvidamos por completo el hecho de que el resto de nuestro cuerpo es saludable. No usamos la gran capacidad de tener un sano cuerpo para hacer algo positivo. Simplemente usamos nuestra energía para quejarnos de que nos duele el dedo del pie. Este es un ejemplo tonto, pero podemos ver en cada una de nuestras vidas cómo funciona nuestra mente. Elegimos una cosa, "MI estrés, MI esto y aquello", y luego desperdiciamos toda nuestra vida humana, toda nuestra inteligencia quejándonos de cosas que son realmente las menos importantes. Desperdiciamos nuestra vida de esa manera. Además, nos hacemos a nosotros mismos ya los demás muy infelices. Pero cuando hacemos esto meditación y tenemos un sentimiento de la riqueza que tenemos en nuestra vida y de las cosas que ya nos están yendo bien, entonces existe este sentimiento de optimismo y alegría en nuestra vida. Entonces, incluso si te golpeas el dedo del pie o pierdes el autobús, en realidad no importa, porque te has concentrado en toda la buena fortuna que tienes.

   4. No haber cometido ninguna de las cinco acciones atroces.

      La cuarta es que no hemos cometido ninguna de las cinco acciones atroces. Estas cinco acciones atroces son tan negativas que si uno las hace y no se purifica, entonces en el momento en que muere, obtiene un tren directo a los reinos inferiores. ¡Uno no tiene que esperar en la fila! [risas] No hay demora y el tren funciona perfectamente. Esto se debe a que estos karmas, estas acciones, son muy pesadas. Las cinco acciones atroces son:

      1. 1. Matar a un arhat
         2. matar a tu madre
         3. matar a tu padre

      Puedes ver lo pesados ​​que son, por qué obtienes esta retribución o efecto horrible inmediato de ellos.

      1. Causando cisma en el sangha comunidad—en otras palabras, dividir la comunidad de los seguidores budistas para hacer que la gente discuta y pelee
      2. Extraer sangre de la Buda, cuerpo

      Esta última acción atroz nos recuerda la BudaEl primo de Devadatta. Si crees que tus parientes son malos, recuerda a Devadatta. [Risas] Siempre fue tan celoso de la Buda. Siempre estaba tratando de matarlo. Sacó sangre de la Buda, cuerpo en algunos de sus intentos de matarlo. No hemos hecho ninguno de esos. Podrías decir, “Oh, pero esto es estúpido. ¿Quién haría algo así? Bueno, ¡hay muchas personas en este mundo que lo harían! En Newsweek, tenían esta historia la semana pasada sobre una mujer que usó cierta droga para matar a su madre. La gente hace este tipo de cosas cuando sus mentes se contorsionan por completo. No hemos hecho eso, por lo que no tenemos ese peso. karma purificar. Somos muy afortunados.

   5. Tener una creencia instintiva en cosas dignas de respeto: el Dharma, el valor de la ética, el camino hacia la iluminación, etc.

      El siguiente es que tenemos una creencia instintiva en cosas que merecen respeto. En otras palabras, existe un sentimiento dentro de nosotros de que la vida tiene un significado superior al de ganar dinero. Hay un sentimiento dentro de nosotros de que los seres humanos tienen un potencial increíble y que el Buda nos enseñó algo realmente valioso sobre cómo exponer y actualizar ese potencial. En otras palabras, hay algo en nuestro corazón que está dirigido a darle sentido a la vida. Hay algo en nuestro corazón que ve que hay más en la vida que solo el accesorio a los placeres mundanos. Por mucho que estemos apegados a los placeres mundanos, hay algo en nosotros que siente: “Espera, hay algo más”. Tenemos cierta confianza en el camino espiritual, cierta apreciación de la ética. Muchas personas no tienen esto.

      De hecho, mientras analizamos estas cualidades de una preciosa vida humana, veremos que la mayoría de las personas en el mundo, por ejemplo, carecen de esta. Ahora bien, esta es una declaración general. No estoy hablando de todo el mundo. Solo estoy haciendo una declaración muy general y puede cuestionarla. [risas] La mayoría de las personas en el mundo están básicamente preocupadas por ser felices y vivir su vida, tener una buena familia, obtener suficiente comida. Y si tienen tiempo libre de eso, trabajar para conseguir un buen puesto, ser populares entre sus amigos y tener una buena reputación. ¿No dirías que esto es lo que piensa la mayoría de las personas en el mundo cuando se despiertan por la mañana? La mayoría de las personas en el mundo no se levantan por la mañana y dicen: "Tengo un día para practicar el Dharma para convertirme en un Buda.” La mayoría de la gente dice: "Oh, tengo un día, veamos cómo puedo obtener algo de placer". Y aunque muchas personas tienen valores éticos, los valores éticos de las personas se ven comprometidos muy fácilmente. La gente muy fácilmente elude sus valores éticos. En realidad, es bastante raro en este mundo tener un respeto distintivo por el valor ético, un sentimiento de que la vida tiene un significado superior y una cierta confianza en ese camino para desarrollar nuestro Buda potencial. La mayoría de la gente no piensa en estas cosas, así que es bueno apreciar que tenemos esto. Esto es indicativo de que tenemos este hábito de vidas pasadas, si la gente cree en vidas pasadas. [risas] Y es algo por lo que estar realmente agradecido.

   6. Vivir donde y cuando ha aparecido un buda

      Tenemos las cinco riquezas que provienen de la condición social en la que vivimos. La primera es que vivimos dónde y cuándo un Buda ha aparecido. En otras palabras, un Buda ha aparecido en nuestra era histórica—Shakyamuni Buda...

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

1. 1. Vivir donde y cuando un buda ha enseñado el Dharma

[Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

1. Viviendo donde y cuando el Dharma todavía existe

   [Enseñanzas perdidas por cambio de cinta.]

   …Es una suerte que haya una variedad de tradiciones dentro del budismo. Aunque todas las tradiciones budistas se centran en los principales principios básicos, tienen enfoques y énfasis ligeramente diferentes. Creo que esto es realmente afortunado porque diferentes personas tienen diferentes formas de abordar una práctica espiritual. Las personas de diferentes culturas enfocan las cosas de manera diferente. Las personas con diferentes tipos de personalidad abordan las cosas de manera diferente. El hecho de que exista esta amplia gama que realmente podemos mirar es algo muy afortunado. También nos ayuda a apreciar la Buda como hábil maestro.

2. Vivir donde y cuando haya una comunidad sangha siguiendo las enseñanzas de Buda

   El siguiente punto es que vivimos cuando y donde hay un sangha seguimiento de la comunidad Budalas enseñanzas de . Encuentro esto un poco complicado en Occidente porque cuando la mayoría de la gente en Occidente dice "sangha”, se refieren a cualquiera que venga a un centro de Dharma. En el sentido más estricto, la palabra “sangha” significa cualquier individuo en particular, ordenado o laico, que tiene la realización directa de la vacuidad. Ese es el significado más estricto de sangha. Y cuando decimos que nosotros refugiarse existentes Sangha, es en esos individuos particulares que tienen la realización directa de la vacuidad que refugiarse en.

   La siguiente gradación del significado de “sangha” es una comunidad de cuatro o más monjes o monjas. En Oriente, cuando hablan de la sangha, se refiere a un ordenado monje o monja. De alguna manera, en Occidente, la palabra se ha difundido mucho y se refiere ampliamente a cualquiera que sea budista o que esté pensando en serlo. Pero en este sentido aquí, está hablando específicamente de un sangha comunidad de monjes y monjas. Por supuesto, en Occidente, tenemos mucha suerte de tener una comunidad de laicos a nuestro alrededor, nuestros amigos que nos apoyan y nos ayudan y nos inspiran en nuestra práctica. Pero también es bueno, creo, apreciar el hecho de que hay sangha comunidades de monjes y monjas. Sé que este es un punto muy difícil, pero déjamelo a mí, siempre meto los pies en los puntos difíciles. Así que aquí viene otro. [la risa]

   Valor de la comunidad sangha para la sociedad

   Encuentro que a veces, aquí en Occidente, la gente no parece apreciar mucho a los seres ordenados. La gente a menudo tiende a pensar: “Bueno, aunque usted está ordenado y yo no, somos más o menos iguales. Ambos tenemos la capacidad de practicar el Dharma, por lo que no hay motivo para que te sientes al frente ni para que te apoyen: ¡sal y consigue un trabajo! ¡Ve y consigue un trabajo, ganá tu camino, paga el alquiler, paga tu comida y sé útil! Muy a menudo en Occidente la gente tiene ese tipo de actitud hacia los monjes y monjas. Ciertamente tienen derecho a su opinión. Pero creo que para una sociedad tiene algún valor tener una sangha comunidad de personas ordenadas que no salen a buscar trabajo ni pagan el alquiler y cosas por el estilo, por varias razones.

   En primer lugar, las personas ordenadas han dedicado toda su vida a la práctica del Dharma. Ese es todo el propósito de su vida, así que tienen más tiempo para practicar. Creo que es bueno apreciar a las personas que son ordenadas. No estoy diciendo esto porque estoy en túnicas, no me malinterpreten. (Me doy cuenta de que me estoy poniendo un poco a la defensiva enseñando esto, tal vez entiendas por qué.) [risas] No estoy diciendo esto sobre mí, pero en general, si uno tiene más tiempo para practicar, uno va profundizar en los estudios y progresar más en los propios meditación. Creo que es bueno valorar a las personas que han hecho esto porque nos dan un buen ejemplo y porque han desarrollado cualidades de las que luego podemos aprender. Entonces creo que es muy valioso para una sociedad, ya sea una sociedad budista o católica u otras, tener grupos de personas que realmente se dediquen a la práctica religiosa, que puedan darse más tiempo para profundizar en ella que los demás. la mayoría de la gente. Estas personas se vuelven como expertos y pueden ayudar a otras personas en la sociedad.

   En segundo lugar, la existencia de un sangha la comunidad plantea siempre a la sociedad la cuestión del valor de la vida humana. ¿Cuál es el significado de la vida? Creo que es bueno que vivamos en sociedades donde hay grupos de personas religiosas porque solo por su estilo de vida nos están planteando esa pregunta. ¿Qué queremos hacer con nuestra vida? ¿Qué es valioso? Creo que cuando vivimos en un lugar donde hay un sangha comunidad que está siguiendo la BudaSus enseñanzas, eso es bueno, porque las personas ordenadas dan ejemplo, nos plantean esa pregunta. Saben más que nosotros y generalmente están más avanzados, por lo que pueden enseñarnos. Ahora, no me malinterpreten, esto no significa que todas las personas ordenadas sean maravillosas. No significa que todas las personas ordenadas sean mejores que los laicos. Ese no es el caso en absoluto.

   De hecho, en las sociedades asiáticas, la gente tiene mucho este punto de vista. Los laicos piensan: “Solo los ordenados pueden practicar. Soy laico, así que todo lo que hago es inclinarme y ofrecer dinero y algo de incienso. Esa es mi práctica de Dharma. No puedo practicar más porque no estoy ordenado”. Esa opinión es muy frecuente en los países asiáticos. Es completamente incorrecto. Los laicos pueden practicar el Dharma muy bien. Los laicos tienen todas las habilidades para practicar. Deberías regocijarte por eso. Deberías usarlos.

   Y una cosa que puede inspirarte a usar bien tu vida, un recurso que tienes a lo largo del camino, son las personas ordenadas, o incluso los laicos cuya vida entera ha estado dedicada a la práctica del Dharma. En otras palabras, contar con especialistas en la materia es un activo para nosotros. No son nuestros competidores, son un activo. Estas personas pueden ayudarnos en el camino. Así que esto es solo para ayudarnos a darnos cuenta de los recursos que tenemos en el camino y el potencial que tenemos. Como dije, los laicos pueden practicar muy bien, y debes poner energía en la práctica.

   Una cosa que aprecio especialmente de la enseñanza en Occidente es que los laicos realmente quieren aprender y practicar. Muy a menudo en los países asiáticos, los laicos, como en las enseñanzas de Su Santidad, los laicos vienen con sus termos de té tibetano y sus tazas. ¡Tienen un picnic! Ustedes no están sentados aquí comiendo galletas mientras estoy enseñando, y estoy muy contento. Estás escuchando. Estás tomando notas. Eres consciente y estás pensando. Estás cuestionando y estás dudando. Piensas en las enseñanzas cuando vas a casa. ¡Eso es fantástico! Encuentro que los laicos en Occidente tienen mucho más entusiasmo por la práctica del Dharma que los laicos en muchos países asiáticos.

3. Vivir donde y cuando hay otros con amorosa preocupación: patrones, maestros, así tenemos ropa, comida, otras condiciones para practicar

   La última, es que vivamos cuando y donde hay otros con preocupación amorosa. En otras palabras, hay patrocinadores, es decir, benefactores o patrocinadores de nuestra práctica. Hay maestros. Todas estas personas nos dan la condiciones en el que podemos practicar. Tus benefactores son, por ejemplo, tu jefe, tus clientes: estas son las personas a las que debemos estar muy agradecidos. Sin ellos, no tendríamos el sustento material para practicar. Vivimos en un tiempo y lugar donde no nos estamos muriendo de hambre. No somos vagabundos. tenemos el material condiciones practicar. Esta es una gran bendición. Si ni siquiera tenemos las necesidades básicas de la vida, tendríamos que gastar tanto tiempo y energía para conseguirlas que no tendríamos tiempo para la práctica del Dharma. El hecho de que esas cosas nos hayan llegado tan fácilmente es una fortuna muy grande porque nos libera y podemos usar nuestro tiempo para practicar.

   Similarmente tenemos de la máquina a los maestros Esto es algo muy, muy importante. Necesitamos gente de la que aprender. Los libros nos pueden ayudar mucho; Podemos sacar mucho provecho de los libros. Pero no puedes hacerle preguntas a un libro, y un libro no puede ser un ejemplo para ti. Tener de la máquina a los maestros vivos es muy importante. He visto cambiar mucho la situación en Estados Unidos en los 16 años desde que conocí el budismo por primera vez. Cuando conocí el budismo por primera vez, fue muy difícil obtener enseñanzas aquí. Tuve que empacar e ir a la India. Ustedes no necesitan hacerlo. Puedes quedarte aquí. Obtienes servicio de puerta en puerta: ¡el maestro viene aquí! Esta es una gran fortuna porque muchas personas tienen que ir a otros lugares para recibir enseñanzas.

   Mira la historia del budismo. ¿Cuántos tibetanos tuvieron que cruzar el Himalaya hacia la India? ¿Cuántos chinos tuvieron que viajar por tierra a través de Asia Central para llegar a la India? O personas en Sri Lanka o Indonesia, viajando en barcos durante años y años y años para poder recibir enseñanzas. La gente tuvo que poner mucha energía en encontrar un maestro en el pasado, encontrar un lugar donde estuvieran las enseñanzas y encontrar los textos. Cuando lees algunas de estas historias de las peregrinaciones que la gente hizo de otros países a la India para obtener las enseñanzas y las dificultades por las que pasaron, es como, ¡guau! Estas personas eran tan dedicadas. ¡Fueron extraordinarios! Estaban dispuestos a pasar por cualquier cosa, porque realmente valoraban el camino espiritual, valoraban el Dharma.

   En comparación, lo tenemos tan fácil. Te subes a un coche bonito y cómodo, y conduces durante 15 minutos o media hora, y eso es todo. No tienes que preocuparte por bandidos en el camino y morirse de hambre y todas esas otras cosas. Los maestros vienen aquí. Así que tenemos una situación bastante afortunada. Eso es algo para pensar.

como hacer la meditacion

Te examinas a ti mismo, "¿Tengo estas cualidades?" Pasas por las ocho libertades, y luego las 10 riquezas. ¿Qué valor le da cada uno a mi vida? Si no lo tuviera, ¿sería fácil practicarlo? De esa manera llegas a apreciar todo lo que tienes a tu favor en tu vida. Este meditación es muy bueno para superar la depresión. Cuando te deprimes y piensas: “¡Oh, todo está podrido en mi vida! Nada va bien y no puedo practicar. Mi mente está loca y este país está loco…”. Entonces siéntate y haz esto. meditación sobre la preciosa vida humana. Y ves que realmente, tenemos mucho a nuestro favor en términos de la práctica. Esto es realmente algo para regocijarse y sentirse muy feliz. Entonces, el propósito de hacer eso es alegrar la mente para que nos entusiasmemos en hacer que nuestra vida tenga sentido.

En el texto dicen que tu objetivo cuando haces esto meditación es sentirse, al final, como se sentiría un mendigo si de repente se diera cuenta de que tiene una joya en el bolsillo. Es como si fueras un mendigo y estás completamente deprimido, y luego te das cuenta: “Hay una joya en mi bolsillo. ¡Guau! ¡Soy tan afortunado! ¿Que voy a hacer?" Del mismo modo, podemos tener este sentimiento de pobreza mental. Sentimos que nuestra vida es un desastre, pero de repente nos damos cuenta: “¡Guau! Tengo tantas cosas a mi favor. ¡Esto es increíble! ¿Qué puedo hacer con mi vida? ¿Cómo puedo hacer que mi vida tenga sentido?” Para actualizar el ejemplo, es como si fueras un niño pequeño en una tienda de juguetes y de repente te das cuenta de que tienes una tarjeta MasterCard y puedes usarla. “Tengo una MasterCard en la juguetería. ¡Guau!" Es como si todo el mundo se abriera frente a tus ojos, lo que puedes hacer. Y usted no va a simplemente sentarse allí, holgazanear y jugar tiddly guiños; vas a comprar todo lo que puedas! Entonces, de la misma manera, cuando vemos que tenemos tanto a nuestro favor en nuestra vida, entonces haremos un esfuerzo para practicar el Dharma, porque vemos que nuestra oportunidad ahora es bastante especial y bastante rara, y queremos aprovecharlo al máximo y no malgastarlo, perdiendo el tiempo en tonterías que no aportan ningún sentido ni propósito a nuestra vida.

Entonces, antes de continuar, permítanme detenerme aquí y abrirlo para preguntas.

Preguntas y respuestas

Audiencia: ¿Estados Unidos se considera una tierra central?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Bueno, tenemos que comprobar: ¿es posible ordenarse aquí? Ahora aquí vamos de acuerdo con la definición estricta de una tierra central. Bueno, puede ser difícil, pero es posible, porque la gente se ha ordenado aquí. En otras palabras, es posible reunir el grupo necesario de sangha para poder darte la ordenación. Su Santidad viene a enseñar Kalachakra. No es Guhyasamaja, pero te estás acercando. [risas] Así que diría que es un poco más difícil aquí que, digamos, si vives en Dharamsala, pero definitivamente es posible.

Audiencia: Con todas las diferentes enseñanzas budistas, ¿cuál hoja de ruta es la hoja de ruta?

VTC: Todos son hojas de ruta. Tienes que conocer las enseñanzas budistas centrales, y luego revisas cada tradición para ver si las tienen. Digo esto porque en los últimos años ha habido muchas personas que se llaman a sí mismas budistas pero están mezclando muchas otras cosas con el budismo, así que creo que la hoja de ruta podría cambiar. Por ejemplo, cuando estuve en Singapur una vez, un hombre vino de Japón y dijo que era budista. Llegó a la Biblioteca Budista. Era muy controvertido, y algunas personas me habían hablado de él. Así que fui allí a escuchar. Cuando este hombre comenzó a hablar de que Dios creó el universo, le pregunté: "¿Puedes citar una fuente bíblica para esto?" Estaba hablando de Dios creando el universo y muchas otras enseñanzas que no eran enseñanzas budistas. Había mezclado el cristianismo y el budismo juntos. Entonces le dije: “¿Me puede dar algunas fuentes bíblicas? ¿Cómo es que ninguna de las otras tradiciones dice esto? Hay gente que hace este tipo de cosas. No debemos seguir indiscriminadamente a nadie. Pero las principales tradiciones budistas existentes son todas bastante sólidas. Tienen énfasis diferentes pero todos son muy, muy buenos. Se trata más de que nosotros tengamos que encontrar la tradición que mejor se adapte a nuestro temperamento y nuestra personalidad.

Audiencia: ¿Qué significa causar cisma en el sangha significa?

VTC: En realidad, técnicamente hablando, para que sea una acción atroz, tiene que cometerse en el momento en que una rueda gira. Buda está vivo En otras palabras, cuando una fundación Buda como si Shakyamuni estuviera vivo. BudaEl primo de Devadatta también cometió este. Devadatta quería dividir el sangha y proclamarse como el nuevo gurú. Hizo que la gente dejara de seguir a Shakyamuni. Técnicamente hablando, para que sea un crimen atroz, tiene que hacerse en el momento de una fundación. Buda. Sin embargo, eso no significa que podamos ser negligentes en nuestro comportamiento, porque puedes ver lo dañino que es para la comunidad budista dividir a la gente en facciones. Ahora bien, es bastante natural que las personas formen diferentes grupos. No hay nada de malo en ello. Gente formando diferentes grupos y diferentes grupos con diferente énfasis, no hay problema con eso. El problema es cuando la gente juzga y quiere provocar peleas y peleas para poder obtener poder, para obtener fama y prestigio. Esa es la dificultad.

Sobre la quinta riqueza: Tener creencia instintiva en cosas dignas de respeto: el Dharma, el valor de la ética, el camino a la iluminación, etc.

[En respuesta a la audiencia] Es cierto que todo el mundo tiene Buda potencial. Todo el mundo piensa en cosas éticas a veces en su vida. Todo el mundo quiere ser una buena persona en algún nivel de su ser. Podemos decir eso. Eso es verdad. Así que este punto no está diciendo que otras personas simplemente no son éticas y que la mente de todos es concreta, que no tienen ninguna intención espiritual. No se va a ese extremo. Aquí estamos hablando de convertirlo en algo que sea realmente central en tu vida. Haciéndolo algo que es realmente importante para ti. Incluso podemos mirar en nuestras propias vidas y ver eso; quizás esto no ha sido una cosa importante para nosotros toda nuestra vida. Si miro hacia atrás en mi pasado, durante muchos años estuve mucho más interesado en otras cosas. Entonces, ¿tenía yo esa cualidad en ese momento?

Así que ya ves, aquí estamos hablando de niveles. Todo el mundo lo tiene de alguna manera. Pero, ¿cuántas personas realmente escuchan esa parte de sí mismos? Aunque todo el mundo es educado para ser ético, la ética está aquí arriba, en la cabeza, pero no está aquí, en el corazón. En el momento en que se vuelva un poco inconveniente ser ético, la ética será lo primero en desaparecer. Decimos mentiras piadosas porque es más conveniente. Criticamos a la gente porque es más fácil. Y muchas personas realmente piensan que es bastante bueno hacer ese tipo de acción. Eso no quiere decir que esas personas no tengan calidad ética y moral en ellos. Lo tienen, pero está eclipsado por todas estas otras cosas. Así que todo lo que estamos haciendo es decir que esta vez en nuestras vidas tenemos la sensación de que hay un camino hacia la iluminación, que nuestra vida tiene este tipo de significado superior y un mayor potencial.

Audiencia: En la práctica espiritual de una persona, ¿hay algunas cosas que van a ser más fáciles para algunas personas que para otras?

VTC: Sí. Y creo que esto depende mucho de los hábitos previos, anteriores karma. El tipo de cosas que nos interesan, el tipo de cosas hacia las que gravitamos, el tipo de cosas que nos llegan con facilidad. Por supuesto, para convertirse en un Buda tenemos que desarrollar nuestra capacidad en todos los diferentes campos. Así que cuando hablan de la bodhisattva quien sobresale en ética, no significa que no meditar. Lo hace meditar. Y el que sobresale en meditación también practica la ética. Y cuando son budas, todos tienen las mismas realizaciones. A un nivel más convencional, puede ser que uno practique su concentración a través de la práctica básica de la ética, y otro practique su ética a través del campo básico de la concentración, o algo así.

Como pueden ver entre nosotros, algunas personas están tan interesadas en el vacío desde el primer día. Para otras personas, es bodhicitta que realmente les atrae. Así que todos tienen algo que los atrapa, y todos somos diferentes en ese sentido. Pero a medida que avanzamos en el camino, tenemos que desarrollar la comprensión de todas las cosas diferentes.

Audiencia: ¿Puede explicar qué significa practicar la ética?

VTC: La ética es el deseo de no hacer daño a los demás. Se expresa de la forma más básica abandonando las 10 acciones destructivas. Estas 10 acciones destructivas son las cosas básicas para abandonar porque generalmente cuando las personas hacen esto están motivadas por la ignorancia, enfado, accesorio, celos u otras actitudes dañinas. Aunque la ética en el nivel más alto es el deseo de no hacer daño a los demás, comenzamos a practicarla en un nivel muy básico al abandonar estos 10.

Audiencia: He oído a la gente decir que cuando practicas tantra, estás más allá de la ética. Estás más allá del bien y del mal. ¿Es eso cierto?

VTC: Este es un malentendido muy común acerca de tantra. En realidad, si sabes algo sobre tantra, sabrás que la ética es muy estricta en la práctica tántrica. Son mucho más estrictos que en la práctica sútrica. Ahora bien, es cierto que cuando eres un yogui o yoguini de muy alto nivel en la práctica tántrica, cuando te has dado cuenta bodhicitta, cuando te hayas dado cuenta de la vacuidad, podrías, en el nivel de las apariencias externas, ir más allá de uno de los cinco preceptos. Por ejemplo, el Buda, cuando era un bodhisattva en una vida anterior, vio que un hombre iba a matar a otros 499, así que mató a ese hombre: rompió uno de los cinco preceptos. Pero su mente estaba en un estado de plena y completa compasión por todos cuando realizó la acción. estaba siguiendo el bodhisattva precepto, que es un nivel superior precepto que la precepto no matar los bodhisattva precepto dice que si tienes bodhicitta y no cometes una de las siete acciones destructivas de cuerpo o discurso cuando es de beneficio para los demás, entonces está rompiendo un bodhisattva precepto. En otras palabras, si tienes bodhicitta y no mientes para salvar la vida de alguien, has quebrantado tu ética votos.

Si no tienes bodhicitta, es un juego de pelota diferente, amigos. Nos gusta racionalizar todo. "Oh, maté a esa araña, pero está bien". Nos gusta racionalizar. Pero en realidad, es sólo cuando eres un bodhisattva o cuando tienes la realización de la vacuidad que puedes hacer esos siete de los cuerpo y habla Los estás haciendo con una mentalidad completamente diferente a cuando otras personas los hacen. Siempre escuchas la historia en las escrituras sobre este yogui tántrico, Tilopa, que cocinaba pescado y se comía el pescado, y luego lo resucitaba. Estas personas son diferentes. Pero es un malentendido muy común en Occidente. La gente piensa que la práctica tántrica es tan elevada que pueden ignorar las 10 acciones no virtuosas. Piensan que pueden hacer lo que quieran porque son grandes practicantes. La gente no lo entiende muy bien y lo usa como excusa para hacer lo que quiera. Cuando eres un ser común y corriente, no puedes usar tantra como una excusa para toda su codicia, ignorancia y odio. [risas] Cuando eres una persona de alto nivel, puedes hacer esas mismas acciones, pero tu mente está en un espacio completamente diferente.

[En respuesta a la audiencia] Es muy cierto; nunca sabemos realmente cuál es el nivel mental de otra persona. Así que nunca podemos juzgar a esa persona. Si ves a un maestro haciendo algo, nunca puedes decir que el maestro es malo. Pero puedes decir: "No entiendo por qué están haciendo esa acción". O puede sentir que la acción parece dañina y necesita preguntarles por qué. O, “Necesito un maestro que dé un ejemplo diferente, porque ese no es un buen modelo a seguir para mí”. Así que muy bien podemos hacer eso. Ahora bien, si nos fijamos en lo muy alto lodo, su conducta ética es generalmente muy impecable. Al menos así era básicamente en el Tíbet. Por supuesto, estoy seguro de que también hubo corrupciones, porque los seres sintientes son seres sintientes. Pero, en general, la impresión que tengo es que la conducta ética de la mayoría de los altos lodo es muy, muy bueno. Los profesores que conozco también tienen una conducta ética muy pura. Los seleccioné como mis maestros porque me dieron un muy buen ejemplo en términos de conducta ética.

Audiencia: ¿Puedes explicar lo que significa ser un Tulku.

VTC: A Tulku es alguien que es reconocido como la reencarnación de un gran maestro. Cuando un gran maestro muere, un niño pequeño sería reconocido como la continuación de la corriente mental de esa persona. En el antiguo Tíbet antes de 1959, si eras reconocido como Tulku, generalmente te ponían en un monasterio, y así es como se transmitía el liderazgo del monasterio. Cuando el abad de un monasterio murió, la forma en que lo transmitieron fue a través de la reencarnación. Tenían un regente o una autoridad temporal hasta que identificaban la reencarnación y esa persona crecía. Este sistema de identificación de tulkus era una parte muy importante de un sistema social para transmitir propiedades en el Tíbet. Así que a veces los padres realmente querían que sus hijos fueran reconocidos como Tulku porque significaba ganar respeto, propiedad y cosas así.

En el Tíbet, si fueras un Tulku, te criaron con una educación muy especial. Se esperaban ciertas cosas de ti y viviste de acuerdo a eso. No había espacio para que hicieras nada más porque la presión social era muy fuerte.

Luego, después de 1959, los tibetanos llegaron a la India, todo este sistema social se desintegró. Algunos de los tulkus, monjes o geshes llegaron a Occidente, y muchos de ellos se desnudaron posteriormente. Cada persona probablemente tenga una razón diferente para desvestirse; no podemos hacer una generalización. Recuerdo a uno de mis maestros; el era un tibetano monje y un geshe. Llegó a Italia y estaba trabajando en uno de los Institutos Italianos de Estudios Orientales. Después de un tiempo se desnudó, se hizo laico y se casó. Me explicó que era porque cuando vino en 1959 o 1960, la gente en Italia no sabía lo que era un budista, y no sabían lo que estaba haciendo un hombre calvo que caminaba en falda. Simplemente sintió que podría comunicarse mejor con las personas en su lugar de trabajo si fuera un laico. También sintió que era muy difícil mantener todos sus 254 preceptos completamente puro viviendo en Italia, por lo que optó por desvestirse. Así que se desnudó en realidad por respeto a la ordenación y respeto al linaje.

Otro lodo o tulkus podría desvestirse por razones completamente diferentes. Algunos de ellos no son tan activos en el budismo ahora. Algunos de ellos todavía son muy activos en el budismo. Es difícil hacer generalizaciones de por qué hacen lo que hacen. Pero el Tíbet ha sufrido una conmoción social completa y, por lo tanto, no existen las mismas restricciones o expectativas sobre estas personas que solía haber.

Audiencia: Alguien dijo que las enseñanzas tántricas parecen muy adecuadas para Occidente porque encajan con nuestro estilo de vida, mientras que las enseñanzas sútricas eran más para un monástico tipo de situación ¿Qué crees que quiso decir?

VTC: Ahora, es muy difícil saberlo. No puedo interpretar lo que alguien más quiso decir. Entonces lo que voy a decir de ninguna manera va a ser una explicación de lo que dijo esa persona, porque no sé lo que quiso decir. Puedo explicar mi punto de vista sobre el tema. En algunas formas, tantra es muy adecuado para Occidente en el sentido de que tantra habla mucho sobre la autoimagen y formas muy hábiles de desarrollar una autoimagen positiva, lo que creo que es muy bueno para los occidentales. También, tantra involucra transformar las cosas en el camino—transformar accesorio en el camino, transformando los placeres sensuales en el camino. Cada uno de nosotros es capaz de hacer eso en un nivel diferente. Por ejemplo, cuando ofrecemos nuestra comida, podemos imaginar un Buda en nuestro corazón, o si has tomado una empoderamiento, puedes imaginarte como el Buda, e imaginas la comida como un néctar de sabiduría dichosa. Entonces, cuando comes, no solo estás devorando tu pizza; estás que ofrece néctar de sabiduría para el Buda porque te imaginas a ti mismo como un Buda figura. Esa es la forma tántrica de transformar el comer, que es muy aplicable para nosotros.

O cuando te estás vistiendo, en lugar de pensar en lucir hermosa, te estás imaginando como una deidad. Estás imaginando la ropa como manifestaciones de felicidad y el vacío, y estás haciendo estos ofertas a la deidad. Esta forma de practicar puede ser muy, muy adecuada para nosotros porque nos da una forma de transformar las actividades normales y verlas a la luz de la tantra. ¿Hasta dónde puedes llegar con esto? Cada persona tiene que establecer sus propios límites. En otras palabras, debes saber las cosas que puedes transformar legítimamente y las cosas que realmente estás haciendo por accesorio pero racionalizándolo diciendo que eres un practicante tántrico. Así que cada persona tiene que trazar sus propios límites.

Asimismo, la práctica de tantra no está separado de la práctica del sutra. Se basa en las prácticas del sutra. La gente no debería pensar que el sutra está aquí y es bueno para los monásticos, y tantraEstá aquí, completamente separado. Tantra es lo que construyes sobre el sutra. Así que creo que es útil tener todas las enseñanzas para que tengas una visión completa del mundo de lo que se trata la práctica.

Cosas como que ofrece l'alimentación, que ofrece ropa, o cuando te duchas, te imaginas como un Buda y el agua es néctar que eres que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda—Son muy buenos para hacer. Pero también debemos mantener la práctica sútrica básica de los seis actitudes de largo alcance—generosidad, ética, paciencia, gozoso esfuerzo, concentración y sabiduría— porque toda la práctica tántrica se basa en estos seis actitudes de largo alcance.

Ahora, en términos de animar a la gente a comer carne, beber y cosas como estas, tenemos que ser muy claros acerca de nuestro propio nivel de práctica. Cuando la parte principal de tus prácticas está dirigida a generar bodhicitta, es muy útil ser vegetariano. La fuerza de tu práctica, lo que realmente buscas es generar esta bondad amorosa que aprecia a los demás más de lo que te aprecias a ti mismo, por lo que quieres evitar todo daño a otros seres.

Ahora, las personas cuya práctica principal es tantra y están muy avanzados en el camino tántrico necesitan tener una constitución muy fuerte cuando hacen las meditaciones muy sutiles con los canales, las gotas y las energías sutiles en el cuerpo. Así que comen carne para hacer el cuerpo y los diferentes elementos muy fuertes. Si usted tiene bodhicitta y estás haciendo la práctica tántrica sobre esa base, entonces comer carne está bastante en línea con tu bodhicitta. Estás en ese nivel donde, para el beneficio de los seres conscientes, necesitas mantener tu cuerpo fuerte, entonces comes carne para hacer eso. Todo el propósito de tu práctica es iluminarte para los demás. Cuando eres un ser ordinario y estás realmente apegado a la carne, y dices: “Estoy practicando tantra, para poder comer carne”, entonces tienes que mirar de nuevo tu motivación y lo que está pasando. Esta no es un área en la que miramos lo que otras personas están haciendo. Deberíamos mirarnos a nosotros mismos. Todo el mundo es libre de elegir si quiere ser vegetariano.

En cuanto al alcohol, cuando estás muy elevado en la práctica tántrica, la gente puede tomar algo de alcohol porque trabaja con las energías sutiles y el felicidad que se supone que debes estar desarrollando en el meditación. Entonces, alguien que es un yogui o yoguini muy, muy alto puede beber, y está completamente en línea con su preceptos y con su meditación. Si somos seres ordinarios y nos gusta el alcohol, y decimos que estamos practicando tantra por lo que necesitamos beber alcohol, por otra parte, tenemos que ver nuestra motivación. ¿En qué nivel de práctica estamos realmente? Debemos mantener la práctica al nivel en el que estamos. Así que esto es algo que cada uno de nosotros tiene que mirar hacia adentro y no mirar lo que otras personas están haciendo tanto.

[En respuesta a la audiencia] Hay una cierta puja eso se llama el tsog puja. Se realiza los días 10 y 25 del mes lunar. Por lo general, tienes dos tazones pequeños, uno con alcohol y otro con carne. Estos se ponen en el altar junto con otros ofertas. Mientras haces esto meditación, hay todo un proceso en el meditación en el que te generas a ti mismo como un Buda. Disuelves todas estas cosas en el vacío. Luego, a través de tu visualización, imaginas transformarlos en sustancias muy puras. Esto es realmente para ayudarnos a salir de nuestra visión ordinaria y de nuestro aferramiento ordinario: que esto es esto, y eso es aquello, y esto es bueno, y eso es malo. Así que tomas estas cosas que normalmente se abandonan, las transformas, y luego en cierto punto en el puja, se hacen circular y metes el dedo y coges un pedacito de carne. Pero en este punto, si ha estado haciendo el meditación, estas cosas ya no se ven como alcohol y carne. Son sustancias benditas y las ves como néctar, la naturaleza de felicidad y vacío.

Ahora, he visto algunas situaciones en las que la gente vierte enormes vasos de cerveza en el puja. Sé que algunas personas hacen eso, algunas tradiciones hacen eso. En la tradición en la que crecí, no estoy hablando de lo que hacen las otras tradiciones, eso no se hace. Simplemente toma una pequeña gota en tu dedo para evitar la mente racionalizadora.

[En respuesta a la audiencia] ¿Cómo equilibras eso? Bueno, nuevamente, esta es la razón por la que solo se toma un poco, y no mucho, y una vez que lo haces, siento que realmente tienes la responsabilidad de meditar bien. En otras palabras, su meditación no es una excusa para que comas esa carne, porque de todos modos, solo obtienes esta cantidad. Pero estás usando esa cosa para ayudarte a superar tus obstáculos hacia la iluminación. estas haciendo eso meditación en beneficio de ese animal, cuya carne has comido, y en beneficio de todos los seres sintientes.

[En respuesta a la audiencia] Entonces estás diciendo que incluso si somos vegetarianos, debemos recordar que nuestra comida proviene del esfuerzo de otras personas y que otros seres han perdido la vida en la producción de nuestra comida. Así que no lo des por sentado.

Audiencia: Creo que sea cual sea la acción que tomemos, también debemos pensar en los beneficios frente a las desventajas, y si los beneficios superan las desventajas, entonces tal vez deberíamos seguir adelante con la acción.

VTC: Sí. Siempre volvemos a esta cuestión de si los beneficios superan las desventajas. Así que uno tiene que tener una mente flexible en cualquier situación.

Hagamos un poco de digestión meditación en estos momentos.