تونغلِن: الأخذ والمنح

تونغلِن: الأخذ والمنح

جزء من سلسلة قصيرة ركن الإفطار في بوديساتفا يتحدث عن Langri Tangpa الأبيات الثمانية لتحويل الفِكر.

  • نظرة عامة أساسية على الأخذ والعطاء التأمُّل
  • ماذا تعني "dukkha"
  • العمل بالعقل الذي يرتجف عند القيام بذلك التأمُّل

هذه الآية تتحدث عن أخذ وعطاء التأمُّل. تونغلين ، في التبت. هذا قوي جدا. جذوره تكمن في Nagarjuna ، في الآية في إكليل ثمين. وبعد ذلك ، بالطبع ، تحدثت شانتيديفا أكثر عن ذلك. إنه في سلالة التكافؤ وتبادل الذات مع الآخرين.

التفسير الأكثر شمولاً الذي رأيته قدمه خنسور جامبا تيغشوك في الفصل 11 من تحويل الشدائد إلى الفرح والشجاعة. أنا أوصي بذلك بشدة. لا يمكنني إعطاء نسخة مفصلة من ذلك الآن. هذا الكتاب لا يصدق حقًا ، مقدار التفاصيل التي دخل فيها.

في الأساس ، ما يحدث في الأخذ والعطاء التأمُّل إنه مصمم لمساعدتنا على توليد الحب والرحمة ، وزيادة قوة حبنا وتعاطفنا. الحب هو رغبة الكائنات الأخرى في السعادة وأسبابها. الرحمة هي الرغبة في التحرر من المعاناة وأسبابها. الطريقة التي يتم بها ذلك هي أن تتخيل إما فردًا أو مجموعة من الأشخاص وتفكر في نوع dukkha الذي لديهم.

تذكر ، dukkha لا تعني فقط معاناة "ouch". هذا لا يعني أنهم مرضى أو مكتئبون. يمكن أن يعني ذلك. ولكن قد يعني ذلك أيضًا دخان التغيير ، أي أنه مهما كانت السعادة لديهم تتلاشى ويمكن أن تتحول بسهولة إلى ألم حقيقي. ثم النوع الثالث من dukkha ، وهو مجرد ملف الجسدي والعقل ، المجاميع الخمسة ، تحت قوة الآلام و الكارما غير مرض. نريد أن نتأكد عند القيام بذلك ، من تضمين الثلاثة جميعًا. أننا لا نركز فقط على الألم الذي يمكن للجميع إدراكه.

لتوليد التعاطف مع الكائنات التي تمر بأي شكل من أشكال dukkha التي نفكر فيها في تلك اللحظة ونتخيل أنها تتركهم في صورة تلوث ، ثم نستنشق هذا التلوث. لا يأتي التلوث داخلنا فقط ويتسكع ويجعلنا مكتئبين ومرضين. بدلا من ذلك ، عندما نستنشقه ، فإنه يتحول إلى صاعقة ضوئية ، ونتخيلها نحن التمركز حول الذات مثل كتلة في قلوبنا ، وبينما نستنشق معاناة الآخرين ، يتحول إلى ذلك الصاعقة ، ويضرب كتلة التمركز حول الذات والجهل الذاتي في قلوبنا ، ويفجره تمامًا.

بعض الناس لا يحبون تلك الصورة لشيء يضربها ثم يدمرها. إنهم يفضلون صورة لنوع من الصابون العضوي الذي عندما تستنشق التلوث يتحول إلى ذلك ، ثم يذوب الكتلة ، مثل نوع صحي من أجاكس. يعتمد على نوع الصورة التي تتحدث إليك. الناس لديهم مشاعر مختلفة حول هذا.

ما نفعله في الأساس هو أننا نأخذ ما لا يريده الآخرون - وهو معاناتهم ، ودخاهم - ونستخدمه لتدمير ما لا نريده ، وهو ما يخصنا التمركز حول الذات وجهلنا الذاتي. هذا هو دورنا ، فنحن نتعامل مع بؤس الآخرين ، ودخان الآخرين.

بعد أن يتم إذابة الكتلة الموجودة في قلبنا تمامًا ، أو نفيها ، أو انفجارها (مهما كانت الصورة التي تريد استخدامها) ، فأنت ترتاح فقط مع هذا الشعور المفتوح في قلبك ، دون أي قبض على الذات ، دون أي التمركز حول الذات. داخل هذا الفضاء المفتوح في قلبك ، أنت تولد الحب - الرغبة في أن يكون للكائنات الحية السعادة وأسبابها - وأنت تشع هذا الحب لهم.

باستخدام ما لا يريدون تدمير ما لا نريده في المشاركة. ثم في جزء العطاء ، نستخدم الأشياء التي نلتزم بها عادةً ، الأشياء التي نتفهمها ونفهمها التمركز حول الذات نتشبث بها ، ونحن نتخيل أن تلك الأشياء يتم تحويلها وتوسيعها ، ومنحها لجميع الكائنات الحية في شكل كل ما تحتاجه الكائنات الحية.

نعطي لنا الجسديوممتلكاتنا واستحقاقنا فضيلتنا.

في العطاء الجسدي، نتخيل هذا الجسدي يتحول إلى العديد من الهيئات المختلفة. أو في كل ما تحتاجه الكائنات الحية. أجد أنه من المفيد التفكير في الجسدي أن تصبح أجسادًا كثيرة أخرى ، العديد من الأشخاص الآخرين ، حتى تتمكن من منح الكائنات الواعية العلاقات التي يحتاجونها. إذا كانوا بحاجة إلى طبيب ، فإننا نصبح طبيباً. إذا كانوا بحاجة إلى صديق ، فنحن نشع كصديق. إذا كانوا بحاجة إلى حيوان أليف ، فإننا نشع على هذا النحو. نوع من الكائنات الحية. إعطاء الجسدي. هذا فعال جدا للتقليل التعلق الى الجسدي، والتي لدينا الكثير منها.

ثم نعطي ممتلكاتنا. كل ممتلكاتنا ، كل ثرواتنا. عدم الاحتفاظ بالقليل من تحت السجادة لأنفسنا في يوم ممطر. تخيل إعطاء كل ذلك. ومرة أخرى ، يتحول إلى ما تحتاجه الكائنات الحية الأخرى. إذا احتاج شخص ما إلى مكنسة كهربائية ، فإن ممتلكاتك تمنحه مكنسة كهربائية. أنت تحول ممتلكاتك إلى ما يحتاجه الآخرون ولن يساعدهم في خلق شيء سلبي الكارما. أنت تعطي بحكمة. إنه ليس مجرد شخص يريد خيط صيد وبعض الطُعم. أنت لن تعطي ذلك. أو شخص ما يريد بعض المسكرات. لا ، نحن لا نعطي ذلك. لكن كل ما يمكننا تقديمه ، وما يحتاجونه ، سيخفف من معاناتهم. هذه معاناة مؤقتة في الغالب.

كما نعطي مزايانا. كل الفضيلة التي أنشأناها من خلال ممارستنا. وكما نعلم ، نحن نعمل بجد لخلق الجدارة. ولإعطاء هذا ، معتقدًا أنه يتجلى في شكل كل ما تحتاجه الكائنات الحية ، ولكن بشكل خاص ما يحتاجون إليه لممارسة الدارما. يمكن أن تظهر استحقتنا كمعلمين لهم ، ككتب ، كظروف مواتية. حتى أنك تعتقد أنه يمكنك منحهم عقلًا منفتحًا على سماع البوذاتعاليمه ، عقل له إيمان ، عقل ذكي يمكنه فحص التعاليم. إنه يجعلنا نفكر حقًا في ما تحتاجه الكائنات الحية لممارسة الدارما.

من خلال منح مزايانا ، وتحويلها إلى ما تحتاجه الكائنات الحية بهذه الطريقة ، فإننا نتخيل أنهم يصبحون بوذا مستيقظين تمامًا. ثم نبتهج. وعندما قدمنا ​​لهم الجسدي وممتلكاتهم ، نتخيل أن احتياجاتهم الدنيوية مشبعة ، ونبتهج مرة أخرى. هذا هو جزء العطاء من التأمُّل.

لقد وصفتها بإيجاز. هناك الكثير لذلك. لأننا نستطيع أن نعطي للأشخاص. نعطي للبيئة. نحن لا نعطي الكائنات الواعية العادية فحسب ، بل نعطي الآريا ، ونعطي كل الأنواع المختلفة من الكائنات الواعية.

يقول الناس أحيانًا إنهم يخافون من فكرة العطاء ، أو فكرة الأخذ: "إذا تحملت معاناة شخص ما ، فسأصاب بالسرطان ، أو سأصاب بمرض الكلى." غالبًا ما يُقال لهم ، "لا تقلقوا ، لأننا لا نستطيع فعلًا مواجهة شخص آخر الكارما وتجربته بأنفسنا ". كل كائن يختبر نتائج أفعاله.

ولكن عندما يظهر هذا التوتر ، مثل ، "أوه لا ، لا أريد حقًا أن آخذه ، لأنني سأمرض بعد ذلك" ، فهذا يشير إلى التمركز حول الذات وفهمنا لذاتنا ، وهذا هو بالضبط ما التأمُّل تم تصميمه للتغلب عليه. لذلك إذا كان لديك هذا الخوف ، فهذه هي النقطة التي نحتاج فيها حقًا إلى التوقف ومتابعة جميع التأملات البوديتشيتا لتنمية حبنا وتعاطفنا حقًا حتى نكون على استعداد لتبادل الذات والآخرين. إذا استلزم مساعدتهم تحمل مرضهم ، يسعدنا القيام بذلك. نفس الشيء مع جزء العطاء. إذا كانت الكائنات الواعية المستفيدة تستلزم إعطاء حياتنا وممتلكاتنا وممتلكاتنا الجسدي، استحقاقنا ، ثم يسعدنا القيام بذلك.

كثير من الناس يحبون هذا التأمُّل لأنه يجعلك تشعر بالرضا. أنت تأخذ معاناتهم ، وتعطيهم سعادتهم ، وهذا شيء لطيف. لكن لدي شك تسلل في أن التأمُّل من المفترض في الواقع أن تستدعي كل تلك الأماكن التي نحن عالقون فيها ، وحيث لا نريد أن نعطيها ، ولا نريد أن نأخذها ، لأنها تشير إلينا. "إذا كان من السهل تخيل ذلك ، فأنا أعطي الجسدي، والممتلكات ، والجدارة لجميع هذه الكائنات الحية ، وكلهم يصبحون بوذا ، ويعيشون بسعادة بعد ذلك .... لكن لا تطلب مني أحد مشابكي الورقية البلاستيكية. سأعطيكم مشبك ورق معدني ، لكني متصل بمشابكي البلاستيكية. لا تسألني عن ذلك. لكني سأعطيك كل هذه الأشياء الأخرى ، قلبي مفتوح على مصراعيه ، لا التمركز حول الذات.... " أتساءل ، إذا كنا نشعر بالسعادة للقيام بذلك التأمُّل، ما مدى فاعلية ذلك إذا لم نتمكن بعد ذلك من إعطاء مشابك الورق البلاستيكية؟

الآن يفكر الناس ، "يا له من مثال سخيف." يفحص. تحقق مما لا ترغب في تقديمه ، ومدى سهولة ذلك…. يحتاج صديقك إلى استعارة زوج من الجوارب. هل تمنحهم زوجًا جيدًا من الجوارب؟ أو هل تمنحهم زوجًا من الجوارب؟ على الرغم من أنهم يقترضونها فقط. فقط في حالة عدم إعادتهم. ما الجوارب التي تعطيها لهم؟ عندما نعطي ملف الوهب إلى البوذا، هل نعطي الفاكهة اللذيذة ، أم نعطي الفاكهة التي اصطدمت قليلاً؟

أعتقد أن الغرض من هذا التأمُّل هو جعلنا نفكر بشكل أعمق قليلاً ، وليس مجرد الفضاء الخارجي في بيتر بان النعيم، ولكن أن ننظر حقا. "كيف أشعر؟ أنا أتخيل إعطاء ممتلكاتي ". حتى أنه مهما كان الأمر الذي نرتبط به بشدة ، فمن المحتمل أنك لم تستخدمه منذ خمس سنوات ، لكن لا يمكنك التخلي عنه. والأشياء التي استخدمناها بالأمس ، والتي لا نرغب في التخلي عنها.

ثم لدينا الجسدي. التخلي عن بلدي الجسدي؟ ما مدى صعوبة قص شعرك بعد مرور سنوات على نمو شعرك؟ وحتى التخلي عن شعرك. الذي في الواقع ليس جزءًا من الجسدي. إنها مجرد أشياء عضوية ميتة. حسنًا ، ربما سأعطيك أظافري. لكني لا أريد أن أذهب إلى بنك الدم. وأنا لا أريدك حقًا أن تأخذ إحدى كليتي. هل نحن على استعداد؟

قبل أن أرسم ، كان لدي شعر طويل جدًا. استغرق الأمر مني سنوات لتنميتها. كان تفكيري في قصه مستحيلاً. لا أستطيع قص شعري. كان علي أن أعمل حقًا في ذلك في تأملاتي للقيام بذلك.

يمكننا التعلق بأي شيء. نعتقد ، "أوه ، أنا كريم جدًا ، تحتاج إلى ورق تواليت ، وهنا الكثير من ورق التواليت." ماعدا عندما تكون على القدر ويكون هذا هو آخر جزء صغير على لفة ، ولم يعد هناك بعد الآن في الحمام. ثم لدينا التعلق لبضع مربعات من ورق التواليت يصبح قويًا جدًا. أليس كذلك؟

من الممتع جدًا فعل هذا حقًا التأمُّل ومحاولة التغلب على تلك المجالات حيث التمركز حول الذات تتمسك به حقًا.

إذا كنا متمسكين بالأفكار. أنت شخص يحب الأكواب في المطبخ. اترك المطبخ مع وضع الأكواب على الجانب الأيمن لأعلى. هل تستطيع فعل ذلك؟ حسنًا ، نعم ، أنا أعطيها لهم حتى يعانون من الأوساخ. [ضحك]

من الممتع جدًا مشاهدتها.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.