الآية 12: رحيق الحكمة

• الحكمة كنار مقابل الحكمة كرحيق
• إدراك الفراغ
• فهم السبب والنتيجة
• إفادة الآخرين
• معرفة طبيعة السمسرة

41 صلاة للزراعة البوديتشيتا: الآية 12 (بإمكانك تحميله)

في الأيام القليلة الماضية ، كنا نمتلك تشبيهًا بالحكمة لإطلاق النار. البارحة كان،

"عسى أن تستنفد كل الكائنات وقود الأهواء."
هذه هي صلاة البوديساتفا عند إشعال النار.

هناك شبّهت الحكمة بالنار. في gātha القادمة تتم مقارنتها بالرحيق. هكذا تقول ،

"عسى أن تأتي كل الكائنات لتشرب رحيق الحكمة."
هذه هي صلاة البوديساتفا عند حمل الكوب.

أعتقد أن هذا على افتراض أن الكأس مليء بشيء ما ، وليس مجرد كوب فارغ. هنا تشبيه الحكمة بالرحيق ، وأعتقد أن الفكرة هي ألسنة اللهب والنار تحرق كل التلوث حتى تختفي النجاسات. وهذا يؤكد قدرة الحكمة على إزالة جميع العوامل المعيبة تمامًا. ثم التالي ، حيث تُقارن الحكمة بالرحيق ، هي فكرة الحكمة المهدئة. لأن الأول هو هذا النوع من الوش ، تخلص من التلوث. والثاني هو شرب الرحيق المهدئ. لأنه عندما نكون قادرين على توليد الحكمة ، فإنها بالتأكيد تهدئ العقل وتهدئ العقل.

هناك أنواع مختلفة من الحكمة. نتحدث هنا بشكل أساسي عن الحكمة التي تعرف الحقيقة المطلقة وتفهم فراغ الجميع الظواهر، وبالتالي يحرق استيعاب الوجود الحقيقي.

هناك أنواع أخرى من الحكمة أيضًا. على سبيل المثال ، هناك الحكمة التي تفهم عمل قانون السبب والنتيجة ، وهذه أيضًا حكمة ضرورية ومهمة للغاية ، لأننا معها نعرف كيف نخلق أسباب السعادة ونتجنب أسباب المعاناة ، حتى قبل أن ندرك الفراغ. مع هذا النوع من الحكمة ، أنت تعرف أيضًا كيفية إرشاد الآخرين حول كيفية اتخاذ قرارات جيدة في حياتهم ، ومنحهم الأدوات اللازمة لكيفية التفكير ، وما هي المعايير المهمة عند اتخاذ القرارات في حياتك. لذا فإن الحكمة التي تفهم السبب والنتيجة تضع سلوكك الأخلاقي كمعيار مهم جدًا في اتخاذ القرارات في حياتك. لذا ، فبدلاً من "كيف يمكنني جني أكبر قدر من المال" ، "كيف يمكنني أن أكون الأكثر شهرة" ، "أين يمكنني الحصول على أكبر قدر من المكانة" ، "كيف سأحصل على شهرة" ، أو "ما الذي سيجعل شخصًا ما تحبني ... " هذه الأشياء ليست معايير اتخاذ القرارات. لكنه قانون السبب والنتيجة ، وما يخلق سبب السعادة ، وما يتخلى عن سبب المعاناة. ولذا أنت بحاجة إلى تطوير تلك الحكمة.

في كثير من الأحيان ، عندما يتخذ الناس قرارات ، يقولون ، "حسنًا ، أحاول أن أكون سعيدًا وأن أتجنب سبب المعاناة. ولهذا أنا أقامر ، لأنني سأحصل على بعض المال من هذا وهذا سيجلب لي السعادة. والمقامرة ممتعة ". حسنًا ، هذه ليست الحكمة في الواقع لفهم الأسباب الدقيقة للسعادة والمعاناة. تمام؟ هذا ذكاء خادع. مخدوعون جدًا ، والناس لا يتواصلون مع تجربتهم الخاصة عندما يفكرون بهذه الطريقة. لذا فإن هذه الحكمة التي تفهم الأداء التقليدي للأشياء هي أيضًا مهمة جدًا جدًا.

ثم لدينا الحكمة التي تفهم كيفية إفادة الكائنات الحية. هذا أيضًا مهم جدًا لأننا في كثير من الأحيان نريد إفادة الآخرين ولكن بعد ذلك لا نعرف كيف نفعل ذلك. لا نعرف ماذا نفعل. أو نحاول القيام بشيء ما ويتبين أنه يجعل الوضع أسوأ. لذلك نحن بحاجة إلى الكثير من الحكمة في معرفة كيفية إفادة الآخرين.

وبعد ذلك ، بالطبع ، هناك حكمة مرتبطة بإدراك الطبيعة العابرة للأشياء وتبديد المفهوم الخاطئ الذي يمسك بالديمومة.

هناك حكمة تشارك في فهم الطبيعة الكريهة ، والطبيعة القبيحة ، لأشياء كثيرة في سامسارا ، وبالتالي تبديد التعلق التي تتمسك بأشياء في الطبيعة كريهة مثل الجمال.

هناك حكمة تشارك في فهم طبيعة أي شيء في samsara ، أي شيء تحت تأثير الآلام و الكارما، هي بطبيعتها dukkha (أو غير مرضية) ، بحيث يبدد الاعتقاد الخاطئ بأن هناك سعادة يمكن العثور عليها في samsara.

لذا فإن كل هذه الأنواع الأخرى من الحكمة ضرورية أيضًا للتطور في حياتنا. لذا أثناء ممارستنا لهذه الحكمة ، نطور هذه الأنواع الأخرى من الحكمة ، ومن خلالها يمكننا ... جعل العقل مستعدًا لتوليد الحكمة التي تدرك فراغ الوجود المتأصل. وبعد ذلك تصبح كل هذه الأنواع من الحكمة ، بقدر ما لدينا من الحكمة ، رحيقًا عندما نشرب ، وتهدئ العقل.