الترياق الشامل

• الترياق لكل من الآلام
• إدراك الفراغ باعتباره ترياقًا عالميًا
• أهمية الحصول على الرأي الصحيح الكامل

للاستمرار في الآية 8.

دون أن تلوث هذه الممارسات بصمات الاهتمامات الدنيوية الثمانية
وبإدراك كل شيء الظواهر خادع
سوف أتدرب على إطلاق جميع الكائنات ، دون أن أفهم
من عبودية الذهن المزعج غير المطيع و الكارما.

لمنع هذه الممارسات من أن تلوثها بقع الاهتمامات الدنيوية الثمانية ، نحتاج إلى ترياق قوي للغاية.

هناك نوعان من الترياق. هناك ما نطبقه بشكل فردي على الآلام المختلفة ، مثل التأمل في عدم الثبات لمواجهته التعلق؛ التأمل في الحب أو ثبات لمواجهة الغضب. ثم هناك الترياق الشامل الوحيد الذي سيحطم كل الآلام ، وهذا هو إدراك الفراغ. هذا ما تجلبه لنا هذه الآية.

إذا كان لدينا إدراك للفراغ ، فإنه يتصدى لكل الآلام ، وبمجرد أن تنقلب البلاء ومات ، فإن الهموم الثمانية الدنيوية ، ليس لديهم عصير ، لأنهم الآلام.

يشير السطر الأول حقًا بشكل غير مباشر إلى إدراك الفراغ. عندما ندرك الفراغ ، فإننا نفهم أن الأشياء لا توجد بطبيعتها ، بطبيعتها الذاتية التأسيس. نحن لا نقول أن الأشياء غير موجودة تمامًا. هذا مهم جدا. ما يتم إنكاره هو نوع معين من الوجود ، وليس كل الوجود.

عندما تنكر نوع الوجود الذي لم يكن موجودًا أبدًا ، ولن يكون موجودًا أبدًا ، ولكننا نؤمن به - وجود متأصل أو حقيقي - فلا يزال هناك شيء متبقي ، فلا يزال هناك وجود تقليدي متبقي.

في حالة البوديساتفاس ، عندما تنشأ من موازنة تأملية على الفراغ، لا تزال هذه الاصطلاحات تظهر لهم ، لكنها تظهر لهم بشكل مختلف عن الطريقة التي تظهر بها التقاليد لنا نحن الذين ما زلنا نمتلك جهلًا جسيمًا وفهمًا للذات. تبدو لهذه الآريا بوديساتفاس مثل الأوهام. لا كما الاوهام. لكن مثل الأوهام.

هناك فرق بين AS أوهام و LIKE أوهام. الأوهام هي الأشياء التي تظهر بطريقة ما ولكنها موجودة بطريقة أخرى. وعندما يظهرون ، من السهل عليهم خداعنا إذا كنا لا نعرف ما هم. عندما كنا أطفالًا ونظرنا في المرآة ، اعتقدنا أن هناك طفلًا آخر في المرآة. أردنا أن نلعب بها. عندما تركب في رحلة في ديزني لاند ، فإنك تخرج من هذه الرحلة (كان هذا قبل عدة عقود ، لا أعرف ما إذا كانت هي نفسها) ، وتنظر عبرها وهناك انعكاس لنفسك ، وترى نفسك جالسًا بجانب الشبح. البيت المسكون. يبدو وكأنه شبح حقيقي. إذا كنت لا تعرف ، يمكنك التفكير في "أوه" ، وانظر لترى ما إذا كان هناك شبح يجلس بجوارك. حتى تنظر وترى ليس هناك شبح.

لكن هناك أشياء كثيرة من هذا القبيل ، حيث تظهر بطريقة ما وتوجد بطريقة أخرى. نراهم في كل وقت. عندما ننظر إلى شاشات التليفزيون ، نعلم فكريا أنه لا يوجد أشخاص في الشاشة ، لكننا نتعامل مع تلك الشاشة كما لو كان هناك أشخاص حقيقيون فيها. نشعر بالعاطفة ، ونصرخ على الشاشة. نقول أشياء للأشخاص الموجودين على الشاشة. لا يوجد اشخاص هناك لكن هناك مظهر الناس.

وبنفس الطريقة ، لا يوجد وجود متأصل الظواهر، ولكن هناك مظهرهم. وبهذه الطريقة فإنهم يشبهون الأوهام ، لأنهم يظهرون بطريقة واحدة ، لكنهم لا يتواجدون بالشكل الذي يظهرون به.

من المهم عندما نرفض الوجود المتأصل ، أن يكون لدينا الفهم الكامل ، والرؤية الصحيحة الكاملة. لا يكفي مجرد إدراك الفراغ. يجب أن نكون قادرين على افتراض الوجود التقليدي بعد ذلك وأن نرى الأشياء على أنها مثل الأوهام بعد أن نخرج من توازننا التأملي. لأنه إذا لم تفعل ذلك ، فأنت في الأساس إما ستقول إن إدراكك للفراغ جعل كل شيء غير موجود (لذلك لا يمكنك رؤية أي شيء عندما تخرج من موازينك) ، أو أنك ذاهب لقول "حسنًا ، لقد كانت رحلة لطيفة ، ولكن في الواقع لا تزال الأشياء موجودة بطبيعتها ، لأن هذه هي الطريقة التي تظهر بها لي وأنا أؤمن بهذا المظهر."

عليك أن تعدل على كلا الجانبين - تعلم أن ترى الطبيعة المطلقة بشكل صحيح وتعلم رؤية الطبيعة التقليدية بشكل صحيح. نحن بحاجة إلى القيام بكلا الأمرين من أجل الرأي الصحيح.

عندما تقول: "وبإدراك الجميع الظواهر كخداع ، "ما نفعله هو أننا ندرك أنهم يفتقرون إلى الوجود المتأصل ، لكن يبدو أنهم كذلك ، لكننا لا نصدق المظهر. هذه هي الطريقة التي توجد بها الاصطلاحات. الأشياء موجودة ، لكنها ليست متأصلة.

لا يزال يتعين علينا إثبات ذلك الاصطلاح. هذا مهم جدا. لأنه إذا لم نقم بتأسيس الأعراف ، فكيف سنمارس ، دون استيعاب ، لتحرير جميع الكائنات من عبودية العقل غير الخاضع للقلق المزعج و الكارما، لأننا سنقول ، "لا توجد كائنات واعية." إذا لم نتمكن من إثبات الاصطلاحية ، فأنت تدرك الفراغ ، وتعتقد أن الفراغ يعني أنه لا يوجد شيء ، وبالتالي لا توجد كائنات واعية لامتلاكها البوديتشيتا إلى عن على. ثم ستقول ، "لماذا قمت بالزراعة البوديتشيتا إذا لم تكن هناك كائنات واعية؟ وليس هناك تنوير. ولا يوجد حتى أنا ". هذا هو السبب في أنه من المهم للغاية أن يكون لديك وجهة نظر صحيحة لكل من الحقيقة ، وليس واحدة فقط.

الخروج من ذلك التأمُّل على التوازن ، ثم إدراك الكائنات الحية على أنها خادعة. كما تدرك معاناتهم على أنها خادعة. مرة أخرى ، هذا لا يعني أن dukkha الخاص بهم غير موجود. لا يعني ذلك أنك تنظر إلى كائنات حساسة تشعر بالجوع وتقول ، "أوه ، هذا كل ما في ذهنك." أو كائنات حساسة مريضة ، وتقول ، "حسنًا ، أنت غير موجود" أو "مرضك غير موجود."

هذه الأشياء موجودة ، لكن بالطريقة التي تنظر بها إليها ، ليس لديها نفس الشحنة التي كانت عليها من قبل. عندما نكون قادرين على النظر إلى معاناتنا ، فلن يكون لها نفس التهمة. عندما ننظر إلى معاناة الكائنات الحية الأخرى ، فإننا لا نشعر بالذعر ونصاب بالجنون ونكتئب ، لأننا نرى أنها مثل الوهم. نحن نأخذ الأمر على محمل الجد ، لأنه موجود ، لكنه مثل الوهم ، ويمكننا أن نفكر إذا كان كل هؤلاء الكائنات الواعية لا يرون سوى أن دخاهم هو مثل الوهم ، فلن يعانون كثيرًا من هذه الظروف المختلفة التي يمرون بها.

تبدأ في رؤية أن معاناة الكائنات الحية ليست أمرًا مفروغًا منه ، ولا يجب أن تكون كذلك. إنه شيء يعتمد على الأسباب و الشروط. يمكن القضاء على الأسباب. يمكن للكائنات الحية أن توقف دوكتها وتخرج من هذا الأمر برمته. إذن فأنت قادر على التدرب دون استيعاب الكائنات الواعية المتأصلة ، أو dukkha الموجودة بطبيعتها. نفسك لا تستوعب. لقيادة هذه الكائنات الواعية الشبيهة بالوهمية - الموجودة بالفعل - إلى التحرر. هذا "لتحريرهم من عبودية العقل غير الخاضع للقلق و الكارما".

فالعقل المزعج غير الخاضع يشير إلى الآلام وأهمها الجهل. و الكارما، وهو الشيء الفعلي الذي يدفعنا إلى الولادة الجديدة التالية ويسبب التجارب المختلفة التي نراها.

الآلام و الكارما هي ثاني الحقائق الأربع ، الأصل الحقيقي. نحن قادرون على مساعدة الكائنات الواعية على رؤية حقيقة النيرفانا من خلال تطوير الطريق الصحيح في أذهانهم ، وبهذه الطريقة يتغلبون dukkha صحيح و أصول حقيقية.

ورؤية أن هذه الحقائق الأربع خالية من الوجود المتأصل ، ومع ذلك فهي موجودة على المستوى التقليدي.

يقولون أن هذا صعب للغاية. من السهل الحديث عنها. أوه نعم ، في المستوى النهائي هم فارغون من الوجود المتأصل. على المستوى التقليدي هم موجودون. من الصعب جدا إدراك ذلك. لأنه في كل مرة نقول فيها على المستوى التقليدي أنها موجودة ، نعود مباشرة إلى إدراك الوجود الحقيقي. لأن هذا ما نعرفه جيدًا. إن الأمر يستغرق بعض الوقت ، حقًا ، للوصول إلى الصورة الصحيحة. يقول حضرته أن النظرة الصحيحة يصعب فهمها ، ولكن بمجرد أن تفهمها ، فإن التأمل فيها والتأقلم معها يستغرق وقتًا طويلاً ، لكن لا يستغرق وقتًا طويلاً مقارنةً بـ البوديتشيتا، وهو أمر سهل الفهم ، ولكن من الصعب جدًا فهمه في الواقع تأمل وتحويل العقل إلى ذلك.

كتب هذا لانغري تامبا ، ويسمى الآيات الثمانية لتحول الفكر. جيد جدا بالنسبة لنا لممارسة هذا. هناك الكثير بداخله.

خاصة عندما يكون لديك مشاكل. بدلاً من مجرد رفع يديك ، "ماذا أفعل؟ أريد ضرب هذا الشخص! " اجلس واقرأ هذا النص. ستكون هناك إجابة هنا من أجلك إذا جلست وقراءتها. أو اقرأ ملف 37 ممارسات بوديساتفاس. ستجد إجابات هناك لما يجب القيام به. ولكن إذا استمعنا فقط إلى التعاليم ، ثم عندما نواجه مشكلة ، فقط أرفع أيدينا لأننا لا نعرف ماذا نفعل ، فعندئذٍ لم نأخذ التعاليم في أذهاننا حقًا. لم ندرسهم بعد أن سمعناهم. نكتبها في دفتر الملاحظات ونضعها على الرف ولا ننظر إليها مرة أخرى. ولديك أكوام من الدفاتر تصعد. لكنك لا تنظر إليهم مرة أخرى. لذا فأنت لا تفكر فيها حقًا وتطبقها على حياتك ، أو تأمل عليها وتحويل عقلك. من المهم جدًا القيام بذلك. مجرد الاستماع إلى التعاليم لا يكفي. ولا يمكن لأي شخص آخر القيام بهذه الممارسة نيابة عنا. علينا أن نفعل ذلك بأنفسنا. يمكنك استئجار شخص ما لغسيل ملابسك أو غسل الأطباق أو جز العشب أو زرع الأشجار. لكن لا يمكننا توظيف شخص ما للتدرب علينا.