الآية 86: طعام شهي قوي

• أهمية اللامْرِم والنصوص التدريبية الفكرية
• دراسة التعاليم العملية جيدًا حتى نتمكن من استخدامها عندما نحتاج إليها
• قيمة الاستماع إلى التعاليم مرارًا وتكرارًا

جواهر الحكمة: الآية 86 (بإمكانك تحميله)

ما هو مثل الطعام الشهي الذي لا يستطيع المرء أن يشرب منه ما يكفي؟
التعليمات الشفوية السامية التي تكشف المعنى الداخلي للدارما.

[ردًا على الجمهور] إذن جزء من هذا المعنى الداخلي البوديتشيتا.

"التعليمات الشفوية السامية…." عادة ما تكون التعليمات الشفهية أشياء تنتقل من المعلم إلى الطالب. إنها ليست بالضرورة الكلاسيكيات ، مثل النصوص القديمة - الأطروحات من الهند ، والتعليقات في التبت - لكنها أشبه بالتعاليم العملية ، مثل اللامْرِم (مراحل المسار) أو لوجونغ (تدريب الفكر). أشياء سهلة للغاية وعملية لتطبيقها على الفور. لذا فهذه مثل الطعام الشهي الذي لا يمكنك أبدًا شرب ما يكفي منه لأنها عملية جدًا ، ومفيدة جدًا في حياتك اليومية ، وليس من الصعب فهمها. نلاحظ جميعًا أنه عند دراسة الرسائل والتعليقات ، يوجد الكثير من الجمل الطويلة والمفردات الصعبة والمفاهيم الجديدة وأشياء من هذا القبيل.

بعض التعليمات الشفهية من التانترا ويمكن أن يصبح هؤلاء أكثر تعقيدًا أيضًا ، ولكن هنا نتحدث عن سوترايانا. إذا كنت تتحدث عن القصير اللامْرِم النصوص - أو نصوص التدريب على التفكير - تلك هي الأشياء التي يمكنك الجلوس وقراءتها والحصول على بعض المعنى منها دون صعوبة كبيرة وتكون قادرًا على تطبيقه في حياتك بسهولة شديدة. لذلك أعتقد أنه من المهم جدًا ، خاصة في الغرب ، أن يتعلم الناس هذه التعاليم ويمارسونها حقًا.

بالنسبة لي ، على أي حال ، هذا ما أعود إليه دائمًا عندما يكون ذهني متصاعدًا وأحتاج إلى بعض المساعدة. توجد طرق في هذه التعاليم حول ، "فكر هكذا ، انظر إلى الموقف من هذا القبيل ، افعل هذا ، ولا تفعل ذلك." وأجدها مفيدة جدًا جدًا. لذا فهو يشجعنا حقًا على الاستماع إلى هذه التعاليم ودراستها قدر الإمكان.

في بعض الأحيان ستلتقي بأشخاص سيقولون ، "حسنًا ، لقد سمعت ذلك بالفعل ..." نوع من مثل لقد أتقنوها لمجرد أنهم سمعوا ذلك. لذا ، لا ، ليس الأمر كذلك. وسترى في الهند أشخاصًا سمعوا تعليمًا مرات عديدة (وأحيانًا قاموا بتدريسه بأنفسهم) ، سوف يذهبون ويستمعون إلى تلك التعاليم. مثل في اللامْرِم نقل ما قدمه حضرته. ونقوم بواحد من تلك التعاليم في ليالي الجمعة. إنه نص بسيط إلى حد ما ومباشر من حيث الفهم. وضعها موضع التنفيذ هو لعبة كرة أخرى. لكن فهمها ليس بهذه الصعوبة. ومع ذلك يأتي الجميع للاستماع والقيام بذلك.

من الجيد ، قدر الإمكان ، الاستماع إلى التعاليم. بالطبع ، لا تستمع فقط ، بل تمارس. ولجعل هذا الشيء بين الاستماع والتطبيق - يجب أن يكون هناك شيء من "تذكرهم". تمام؟ أجد هذا مرارًا وتكرارًا أن الناس سيقرأون شيئًا دارما ، يمكنك التحدث معهم حوله ، ويمكنهم مناقشته ، ومن المنطقي ، فهمه ، ولكن بعد ذلك عندما يواجهون مشكلة ... "ماذا أفعل؟ ماذا أفعل؟" يبدو الأمر وكأنهم لا يتذكرون ما درسوه. أو بطريقة ما في أذهانهم أنهم لا يربطون ما درسوه بالوضع الحالي. بطريقة ما من الجيد أن تدرس دارما ، لكن الممارسة شيء آخر ، وعندما يتعلق الأمر بالممارسة ، لديك مشكلة وهي ، "لا أعرف ماذا أفعل." لذلك من المهم حقًا التفكير في هذه التعاليم كثيرًا و تأمل عليها ، ضعها موضع التنفيذ في حياتنا اليومية ، وفكر فيها. ثم بمجرد أن نواجه مشكلة ، بدلاً من الذهاب ، "لا أعرف ماذا أفعل! ساعدني!" للجلوس والتفكير: "حسنًا ، لقد كنت أدرس الدارما لفترة من الوقت ، ما التعاليم التي تعلمتها والتي يمكن أن تساعدني في هذا النوع من المواقف؟" ثم تبدأ في التذكر في اللامْرِم، في التدريب على التفكير ، التعاليم التي سمعتها ونوع المواقف التي يوصى بتطبيقها فيها ، ثم تفكر فيها وتطبقها على الموقف أمام أنفك مباشرةً. ومن ثم فهذه هي الطريقة التي تساعد بها دارما حقًا. إذا لم نتمكن من تذكر التعاليم ، فهناك الكثير من الدفاتر المليئة بالأشياء وعقلنا مثل الجمل البري. لا يمكن السيطرة عليه. لا شيء لأفعله.

والشيء هو ، لا أحد يستطيع أن يفعل ذلك لنا. يمكنك استئجار شخص ما للحديقة ، يمكنك استئجار شخص ما للقيام بدفاتر المحاسبة الخاصة بك ، يمكنك توظيف أشخاص للطهي والقيام بكل أنواع الأشياء. لا يمكنك توظيف شخص ما للتدرب على. ولا يمكنك توظيف شخص آخر لتعلم الدارما من أجلك. هذه أشياء علينا القيام بها بأنفسنا. نتعلم من المعلمين ، ولكن بعد ذلك علينا أن نضع ذلك موضع التنفيذ. ولا أحد يستطيع أن يجعلنا نفعل ذلك. عندما تتدرب وترى أن التعاليم تعمل ، تصبح أكثر حرصًا على سماع المزيد من التعاليم.

ربما هذه هي نقطة "الطعام الشهي". عندما تتدرب على الدارما فإنها تعمل ، فهي تساعد عقلك ، وبعد ذلك يكون الأمر مثل ، "يم يم! انا اريد اكثر!" ثم سماع التعاليم والتفكير فيها يأخذ معنى مختلفًا تمامًا عما كان عليه في البداية عندما كنت تسمع هذه الأشياء ولكنك كنت جاهلاً نوعًا ما. لكن إذا كنت تمارسها حقًا ، فإنك تتغير.

[ردًا على الجمهور] أنواع المناقشات التي نجريها في الدير والتي غالبًا ما نجريها في خلوات قصيرة حيث سيكون لدينا تعليم وبعد ذلك سيكون لدينا أسئلة للمناقشة تأمل ثم الانقسام إلى مجموعات صغيرة ومناقشتها ، وتستند هذه الأسئلة دائمًا على كيفية وضع ذلك موضع التنفيذ ، وكيف يرتبط ذلك بحياتك. وتصبح هذه أداة جيدة جدًا للتفكير في كيفية ممارستها ، ولسماع كيف يمارس الآخرون وما الذي يناسبهم ، ومن ثم يمنحك ذلك مزيدًا من الثقة. وبعد ذلك ، عندما تشارك تجربتك ، فإنك تمنح الآخرين أيضًا المزيد من الأفكار حول كيفية التعامل مع أذهانهم عندما يواجهون صعوبة. نعم. بالتأكيد. هذه المناقشات مفيدة للغاية.

وفيك التأمُّل، وتقديم أمثلة من حياتك. هذا أمر بالغ الأهمية. لأنه إذا لم تفعل ذلك فهو مجرد نظري. اذا أنت تأمل وأنت فقط تقول ، "أوه ، كل تجاربي تعود إلى ماضي الكارما: تجربتي السعيدة ترجع إلى فاضلي الكارما، تجاربي غير السعيدة ترجع إلى بلدي غير الفاضح الكارما.... " أنت تقول مثل هذا في الخاص بك التأمُّل…. سيبدأ هذا في التأثير عليك ، ولكن الطريقة التي تجعلها تؤثر عليك حقًا هي: "انتقدني شخص ما هذا الصباح ، وأشعر بالأذى" ، أو "أشعر بالغضب. هذا الشخص الذي ينتقدني هو نتيجة سلبية الكارما التي خلقتها بنفسي تحت تأثير نفسي التمركز حول الذات. إذا لم يعجبني حدوث ذلك ، فأنا بحاجة إلى تغيير طريقة تحدثي وتصرفاتي تجاه الآخرين. لكن في الوقت الحالي لا يوجد أي معنى لإلقاء اللوم على الشخص الآخر ، لأن هذا مجرد عودة كارمية للأفعال التي قمت بها ". وهكذا مع هذه الحادثة المحددة في عقلك ، تبدأ التعاليم حقًا في أن يكون لها معنى.

في البداية يقاوم عقلك ذلك: "أوه ، نعم ، إنه سلبي الكارما، لكن هذا الشخص دائمًا ما يضايقني بشكل غير عادل! " [ضحك] وبعد ذلك عليك العودة. إنها مجرد حالة تعاونية. الشرط الأساسي هو كيف أتحدث إلى أشخاص آخرين ، وكيف تحدثت إلى أشخاص آخرين في الماضي ، و الكارما لقد صنعت في الماضي. فلماذا ألوم شخصًا آخر؟

[ردًا على الجمهور] هذا هو الشيء. إذا قال لك شخص ما شيئًا لا تحبه وقلت له شيئًا لأنك مجنون ، فأنت تديم ألمك. مجرد إنشاء المزيد والمزيد من ذلك الكارما.

هذا لا يعني أننا فقط نصمت ونشغل أنفسنا الغضب داخل. تحتاج أحيانًا إلى مناقشة موقف ما مع شخص ما وما إلى ذلك. لكن ما يتوقف هو هذا العقل الغاضب الذي يلوم شخصًا ما ويرى أنفسنا ضحية. لأن هذا العقل لا يقودنا إلى أي مكان.

وكما قلت ، فأنت تأنيبهم مرة أخرى ، وماذا نتوقع؟ نحن نصنع المزيد من نفس الشيء الكارما.