الروابط الـ 12 الخاصة الناشئة: نظرة عامة

مقدمة للروابط الـ 12

1. جهل
2. الكارما أو العمل التكويني
3. الوعي
4. الاسم والشكل
5. ستة مصادر
6. اتصل بنا
7. الشعور (الفرق بين الشعور والعاطفة)
8. التلهف
9. استيعاب
10. أن تصبح
11. الميلاد
12. الشيخوخة والموت

LR 062: 12 روابط 01 (بإمكانك تحميله)

الغرض من دراسة الروابط الـ 12

• مجموعتان من السبب والنتيجة
• ما هو الوجود الدوري ام سامسارا؟
• أسئلة وأجوبة

LR 062: 12 روابط 02 (بإمكانك تحميله)

مقدمة للروابط الـ 12¹

4. الاسم والشكل

• الاسم والشكل يمثله القارب والمجذاف والركاب. القارب هو الجسدي. الركاب والمجدف هم مجموعتي عقلية مختلفة. نحن نمر عبر بحر سامسارا في تيارات الولادة والشيخوخة والمرض والموت. عندما نولد في الجسدي، يمثله هذا القارب الجديد. هذه هي السيارة التي ستأخذنا من هذه الحياة إلى الحياة التالية. إنها أيضًا السيارة التي نختبر من خلالها كل السعادة والتجارب غير المرضية في هذه الحياة.

5. ستة مصادر

الرابط الخامس يسمى المصادر الستة. هذه هي الكليات أو المصادر الست التي تنتج الإدراك. خمس منها كليات حسية: العين كلية الحس ينتج البصر ، الأذن كلية الحس ينتج السمع والأنف كلية الحس رائحة اللسان كلية الحس تنتج تذوق ، عن طريق اللمس أو الجسدي كلية الحس ينتج اللمس. هذه الكليات الخمس هي كليات خفية تقع داخل العضو الإجمالي. على سبيل المثال ، فإن قوة التذوق ليست اللسان الفاسد ، ولكنها جزء اللسان الذي يمكننا من التواصل مع الذوق. إنه شيء خفي داخل براعم التذوق ، وليس اللسان الغليظ. يطلق عليهم "المصادر" لأنها مصدر الوعي. كل واحد هو الحالة السائدة التي تؤدي إلى ظهور الوعي الحسي الخمسة - البصري ، السمعي ، الشمي ، الذوقي ، واللمسي.

المصدر السادس أو الكلية - القوة العقلية - تنتج الوعي العقلي. تشتمل الكلية العقلية على جميع أنواع الوعي الستة: البصرية ، والسمعية ، والشمية ، والذوقية ، واللمسية ، والعقلية. على سبيل المثال ، بالاعتماد على الوعي البصري الذي يدرك اللون الأزرق ، يمكننا لاحقًا التفكير في اللون الأزرق. هذا الوعي البصري هو الحالة السائدة التي تنتج الوعي العقلي المفاهيمي الذي يفكر أو يتخيل اللون الأزرق.

في سياق مجموعة واحدة من 12 رابطًا ، تشير المصادر الستة إلى لحظات محددة من التطور ، أي عند الوصول إلى تلك المصادر الستة. المصادر اللمسية والعقلية هي أول ما يظهر بعد الحمل مباشرة في الرحم. يمكن للكائن الذي ولد من جديد في البويضة المخصبة أن يشعر باللمس. كما أن وعيه العقلي نشط أيضًا ، على الرغم من أنه بالتأكيد ليس معقدًا كما هو عليه لاحقًا. مع نمو الجنين وتطور الأعضاء الأكثر ضخامة ، تظهر كليات الحس الدقيقة الأربعة الأخرى.

المصادر الستة يرمز لها منزل فارغ. لا يحدث الكثير في منزل فارغ. ولكن عندما ينتقل السكان ، يكون هناك الكثير من النشاط. وبالمثل ، مع انتقال المصادر الستة إلى الجسدي، نتواصل مع الأشياء ويبدأ الإدراك.

6. اتصل

الرابط السادس هو زوجين يتعانقان. هذا هو الاتصال. من أجل الحصول على الإدراك ، نحتاج إلى التقاء الكائن ، the كلية الحس والوعي. لرؤية اللون الأرجواني ، يجب أن يكون لدي اللون الأرجواني ، وقوة العين ، والوعي البصري ، وهو الشيء الذي يدركه. يحدث الاتصال عندما يجتمع هؤلاء الثلاثة معًا ، مما ينتج عنه الإدراك أو الإدراك. عندما لا يكون لديك اتصال ، لن يكون لديك إدراك. على سبيل المثال ، في الوقت الحالي لا نتواصل مع سيارتنا. وعي أعيننا لا يرى السيارة. نظرًا لأن الكائن والملكة والوعي لم ينضموا ، لا يوجد تصور لذلك. الاتصال هو عندما تجتمع هذه الأشياء ، ويرمز ذلك إلى احتضان الزوجين. هذا ثم يخلق الإدراك.

هل ترى هذا النوع من العمليات التطورية التي نمر بها؟ من الجهل (الرابط الأول) الذي يخلق الكارما, الكارما يوضع على الوعي ، أن الوعي يأخذ ولادة جديدة في الرحم ، يليه تطور الاسم والشكل وأعضاء الحواس الستة التي لا تعمل بشكل كامل. عندما يبدأون في العمل ، يكون لدينا اتصال ، وينتج الاتصال الشعور.

7. الشعور

الشعور هو الحلقة السابعة ، ويمثله السهم في العين. هذا هو المكان الذي نتعلق فيه حقًا. نتعلق بالشعور و حنين (الرابط التالي).

بمجرد أن يكون لدينا اتصال ، فإنه يولد الشعور. نشعر بمشاعر لطيفة ، لدينا مشاعر غير سارة ، لدينا مشاعر محايدة. يمكنك أن ترى كيف يعتمد الاتصال على النشوء - فهو يعتمد على الموضوع والقوة والوعي. الشعور - لطيف أو غير سار أو محايد - يعتمد أيضًا على: إنه يعتمد على التلامس. إنه أمر مثير للاهتمام ، لأنه عندما يكون لدينا بعض المشاعر السارة أو غير السارة ، نشعر أنها قوية جدًا ، حقيقية جدًا ، لذا هناك. من المفيد في ذلك الوقت أن تتذكر أنها موجودة فقط بسبب وجود اتصال مع الكائن. إذا لم يكن هناك اتصال ، فلن يكون هناك شعور. لذلك ليس الأمر كما لو أن هذه المشاعر صلبة وصلبة جدًا. هم موجودون لأن السبب لهم موجود. إذا لم يكن هناك سبب ، فلا توجد نتيجة.

لذلك لدينا الشعور. لا حرج في المشاعر نفسها. لا حرج في الشعور بالسعادة. هذا ما نريده جميعًا ، أليس كذلك؟ لا حرج في الشعور بالاستياء ، رغم أننا لا نريد ذلك. نفس الشيء مع المشاعر المحايدة. لا حرج في هذه المشاعر. عندما نتوقف ، يكون ذلك بسبب كيفية تفاعلنا مع مشاعرنا. وتذكر أن "الشعور" هنا لا يعني الشعور العاطفي. إنه يعني شعورًا لطيفًا وغير سار ومحايد. هذا استخدام مختلف قليلاً لكلمة "شعور" عن كيفية استخدامها في أمريكا الليبرالية.

الفرق بين المشاعر والعاطفة

[ردًا على الجمهور] نحن متشابكون لأنه لا توجد كلمة تعبر عن المشاعر في التبت أو السنسكريتية ، وشعورنا بالكلمة الإنجليزية غامض للغاية. يمكن أن يعني شعورنا بالكلمة الإنجليزية شيئًا مثل "أشعر بالحر" أو "أشعر بالسعادة" أو "أشعر بالغضب". لها العديد من الاستخدامات. هنا تشير كلمة الشعور إلى المشاعر السارة أو غير السارة أو المحايدة. "العاطفة" هي رد فعلك تجاه تلك المشاعر. عندما يكون هناك شعور لطيف ، أشعر بالحماس الشديد. يسعدني. أريد المزيد منه وأحلم به. هذا عاطفة. عندما يكون هناك شعور غير سار ، فإن العاطفة التي يمكن أن تنشأ عنه هي أنني أشعر بالإحباط ، أو أشعر بخيبة أمل ، أو أشعر بالنفور أو الكراهية.

عندما تفعل اليقظة أو التنفس التأمُّل، من الممتع محاولة ملاحظة الفرق بين الشعور ورد فعلك على الشعور. قد تكون جالسًا هناك تراقب التنفس ، ثم تبدأ ركبتك في الشعور بالألم ، لذلك مؤقتًا ، قد تركز انتباهك على الألم في الركبة. تعرف على ما إذا كان هناك فرق بين الإحساس بالألم في ركبتك وشعورك ، "يجب أن أحرك ساقي ، لا يمكنني تحمل هذا!" لأن ما يحدث في بعض الأحيان هو أننا نختلط عليهم جميعًا. هناك ألم في الركبة ، لكن هل ترى كيف أحيانًا نبني هذه القصة الكاملة عن هذا الألم؟ إنه مثل ، "يجب أن أتحرك. لا أستطيع تحمل هذا. لماذا جعلوني أجلس هنا ؟! " هناك الإحساس الجسدي ، وهناك المشاعر الكاملة بخصوصه. انهما شيئان مختلفان.

إنه نفس الشيء عندما يكون لديك إحساس لطيف لطيف. عندما تأكل طعامك ببطء وتشعر ببعض الإحساس اللطيف ، شاهد كيف يقول العقل على الفور ، "أريد المزيد. انا اريد اكثر." ونبدأ في التخطيط لكيفية الحصول على المزيد عندما لا ننتهي حتى من ابتلاع اللقمة الأولى. ولكن هناك فرق بين الإحساس اللطيف على لساننا والعقل الذي يقفز إلى الداخل ويقول ، "أوه ، هذا رائع جدًا. هذا هو أفضل ما لدي وأريد المزيد. لا بد لي من الحصول على المزيد ". لذا يمكنك مشاهدة ذلك ومعرفة أين نتواصل حقًا ، وهو عندما لا نترك المشاعر وشأنها ولكن ننتقل على الفور ونعطيها العصير.

عندما نستجيب لهذه المشاعر السارة وغير السارة ، فإننا ننتقل إلى الرابط التالي -حنين. نتوق إلى أن نكون مع المشاعر السارة ، ونتوق إلى التحرر من المشاعر غير السارة.

8. حنين

التلهف هو نوع خاص من التعلق. مثل التعلق, حنين يتضمن الرغبة في أن تكون مع أشياء ممتعة. ولكن حنين يتضمن أيضًا حنين أن يكون خاليا من المشاعر غير السارة و حنين لكي لا تهدأ المشاعر المحايدة وتصبح كريهة.

التلهف يظهر من قبل شخص يشرب. إنهم يشربون الكحول. ليست عقلية مدمن كحول أفضل وصف حنين؟ نحن لسنا جميعًا مدمنين على الكحول ، لكن العقل يعمل بطريقة مشابهة جدًا فيما يتعلق بالأشياء الأخرى. نحن مدحون أو أهوليون للمال أو أهوليون للصور. نريد المزيد. نريد أفضل. التلهف هل هذا سلوك إدماني وهو حقًا طبيعة عدم الرضا. عندما تشرب كثيرًا ، أو عندما تفرط في تناول الطعام ، أو عندما تفرط في الاستماع إلى موسيقاك ، أو عندما تفرط في القيادة في جميع أنحاء المدينة لأنك تشعر بالملل ، أو عندما تكون من محبي التسوق ، فهذه هي طبيعة استياء أليس كذلك؟ يبدو أننا إذا حققنا حنين، سنكون سعداء ، لكننا لن نكون كذلك أبدًا. الذي - التي حنين هي نفسها عاطفة مؤلمة ، لأنها غير راضية للغاية ، ولا تهدأ. ويمكنك أن تشعر به في طاقتك الجسدية. يمكنك أن تشعر بهذه الطاقة التي لا تهدأ في داخلك الجسدي بعض الأحيان.

9. استيعاب

الاستيعاب هو الرابط التالي. الاستيعاب هو عندما تذهب للشيء التالي. التلهف ينشأ في وقت الموت ، عندما نتوق إلى هذا (الحاضر) الجسدي. لا نريد الانفصال عن هذا الجسدي، لذلك نحن نتوق إليه. وعندما ندرك أن علينا ترك هذا الجسدي، وماذا نفعل بعد ذلك؟ نحن نتشبث بواحد آخر. لهذا السبب يتم تمثيلها من خلال صورة شخص يقطف الفاكهة من الشجرة ، ويصل إلى ولادة جديدة - كما لو لم يكن لدينا ما يكفي من المشاكل بالفعل! نصل إلى آخر الجسدي للقفز إليها ، حتى نولد مرة أخرى ، ونمرض ، ونتقدم في السن ، ونموت.

الناس لديهم فكرة ، "نحن نأخذ الميلاد لنتعلم درسًا." لكني لا أرى الكثير من الناس يتعلمون الدروس. هذا هو السبب الكامل وراء أهمية ممارسة الدارما. في اللحظة التي نتواصل فيها مع شخص آخر الجسدي، هذا هو المدمن على الكحول يأخذ مشروبًا آخر ، هذا هو الشخص المختل الذي يعود إلى العلاقة. هذا فقط يفعل ذلك مرة أخرى لأنه مألوف ، لأنه آمن ، لأنه يبدو أنه سيجعلنا سعداء. تغييرها أمر مخيف حقًا. هذه هي ظاهرة كياننا الواعي الكوني. ليس فقط نحن شخصيا. نحن جميعًا في نفس القارب هنا. ولهذا السبب عندما نأتي لرؤية هذا ، فإننا نقدر حقًا البوذاتعاليم. انظر إلى سلوكنا - نحن نتوق إلى هذا الجسدي، نقفز إلى واحدة أخرى ، نولد ونمرض ونكبر ثم نموت ، والعملية تتكرر. نحن ننظر إلى سلوكنا ، ثم هناك البوذا من يأتي ويعلمنا الطريق إلى التنوير وكيف نوقف هذه الحلقة المتكررة. إنه مثل هذا الضوء في نفق مظلم ، أو تشرق الشمس في الأفق. إنها مثل ، "واو ، لم أعلم أبدًا أن هناك أي طريقة ممكنة للخروج منها." نشعر حقًا في ذلك الوقت بلطف البوذاوالدارما و السانغا.

10. تصبح

الرابط العاشر يسمى الصيرورة ، أو أحيانًا يسمى الوجود. أحب أن أسميها "تصبح". يرمز لها امرأة حامل. ما يعنيه ذلك هو في ذلك الوقت عندما نتوق إلى هذا (الحاضر) الجسدي عند الموت ونحن ندرك التالي الجسديأطلقت حملة الكارما ينضج بالكامل للقفز إلى الحياة التالية. ال الكارما ناضجة تمامًا ، مثل امرأة حامل على وشك الولادة. إنه عندما تترك هذا الجسدي وسوف تأخذ المرحلة المتوسطة الجسدي هذا مشابه لخطتك التالية. ثم رابط الولادة ، الرابط الحادي عشر ، هو عندما تحصل على إجمالي الجسدي مرة أخرى.

11. الميلاد

الرابط الحادي عشر هو الولادة. إنه يرمز إليه من قبل امرأة تلد بالفعل ، لكن ما يعنيه في الواقع هنا هو الحمل. لذا فإن الرمز هنا لا يتطابق تمامًا مع المعنى.

12. الشيخوخة والموت

الرابط الثاني عشر ، الشيخوخة والموت ، يشير إلى الفترة من وقت الحمل فصاعدًا. يرمز له بشخص مسن منحنٍ وجثة تنجرف بعيدًا. الشيخوخة والموت لا يحدثان للإنسان مرة واحدة ، ولنقل ، في سن الخامسة والثمانين. من اللحظة التي تلي الحمل ، نتقدم في العمر ونتجه نحو الموت. إذن هذه هي الروابط الـ 12. هذه مجرد مقدمة موجزة للروابط الـ 12. سنقوم بمراجعتها مرة أخرى بعمق أكبر ونرى حقًا كيف يعملان معًا.

الغرض من دراسة الروابط الـ 12

الغرض الكامل من دراسة الروابط الـ 12 هو إعطائنا شعورًا حقيقيًا ، "أريد أن أكون سعيدًا وأستحق أن أكون سعيدًا ، لكنني لا أفعل ذلك بالطريقة الصحيحة. هناك طريقة أخرى للقيام بذلك. أريد حقًا أن أحرر نفسي من كل مواقفي وسلوكي المختل ". بعبارة أخرى ، من الناحية النفسية ، "أريد أن أتوقف عن حالة الإنكار ، وأن أقرر أن أحرر نفسي من كل إدماني وكل ما عندي من أشياء مختلة." هنا ، يشير الإدمان والخلل الوظيفي لدينا التعلق للوجود الدوري. إنه شيء أوسع بكثير مما هو عليه في علم النفس. أوسع بكثير. لكن المبدأ الأساسي هو نفسه.

إدراك الجهل والبلاء² والكرمة هي أصل مشاكلنا

اللاما ذكرت Zopa Rinpoche شيئًا ما أثناء التدريس ، وكان قويًا جدًا لدرجة أنني كتبته. قال ، "مشكلتنا كلها أننا أخذنا هذا الجسدي والعقل الذي هو في طبيعة تسود العذاب المركب ". تذكر عندما ندرس الأنواع الثلاثة من المعاناة أو التجارب غير المرضية ، فإن المعاناة المركبة السائدة كانت وجود الجسدي والعقل تحت تأثير الجهل والبلاء و الكارما?

"ما الذي جعلنا نولد بهذه المجاميع؟" هذا هو السؤال. لماذا نحن في الجسدي أن يتقدم في السن ويمرض ويموت؟ لماذا لدينا عقل مرتبك للغاية وغير راضٍ؟ هذا هو السؤال الأساسي في حياتنا. لماذا يحدث هذا؟ إذا قلت إنه يحدث لأن هناك منشئًا خارجيًا ، فعندئذٍ اللاما قال Zopa ، تحتاج إلى التخلص من المنشئ الخارجي والحصول على واحد جديد لأن هذا هو سبب كل مشاكلك. لكنها ليست بسبب منشئ خارجي. لا يوجد أحد آخر وضعنا هنا. كيف وصلنا إلى هنا؟ إنه جهلنا وآلامنا ، و الكارما نخلق تحت تأثيرهم.

هذا يجعلنا ننظر إلى ، "لماذا نحن هنا؟" وعندما أواجه مشكلات ، "لماذا أواجه هذه المشكلة؟" عادة ما نقول ، "لدي هذه المشكلة لأن هذا الشخص يفعل هذا وذاك." لكن هذا ليس السبب الرئيسي. أعاني من هذا الصداع الآن لأنني في وجود دوري ، لأنني تحت تأثير الآلام و الكارما. ببلدي و الكارما، لقد ولدت في هذه الحياة مع هذا الجسدي وهذه العقول مع كل هؤلاء الكارما رشد.

تحمل المسؤولية عن وضعنا

هذا يعني تحمل المسؤولية عن وضعنا ، وهو أمر يختلف عن لوم أنفسنا. نحن لا نلوم أنفسنا. ليس الأمر أننا أشخاص سيئون لأننا في سامسارا. ليس الأمر أننا خطاة ونستحق أن نعاني ، أو أيًا من هذا النوع من الأشياء ، ولكن فقط عندما لا أكون منتبهًا ، عندما لا أعتني بنفسي ، عندما لا أستكشف ما هو الواقع و ما هو ليس كذلك ، أنا باستمرار أوقع نفسي في الفوضى. في بعض النواحي ، هذا أمر قوي للغاية لأننا إذا أدخلنا أنفسنا في هذه الفوضى ، فنحن أيضًا من يمكننا إخراج أنفسنا منها. كل ما علينا فعله هو التوقف عن خلق الأسباب. إنها ليست مسألة إدامة كائن خارجي بحيث يمنح النعمة أو يحرك خيوط الدمية بشكل مختلف. إنه شيء لتوليد الحكمة والرحمة الخاصة بنا ، ووضع هؤلاء في المقدمة ، ثم تحرير أنفسنا. تساعد تماثيل بوذا و بوديساتفا بالطبع. إنهم يؤثرون علينا. إنهم يرشدوننا ، لكننا المسؤولون. هذا مشابه جدًا للنظرية النفسية الحديثة ، أليس كذلك؟ كن مسؤولاً عن اختناقاتك بدلاً من توجيهها إلى شخص آخر.

في نفس الوقت الذي نقوم فيه بهذا ، علينا أن نتعاطف كثيرًا مع أنفسنا. الرحمة هي رغبة الآخرين في التحرر من المعاناة. علينا أيضًا أن تكون لدينا نفس الرغبة لأنفسنا. إنه ليس ، "أوه ، أنا في سامسارا لأن انظروا يا لها من زحف ، وأنا أستحق هذا." انها لا. أنا كائن واعي. لدي طبيعة الضوء الصافية للعقل. يمكن أن أكون سعيدا. يمكنني أن أصبح البوذا. لكني أحتاج أن أعامل نفسي بشكل أفضل ". لذا فإن ممارسة دارما هي طريقة للتعامل مع نفسك بشكل أفضل.

بعد أن طرح رينبوتشي السؤال ، "ما الذي جعلنا نولد بمثل هذه المجاميع؟" ومضى يسأل ، "هل كان لدينا خيار في الحياة السابقة؟" لم يكن لدينا خيار. بعض الناس لديهم هذه الفكرة ، "أنت في المرحلة المتوسطة وتختار ولادتك الجديدة لتتعلم الدروس." لا. لم يكن لدينا خيار. إذا كان لدينا خيار ، فلن نختار أن نعاني ، أليس كذلك؟ لن نفعل ذلك. لذلك كان واضحًا ، لم يكن لدينا خيار.

لماذا لم يكن لدينا خيار؟ لأننا نعمل بشكل تلقائي تمامًا. لقد اجتاحتنا آلامنا تمامًا. لذلك قال رينبوتشي ، "هل كان لدينا خيار في الحياة السابقة؟ هل كان لدينا سيطرة حتى نولد بدون معاناة؟ رقم حقيقة أننا أخذنا هذا الجسدي، التي هي من طبيعة المعاناة ، تدل على أنه لم يكن لدينا خيار. كنا تحت سيطرة الآلام و الكارما منذ زمن لا يبدأ. " لقد تركنا البلاء و الكارما يتولى. لقد تدفقنا مع التيار لكننا تدفقنا مع التيار الخطأ. لم نتدفق مع تيار عقلنا الحكيم والرحمة. وتدفقنا مع تيار آلامنا وملوثين الكارما عقلنا ، وذهبنا معه ، لذلك لم يكن لدينا خيار.

"بوجود عبء الوجود الدوري الذي هو هذه المجاميع ، على الذات أن تختبر المعاناة." بمجرد أن نحصل على ملف الجسدي وعقل تحت تأثير الآلام و الكارما، ستكون لدينا تجارب غير مرضية.

"إن الحبل الذي يربط أشواك الكتل الخمسة بظهرنا هو الآلام و الكارما. " هذا يعني أن مصدر كل المشاكل هو الآلام و الكارما. نتخلص من المصدر ، وينهار كل التشابك. ليس لديه طاقة. لا يوجد من تلقاء نفسه. ترى ، كل شيء يعتمد الناشئة. ليس الأمر وكأن الوجود الدوري موجود كشيء خارجي ، صلب ، يجب أن يكون كذلك. إنها بهذه الطريقة فقط لأنها نشأت اعتمادًا على الأسباب. لدينا القوة لوقف هذه الأسباب ، والقيام بشيء مختلف.

مجموعتان من السبب والنتيجة

للعودة إلى الرسم ، تذكر أنني قلت أن هناك مجموعتين من الأسباب والنتيجة؟

هنا يشكل رب الموت وعجلة الحياة مجموعة واحدة من الأسباب والنتيجة ، حيث الدجاج والأفعى والديك هي الأسباب ، والأشياء الأخرى من حولها هي الآثار.

ثم لديك هنا ، في الزاوية اليمنى العليا ، ملف البوذا لافتا نحو القمر. القمر نيرفانا. النيرفانا هو توقف كل التجارب غير المرضية وأسبابها بطريقة لا يمكن أن تحدث مرة أخرى. إنها إزالة ، الغياب النهائي ، توقف تلك الأشياء ، عدم ظهورها. ال البوذا يشير لنا إلى ذلك. لذلك البوذالفتة مثل الطريق إلى التنوير. ليس الأمر أن البوذا هو سبب السكينة. ال البوذا هي حالة تعاونية من السكينة لدينا. إنه يشير إلى الطريق إلينا ، ويوضح لنا ما يجب أن نمارسه وما يجب التخلي عنه حتى نتحرر. عندما نتبع المسار ، نحصل على النتيجة ، وهي السكينة. هذه مجموعة أخرى من السبب والنتيجة.

ما هو الوجود الدوري ام سامسارا؟

سامسارا ليست البيئة الخارجية

أريد أن أعرّف الوجود الدوري. نميل إلى القول ، "أوه نعم. هذه سامسارا. نحن جميعًا في سامسارا ". ونميل إلى الاعتقاد بأن البيئة الخارجية هي سامسارا - "أمريكا هي سامسارا" - أليس كذلك؟ نقول ، "سامسارا كثيرا جدا!" بمعنى أن وظيفتي كثيرة جدًا ، كل شيء حولي كثير جدًا ، يجب أن أخرج من سامسارا - أين الطائرة؟ لكن سامسارا في الواقع ليست البيئة التي نعيش فيها.

Samsara هو ملكنا الجسدي والعقل تحت تأثير الآلام و الكارما. لنا الجسدي والعقل الذي يجعلنا دائريًا باستمرار داخل العوالم الستة. سامسارا يمكن أن تشير إلى الحاضر الجسدي والعقل ، أو يمكن أن يشير إلى عمليتنا للدوران في العوالم الستة ، مع أخذ واحد الجسدي والعقل تلو الآخر الجسدي والعقل -الجسدي وعقل الله ، الجسدي وعقل كائن من الجحيم ، الجسدي وعقل الإنسان ، الجسدي وعقل شبح جائع. هذه سامسارا. هذا وجود دوري.

عندما نقول إننا نريد إنشاء ملف العزم على التحرر من samsara ، ليس الأمر أننا يجب أن نخرج من سياتل. يجب علينا تحرير أنفسنا من الجسدي والعقل الذي هو تحت تأثير الآلام و الكارما. هذه نقطة مهمة للغاية يجب فهمها. تؤثر البيئة علينا ، لكن ليست البيئة هي المشكلة الجذرية. بالطبع علينا أن نختار بيئتنا جيدًا حتى نتمكن من الممارسة بشكل جيد ، لكن علينا أن نتذكر أن المشكلة الأساسية هي أن تكون تحت سيطرة الآلام و الكارما مما يجعلنا نأخذ الجسدي والعقل ولديهم تجارب غير مرضية ، مرارًا وتكرارًا.

نود أن نفكر ، "إذا كانت الأشياء فقط مختلفة قليلاً ، فعندئذ يمكنني التدرب." "لا يمكنني التدرب جيدًا لأن لدي وظيفة." أو "لا يمكنني التدرب جيدًا لأن القطة تعضني عندما أتأمل." أو "لا يمكنني التدرب جيدًا لأنني لا أستطيع الحصول على إجازة للذهاب إلى معتكف." أو "لا يمكنني التدرب جيدًا لأن راديو الجار ينطلق". نعتقد دائمًا أنه إذا كنت فقط في مكان آخر أفعل شيئًا آخر ، فعندئذ يمكنني التدرب بشكل أفضل. "وضعي الحالي مليء بالعقبات التي يصعب ممارستها". ما ننسى أن السامسارا يمثل عقبة كبيرة. إذا لم تكن لدينا عقبات ، فلن نكون في سامسارا. هذا هو بيت القصيد.

إذا كنا في سامسارا ، فسنواجه بالطبع عقبات. بالطبع. أينما ذهبنا ، مهما فعلنا ، سنواجه بعض العقبات. صحيح أنه في بعض الأماكن أو مع بعض الأحداث الجارية ، سنواجه عقبات أكثر من غيرها. لهذا السبب تحاول إنشاء بيئة جيدة من حولك ، وتحاول العيش في مكان هادئ ، والحصول على وظيفة مع سبل العيش المناسبة. لا تنخرط في الكثير من النوادي والهوايات والأنشطة الاجتماعية. تأمل في مكان هادئ بدلاً من الطريق السريع. ضع نفسك في بيئة جيدة ، لكن لا تعتقد أن البيئة الجيدة هي الشيء الذي سيفعل ذلك. أينما ذهبت ، ستواجه عقبات.

جاء هذا واضحًا بالنسبة لي مرة واحدة. بعد بضعة أشهر من رسامتي ، عدت من الهند إلى نيبال. ذهب حوالي عشرة منا إلى لاودو ، وهو مكان في جبال الهيمالايا ، حيث اللاما تأملت حياة زوبا السابقة لمدة 20 عامًا. في حياته السابقة اللاما كان يسمى Zopa Lawudo اللاما وقد تأمل في هذا الكهف لمدة 20 عامًا. لذا فإن الطاقة في هذا الكهف قوية حقًا. أتذكر أننا ذهبنا إلى هناك وكنا نتراجع اللاما كهف زوبا ، مع اللاما Zopa هناك يقوم بالتراجع معنا ، لكن عقلي لم يستطع التركيز على أي شيء. لقد أصبح واضحًا جدًا بالنسبة لي أنها ليست البيئة ، لأنني كنت هناك في تلك البيئة المذهلة ، لكن ذهني كان موزًا تمامًا.

تساعدنا تعاليم التدريب على التفكير في تحويل العقبات إلى مسار

إنها ليست البيئة. لن يكون إصلاح العالم الخارجي هو الشيء الوحيد الذي سيجعل الأمور أفضل ، لأن samsara يمثل عقبة كبيرة. هذا هو السبب في وجود هذه المجموعة الكاملة من التعاليم تسمى تعاليم التدريب على التفكير. تدور تعاليم التدريب على التفكير حول كيفية تحويل الظروف السيئة إلى مسار. طالما نحن في سامسارا ، ستكون لدينا ظروف سيئة. فالشيء هو ، هل هناك طريقة يمكننا من خلالها أخذ هذه الأشياء ونقلها إلى المسار؟ أو في كل مرة نواجه فيها عائقًا ، هل سنعرقله ونصاب بالإحباط؟

عجلة الأسلحة الحادة ال ثمانية آيات في تحوّل الفكر ، سبع نقاط تدريب للعقل ، نصيحة لصديق روحي ، اللاما كتاب زوبا تحويل المشاكل—هذه كلها تعاليم تدور حول تغيير الظروف السيئة. حتى نحن البوذا، ستكون لدينا ظروف سيئة. عندما يكون شخص ما مستنيرًا ، يكون قد قضى تمامًا على جميع الآلام و الكارما، كل التجارب غير المرغوب فيها ، وقد طوروا كل صفاتهم الحسنة. إذا كان هذا الشخص يعيش هنا ، فسوف يرون هذه أرضًا نقية. يذهبون في وسط المدينة ، يرون أرضًا طاهرة. يذهبون إلى الصومال ، يرون أرضًا طاهرة.

يختار البوديساتفا رفيع المستوى ، بدافع الرحمة ، إعادة الميلاد في مكان معين لإفادة الآخرين. شخص مثل قداسته يبدو كإنسان عادي. لكن إذا تمكنا من الزحف داخل عقل قداسته ، وهو الأمر الذي لا يمكننا حتى الآن ، فأنا متأكد من أننا سنرى أن تجربته تختلف اختلافًا كبيرًا عن تجربتنا. بمجرد أن نصبح بوذا ، سنفهم ما هي تجربته. حتى شخصان في نفس الغرفة يمكن أن يكون لهما تجارب مختلفة جدًا. هل سبق لك أن حدث شيء ما حيث تركت مكانًا وأنت تشعر بشعور جيد جدًا والرفيق الذي كنت معه قال ، "أوه ، ألم يكن ذلك سيئًا؟" نفس الوضع ، نفس المكان ، لكن تجارب مختلفة.

تحدد حالتنا الذهنية ما نختبره

الحالة الذهنية هي المحدد الحقيقي الكبير لتجاربنا. إذا غمرت البلاء عقلك³ و الكارما، يمكن أن تكون هنا وهذا يبدو وكأنه عالم من الجحيم بالنسبة لك. عندما انقلب الناس أو أصيبوا بالذهان تمامًا ، كانوا يدركون عالم الجحيم بسببهم الكارما، على الرغم من وجودهم في نفس البيئة التي نعيش فيها. لذا فهو ليس المكان المناسب. يمكنك أن تكون هنا. يمكن أن تكون هذه أرض نقية. من المثير للاهتمام التفكير في ذلك ، أليس كذلك؟

على سبيل المثال ، لدينا كوب من الماء هنا. إذا ولدت كشبح جائع ، فعندما تنظر إلى كوب الماء هذا ، ترى صديدًا ودمًا. هكذا تبدو. هذه هي الرؤية الكارمية. إنسان يرى الماء. كائن سماوي ، إله ، بسبب لا يصدق الكارما، عندما يرونه ، يرون الرحيق المبهج للغاية. لذا فهو المظهر الكرمي. نعتقد أنه ماء ، وأنه شيء واحد صلب. في الواقع ، ما هو يعتمد على من يدركه.

في المرة القادمة سأنتقل إلى الروابط الـ 12 مرة أخرى ، وسأتعمق أكثر. هناك الكثير للمناقشة هنا. أي أسئلة؟

أسئلة وأجوبة

الجمهور: كيف نخرج من الوجود الدوري؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): إن السبيل للخروج من هذه الدائرة بأكملها هو قطع الجهل. إذا قمنا بإنشاء ملف حكمة تدرك الفراغ، فلا يوجد رابط أول. إذا لم يكن لديك الرابط الأول ، فلن يكون لديك الرابط الثاني ، ولن يكون لديك الرابط الثالث ، وهكذا.

الطريق للقيام بذلك يسمى ثلاث تدريبات أعلى: الأخلاق والتركيز والحكمة. هذا هو السبب في وجود الكثير من التركيز على هذه ثلاث تدريبات أعلى.

الحكمة هي الشيء الفعلي الذي يقضي على الجهل حكمة تدرك الفراغ.

ولكن للحصول على هذه الحكمة ، يجب أن تكون لديك القدرة على إبقاء عقلك ثابتًا وثابتًا فيما تتأمل فيه. لذلك أنت بحاجة إلى التركيز. إذا كانت لديك حكمة فقط ولكنك لا تستطيع التركيز عليها ، فلا شيء يعلق.

من أجل توليد التركيز والحكمة ، تحتاج إلى الحفاظ على السلوك الأخلاقي الجيد. إذا كنت لا تحافظ على السلوك الأخلاقي الجيد ، فإن عقلك لديه المزيد الغضب و التعلق، ويكون لديك المزيد من الإلهاءات عندما تتأمل. أيضا سيكون لديك المزيد من السلبية الكارما، لذلك لديك المزيد من المشاكل الخارجية أيضًا.

إذا حافظنا على الأخلاق الحميدة ، فإننا نزيل التلوث الفادح. إذا قمنا بتوليد التركيز ، فإننا نزيل مستوى أكثر دقة من التلوث. وإذا ولدنا الحكمة ، فإننا نقطع جذور كل النجاسات بالكلية. لذا فإن الحكمة هي عامل التحرير الفعلي. لهذا السبب نستمر في التأكيد على الرحمة والحكمة ، أهم شيئين على الطريق. بدون الحكمة ، قد تكون رحيمًا جدًا ، لكنك لا تعرف إلى أين أنت ذاهب.

الجمهور: كيف ينمي المرء الحكمة؟

مركز التجارة الافتراضية: إنه يأتي من خلال سماع التعاليم والتفكير فيها والتأمل فيها. إذن مرة أخرى لديك هذه العملية المكونة من ثلاث خطوات. الحكمة ليست صاعقة. عليك أن تسمع التعاليم حتى تعرف كيف تنمي الحكمة - ما الذي تحاول أن تكون حكيمًا بشأنه ، وما هو هدف التأمُّل هو عندما تتأمل. ثم عليك التفكير في تلك التعاليم للتأكد من أنك تفهمها بشكل صحيح. وبعد ذلك تحتاج إلى تأمل عليها ودمجها في عقلك. إنها ممارسة من ثلاث خطوات. تأخذ وقت.

تعزيز ملاذنا في الجوهرة الثلاثية

عندما تفكر في هذا ، يمكنك حقًا رؤية لطف البوذا، وذلك لأن البوذا هو الذي أعطى التعاليم ، وظهر لنا الطريق كله لكي نحرر أنفسنا. إذا كان البوذا لم نظهر التعاليم ، لم نتمكن من سماعها والتأمل فيها تأمل عليهم. عندما تفكر في هذا ، فإن ذلك يجعل ملجأك أعمق بكثير ، لأنه يمكنك أن ترى كيف أن ملف البوذا هو دليل لتحريرنا من مساوئ الوجود الدوري.

غالبًا ما نأخذ ملف البوذاوالدارما و السانغا كثيرا من المسلمات. هناك البوذا وهناك تعاليم وهناك كائنات محققة. نعتقد "بالطبع!" لكن لا ، هناك أماكن في هذا الكون لا تمتلك فيها الكائنات الكارما ل البوذا للظهور ، حتى لا يتمكنوا من تعلم التعاليم. نحن محظوظون جدًا لأننا في مكان حيث البوذا قد ظهر ، و البوذا لقد أعطى التعاليم ، وسلالة هذه التعاليم موجودة ، ولدينا فرصة لممارستها. إنه يرجع إلى حد كبير إلى لطف البوذاو دارما و السانغا.

الترابط بين المواضيع في lamrim

هل ترى كيف ، عندما أشرح الأشياء ، أن جميع التأملات مترابطة ، على الرغم من أننا كنا نواصل اللامْرِم خطوة بخطوة؟ تحدثنا عن الوجود الدوري هنا ، لكنني كنت أقوم أيضًا بربطه بإعادة الميلاد البشري الكامل ، واللجوء ، وتوليد التعاطف. كلما فهمت هذا الأمر ، زاد تعاطفك مع الآخرين. على الرغم من أننا نقوم بـ اللامْرِم خطوة بخطوة ، كل هذه التأملات المختلفة مترابطة حقًا ؛ كلما فهمت العناصر اللاحقة ، زاد ارتباطها بالأخرى السابقة ، وكلما زاد ارتباطها بالأخرى اللاحقة.

دعونا نجلس لبضع دقائق للتفكير في هذا.

1. لم يتم تسجيل الجزء الأول من التدريس ، ولكن تتوفر مناقشة أكثر تعمقًا للروابط الثلاثة الأولى في النص التالي. ↩

2. "الآلام" هي الترجمة التي يستخدمها المبجل Thubten Chodron الآن بدلاً من "المواقف المزعجة" ↩

3. "الآلام" هي الترجمة التي يستخدمها المبجل Thubten Chodron الآن بدلاً من "الأوهام" ↩