“Harmonia Mundi”和“Mind-Life”會議

我的描述並沒有公正地評價任何一個事件或所有參與者的貢獻。 相反，它關注的是我作為一名佛教徒和 HH 的學生所感興趣的東西。 達賴喇嘛. 這兩次會議於 1989 年 XNUMX 月在加利福尼亞召開。 在第二次會議期間，有消息稱尊者 達賴喇嘛 (HHDL) 曾獲得過諾貝爾和平獎。

Harmonia Mundi 會議

在加利福尼亞州紐波特海灘舉行的“Harmonia Mundi，意識的轉變”會議有 1,200 人參加，主要是心理學家、治療師、醫生和其他幫助行業的人。 尊者每天來兩次，與該國一些最著名的心理學家、思想家等進行小組討論。 會議非常昂貴（西雅圖的一些人幫助了我），所以聽眾主要是專業人士和更富有的新時代尋求者。

與往常一樣，尊者對人們完全放鬆，並完全根據他們的心態和詞彙與他們交談。 Thupten Jinpa 和 Alan Wallace 的翻譯工作非常出色。 第一節課後我最強烈的印像是美國人民——包括這些專業人士——多麼需要佛法。 儘管其他小組成員都是受過良好教育、在各自領域備受尊敬的領導者，但我很清楚，這些人缺乏我們在佛法修行之初所學的控制技術的知識 憤怒，防止“倦怠”，培養平等心等。我說這些並不是因為身為佛教徒而自豪，而是出於對教導我們如此多的老師的深深感激。

尊者在向這些人解釋佛法時沒有使用任何佛教術語。 聽眾很容易接受，不僅是他所說的，而且是作為一個人的 HHDL。 他的謙遜是如此明顯：他經常說， “我不知道”, 回答他們的問題，然後問他們的想法。 他也提出了自己的問題，問他們為什麼美國有那麼多虐待兒童和家庭暴力，為什麼越戰老兵很難適應平民生活等等。

他們問他如何在不影響情況的情況下應對有害情況 憤怒，培養同情心的技巧，親密關係（不一定是性親密關係，而是家庭關係和友誼）在這條道路上扮演什麼角色，如何平衡他們幫助他人的工作與他們自己的個人需求和實踐。 提出了一些非常有趣的觀點，只是用美國人敢說的方式表達：例如，“為什麼最近有很多佛教老師濫用權力的事件？” HHDL對此的回复讓我很吃驚。 他說這是因為西方人寵愛他們的老師。 然後他說，沒有必要把老師所做的每一件事都視為完美或神聖。 如果他們做了有損道德的事情，我們應該說出來。

他們還提出這樣的問題：“佛經中有些弟子聽從、為師捨命的故事，難道不是在暗示要成為一個好弟子，必須樂於受虐嗎？” 如果一個人從事幫助行業，他或她一直處於幫助者的角色，這可能會給他們自己的人際關係帶來一些困難，因為其他人不希望他們成為幫助者，而是參與和參與親自。 這就提出了同情心意味著什麼，以及一個人與所幫助的人的關係有多深的問題。

請原諒我只告訴你問題，而不是HHDL的答案。 希望聽到這些問題也會讓你產生一些反思。 這就是我們成長的過程。 如果我們只是等待我們的老師或 “專家” 告訴我們答案，我們自己的智慧不會發展。 總的來說，HHDL 的答复集中在對同情和教育的需求上。 他還強調了行動的重要性，而不僅僅是祈禱，以改善社會問題。 我們每個人都有責任為他人做我們力所能及的事情，並培養我們自己的普遍責任感。

關於思想與生活會議的思考

Harmonia Mundi 會議持續了三天。 在接下來的兩天裡，HHDL 白天與科學家開會，晚上進行公開演講。 多年來我一直想和科學家們一起參加會議，不僅因為我個人對此很感興趣，還因為其他人問我佛教與科學之間的關係。 兩年前我沒能參加在達蘭薩拉舉行的第一屆心靈/生命會議，但那裡的科學家大多是佛教徒。 然而，在這一次，大多數科學家不是，事實上，他們對佛教幾乎一無所知。 大多數是神經科學家，儘管有一位是科學哲學家。 他們頑固地堅持唯物主義觀點，即意識只是大腦的一種功能。 會議在HHDL住的家裡舉行，氣氛輕鬆隨意。

演示文稿非常精彩，HHDL 再次令人難以置信。 他非常謙虛，真誠地希望向這些人學習，問了他們很多問題。 他沒有堅持佛教教義，但建議進行實驗：例如，當瑜伽士經歷死亡過程並 幽思 在清晰的光線下，應該測量他們的大腦活動，看看意識是否真的可以獨立於 身體 那時候。

有時他與科學家們的討論是如此激動人心，以至於我只能閉嘴（我只是一個旁觀者）。 科學家們給出了很多為什麼沒有單獨的靈魂或思想流的原因，我們佛教徒必須深入思考如何用他們可以接受的證據、邏輯和語言來反駁他們的斷言。 科學家們難以理解佛教​​思想並不主張“只有物質物質”的唯物主義觀點，也不像通常的西方哲學（笛卡爾等）那樣接受獨立的靈魂。 不過時間緊迫，多解釋一下，說不定他們就能明白 身體 心智既存在又不同，但這並不意味著有獨立的靈魂。

頭腦和大腦

科學家關於思維不過是大腦功能的斷言是站不住腳的。 HHDL 問他們，在觀察大腦時，他們是否會感受到與對另一個人相同的自發情感。 他們說不。 所以他說，“好吧，如果頭腦只不過是大腦，那麼那裡根本就沒有人，那麼你喜歡誰呢？ 你應該愛大腦，因為那是最接近人類的東西。” 這讓他們開始思考，儘管我認為他們不理解 HHDL 論點的全部要旨。

就在那次會議之前，我曾問過一位科學家心智的定義是什麼。 如果頭腦不完全等同於大腦，因為科學家沒有將“頭腦”和“大腦”這兩個詞作為同義詞使用，但它也不是與大腦分開的，那麼它是什麼？ 當大腦通過化學和電過程記錄感知時，誰在感知物體？ 誰有情緒？ 這難住了那位科學家，於是他把科學哲學家叫來，她甚至說沒有人能感知事物。 那隻是幻覺，因為只有大腦在做出反應。 所以我說，“那麼我們對語言的使用就完全錯誤了，因為我們說，'我看到了這個，'和'你感覺到了那個。'”

證據和證詞

之後我們中的一些人在廚房裡聊天，評論說科學家的立場與他們的生活方式不相符。 他們總是問 HHDL，“證據是什麼？” 每當他解釋某事時。 但在他們的個人生活中，我們懷疑他們是否這樣做了。 你能想像，按照他們的世界觀，當他們對配偶說“我愛你”時，他們的配偶應該反駁說，“有什麼證據？ 我想看到你心跳的變化。 只有你的腦電圖不一樣，我才相信你愛我！”

然而，我們不能忽視他們對證據的渴望，而且我發現他們的許多問題都具有挑戰性。 我們必須考慮如何以他們能夠理解的方式回應他們。 科學家只接受可重複的實驗作為證據； 而佛教徒則依靠那些對我們尚未經歷過的事情有經驗的人的證詞。 我個人認為我們需要兩者的結合。 HHDL的開放心態和質疑經文中所說的事情的意願就像呼吸新鮮空氣一樣。 他不拘泥於文本中的立場，而是積極尋求理解和探索。

諾貝爾和平獎

通過觀察 HHDL，我學到了很多東西。 例如，他獲得諾貝爾和平獎的消息是在科學大會開始前幾個小時傳來的。 所以當它開始時，每個人都對 HHDL 表示祝賀。 他什麼也沒說。 這根本沒有打動他。 好事發生了，好吧，壞事發生了，好吧。 頭腦是平衡的。 幾天后，當他真的談到獲獎時，他否認對此負有任何個人責任，而是將其歸因於他真誠的利他動機，並說這種動機和由此產生的行動是美妙的，但不是他。 這是一種令人難以置信的鼓勵我們所有人發展利他主義的方式。

和平獎的消息在凌晨 3:00 傳來，廚師接了電話。 他叫醒了他們住的那個女人，他們打電話給睡在附近另一戶人家的HHDL的秘書。 HHDL在打坐，他們不能打擾他，他後來才知道。 與此同時，要求採訪的電話響個不停。 HHDL 堅稱，他承諾不會為了與媒體見面而取消任何教導。 任何其他人都會利用他們可能獲得的所有媒體傳播他們的事業的機會，但 HHDL 一如既往地繼續，只是“一個簡單的 僧，僅此而已。” 在他後來的所有演講中起立鼓掌並沒有打動他。 事實上，在聖何塞，當所有人都起立為他獲得諾貝爾和平獎鼓掌時，他（在他的寶座上）也這樣做了，逗得我們哈哈大笑。

他的日程安排非常緊湊，三天的 Harmonia Mundi，兩天的科學家和晚間講座。 然後他去了森林中的金剛手佛學院和聖克魯斯進行公開演講。 兩天的 大圓滿 由索甲仁波切的團體贊助的教法緊隨其後。 這些教義超出了我們大多數人的頭腦，但仍然鼓舞人心。 HHDL 不只是說所有的四個西藏傳統都達到了同一點，所以沒有理由成為宗派； 但他進入了不同傳統的哲學來證明這一點。 哇！

然後他被直升機帶到舊金山附近的塔馬爾派斯山頂上香 供 大司徒彌勒佛學院舉辦的與環境和諧共生儀式。 這對媒體來說是一件大事。 他從那裡去向英聯邦俱樂部的 1,200 人講話。 當天下午，他將前往舊金山最大的聖公會教堂進行演講和跨信仰祈禱，當天晚上將參加由喜馬拉雅基金會贊助的盛大晚宴，並再次發表演講。 一天四場不同地點的演講是一個離譜的日程安排，在旅行中馬不停蹄的活動和缺乏休息之後，他生病了，不能去教堂或晚餐。 第二天早上 5 點，他離開去麥迪遜和格西索巴的小組，但他在那裡的健康狀況良好。