把握本然存在

• 宝贵的人命
• 把握本性存在和本性存在的表象
• 缘起
• 见众生' 佛 潜力
• 视环境如净土，听声音如净土 口头禅，而心是文殊菩萨的一切知心
• 文殊菩萨名字的含义
• 两种 佛的智慧
• 五障三昧与八对治
• 两种凡相及其对治——清相与神威

文殊师利仪轨和注释 06 (下载)

人们很容易忘记修行佛法的意义。 回到我们现在的现实是什么，回顾我们正在努力做的事情，并刷新佛法，这对我们来说是非常重要的 意见. 我们必须不断记住四圣谛，尤其要记得我们的心是如何编故事的。 我们学佛不只是为了学习，“这里辐射，那个吸收”，以及“有 16 种空性——除非你想把它们分成 18 种，但那就是细分为 20 种！”

那种知识很好，但是如果，在日常的基础上，我们的头脑只是在其他人之上投射堆积如山的垃圾，而我们完全没有注意到它，相反，我们认为我们所有的投射都是真实的，那么我们甚至还没有触及佛法修行意味着什么的表面。 始终观察我们自己的心，看看里面在想什么，这一点非常重要。 我们需要以非常实际的方式、非常日常的方式进行练习。

我们大乘修行者尤其要注意这种心说：“我正在为一切有情众生工作。 我在做索取和给予 冥想. 我将我所有的一切都以光明的形式发送给所有有情众生，现在他们都开悟了。 哦，那太好了。 我是文殊菩萨放光，现在大家都得救了。”

但随后我们从垫子上站起来，开始翻阅邮购目录，买这个买那个，完全没有意识到我们自己的贪婪和 gehechtheid. 或者我们开始对这个人和那个人感到不安，因为他们没有做这做那，没有对我们给予足够的关注，也没有欣赏我们。 我们完全相信幻觉 100%。

我们非常确定其他人是错的！ 所以我们认为，“我正在向他们辐射光，因为他们太困惑了。 我们吵架了； 我是对的，他们是错的。 可我就是这么大度。 我做观音 冥想 并用光充满他们，这样他们就能看到道路——（顺便说一下，这是我的道路！）看到我是多么富有同情心吗？ 我不批评他们。 我向它们发送光线，然后它们转换，然后做我想让它们做的事情。”

当我们修行佛法时，我们有很多自欺欺人的小方法。 这就是为什么真正检查我们头脑中正在发生的事情是至关重要的，尤其是当头脑开始脱离——它经常发生——进入一种或另一种幻觉时。 一星期是嫉妒幻觉； 下周是傲慢的一周； 然后就是 gehechtheid 一; 那就是可怜的我。 因此，要学会认识到所有这些都是来自我们自己的想法。 这就是无知！

无明是投射所有这些东西的头脑。 它基于这个坚实的“我”的概念，并且 以自我为中心. 以自我为中心 是相信这个坚强的我需要幸福并且比世界上任何其他人都更值得幸福的头脑。 它认为，“我生命的目的是击倒我的敌人并保护我的朋友。” 这不就是我们在世界各地看到的例子吗？ 我们也做同样的事情。

这一切都是我们要开始质疑的。 当我们修行佛法时，我们实际上是在质疑我们赖以生存的一些基本假设。 质疑这些事情非常重要。 如果我们不这样做，那么佛法就只是一些漂亮的小装饰和漂亮的图画，但它并没有真正触动我们的心。 确实没有太大的作用。

所以现在我们有这个宝贵的人身，有修行的机会，修文殊菩萨是很好的 冥想. 文殊菩萨是 佛 智慧的； 通过这种修持，我们的智慧将会增加。 我们将能够与创造所有这些幻想的无知作斗争——我们应该为此付出一些努力。

空性和缘起

在修习仪轨时，我们从皈依和 菩提心——它告诉我们我们在做什么练习，以及我们为什么要这样做。 然后我们观照空性。 正如我们所说，这是整个练习的关键，即使在文本中只有这个小短语， Om sobhava shuddoh sarva dharmah sobhava shuddho 火腿。 看起来不长，但那是我们停下来的地方 沉思.

仅仅因为有很多词的地方并不意味着我们在那里花的时间更多，或者我们在词少的地方花的时间更少。 所以我们在这里停下来做一些 冥想 关于空虚。 如果我们不这样做，那么我们的观想就会变得非常像一个小孩子假装她是米老鼠，因为我们还没有触及对“我”的基本把握。 没有这个 冥想，那么我们不再以我们现在的身份成为“我”，而是以“尊重我，因为我是文殊菩萨”的态度成为文殊菩萨的“我”。

因此，非常重要的是 沉思 这里的空性，并真正挑战那种抓住我们自我观念的旧基本观点。 然后我们也认识到，在此之后出现在仪轨中的一切——整个自我生起¹ 过程——是一个 冥想 关于缘起与空性的统一。

我一直这么说：整个练习是 冥想 在空性与缘起的结合上，了悟本无自有——但在本无自有中，万物显现。 如此修行，我们就不会因为认为什么都不存在而堕落到不存在的极端； 相反，我们记得它是不存在的固有存在。 我们也不会因为认为事物是固有存在的而陷入永恒或永恒主义的另一个极端； 相反，我们看到它们是缘起。

重要的是，当我们说这些话时，我们对固有存在的含义有一些了解。 很容易陷入行话：“哦，是的，一切都是空的。” 但是，如果有人问你：“什么是固有存在？” 如果我们回答类似“这只是意味着某些东西非常坚固，仅此而已”，那么我们还没有足够具体地考虑它。 我们必须比这更深入。

我们否定的是什么？ 我们有本有的相，我们有执着本有的态度。 固有存在的表象就是我们感官所显现的。 那个外表是无所不知的障碍； 这叫做认知障碍。

所以这就是我们通过我们的感官所拥有的观点——但事物并不像我们感官所呈现的那样存在，这意味着我们在没有吸毒的情况下生活在 100% 的幻觉中。 我们通过感官感知到的一切都是错误的。 我们认为一切都在那里：某种具有自己本质的固体实体，它自己的“东西”使它成为“它”。 我们认为一切都是真实的、客观的，与心完全无关，与因缘完全无关。 条件，就在那里有自己的本质。 这就是事物呈现给我们的方式——呈现给我们的感官意识和我们的心理意识——我们相信这一点。 那是错误的。

我们认为我们是谁的整个想法是错误的。 和那个人坐一会儿。 我们总是说，“我”这个，“我”那个，但我们关于“我”是谁的整个想法——是完全错误的。

事物以虚假的面目出现，然后我们的心将这些虚假的表象把握为真实的。 这就是我执的无明。 那是一种意识，它是解脱的障碍。 它是一种烦恼障，所以当我们开始清净心时，首先去除的是烦恼障。

为了消除我执的无明，我们必须审视这个无明所执着的对象，并向我们自己证明这样的东西是不存在的。 要做到这一点，我们不只是从事空白的头脑 冥想，尽量不去想任何事情。 如果你什么都不去想可能很好，但是那样做并不能证明我执无明执着的对象是错误的或错误的。 头脑空白 冥想 只是忽略了整个情况——我们停留在我们的小冥想中 极乐，这很好，但我们并没有挑战我们对我们是谁以及一切是什么的看法。

相反，我们需要去掉这个见地所抓住的对象——所有那些本来就存在的、现相的对象——并向我们自己证明，这些事物不可能像它们呈现给我们的那样存在。 这种类型的分析会产生一种缺乏内在存在的感觉。 我们意识到本性存在的缺失。 这是一个非肯定的否定。 在我们以直觉观照空性的时候，没有世俗的表象 现象 到头脑中。

然后，在那空虚的空间中，事物可以生起。 因为事物本身不存在，所以它们可以存在。 和那个人坐在一起：因为它们不是天生就存在的，所以它们可以存在。

如果事物本来就是存在的，如果它们有自己的本质和独立的因素就是它们，那么它就不可能存在。 为什么？ 因为那样的话它们就会存在而不依赖于原因和 条件，我们不得不问，“它们是如何生产出来的？ 而且，如果它们独立于原因和 条件？ 因此，如果事物本来就存在，那么它们根本就不可能存在。 因为它们是空的，所以它们可以存在。 所以“存在”意味着“依赖存在”。

将我们自己观想为文殊菩萨的整个观想是 冥想 依赖于存在。 没有实实在在的“我”正在成为文殊菩萨。 只是一个表象。 我们从种子音节开始。 然后从种子音节出来整个神。 本尊只是一个表象； “我”作为文殊菩萨，只存在于表象层面。 那里没有真正的文殊菩萨。 文殊师利因缘而有 条件，依赖于部分，依赖于思想。

这就像你画那些将数字连接在一起的图画。 记得，当你还是个孩子的时候，画过这些图画吗？ 您将数字连接在一起，就可以得到轮廓或图像。 我们的心就是这样。 有所有这些部分，我们的心将这些点连接起来，然后我们说：“哦，文殊菩萨！” 所以这就像小时候画那些线条画一样。 一开始你只是看到所有这些不同的东西，然后突然间你在那里看到了文殊菩萨。 你正在看你以前看的同样的东西，但是突然之间有文殊菩萨。

你之前没有看到它。 为什么不？ 因为现在你的心有了文殊菩萨的想法，有了那个标签，把它归咎于画线——除了它不是画线。 你把文殊菩萨灌输给五蕴的集合。 所以基于有一个开明的 身体 和心，我们归结为文殊菩萨。 我们归咎于“我”。 但没有“我”即文殊师利。 这只是一个表象。 文殊菩萨是相。 文殊菩萨 身体 只是一个表象。 因为你把所有的线都连在一起了——把胳膊腿和所有这些东西放在一起——然后把它叫做文殊菩萨 身体，那出现在你的脑海里，我们说它存在。 如果没有头脑去感知并连接点，可以这么说，并给出标签，或者如果那里没有任何部分，那么整个事情就根本不存在。

所以事物的存在取决于头脑，取决于概念，以及赋予它的标签。 当我们经历这个自我生起的过程时，我们正在观想缘起以及事物如何以这三种方式生起：缘起和缘起。 条件，依赖于部分，依赖于概念和标签。

文殊师利，你就在那里，带着你的宝剑和莲花，以及般若波罗蜜多的经文，带着 身体 的光。 不是这个骨肉 身体，因为我们已经意识到，这具血肉之躯 身体 是虚相，溶入虚空。 之后出现的是彩虹 身体. 你不能碰它。 您的 身体 因为文殊菩萨是完全无形的。 这就像在迪斯尼乐园，当你从闹鬼的房子里出来，看到坐在你旁边的幽灵时——你可以把手伸进幽灵。 它就在那里，你看到了，但你的手却直接穿过它。 好吧，现在你自己也一样。 就是那种 身体 你有; 只是一个 身体 由光制成。

当你坐在那里修文殊菩萨时，你不能说：“哦，我肚子痛。”因为那里只有光。 没有坚实的胃。 “我的膝盖受伤了，我的背部受伤了。 我想洗澡。 我要睡觉了。” 你现在认同文殊师利 身体 光，不是这个 身体. 看看你是否能得到那种感觉是非常有趣的。 放开这个概念 身体 和你的 gehechtheid 对此的感觉 身体 并尝试获得一种感觉 身体 由光制成。 试着去感受拥有一颗觉悟的心。

如果你这样做了 冥想 那么，当你修文殊菩萨时，你不能只是坐在那里想：“哦，我的家人不爱我。 哦，我的男朋友……，哦，我的女朋友，哦……”

我的意思是，当你观想聚积功德田树时，你认为那是所有圣人在你观想时所讨论的吗？ 避难？ “哦，我有这些弟子，他们太多了！” 嘉察杰对克珠杰说：“哦，我的弟子们…… 你无法相信。 Khedrup Je 说，“好吧，你应该看到这些来上我课的人。 哦！ 再看看整个社会。 整个社会完全搞砸了。 他们都不欣赏我们。 我们坐在这里功德场，他们只是路过，连招呼都不打。 他们以为自己是谁？ 我们如此努力地工作，为了他们的利益而证悟，看看他们对我们的感激之情。”

这有点傻，不是吗？ 因此，如果我们以开悟的心来认同，我们就不会陷入通常的自怜之旅。 它只是不挂在一起。

当你在做 冥想 在文殊菩萨上观想自己是文殊菩萨，带着那个相和那个神圣的尊严进入休息时间。 然后观察你所有习惯性的心理模式，你的头脑在想什么，你的头脑在世界上投射了什么。 问问你自己，“考虑到我是一个开悟的人，这是一个准确的观点吗？”

观察习性的心，它如何着迷于不同的事物。 我们都有自己的小事让我们着迷。 我们中的一些人痴迷于我们的 身体，我们有些人执着于自己的社会地位，有些人执着于人际关系，有些人执着于名利。 我们只是坐在那里着迷。 所以现在，在你的痴迷中，试着从中分心。 对自己说：“这是文殊菩萨的想法吗？” 然后你就会有一点幽默感，因为显然文殊菩萨不会让所有这些垃圾在他的脑海中浮现。 在这里，我们学会了自嘲，我们学会了放下一些垃圾而不把它当回事。

纯观

在密宗修行中，他们教你把周围的一切现象都看成是净土中的文殊菩萨，把所有的声音都看成是 口头禅，把你所有的念头都想成文殊菩萨的无所不知的心。 此说明适用于休息时间以及您的 冥想 会议，但尤其是在休息时间。 这意味着你认为你的 身体 作为一个 身体 光而不是这个糟糕的概念 身体，这个思想认为，“我不能 沉思 因为我的胃痛…… 妈咪呢？” 不，你改变了那个观点并认同了 身体 光。

当你看其他众生时，不要把他们看成凡夫，想着：哦，那个人真好看，我想和那个人说话。 但是那个！ 呸！ 与其让评判性的头脑跑到你周围的每个人身上，不如把每个人都想象成文殊菩萨。 如果你愿意，你可以想象他们所有人都带着由光构成的金色身体走来走去。

或者——甚至更好——你可以根据他们的 佛 潜能，你给他们贴上了文殊菩萨的标签。 你不会把它们看作只是暂时的、非常肤浅和虚幻的相对业力泡沫。 相反，你正在更深入地观察，并看到他们在相对和究竟意义上具有这种清明的心性。 你与他们产生共鸣并因此尊重他们。 如果你能做到这一点，那么你就会对周围的人充满尊重。

特别是如果你正在闭关，以这种方式看待为你闭关服务的人。 不要想着，“这些给我做午饭的人，这些帮我打扫卫生的人都是来为我工作的，”停下来，真正地看到，“不，有 佛 这里的潜力。 这些是生物 佛 以业力泡沫的形式出现的潜力。” 或者你可以把他们看作有情众生，但你正在观察他们 佛 潜力，并在此基础上贴上文殊菩萨的标签并将其视为文殊菩萨。

如果你以这种方式看待人们，那么你当然会对他们怀有很多尊重、尊重和喜爱。 这自然有助于我们的人际关系。 如果我们不把垃圾投射到人们身上，而是认为他们有 佛 自然，作为文殊师利，那么我们对他们的整个看法就会改变。 有了这个观点，我们将更好地与他们相处，因为我们更好地对待他们。 当你把别人当作愚蠢的众生时，他们就会那样做。 你把他们当佛一样对待，他们可能表现得更好。

我在新加坡参加一个论坛时听到一个很棒的故事。 这对夫妻结婚了，然后他们的婚姻真的很糟糕。 妻子来到辅导员面前说：“我再也无法忍受和丈夫一起生活了。 我就是受不了他。 我想离婚。” 辅导员回答说：“好吧，如果你和他离婚，那正是他想要的。 你会让他开心的。” 妻子说：“不行！ 那我要和他保持婚姻关系。 我不可能让他开心，所以我要保持婚姻状态。” 然后辅导员说，“好吧。 如果你真的想让他变得粗暴，如果你真的想伤害他，那就对他好一点。 非常贴心，非常体贴，说话得体，与他好好交谈，因为他会再次爱上你。” 所以那个女人回家做了那件事。 她对此非常兴奋。 她想，“他会再次爱上我，然后我会和他离婚，这真的会报复他的一切，因为他对我有多糟糕。” 她回到家，开始对丈夫很好，很体贴。 果然，他重新爱上了她。 然后她回去见辅导员，辅导员说：“提交离婚文件怎么样？” 但妻子回答说：“哦，我们相处得很好。 我不想离婚！”

看到故事的过程了吗？ 我在这里解释的是同一类事情。 如果你认为其他人愚蠢并以这种方式对待他们，他们就会变成那样。 如果您以良好的眼光看待他们并尊重他们，那么整个关系将会改变。

问题： 文殊菩萨出现空虚，然后文殊菩萨消失，再显现为虹光，是不是再确认空性？

尊者图登卓龙（VTC）： 最后，经过 口头禅 念诵，你放光给整个宇宙和所有有情众生。 那就是重申他们都是文殊菩萨，所有的环境都是 净土. 然后所有的一切都融入你——融入你心中的 dhih。 一切都化为虚无。 然后你再次显现为文殊菩萨，再次确认空性，再次确认你在休息时间以文殊菩萨的形式出现。

问题： 文殊菩萨在想什么？

职业训练局： 文殊菩萨在想什么？ 我刚才讲这个，你看众生就是文殊菩萨，你看环境就是净土。 然后你训练你的头脑认为你周围看到的是美丽的。 与其看着一处污垢并抱怨，不如看看你周围一切美好的事物。 所以西雅图的天气太棒了！ 不是吗？ 我们将环境视为一片净土，并在我们周围的事物中看到一些美丽，而不是发展抱怨和批判的思想。

然后是第二部分，修行说要将所有声音视为 口头禅，这并不意味着当您与其他人交谈或听到声音时，唯一的对话是， “唵啊拉帕察那迪。” 有人看着你说， “嗡啊拉帕察那迪赫” 然后你回复， “唵啊拉帕察那迪。” （实际上，那样做可能很有趣。当你想在静修处说话，而你的室友还在睡觉时，你去， “唵啊拉帕察那迪。”) 反正不是字面意思。 这意味着您将声音视为美丽的东西，因为 口头禅 是美丽的东西。 你听到的声音 口头禅 它让你充满活力。 它提醒你文殊菩萨的功德。

我没有翻译 口头禅. （如果有人想出一个，请告诉我。）但是当你听到周围的事物时，你会练习在概念上将这些事物视为美妙的声音。 再一次，这停止了判断性的批判性思维，说“我不喜欢这个声音”，“我喜欢那个”，“为什么这个人这样说话，而这个人不这样说话”方法？” 和，“这是怎么回事？” 和，“怎么会这样？”

将一切众生视为文殊师利的另一件事：当有人在午餐队伍中插在你前面时，你不会因为他们插在前面而生气，而是说：“我让位给文殊菩萨。” 当你的室友不打扫浴室时，你没有生气，而是说：“文殊菩萨用了浴室。 它比我想象的文殊菩萨要脏一点。 他的头发本来应该全部扎起来的，现在却躺在淋浴间里。” 但你认为，“好吧。 我去供养好东西，在文殊菩萨之后打扫干净。” 所以你认为你是 提供 供奉文殊菩萨，这样你就不会和你的室友发生争吵。 （顺便说一句，你注意到头发是蓝色的。）你只是改变了对周围人的态度。

然后，当仪轨说要将所有念头都看成是文殊菩萨的全知心时，这并不意味着当你坐在那里开始 渴望 你说的巧克力，“哦，这是一个无所不知的头脑。 更好请 佛的想法，尽快得到一些巧克力。 当你看到你的心在旅行和着迷于事物时，这并不像你说的那是智慧，那是 佛的想法。 相反，你看看你的想法。 然后，如果你开始思考文殊菩萨的遍知心，就会出现一些事情。 一是它可以带你回到“我应该试着让我的心像文殊菩萨的无所不知的心一样，停止关注其中的所有这些喋喋不休和垃圾。”

另一种思维方式是了解文殊菩萨的心会看到所有这些念头的空性。 文殊菩萨的心只会把念头看成是完全的缘起、空的，然后就不会那么认真地对待它们。 所以当你有所有这些奇怪的想法在你的脑海中闪过时——因为每个人都有，即使每个人都认为他们是唯一有这些想法的人——当所有这些都在闪过时，只要意识到这些都是因果和造成的小业力泡沫。 条件 并且不要抓住它们。 让他们走吧。

这种将自己、众生和环境视为文殊菩萨和净土的修行——将所有的声音都视为 口头禅，以正面的方式对待你所听到的一切，并将所有的念头都视为文殊菩萨的清净心——这是对我们自心的一种预防措施。 我们没有投射消极性或投射内在存在，而是不断提醒自己空虚。 然后，如果有人批评你，与其生他们的气，不如想：“文殊师利在向我指出我的错误。” 这可能非常有益。 如果你认为是你弟弟指出你的错误，你就会生气。 “他是我的弟弟。 他应该闭嘴！” 但如果你认为是文殊菩萨在说这些话，那么你实际上可能会停下来，倾听，并注意文殊菩萨在说什么。 这可以防止我们生气。

这些都是帮助我们调伏我们的心和转化我们的心的方法。

同样，不要使这些方法固有地存在。 我可以看到有些人在开始闭关时想：“好吧，我正在闭关。 皆为文殊菩萨。 他们都带着金身走来走去。 他们都在说“Om ah ra pa tsa na dhih。“而且，整个环境都在闪烁着东西。” 他们在一切事物上投射一些固有的迪士尼乐园，而这不是我们想要做的——比如，“哦，一切都很完美。” 我们不打算这样做。 我们只是想保护我们的心不受负面影响，而不是投射一些本来就存在的净土。

智慧众生、供养、赞叹

我们是文殊师利。 我们祈求智慧众生。 我们从心中的嗡嗡发出金光或蓝光，并唤起所有智慧众生 净土 从空虚的空间。 他们都以文殊菩萨的形式回来。 那变成了我们面前的文殊菩萨，来到我们的头顶，然后吸收到我们里面。 它与我们融为一体，变得不可区分。 这时候我们会说，“扎吽吽嗬设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“

将智慧众生吸收到我们体内，实际上是一种让我们自己相信，我们的观想中住着真正的智慧众生、真正的文殊菩萨的一种方式； 这不仅仅是我们的想象。

然后我们做 供品 和赞美。 首先是 提供“奥玛亚·瓦吉赫·沙拉·萨帕里瓦拉......“ Arya 意思是“尊贵的、至高无上的”，换句话说，就是见的道路和更高的道路。 瓦吉沙拉 是文殊菩萨的名字。 萨帕里瓦拉 意为“及一切诸佛”，故指一切诸佛。 然后你提供 阿甘——喝水， 帕迪亚姆——洗脚的水（因为在古印度，这是你供客人使用的水）， 推动-花卉， 杜佩-香， 芦荟-光， 甘地-香水， 天真的——食物，和 沙德- 音乐 - 然后你在那个时候按铃。 在这个练习中你不使用鼓，因为它是克里亚 密宗。 “Pratichchha 嗡嗡声”的意思是，“请接受并享受。”

当我们制作 供品 我们想象 提供 女神带着所有这些美丽从我们心中浮现 供品。 在这里 提供 正在被造作我们自己作为文殊菩萨，所以 提供 女神拥有这些美丽的 供品 并从我们的心中浮现。 然后他们转身将它们提供给我们。 我们接受他们并体验 极乐. 然后女神消融回到我们体内。

这是记住空性的另一种方式。 所有这些女神都来自我们自己的想法。 它们从我们心中的种子字中散发出来，发挥作用，然后又融入我们心中的种子字中。 这样，我们看到缘起法来了又去。 它们不是实实在在的，也不是真正存在的——所有这些也不是 供品.

当我们想到 供品, 有三种功德: 性是空性, 相是个体 提供 （水或水果或光，或所有这些美丽的东西），它们的功能是给予至高无上的 极乐. 当天女转身供养你时，你作为文殊菩萨享受它们。

同样，在休息时间，你认为你用什么都是女神给你的。 当你吃早餐、午餐和晚餐时，你就是在吃大乐智慧甘露。 当你吃食物时，它会产生一种真实的感觉 极乐 和满意度。

练习感觉可以很有趣 极乐 和满意度。 听起来不错，但是当你尝试去做的时候，你有时会发现你不知道是什么 极乐 感觉像。 我们谈论 极乐 但是世界上有什么 极乐 感觉像？ 再者，心满意足——谁曾感到心满意足呢？ 这就像一个 公案——我们的密宗 公案. 比如你早上穿衣服的时候，当你穿衣服的时候，你想象是文殊菩萨穿上天丝，天丝和你的彩虹接触 身体 产生 极乐. 当你洗澡时，水落在你的彩虹上 身体 是花蜜生产 极乐. 所以对于你拥有的每一个感官接触，而不是产生 gehechtheid- 和二元性， 渴望、执着和不满，因为我们想要更多更好——我们练习感受 极乐 并对每一个感官知觉感到满意。

这本身就是一个完整的练习，不是吗？ 只是要有足够的觉知，这样当你触摸某物或吃某物时，你就会练习让自己感到满足。 无论你周围有什么，都要练习对它感到满意。 你看着它，它很漂亮，你会感到非常幸福和满足。 你训练你的头脑。 你练习。

这就是休息时间的主要做法：让自己快乐。 我们的二元思维总是在说：“我想要快乐。 我想过得开心点。” 但它的整体 手法 制造不快乐和痛苦，不是吗？ 二元思维总是说：“哦，我吃了这个，但还不够好。 我还想要一些。 为什么他们不让它变得更好？ 他们应该做得更好。 哦，我得到了这个新东西，但是你看——它破了。 那个东西很脏，这个不够干净。” 而且，“哦，淋浴感觉不错，但是水太热了。 我真的需要一个新的淋浴喷头。 我想要那些脉动的之一。”

头脑有某种关于一切如何比现在更好的评论。 在闭关中——以及在你的基本佛法生活中——你要做的是切断那颗不满足的心，只爱你当下正在经历的一切——只练习感到满足和快乐。

这是一个非常新的、非常规的、最高的、最好的、异国情调的练习，你们都应该尽可能多地练习，尤其是对你自己。 练习对自己感到满意。 我们通常有批判的判断力，“我做的还不够好。 别人比我好。 我这样做了，但并不完美，我应该再做一次”——总是批评自己。 取而代之的是练习，“我所做的已经足够好了。” 只是练习对自己有点同情心。 这并不意味着懒惰和自我放纵。 它只是意味着停止这种荒谬的、挑剔的思想。

这就是你应该修行的方式。 想象一下练习对自己感到满意。 试试这个作为你本周的家庭作业。

在我们制作之后 供品 我们背诵赞美。 再一次，天女从我们心中浮现出来，她们都转过身来，对我们说这三句咒语。 你就在那里，文殊师利，所有这些天女都在对你说：“我顶礼你年轻的形象，哦，文殊师利，就像一个充满活力和优雅的十六岁女孩。 你以满月为垫，在一朵宽阔的乳白色莲花的中央安息。” 那是对文殊师利的赞颂 身体. 所有这些女神都在提醒你你是谁，你的新身份。

你十六岁，充满活力，优雅。 满月是你的垫子，它代表了道路上的方法或慈悲面。 莲花代表道的智慧面——它们是方法和智慧的结合。 你正坐在这美丽的金色中 身体 辐射光。 你脸上有一种难以置信的幸福表情。 这是做这件事的美妙之处之一 冥想 于你身为文殊菩萨的清相。 如你 沉思，你想象自己有文殊师利的脸——它是如此美丽，看起来很快乐。 当我们想起自己的时候，有多少次，我们会带着幸福的表情想起自己？ 不是那种令人兴奋的快乐，而是我们脸上带着愉快的表情，美丽的容颜。 我们正试图在这里培养这种自我形象。 你做得越多，你的自我形象就会改变得越多。 你的脸上真的开始有了美丽的表情。

接着第二句：“我顶礼你的说法，哦​​伟大的如意者，对无数有情众生的心如此悦耳，清亮悦耳，适合每个听众的能力，它的多样性使所有幸运者的听觉变得美妙。 ” 这不是一首优美的诗句吗？ 指的是文殊菩萨的说法。 它说“愿望的实现者”，因为 佛他的说法通过教导众生如何从轮回中解脱来实现众生的愿望。

文殊菩萨的藏文名字是 蒋白阳. 果酱 意思是“光滑”。 我们的烦恼态度就像荆棘，但文殊菩萨的心超越了所有这些带刺的成见。 杨 意思是“元音”，因为所有的声音都取决于元音。 这个名字强调实际上文殊菩萨是 佛的演讲； 他代表 佛的讲话。 那可能是因为他是智慧方面。 他的名字强调传法——因为听法是获得证悟的基础。

那就是 果酱 和 杨。 该 贝尔 在中间音节（蒋白阳) 的意思是'宏伟的'-宏伟的 身体、言语和思想。 尤其是文殊师利的说法，它能满足所有的愿望，不是因为它赞扬你说：“哦，你真是个好禅修者。”而是因为文殊菩萨教你如何从轮回中解脱。

“对无数有情众生的心如此甘甜。” “Mellifluent”的意思是“非常光滑和甜美”。 每当文殊师利说话时，它都是出于这种积极的动机，这种 巧妙的手段 它只是传达善良。 任何人听到它，都会高兴地听到它。 那不是很好吗？ 想想看，只要有人听到你的声音，他们就会很高兴。 每当有人在电话另一端听到你的声音时，不要想，“天啊。 又是这个！” 他们实际上说，“哦，哇，很高兴和你交谈。” 所以想像那样做我们的演讲。

“适合每个听众能力的清晰悦耳的声音。” 每当 佛 说起来符合每个弟子的倾向和性情。 他说任何适合那个特定个人的东西。 他不讲太简单的、太复杂的、不合适的法，但是他完全能够了解人，按照人的性情来教。

“它的多样性美化了所有幸运者的听力。” “多重性”指的是当你是 佛 你可以教这么多不同的路径。 你可以给出这么多不同的教法，因为你看到了人们不同的倾向和性情。 你的心胸很大。 我认为理解这一点对我们很重要。 有时，当我们修持佛法时，我们会对自己的特定传统产生一点爱国情绪。 首先是'rah, rah' 佛教。 然后是‘rah，rah’藏传佛教，然后是‘rah，rah’格鲁派，然后是‘rah，rah’我的佛法中心。 这一切都归结为“rah，rah”我——这就是我们总是归结为的。

很高兴意识到，“这就是对我有用的东西。 这就是我的心声，让我充满活力。” 但是众生有很多不同的性情和不同的倾向，所以有很多不同的精神传统。 在佛教内部，也有许多不同的佛道，而在任何一条特定的道中，都有许多不同的上师。 在一位老师的弟子中，有许多不同的方式来聆听和解释正在发生的事情。 胸怀大是好事。

我们可以辨别什么最能打动我们的心，什么最适合我们。 我们不想分散太多，因为我们到处跑来调查不同的路径。 我们需要保持正轨。 但我们也需要能够尊重他人的道路和老师等等——即使他们可能不会说到我们的心里。 我们可以看到它利益那些特定的众生，所以我们随喜。

我们不必与其他人竞争——不必与其他宗教或不同佛教传统的人竞争，甚至不必与其他弟子竞争，或与“我的老师比你的老师好”之类的东西竞争。 我们不会卷入任何浪费时间的事情中。 相反，我们有一个大胸怀，我们看到了 佛 以不同的方式对不同的人进行教学。 我们很幸运，我们找到了适合我们的东西，我们希望其他人也能找到适合他们的东西。 但我们不需要与其他人竞争。 我们不需要向他们证明我们的品牌是正品，我们的老师是最好的，我们的做法是最好的。 我们在脑海中为每个人腾出空间。 这非常重要。

然后是第三颂：文殊师利啊，我顶礼你的心，其中照亮了无数知识对象的整个织锦。 它是一个 宁静 大海深不可测，广袤无边，无边无际，如虚空一般。” 此颂为文殊菩萨心顶礼。

“我顶礼你的心，其中照亮了无数知识对象的整个挂毯。” 这 佛心中有两种智慧。 有“品种的智慧”和“模式的智慧”。 ‘多样性智慧’是觉知一切世俗谛多样性的智慧。 ‘见相智慧’觉知所有这些世俗谛的存在形态。 它们的存在方式是它们是空的。

有了这两种智慧 佛头脑感知所有存在 现象——常规的 现象 和他们的空虚——同时。 那只是一个 佛 可以做。 即使你是八地、九地或十地 菩萨，您可能能够感知到很多约定俗成，但不是全部。 另外，当你感知到传统的 现象 直接地，你不会同时直接地证悟空性。 当你作为这些圣菩萨中的一员进入禅定的平衡状态时，你就会觉察到一切的空性。 现象. 但那时你无法同时感知它们的基础、世俗谛或世俗 现象. 这么高水平 菩萨 总是在两者之间来回穿梭 空性的冥想平衡 以及随后的实现，他们由此感知 现象 就像幻觉一样。 这 现象 对他们来说仍然是真实存在的，但他们意识到事物并不像它们看起来那样存在，那些现象是虚幻的。

在后冥想 修行，你练习把事物看成是幻觉，然后，在禅定的平衡中，你练习直接看到它们的空性。 只有高等菩萨才真正做到这一点。 我们其他人都在实践类似的做法。 换句话说，我们假装——因为我们正在努力建立起因，以便找到真正可以做到的地方。 如果我们不建立起因并假装，我们将永远无法到达那里。

即使在往前看的道上，也不能同时拥有二谛。 实际上，在最高瑜伽中 密宗，你可以，但你不能维持很长时间。 但重点是，只有 佛 可以感知存在的方式（空性）和世俗的多样性 现象 同时，并以一种不矛盾的方式看待它们。 来自 佛自己这边本来就没有存在的模样。 因此一个 佛 能够同时看到世俗谛和究竟谛这两种真理，而不是以相互矛盾的方式看待它们。

当修行说“其中照亮了无数知识对象的整个挂毯”时，那指的是各种智慧，因为 佛 见诸世俗谛之种种。 “它是一个 宁静 深不可测的海”显示了它感知所有这些空性的方式的智慧。 现象 直。

“广袤无边，如虚空一般无边无际。” 这告诉我们 佛智慧是无量、无边、不可思议的。 实际上，当他们说“不可思议”时，它的意思是能够同时、直接地感知两个真理。 这对像我们这样有限的众生来说是不可思议的，因为我们实际上什至没有如实地了解世俗谛或如实地了解究竟谛。 我们就是这样失控的。

当你念诵这些偈颂时，你在想文殊菩萨的功德，你在想你现在有那些功德。 像这样思考会给你一些方向，让你知道你想要培养什么样的品质。 然后你开始想：“嗯，文殊师利见一切空性。 现象. 什么是见诸空性 现象 直接的意思？ 这会让你陷入 冥想 关于空虚。 然后你想：“嗯，文殊菩萨见一切世俗谛； 这整个世俗真理的挂毯。 怎么办 佛 见世俗谛？ 他们是怎么出现的？” 如幻觉。 “什么意思，把事情看成是幻觉？ 如果它是虚假的，为什么他们称它为世俗真理呢？ 如果世俗真理并不像它们表面上那样存在，它们怎么会被称为真理呢？” 这会让你进入一种完整的思考和检查方式。

这些赞美的诗句是激发你好奇心的东西，也是帮助你改变自我形象的东西。 当你想到这些东西的意义时，你越理解它们，那么你实际上就越有它们，可以这么说。

相貌清明身分五障

在你表扬和 供品，虽然修行中没有任何文字告诉你，你停下来做一个大而长的 冥想. 你不拉上 口头禅 马上背诵。 你停下来 沉思. 这类似于修习观世音自生仪轨，我们在本尊上发展出清晰的相貌和神圣身份。

We 沉思 在这里发展两件事：清晰的外表和神圣的身份。 这实际上是核心部分 冥想- 这与 口头禅 背诵。 我们花很多时间背诵 口头禅，但这基本上是因为我们是初学者。

当你第一次闭关时，你主要强调 口头禅 因为我们不能 沉思 很好。 但实际上，随着你越来越多地闭关，并且越来越擅长 冥想，则 口头禅 变成仅仅是你所说的放松你的思想。 这不是你撤退的核心。 基础的 冥想 就是你此时此刻在修行中所做的，没有任何言语告诉你去做。

这是你所做的：你培养自己作为文殊菩萨的清相，并且你 沉思 在那上面。 这有助于培养静住或定力。

首先，您可以仔细阅读文殊菩萨的详细资料 身体——不是太详细； 你不想挂断电话。 你想对自己作为文殊菩萨有一个大概的印象，然后你的心就停留在那个大致的形象上。 有时您可能得到的只是某种金色或橙色的斑点。 这已经足够好了，但是当你练习时，越来越专注于此，图像就会变得更清晰。
这是其中的一项特殊技术 密宗——在自己本尊的形象上培养静住和三摩地。 这是一个非常特别的 冥想 目的。 你要培养定力，但是通过把它培养在你自己作为本尊的形象上，你也会在这个过程中对你的自我形象做一些剧烈的重新安排。 很深奥，对你的修炼有很大的连锁反应。

因此，对文殊菩萨的不同特征进行全面分析，然后将自己作为文殊菩萨的形象牢记在心。 如果它开始褪色，那么仔细检查并记住：眼睛看起来像这样，嘴巴像那样。 请记住，您正在想象自己嘴上挂着这种美丽的表情。 这并不意味着你必须坐在那里，脸上挂着愚蠢的笑容 冥想. 但是你想象你脸上有愉快的表情——这会改变你的心情。 保证！

你穿着这些华丽的丝绸（你甚至不必杀死任何蚕来获得它们，所以它们是环保的）用你的双刃剑，砍下痛苦和错误的观念，以及疾病，并持有你的莲花般若波罗蜜多经，能教化一切众生。 您将其开发为图像。

当你禅修以培养平静的安住时，你仍然 沉思 如经中所教。 也就是说，你还是一样的五盖，你还是一样的修八解药。 这在 拉姆林 陈沫 在平静安住的章节中。 复习五障：一是懒惰； 二是忘物； 三是松懈和兴奋。 四是不上解药。 五是过度使用解药。 这些在我们禅修时依次生起，我们必须对它们施加反作用力。

懒惰意味着我们对培养定力没有兴趣。 因此我们倾向于把这部分的修行贯穿，因为仪轨中没有文字，我们假装它不存在，我们不做 冥想. 我们很懒惰。 为了解决这个问题，我们必须培养对平静安住的良好效果的信心或信心。 我们需要相信拥有一颗可以随意专注于一个目标的心的好处——也就是说，我们可以将我们的心放在一个目标上而不会让它分心。 这是第一个解毒剂——对平静住的利益的信心或信心。

第二个解毒剂，也是懒惰的解毒剂，那就是你培养了 心愿 培养平静的安住。 第三种解毒剂是精进，意思是你要努力培养静住。 第四个称为柔顺或灵活性。 这是一个心理因素，它是 身体 和思想，以便它可以在您想要的时间内专注于该对象。 这四——信心， 心愿、努力、顺从或灵活——都是对付第一个障碍的解毒剂，即懒惰。

第二个障碍是忘记指示。 这意味着您要么忘记了有关如何操作的说明 沉思 保持冷静，否则你已经忘记了你的目标 冥想. 例如，你观想自己是文殊菩萨，然后，突然之间，你想到了你的男朋友、你的女朋友、你的狗、你的青蛙、你的老板，或者其他任何人； 你的思绪在别的事情上。 那时的解毒剂是记忆或正念。 这是一种心所，能够以一种不会让你的心分心的方式记住一个对象。 尤其是在你刚开始的时候 冥想 你必须有很强的记忆力或正念。 你必须知道你的 冥想 对象是，并尽可能多地拥有清晰的图像，即使它可能并不完美。 然后你牢牢记住那个对象，牢牢把你的心放在上面。 这就是正念。 如果你一开始就做得很好，那么你的 冥想 会有更多的稳定性，因为你的心会在目标上。 不会那么变态。 分心不会那么容易发生。

第三种分心或障碍称为松懈和兴奋。 实际上是两个，但它们合二为一。 兴奋是对事物分心的心 gehechtheid. 例如，你坐在那里——你已经克服了懒惰，所以你坐在垫子上——你已经在修行的这一部分停下来 沉思. 你观想自己是文殊菩萨。 你有正念； 你想起了自己是文殊菩萨的形象——然后你想到了巧克力。 然后头脑对巧克力、你想得到的工作、你想去的地方、你将要得到的新珠宝或其他任何东西感到兴奋。 兴奋是头脑朝着 gehechtheid. 再一次，你失去了对象。

懈怠是一种头脑的迟钝。 它有微妙和粗糙的形式。 最粗暴的形式是你睡着了 冥想. 当您的头脑只是有点模糊或不太清楚时，情况会稍微好一些。 然后是一种非常微妙的松弛，你的头脑清晰稳定 冥想，但你的清明不是很强烈——它缺乏清明的强度。 许多人在他们的生活中无法意识到 冥想. 他们自以为已经证得静住，其实心有微细的松懈。 经典和伟大的大师们总是警告不要这样做。

在我们的修行层次上，我们可能不必担心这种非常细微的松弛。 我们更担心在 冥想 会议。 但对付这两件事——兴奋过度的头脑和过于迟缓的迟钝头脑——的解毒剂是一种心理因素，称为内省警觉或内省意识。 这个心所就像一个小间谍，时不时地冒出来检查：“我在定神吗？ 还是我陷入了兴奋之中？ 还是我懈怠了？”

当然，除了这两个之外，还有其他干扰因素——但这些是最主要的干扰因素。 但我们也可能陷入 愤怒. 您可能会发现自己并没有被以下物品分心 gehechtheid, 但你总是对你生气 冥想 而你的心总是在抱怨。 每次坐下来 沉思，你甚至无法到达 极乐 想到巧克力和你的男朋友，因为你对周围的人抱怨和生气太过分了。 那是另一种分心。 这里没有特别提到，但任何类似的事情都属于松懈和兴奋的第三种障碍。 我们必须注意它们是否出现在我们的 冥想 然后采取反制措施。

如果我们睡着了，我们就需要醒来。 检查你的姿势，确保你的眼睛稍微睁开，在休息时间做一些运动。 我们通常认为解决困倦的方法是在休息时间睡觉，但这并不一定有效。 你必须看到。 有时你需要睡觉，但有时你需要的是锻炼。 冷水泼头，少穿衣服 身体 有点凉爽。 这将帮助您保持清醒。 还有，不要吃那么多。 这些都是可以帮助您保持清醒的事情。 如果真的很糟糕，那就停止你的 冥想 并想一想可以提升您的思想的事物，例如宝贵的人命，或 佛佛法 僧伽，类似的东西。 这些东西可以提振心，当心没有能量的时候去思索它们是非常好的。

当心太兴奋时，你就抓得太紧了，所以你需要稍微放松你的心，把它带回目标 冥想. 如果你这样做了，但心一直在分心，那么你又需要停下来 冥想 想想能让你头脑清醒的事情。 常见的话题是思考死亡和无常，或恶道，或轮回的弊端——诸如此类。

这就是你如何学会成为自己心目中的医生。 不管发生什么，如果你的头脑失去平衡，你知道该怎么做 沉思 使其恢复平衡。 如果你有很多抱怨的心和愤怒的心，那么 沉思 关于耐心。 做所有这些冥想。

那么第四个障碍就是没有对治。 这意味着如果你注意到障碍已经出现——比如说兴奋——但你不会使用解毒剂，因为你真的很享受这个白日梦。 或者你注意到你的头脑变得迟钝，但你的头脑说，“好吧，我昨晚没睡好。 不妨在这弥补一下 冥想 会议。” 所以你不使用解毒剂。 对此的反制措施是使用解毒剂。

第五个障碍是过度使用解毒剂，这意味着你已经让你的心恢复平衡，但当不再需要时，你继续使用解毒剂。 这就像当他们的孩子终于表现得很好时，父母却一直训斥她。 对此的解药是镇定：保持冷静。

在这里，你是在培养对自己本尊的安住，但你使用这些与修经时相同的方法来管理你的心。 学习这些方法还是不错的 拉姆林.

所以我们是这样的：你正在发展你自己作为本尊的清明，这抵消了它的普通外表。 凡相有两个方面：真实存在的相和事物平常的相。 普通事物的表象就像在想：“我只是老了一点。 反正我也做不好事情。” 通过观想你自己是文殊师利，而不是像小老我一样出现，你就会像文殊菩萨一样出现。 这有助于抵消那种普通的外观。 然后是凡夫相的另一个方面——它看起来是真实存在的或本来就存在的。 在这里，你试图让自己的形象像文殊菩萨一样出现，就像幻觉一样。 换句话说，文殊菩萨并不是真实存在的，而是缘起的。 这两者一起抵消了普通的外观。

除了开发清晰的外观，你在这部分中尝试开发的第二件事 冥想 是你自己作为神的神圣身份或神圣尊严； 也就是说，将自己认同为神。 你不仅把自己想象成文殊师利，而且你还在说：“这就是我。” 这不是一个内在存在的我； 这只是一个常规出现的我——但你认同它。 这培养了神圣尊严感； 它发展了一种新的自我形象。 而不是总是说 口头禅， “我真蠢。 我无能。 我把一切都弄得一团糟，”你说的是一个新的 口头禅，也就是，“我是文殊菩萨，我是个好人。 我很富有同情心，我很体贴，我很聪明。” 你正在培养良好的自我形象。

神圣的尊严或神圣的身份抵消了普通的执着。 所以，普通的执着，就像普通的外表一样，有两个方面：执着于事物本有的存在——相信事物以那种方式存在——并相信我是普通的小老我。 将自己认定为文殊菩萨会抵消这两者。

1. 这次静修所使用的仪轨是克里亚 密宗 实践。 要进行自我生成，您必须接受本尊的仁能。 （Jenang 通常被称为 引发. 这是一个由密宗授予的简短仪式 喇嘛)。 您一定还收到了一张王（这是为期两天的 权力, 引发 进入表演 密宗， 瑜伽 密宗，或最高的瑜伽 密宗 实践）。 否则，请执行 前代修行. ↩