文殊菩萨修行的目的

• 文殊菩萨修行的目的和种类
• 四种智慧
• 四种误解以及文殊菩萨修行如何消除它们
• 消除平凡的外表
• 关于修行的问答

文殊师利仪轨和注释 03 (下载)

文殊菩萨修持尤其能帮助我们发展智慧。 诸佛皆有同证。 不是文殊菩萨比其他诸佛智慧多，慈悲少； 他们都有相同的认识。 只是文殊菩萨的专长是智慧，是一切诸佛智慧的化现。 文殊菩萨有不同的形式。 这是红黄色的形式[在我们的 修行 现在称为橙色]。 还有白文殊菩萨和黑文殊菩萨。 可怕的文殊菩萨是大威德金刚或多杰吉杰。 所以文殊菩萨有很多不同的形式，都是为了发展智慧。

知识和智慧有很大的不同。 我们在生活中经常把这些事情弄得很糊涂，因为我们认为如果我们有知识并且知道很多，那么我们就是明智的。 不，我们认为如果我们记得很多，那我们就是明智的。 不，我的意思是，计算机比我们更能记住事情。 电脑有智慧吗？ 不。因此，在我们的生活中，了解事物和拥有信息，然后拥有如何以善意和适当方式使用这些信息的智慧之间存在很大差异。

文殊菩萨练习可以用来帮助我们记忆——它可以用来帮助我们获得和记住信息。 它也可以用来帮助有口吃困难的人，以及各种各样的事情。 但真正的目的是发展智慧。 这不仅仅是亚原子粒子的智慧，还有电力如何运作的智慧。 这基本上是知识，不是吗？ 在这里，我们正在寻找理解现实本质的智慧。

即使就现实的本质而言，拥有关于它的知识和关于它的智慧也是有区别的。 我们可以念诵所有这些经典，并且念诵许多讲空性的完整大纲。 我们可以谈论十八种空性，以及 四个对手的力量 你所使用的，以及不同的这个或那个空性，等等，等等，等等，我们的头脑中没有任何关于它的认识。 所以我们可以有关于空性的知识，但智慧却没有意识到它。

首先，我们需要知识。 我们需要一些信息，以便我们知道如何 沉思 并且知道如何发展智慧。 但我们在这里寻找的真正东西是智慧，因为智慧会改变我们的想法。

四种智慧

有时我们谈论四种不同的智慧。 智慧有多种说法，一种是这四种。 我们拥有与生俱来的智慧、听闻所生的智慧、思考（或思考或反省）所生的智慧，以及打坐所生的智慧。

第一个，先天智慧，是前世遗留下来的智慧。 无论我们以前训练我们的思想的智慧如何，都会在今生留下深刻的印记。 你会看到有些人，从他们年轻的时候起，他们就比其他人更好地“得到它”。

我们经常认为这是唯一的智慧——你要么“明白”了，要么没有。 但事实并非如此。 这种智慧只是四种智慧中的一种，实际上也是唯一一种来自前世的智慧。 接下来的三个——听力、思考和冥想——是在这一生中发展起来的。 这强调我们可以在这一生中培养智慧，这就是我们修行的原因。

下一个智慧通常直译为“听的智慧”，但它实际上也包括阅读和学习。 这是学习的智慧。 这可能有一些获得知识的元素，但是当你在听法，当你在研究它们，当你在阅读它们时，你自己的心中也可能会生起某种智慧。 随着时间的推移，你可以在修行佛法时看到这一点。 你练习得越多，你对不同的主题就越熟悉，你的净化就越多，你在自己的心流中发展的功德就越多。 然后，当你听法时，你会在听的时候对单词的意思有完全不同的体验，或者对书本的意思有完全不同的体验。

在我自己的经验中，我清楚地知道了这一点。 我记得我参加的第一堂 Kopan 课程——第一堂是在 1975 年，第二堂是在 1976 年。在这期间我做了 金刚萨埵 撤退。 当我回来参加第二门课程时，我在想，“这是他去年教的吗？” 就像是全新的一样。 我以完全不同的方式体验它。 你们中的一些人可能也有过这样的经历。 甚至拿宝贵的生命之类的话题。 你第一次听到它，你会想，“宝贵的人命，八种自由和十种财富。 这都是什么东西？ 我不明白！” 然后你开始熟悉教法，你净化和创造功德。 那么当你听着珍贵的人命的教法时，你的内心会有一种完全不同的体验，一种感觉来了，尽管你正在听的词——或者你正在读的词——是完全一样的事物。 你们中有人有过这样的经历吗？ 所以这是来自我们的东西。

这就是讲佛法的有趣之处。 一个人听到佛法说：“嗯？” 另一个人说，“哇！” 而且，他们都相信它完全来自他们之外。

我在 Esalen 学院举办了一次研讨会，大多数人似乎都很喜欢这次研讨会，但有一个人努力给他们写了一封反馈信，说：“我来 Esalen 已经 20 年了，这就是我去过的最糟糕的车间。 她不知道她在说什么，而且她说教。 她迷恋自己，给人的感觉就像是佛教博士劳拉。” 这就是不同人听同一个教学的差距！

所以你可以看到，从听或听中获得的智慧是与我们自己的心的相互作用。 你也可以看到，当你修行、净化和创造功德时，你的正面潜能会如何改变。

我们不仅聆听或研究教义。 我们还必须思考它们，反思它们，思考它们，并尝试正确理解它们。 有时我们听了他们的话，我们认为我们理解了，但我们完全偏离了基础。 我们根本没有正确的想法。 这就是为什么聚在一起讨论是很有价值的。 当你讨论的时候，你突然看到你明白了多少。 你倾听别人的理解并将其与你自己的理解进行比较，这有助于你了解你不正确理解的地方，或者他们不理解的地方。 很多学习都在那里进行。 所以第二步的思考是要确保我们对教法有正确的理解。 不仅知道单词，甚至能够背单词就足够了。 有时我们可以这样做，但是，在我们的心里，我们误解了他们。 这可能会持续很多年，直到我们真正意识到我们已经偏离了基地。

一旦我们思考或反映或思考了教法，那么我们 沉思 在他们。 真正的智慧来自于 冥想 是止住和内观的结合：平静的安住和特殊的洞察力。 这是一个相当深层次的智慧，来自于 冥想.

这就是今生发展起来的三种智慧。 认识到这一点很重要。 不要只是想，“我在学校的成绩不是很好，那我怎么去学佛法呢？” 这是错误的想法。 首先，我们来到今生的只是一种智慧； 我们在这一生中获得了另外三个。 其次，世间的“智慧”和法智是两种不同的球类游戏。 我遇到过一些拥有很多世俗智慧的人——崇高的事业、博士等——但你带他们去佛法演讲，他们却不明白。 他们没有办法向内看和审视自己的思想； 他们只是不懂佛法。 尽管他们的智商是160左右。

然后你有其他人完全没有受过教育，但他们的头脑中有真正的智慧。 他们听到一点佛法并说：“哇！” 他们明白了。 看看过去所有这些贫穷或未受过教育的人成为伟大修行者的故事。 所以我强烈建议你抛弃所有关于你是聪明还是愚蠢的自我形象，或者你知道什么或不知道什么，因为它们中的大多数都是错误的，尤其是在佛法方面。

四大误区

我想介绍四种误解或四种歪曲。 有人说：“我不信教。 我没有任何宗教信仰。 我不相信宗教。 我的思想完全没有任何宗教教条。” 那么，那个人真的什么都不相信吗？ 我们可能会说，“我不是信徒”，但我们仍然持有许多基本信念，包括这四种扭曲，也称为错误的注意力或错误的心理参与。 这是我们通常不承认的四种看待世界的方式。 甚至那些说“我不是信徒”的人也相信这些事情。

渗透在我们对世界的“看法”中的这四种信念是什么？ 首先，我们认为无常的、变化的、短暂的 现象 是静态的、固定的和永久的。 忘记哲学！ 我们都说，“哦，是的，一切都在改变，时时刻刻都在改变，但为什么我的车会被刮花呢？ 那是不应该发生的！”

这四种误解是与生俱来的信念。 我们可以通过我们在错误哲学中听到的内容来强化它们，但这些是我们进入这一生的基本与生俱来的信念。 我们对无常事物的反应就好像它们是固定不变的一样，不是吗？ 当我们看我们的 身体, 我们觉得我们的 身体 从昨天开始变了？ 我们觉得我们的 身体一天一天，一分一秒变老？ 你真的？ 当你早上照镜子时，你真的觉得你的皱纹比昨天更深了吗？ 嗯，不，因为你涂了所有的面霜，所以今天的皱纹不那么深了。 这就是我们对无常的看法——我们的皱纹会消失。 我们从不认为我们的皱纹会变得更糟。 但是，实际上，这就是正在发生的事情。 事情每时每刻都在变化，然而，我们正在努力使它们非常固定和坚固。 所以这是第一个误解或 扭曲的观点.

第二个是相信实际上在自然界中受苦的事物是快乐的。 这是欺骗我们的大问题。 是的，我们很自欺欺人地认为无常的事物是永恒的，但是认为不满足的事物是快乐的——这是大事。 这就是让我们喜欢 BF Skinner 的老鼠的原因，它们总是啄食杠杆以获得下一次谷物。 我们整天啄着啄着，试图得到我们的快乐。 它从早上的星巴克开始，然后从那里继续，因为我们试图获得某种快乐，认为我们所追求的所有这些东西都会让我们快乐。 当我们受到表扬时，我们会觉得表扬是真正的幸福，我们正在寻求它。 我们想要它。 我们的计划进展顺利，我们所做的善事得到了认可，人们祝贺我们。 我们认为这就是幸福，不是吗？ 这就是为什么当我们听不到这些令人愉快的话语时，我们会变得如此弯曲。 如果你认为你没有这些执着心，就想一想当你没有得到它们时，你的脑海里会发生什么。 然后你会看到你拥有它们。 我们喜欢悦耳动听的话语，当我们得不到它们时，我们会心烦意乱。

我们认为食物会让我们快乐，所以我们尝试获得美味的食物，我们尝试获得好听的音乐，我们尝试与好人相处。 我们总是在外面寻找能让我们感觉良好的最新事物。 然后我们认为，如果我们得到了那个东西，就意味着我们成功了，我们的生活很幸福。 但实际上，这些东西中的任何一个都能带来幸福吗？ 它们可能会减轻某种不满，或减轻某种痛苦，但它们能给我们带来持久的幸福吗？ 不，因为如果他们给我们带来快乐，那么我们拥有的越多，他们就越会让我们快乐。

你可能会说，“我永远得不到足够的赞美。” 但是，如果有人坐在那里，像录音机一样，一遍又一遍地对你说同样的甜言蜜语，你就会开始认为他们在操纵你，或者让你上当，甚至利用你。 正确的？ 所以我们看到，即使我们得到了所有这些好话并且我们拥有良好的声誉，我们仍然对自己感觉不好。 我们必须观察和观察：我们认为自然界中真正受苦的事物会给我们带来快乐。 我们真的相信这一点。 我们需要看看我们如何将我们的整个生活建立在这种信念之上，就像我们将我们的生活建立在相信无常事物是永恒的信念之上一样。

第三个扭曲是认为不纯净的事物是纯净的。 再次，我们采取我们的 身体 举个例子。 我们有所有这些宣传......（对不起，对于那些相信宣传的人，但这是宣传），“ 身体 是美丽的。” 我们都听说过，不是吗？ 另一种想法是，“你的 身体 是邪恶和有罪的，”谁想要这样？ 所以我们走到另一个极端，吹捧你的想法 身体 是美丽的。 事实上，他们俩都是完全错误的。

让我们看看这个，“哦，我的 身体 太美了！” 主意。 考虑到这一点，你每天坐在镜子前检查你的头发和化妆。 那些家伙也是，他们特别检查他们的头发，因为它们都掉了。 我们检查，“我看起来怎么样？ 我今天的大肚腩怎么样？ 我是不是瘦了一点？”

我们认为这 身体 是纯粹而美妙的，它是如此令人向往。 我们认为其他人的身体也是如此，所以我们想拥抱和亲吻他们的身体。 但是停下来，真正看看是什么 身体 是。 做任何从你的任何孔口出来的事情 身体 你觉得好看吗？ 在你吃食物之前，它很吸引人。 你有这个美妙的千层面。 这很棒。 但是一旦进入 身体, 那改变了。 而且无论从哪里出来，是不是很干净？ 没门！ 我们的 身体 根据我们通常的看法，有能力让事情变得令人讨厌。 当然，这些东西本身并不令人讨厌，但在我们看待我们的基本方式 身体，这些东西并不纯洁。 如果您在急诊室工作或与 911 一起工作，您会看到令人难以置信的事情：这里有一些人的身体，那里有一些人的身体，并且从内部完全打开。 我们觉得这很美吗？

还记得你有机会学习大学解剖学吗？ 你接受了它，还是你找到了绕过它的方法？ 我们一般不看内部 身体 并说：“这很好。” 然而，我们的头脑制造并相信所有这些关于 身体 变得美丽——既美丽又令人向往。 带着这种与生俱来的误解，我们想坚持我们的 身体. 我们不想在死亡的时候与它分离，因为它是如此的纯净和美好。 而其他人的身体也是纯洁美丽的，我们想拥抱亲吻他们。 也就是说，直到他们死去，然后我们尖叫着逃跑。 这表明我们的想法是多么错误 身体 是。 所以这是第三个误解：认为不纯净的事物是纯净的。

第四个误解是认为无私的事物有自我。 实际上，事物没有任何具体的本质； 他们没有自己的本性。 但我们认为它们有一个本质，它们有自己的本性，在自己的力量下独立存在。 这种误解是根源之一。 这就是我执的无明，是轮回的根源。

以下是这四种误解的有趣之处。 我们来到佛法课上，把它们写下来，然后说：“哦，是的，我明白这四个人是怎么错的。” 但我们继续过着我们的生活，就好像它们是真的一样。 我们走出课堂的那一刻，我们又回到了同样的旧观念。 这使我们对佛法的价值难以置信地无知。 如何？ 因为当我们相信这四种误解时，我们并没有意识到我们所感知的一切都是错误的。 相反，我们认为事物以它们呈现给我们的方式存在。 他们似乎在自己的力量下存在，我们相信这一点。 它们看起来是永久不变的，我们相信这一点。 它们看起来很漂亮，能够给我们带来快乐； 我们相信。 他们看起来很纯洁； 我们相信。

我们与这些同行 意见 与生俱来，我们围绕着他们构建了我们的整个生活——即使我们可以说出这四个名字然后对他们说“废话，废话，废话”。 这很愚蠢。 我们可能会说：“我正在修行佛法，因为我的心中充满了误解，而我正在努力证悟实相。” 但我们的基本直觉是，“我知道现实是什么。 这就是我看待事物的方式。” 你不这么认为吗？ 这不是你的基本直觉吗？ “我知道现实。 嗯，是的，我要来佛法班，但我知道现实。 好吧，也许它可以帮助我摆脱我的 愤怒 一点点，但我知道现实。”

我们不会整天四处走动，每次看到东西都会说，“这是错误的。” 我们整天都在说：“这是对的。 它以它在我看来的方式存在。” 但是我们只需要使用一点逻辑，再深入一点，我们就会发现我们的每一个感知都是错误的——完全被击垮了，香蕉，错了！ 但这不符合我们的自我形象，因为我们很聪明； 我们很聪明； 我们永远是对的，不是吗？ 我们没有错。 我们是对的。

这就是破坏我们修行佛法的动力——我们没有意识到自己有多么错误。 有时你可能正在做闭关或冥想，突然间，“嘭！” 你会想，“我的上帝！ 我的心完全不在这个星球上了！” 忘记我们拥有的扭曲 愤怒 和嫉妒，这真的使事情变得复杂。 即使只是我头脑中正常、放松的状态，也与现实完全无关。

这不是我们习惯考虑的事情，但事情就是这样。 例如，让我们以我们的感官知觉为例。 用你现在的眼睛看到你所看到的。 我们向外看，我们看到人，不是吗？ 有朱莉、金、琳达、芭芭拉、邦妮，还有其他所有人。 在我们看来，他们是真实的人，不是吗？ 但这是错误的。 事实上，它们只是身体和思想，我们将一个人归咎于此。 但我们不知道我们这样做了。 我们认为那里有真实的人，更重要的是，这里有一个真实的人。 这就是我。

当我们再次用眼睛看时，一切看起来都非常固定和稳固，不是吗？ 这一切都是静态的、可预测的、安全的。 但实际上，即使从科学的角度来看，所有的亚原子小粒子都在以令人难以置信的速度编织，并且一直在变化。 我们的 身体，桌子，麦克风，我们所看到的一切都不会时时保持不变。 然而，我们生活得好像这个世界是完全静止的和可预测的。 它不是。

我们环顾四周，然后说，“哦，所有这些好人”，“这个好地方”，“我很舒服。 这些漂亮的软 冥想 靠垫——我很高兴中心终于拿到了它们。 这就是幸福。 我有我的车，我的家人，我刚吃过晚饭，这很好。 这就是幸福。” 我们相信它，不是吗？ 这是错误的。

我们觉得我们的 身体， “哦是的。 我会处理好这个 身体，我想永远保留它，因为它太棒了。” 然而，基本上就是这袋垃圾。 所以，你看，只是我们原始的基本经验是错误的。 我在这里不是在谈论哲学。 这是原始的东西。 忘记了悟究竟实相——内在存在的空性。 我们甚至不明白我们的看法有多么错误，我们的传统看法有多么错误。

现在，在我们的无明中，我们既不能准确地感知究竟真理，也不能准确地感知世俗真理。 现在，所有存在 现象 要么是终极真理，要么是世俗真理。 因此，如果我们不能准确地感知这两者中的任何一个，我们就不会准确地感知任何东西。 这意味着我们遇到了麻烦，因为当你误解事物时，你就会陷入麻烦。 你个混蛋。 这就是为什么我们整天都在制造大嘘声，因为这四个误解。 我们在一个由我们自己的错误观念所创造的幻想世界中运作，然后我们想知道为什么我们会遇到问题。 这一切都只是错误的观念头脑。

文殊菩萨修行与四邪见

我特别喜欢这个关于四种误解的教导。 它确实可以快速解决我们的问题； 这个没有什么不好的。 但是密宗修行——具体来说，文殊菩萨的修行如何帮助我们解决这四个问题？

正如你 沉思，您将从自己的角度越来越深入地了解密宗修持如何作为这四种扭曲的解毒剂。 我这里不给你答案。 我只是给你一些思考的东西，这些东西来自我自己玩这个的想法。 然后你会向你自己学习 冥想 和你自己的经历。

关于第一个误解——将无常的事物视为恒常——当你进行自我生成时¹ 修行，你的全部 身体 消失。 你在那里有无常。 你起来。 有鸡蛋和DHIH，然后变成文殊菩萨。 然后还有更多的变化，因为文殊菩萨正在散发出这种光。 当所有的智慧生命都融入你时，就会有更多的变化。 当你向外辐射时，变化会更大 提供 正在制作的女神 供品，你正在体验快乐，他们正在融入你。 当你在做 口头禅 念诵时，有光放射出来，然后请文殊菩萨，请转轮，请文字，请剑，然后，“嗡嗡嗡”，和 口头禅 花环； 在这个练习中，一切都在不断变化。 所以这教会了我们一些关于改变的事情，不是吗？

甚至当你以文殊菩萨的身份观照自己时，你也不是什么固定不变的东西。 你/文殊菩萨在不断变化。 一切都在到处散发并吸引人，所有这些事情都在发生。 这真的很有趣。 有时当你做这个练习时，要特别注意事物是如何变化的，并真正意识到你的无常 沉思 在仪轨上。 冥想时专注于这一点：“本次会议我将真正专注于无常以及我如何进行这种可视化。” 尤其是最后——你散发出光芒，一切都溶解了，不是吗？ 整个环境，一切众生，一切都消融了。 “再见。” 暂时的。

那么，认为本质上不令人满意的事情就是幸福的误解呢？ 这种做法如何违背这一点？

首先，当我们了解某事的不令人满意的本质时，它会帮助我们提供它——因为我们看到没有什么可以执着的。 在文殊菩萨仪轨中，我们不是 提供 普通的东西。 不是说：“我看这颗糖确实是苦的，所以文殊菩萨，你可以拥有它。 我看它真的很垃圾，它不会给我带来任何快乐，所以没关系，我可以把它献给文殊菩萨。” 不像那样。 我们将糖果溶解为空性，它以纯净的物质出现，我们提供了它。 通过这种方式，我们正在帮助减少不满意的事物令人满意的想法——我们将它们溶解在空性中，然后我们提供它们。 这解释了我们如何从普通的视觉到清晰的外观。

我们也可以对人这样做。 当我们看普通人时，我们认为他们会给我们带来真正的快乐。 当我们意识到人们的本性不令人满意时，我们就会停止认为他们会让我们快乐。 现在想想如果你不再认为别人会让你快乐，你的生活会有多不同。 这难道不是你心中的一个基本先入之见——其他人会让你快乐吗？ “当我寂寞的时候，如果我和那个人在一起，或者这个人喜欢我，那我就会很开心。”

我们期望别人让我们快乐。 他们不能。 为什么？ 这是因为它们在变化，因为它们本身就是苦或不满足的本质。 意识到这一点，我们不再期望他们让我们快乐。 这使我们能够放弃对他人的预测，我们开始看到他们 佛 自然。 当我们开始看到他们的 佛 自然，我们能够看到他们如何可能成为神灵。

当我们有旧的观点认为这个人——他的本性实际上是不令人满意的——是幸福的源泉，那么我们的头脑中就没有空间以任何其他方式看待那个人。 我们认为那个人真的很像我们的投影所看到的，我们指望他们给我们带来快乐。 我们不能以任何其他方式看待它们，除非是让我们快乐的生物。 想想那些对你来说很重要的人。 你不就是这样看他们的吗？ 我是不是在这里冒了几个泡泡？

这是真的，不是吗？ 我们想，“他们会让我开心。” 我们在他们身上投射了很多东西； 我们对这个生物有很多期望。 “他们将永远活着。 他们总是会在那里。 他们会让我开心。 当我和他们在一起时，我会很开心。” 我们有太多的东西，太多的先入之见，我们投射在我们“爱”的人身上，以至于他们没有移动的空间。

当我们意识到这是一个错误的观念时，我们就会放下它，不再期望别人让我们快乐。 然后，当我们看另一个人时，我们会看到完全不同的东西。 当我们不再将它们视为固有存在时，这一点尤其正确。 我们开始意识到，“有一个 身体; 有头脑； 有一个人只是被贴上标签而存在。” 这给情况带来了更多的流动性。 我们开始问：“嗯，这个人是谁？” 我们意识到人没有本质，缺乏本质是他们的根本 佛 自然。 这是他们固有存在的空性。 正是这种空性使他们有可能改变并成为佛陀。 因为他们本来就不是什么东西，所以可以改变成佛。

如果那个人天生就是我们所爱的人——我们的孩子、爱人、朋友或任何人——他或她永远不会改变并成为一个 佛. 它们将像现在一样固有地存在。 但是当我们抛开对他们的期望时，我们可以开始看到他们的空虚，当我们看到他们的空虚时，我们看到了他们成为 佛.

因此，当我们修习文殊菩萨时——无论是在课间还是在休息时间——我们都在尝试用我们的意识将所有有情众生视为佛。 为此，我们放弃了认为它们能够给我们幸福的普通观点。 放弃这种期望让我们有能力看到他们拥有 佛 自然。 看到他们有 佛 自然——它们本质上不是这个、那个或其他的东西——为我们提供了一种以纯粹的方式与它们建立联系的方式。

如果我们认为某人天生就是善良和令人愉快的，那么当那个人犯错时，我们就会认为她天生就很讨厌，我们天生就会生气。 你有看到？ 我们一直在与我们的思想创造的这些预测作斗争。 当我们意识到本质上没有任何东西时，就会有空间将那个人的基本本性，他们的基本潜力视为纯粹的东西。

这里要小心。 这很重要：我们并不是说那里什么都没有，那个人不存在。 当然，她以朱莉或安或任何人的身份存在并发挥作用。 但她的存在只是被贴上标签依赖于 身体 和头脑，这与她的外表不同。 她依赖地存在，因此没有独立的或固有的存在。 而且，正如我所说，当我们看到她的空虚时，我们看到了她成为 佛.

修持文殊菩萨如何帮助我们摆脱不净物是纯净的想法？

修炼之初，这骨肉 身体——这个有点恶心的基本东西——溶解在空虚中。 我们认为“消融于空”意味着它完全消失，不再存在。 事实并非如此。 它不像，“噗，我的 身体 离开了。” 但我们意识到没有本质上的存在 身体 那里。 没有天生的平凡 身体 那里。 没有天生不纯的 身体 那里。 但是我们所说的 身体 只是标记在所有这些不同部分的集合上的东西。 所有这些旋转的原子和分子都以某种方式出现。 然后，根据这种外观，我们标记“身体。” 然后它显示为 身体 对我们

然而，当我们 沉思 在虚空上，普通的外表消失了。 我们看到它是空的。 相反，当你进行自我生成时，你是带着一个 身体 光。

本篇 身体 我们以前坚持的，这个不纯的 身体 我们认为是纯净的，完全溶解在空性中，取而代之的是这个 身体 的光。 依赖于 身体 光明与智慧，证悟空性等 菩提心 我们拥有——所有这些我们在修行中产生的思想、态度和情绪——依赖于所有这些心智状态，依赖于 身体 光，然后我们标记为“文殊菩萨”。 我们贴上“我”的标签。 这就是自我一代的全部意义所在。

我们不再认为自己被污染了 身体. 我们不再与我们的 身体 就像一些被污染的东西会变老、生病和死亡，膝盖受伤，皱纹和白发，肥胖和懒散，以及其他一切。 相反，我们是一个 16 岁的文殊菩萨，这很好，不是吗——回到时光机里？ “我是十六岁的文殊菩萨，我的剑！” 但这是与你的关系完全不同的方式 身体.

当你在进行自我生成时，有时会真正专注于拥有一个人的感觉是非常好的 身体 由看起来像文殊菩萨的光制成。 而不是想，“这是我肚子疼的小老头，我看起来不像我希望的样子。” 那 身体没了你已将它化为空虚。 它不再出现在你的脑海中。 你的脑海中出现的是 身体 你贴上“我”的标签，你贴上“文殊菩萨”的标签。 所以这样做就完全摆脱了不纯净的东西是纯净的概念。

当你修文殊菩萨的时候，记住这不是我们普通的，这很重要。 身体 成为文殊菩萨。 不要以为，“好吧，有蛋，有光，然后我的普通 身体 成为文殊菩萨。” 不！ 我们的平凡 身体 不再出现，因为我们意识到它没有固有的存在。 这 身体 我们称文殊菩萨为文殊菩萨的东西，是从证悟我们平凡的自我和我们的平凡的空性的智慧中升起的。 身体. 就是以文殊菩萨的形式出现的智慧，这就是我们与“我”相关的东西。

再一次，这是一种完全不同的思维方式 身体. 这不是一个 身体 由原子和分子组成； 它是 身体 其本性是智慧。 这就是为什么当你在做练习时，当你在说 口头禅 和 沉思 作为文殊菩萨，你坐在那里一段时间，真正感受到拥有它的感觉 身体 由光制成。

这样做实际上可能是一个挑战。 在我自己做这个练习时，一开始我的 身体 光非常坚固。 就像一个普通的老人 身体 里面有一个灯泡。 那是我的内心感受。 图像从那里发展成为这个东西，它有一个由混凝土制成的外壳，但里面是空的，里面充满了光。 但是当你真正专注于拥有一个 身体 由光构成，“这里”和“外面”的界限不是那么清晰和分明。 我的地方周围没有​​线 身体 光停止。 经历这件事会给你一种完全不同的感觉。

想想你的内脏。 我们通常会想到我们的胃，例如，“这是在里面”。 但现在这里只是里面的光。 就是这样。 只是光。 我们认为，如果有什么东西击中了我们的平常 身体 它不能通过； 但现在你有了这个 身体 的光。 一切都在不断地向内辐射和向外辐射。 当你打坐时，你正在调用所有这些文殊菩萨。 有的大如山，有的大如露珠，都落入你的怀抱，都合身。 像山一样的大文殊菩萨放在哪里？ 但这一切都很轻。

所以这就是练习如何抵消我们的这种感觉 身体 是固体的东西和不纯的东西。 现在，随着我们 身体 由光制成，我们认为它是纯粹的。

最后，是第四种扭曲：认为没有自我的事物有自我。 这里的自我意味着固有的存在。

自我一词在不同的上下文中意味着不同的事物。 当我们谈到人的我执——或人的无我，或人的无我时， 现象——在那些情况下，自我这个词并不意味着自我。 它意味着固有的存在。

认为无我之物有我的第四种变貌，意思是认为无自性之物确实存在。 事物不以自己的力量存在，它们不以自己的本质作为可发现的实体而存在。 扭曲是认为事物确实以这种方式存在，认为它们确实具有那种性质、本质和可发现性。

这种对空性、无我的证悟，实际上是整个修行的精髓。 这是帮助你抵消其他三种扭曲的基本要素。 实际上，这种对无私的理解抵消了所有四种扭曲。 你能看出它在灵修中是如何运作的吗？

你已经将自己溶解在空性中，并在空性的基础上重新显现为文殊菩萨。 因此你不再看到你的不纯洁 身体 一样纯净。 而且你不再误会 供品 和你文殊菩萨境中的事物——在它们的普通形式中，具有苦的本质——具有快乐的本质，因为你已经将它们分解为空性，它们以纯净的形式升起。 因此，我们对这些事情的通常错误的构想方式已经停止。

我们过去认为是恒常的事物——实际上，事实上是无常的——我们将它们化解为空性。 然后所有这些东西——环境、我们的自我、我们的资源、其他众生——重新出现为纯净的东西。 凭借将它们溶解在空性中，当它们再次出现时，我们了解它们是短暂的，它们正在逐时变化。 为什么？ 因为作为因现象的东西必须是无常的和变化的，它也是空的。

这种对无私的理解削弱了所有四种扭曲。 这就是为什么你可以说整个练习基本上是一个 冥想 关于空虚和无私。 这就是为什么，在练习的一开始，我们做 冥想 对空说，“Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho ham”，因为它都是空的。 然后，在此基础上，你升起，并产生与它们在四种变貌中出现的方式完全相反的事物。 看看这是多么的善巧，这种禅修的方法是多么的深奥？ 真的是很了不起！

了解密宗

越能理解背后的哲理 密宗，你越能认清自己心中的四种扭曲； 你越能看出这四个是错的，你的文殊菩萨就越有效 冥想 将会。 然而，如果你在理解四种歪曲方面没有这个背景——如果你不能在自己的心中认出它们，如果你看不出它们是错误的——那么你可能会做这整个练习并拥有这个伟大的图像，“我在这里，文殊菩萨。” 您可能会感到非常幸福，但您的思想没有任何改变，因为您将自己视为固有的文殊菩萨。 而你 提供 本来就存在的东西，对这个本来就存在的文殊菩萨来说。 而当你将其他众生视为文殊菩萨时，你就是在赋予他们一种本然存在的清净。 因此，您的练习似乎永远不会正确。

这就是为什么人们有时会如此纠结于理解 密宗. 例如，我们在 密宗 你视一切众生为佛。 所以我们想：“哦，一切众生都是佛”，我们的心想：“所以，他们本来就是佛。”

这就是问题所在。 如果某人是天生存在的 佛，那么他们所做的一切都是正确的。 这意味着向某个国家投掷炸弹是正确的，因为——在我扭曲的“纯粹观点”中——这是 佛 谁在投掷炸弹。 或者，如果我们看到这个人责备那个人，而这个人虐待那个人，我们会想：“他们都是佛，所以他们所做的一切都是对的。” 你有看到？

这导致当我们看到一个固有的存在时会发生什么 领袖 作为本来就存在的 佛. 让我们说你的 领袖 正在做一些看起来有点……嗯，与教义不一致的事情。 你不知道他们在做什么，但你在想，“嗯，他们是天生存在的 佛，所以他们所做的事情本质上是正确的。” 然后事实证明存在一些真正的道德问题。

发生这种情况是因为我们不了解关于 密宗——那是空性，整个修行 密宗 是以空性为基础的。 相反，我们投射出所有这些固有存在的纯洁，但我们并没有摆脱我们的四种扭曲。 基本上，我们将我们对天堂的愿景涂抹在我们被污染的愿景上。 这是垃圾，我们在上面涂上糖霜，我们在想，“现在好了。” 但它是同样的旧东西。

这就是为什么对空性的理解对于修行如此重要 密宗. 而且我们通常在一开始就没有得到这个； 至少我没有。 你进入这些练习，感觉很好：“我在这里。 我现在是文殊菩萨。 这很好。” 但我们并没有真正理解它的含义 沉思 关于空虚。 或者我们开始 沉思 于空虚而走向虚无主义的极端，认为什么都不存在。 “一切都化为虚无。 我已经不存在了。 你带走了我的自我，我就不存在了。”

喇嘛 Yeshe实际上有一个很好的例子来抵消这种恐惧。 因为有时我们有那种恐惧，不是吗？ “我知道我是谁，我是一个坚强的人。 我是真实的，如果空虚意味着我不是真实的，那么呃哦，哦。 那里什么都没有！” 我吓坏了。 所以 喇嘛 举了这个非常甜蜜的例子。

当我们有很大的自我时，我们会买一辆大汽车； 我们的汽车代表我们的自我。 人们这样做，不是吗？ 你买了一辆非常好的汽车，它代表了你的自我。 在高速公路上，每个人都可以看到：“我的车很特别。” 他会说，“你的车可以消失，但你仍然可以在这里。” 这意味着你的自我可以消失，但传统的自我仍然存在。 他这样说是为了减轻我们的恐惧，即如果我们意识到空虚，我们会觉得那里什么都没有。 我们只是放下所有错误的观念。

世俗的自己还是有的，但是你分析的时候找不到那个世俗的自己，因为它只是一个表象。 它仅通过依赖于碱基来标记而存在； 那里没有别的东西——这就是传统存在的范围。 那里还有一个我，所以文殊菩萨和 供品 并且整个环境都可以出现。 但那些只是表象层次上存在的东西； 它们仅靠被贴上标签的力量而存在。 除此之外，它们没有任何本质。 他们是空的。

整个修行就是缘起与空性之间的相互作用。 不只是凡夫层面的缘起和空——钟是缘起而空的，而“我”是缘起而空的。 我们也正在摆脱普通的看法和普通的执着，即把一切都视为普通的。 所以不要想，“好吧，是的，钟是空的。 它是缘起，”当你将它化为空性时，它就会出现在净土中。 它表现为幸福智慧的本质； 所以这是缘起。

所以你看到 冥想 关于空性和缘起于 密宗 和经里的味道有点不同？ 在 密宗 在你将它溶解为空之后，你正在让所缘作为一个纯粹的物品出现。 在佛经修行中，你 沉思 将事物视为空，然后你会看到它们因因缘而存在 条件——就是这样。 没有将它们转化为纯粹的物质的事情，因为有些东西是空的。 我们的自我形象也是如此。 佛经中没有本来存在的我，但有世俗的我。 但在 密宗，没有本来存在的我，有一个世俗的我，就是文殊菩萨。 这是对你自己和你自己潜力的一种完全不同的全新感觉。

世俗的自我——世俗的“我”——被标记为依赖于纯粹的集合，而不是作为结果的集合。 因果报应 和妄想。 在 密宗，“我”现在被标记在由智慧生起的清净蕴上，而 身体 聚合体是由光构成的。 精神蕴是 菩提心 和 证悟空性的智慧 以及所有其他优良品质。 因此，您根据 密宗 与你在佛经中所依据的“我”标签不同的基础。 这给人一种完全不一样的感觉 冥想. 您开始了解如何成为一名 佛, 什么 佛 是，什么是 佛 确实如此。

当你以文殊菩萨的身份禅修自己时，就像为成为一名 佛. 你不仅化解了所有自性存在的相，从而放下了对自性的执着，而且你也化解了一切的相貌，化解了对它的执着。 因此它可以作为纯粹的东西升起，这就是你进入一个 佛 创造净土。 当你是 佛 你创造了一个净土，你可以帮助那个净土中的许多众生。 所以 密宗 带来完全不同的味道。

问答

观众： 在实践中，我正在改变我对传统自我的看法，从我标记为 Bets 的不纯系列，到标记为文殊菩萨的纯系列。 但赌注去哪儿了？

尊者图登卓龙（VTC）： 关键是，Bets 从来都不是从这里开始的。 不是老贝茨走出门外。 旧的赌注一开始就是一个幻想。 这就像意识到沥青上的水是海市蜃楼，而你在镜子中看到的脸不是真实的脸。 这不像是水蒸发了； 一开始沥青上没有水。 这不像脸离开镜子； 一开始就没有一张脸。

观众： 那么我们推算文殊菩萨的依据是什么呢？ 是我的心，我自己心的空虚吗？

职业训练局： 证悟自心空性的智慧现现于此 身体 的光。 依此，你贴上文殊菩萨的标签。 你觉悟一切空性的幸福智慧 现象，那个智慧以文殊菩萨的形式出现，并且依赖于你贴上文殊菩萨的标签，或者你贴上“我”的标签。

观众： 我可以理解这样一种想法，即我根据我的 身体 和头脑，我可以看到这是一个不正确的看法。 它并不像我认为的那样存在。 然后我想，“好吧。 如果我可以随心所欲地给自己贴上标签，我想成为文殊菩萨。 我将把这个传统的自我文殊菩萨重新贴上标签——那是本不存在的。” 但我不明白将智慧和证悟空性称为文殊菩萨。

职业训练局： 你说的是你可以看到五蕴里面没有人，那你就给它贴上文殊菩萨的标签吧？ 这和你平常的想法一样 身体 正在成为文殊菩萨的 身体. 你还没有真正摆脱你平凡的想法 身体. 你还没有真正放下自己固有的存在 身体 或者你自己的想法。

这不像是，“有一个真正的固体 身体，而且有一个真正坚固的心，我只是把彼得的标签去掉，然后把文殊菩萨的标签放在它上面。 但实际上是一样的 身体 和同样的心，我会这样想，因为我称它为文殊菩萨，然后突然之间 佛。” 不，换句话说，彼得——身体 开始是一种幻觉。 彼得心智一开始就是一种幻觉。 所以那里不仅没有坚固的彼得，也没有坚固的彼得 身体 或者是彼得的心——然后证悟它的智慧出现，并且依赖于它，被称为文殊菩萨。

观众： 所以我给那个智慧文殊菩萨贴上标签？

职业训练局： 那智慧以文殊菩萨的形式出现——你所假设的那些新蕴——依此而定，你贴上文殊菩萨的标签。 它不依赖于同一个旧的 身体 和你以前的老想法。

观众： 我被“依赖于”这个短语所吸引。

职业训练局： “依赖于”实际上是一个非常重要的短语。 我一直这么说。 不是你在上面贴上什么标签 身体 和介意。 你的标签依赖于 身体 和介意。 那里有区别。 当我们说，“在 身体 和心灵，”我们觉得有一个真实的 身体 和一个真正的头脑，我们只是把标签贴在那些上面。 一旦标签贴在上面——一旦你有了那个标签——那么它就是真实的东西。 就像它现在用塑料包裹在架子上一样。 但事实上，这个标签是根据 身体 和介意。 那样说表明被标记的对象不是 身体，也不是头脑。 它是依赖于这些标签的东西，但它不是其中之一。 标签不是像 Saran 包装那样放在底座顶部的东西。 这不像你贴上文殊菩萨的标签，所以，所以， 身体 和头脑现在成为一个单位。

观众： 我的困惑是关于这些词。 是“依赖”还是“独立”？ 是两个字还是一个字？

职业训练局： 它是“in”“dependence”“on”——是三个词，不是“independence”。

观众： 你能说现在的心——凡夫心——正在显现为这道光吗？ 身体那个 证悟空性的智慧 也是一个心，它显现为文殊菩萨？

职业训练局： 能不能说我们平凡 身体 是我们平常心的表象吗？ 和文殊菩萨不一样 身体 是文殊菩萨心意的显现。 为什么？ 我们的平凡 身体 本质上是物质的，并且 身体 和头脑有不同的连续体。 这 身体 死了，我们死了，它有它的连续体，蠕虫吃它。

观众： 但是， 证悟空性的智慧 是头脑吗？

职业训练局： 是的，但在最高级别瑜伽的解释范围内 密宗，极微心和极微风是 一种性质; 一个实体。 所以如果你有极微细心即智慧，它就是极微风的一个实体。 这就是你如何同时得到法身和报身，统一。 如果您想考虑一些真正令人难以置信的事情，请考虑一下！

观众： 在我们真正了解空性之前，似乎我们注定要修行错误。 我的意思是，直到我们有 证悟空性的智慧，我们会错的。

职业训练局： 但这是你开发的方法 证悟空性的智慧. 想一想：在成为一名医生的过程中，你必须能够想象自己是一名医生。 所以当你三岁的时候，你穿上一件白大褂，拿着你的小塑料听诊器。 即使当你开始上医学院时，你也不知道自己在做什么，但你穿着衣服并带着这样的想法练习，“好吧，我是一名医生。” 而且你一直在玩，直到最终......好吧，你只是继续玩，不是吗？ 除了现在你在墙上挂着一张文凭，说你玩得很专业。 所以通过假装你是某物的过程，你变成了那个。 这就是为什么他们说，“永远小心你伪装的样子，因为你可能会变成你伪装的样子。”

观众： 我在这里搞混了。 我想我听你说过，证悟空性的智慧是转化为文殊菩萨的东西。 身体 和介意。 那么这些极微风和极微心为一实体是什么？

职业训练局： 是的。 我们的平凡 身体 而我们的普通心有两种完全不同的性质。 普通的 身体 是物质的； 它由原子和分子组成，有颜色和形状。 普通的心是完全无形的。 当你进入关于极微心和极微的这件事时 身体 相同的性质——（它们是一个实体，但据说它们是不同的孤立体，这是一种哲学上的说法）——那么它们之间的划分 身体 和我们所知道的头脑模糊。 我认为这也与我们如何把握事物的固有存在有关。

观众： 回到关于 证悟空性的智慧 作为一个头脑......在实践中，我们并没有真正意识到它是不是？

职业训练局： 是的。 我们并没有真正意识到空性，而是假装我们已经意识到了它。

观众： 所以它指的是那个极其微妙的心？

职业训练局： 是的。 这就是为什么我们尝试并 沉思 一开始就讲空性，以了解它是什么。 我们可能没有真正的领悟，但你有一些味道。

观众： 回到关于假装自己不是的问题。 这与你刚才所说的假装我们是什么相结合是如何起作用的？

职业训练局： 假装自己不是，还是假装自己是？ 你以为你是劳瑞吗？ 你以为你每天上班时假装的人就是你吗？ 你认为你和家人在一起时假装的样子是你真正的样子吗？

观众： 有时，当然。

职业训练局： 这就是太棒了 喇嘛 是，他。 他过去常常看着我们说：“亲爱的，你不需要吸毒。 你一直在产生幻觉。” 这就是重点。 我们产生了幻觉。 整天，我们对自己是谁的看法是错误的！ 这将我们带回到四种扭曲——我们如何不承认这些想法是错误的。 事实上，我们认为他们是对的。 但是我们对自己是谁的整个想法是错误的。 这就是为什么我告诉人们，在佛教中，我们不是试图找出我们是谁； 我们试图找出我们不是谁。

我们的问题是我们认为我们是一堆我们不是的东西。 我们认为我们是永恒的、无部分的、独立的和纯洁的。 我们认为我们有幸福的本质，我们有一个自我。 我们还认为，“我完全没有能力，也不可爱，但我拥有其他人不欣赏的所有这些优点。 但是，我真的是一团糟，很困惑，如果其他人认识到这一点，没有人会爱我。” 整个故事情节都是错误的！ 大盘股，而不是小盘股：错了，好吗？ 然而，我们相信这一切。 所以我们必须检查一下，看看我们认为自己是谁是真实的。

观众： 如果不是，那么我们去看我们的治疗师，对吗？

职业训练局： 嗯，就是这样； 在治疗中，你是在处理传统的自我，但你并没有看到自我的真实本质。 潜在的治疗是认为那里有一个真实的人。

观众： 我很困惑。 什么是传统的自我？

职业训练局： 在你了解空性之前，很难了解世俗的自我。 这就是为什么我说我们甚至不能正确地理解世俗的真理，更不用说究竟的真理了。 我们越能了解空性，以及如何没有“我”即“我”本身的“我”，那么我们就越能了解事物存在的想法，即仅仅依靠五蕴而被贴上标签。 因此，你对空性的了解越多，你就越会将世俗真理理解为世俗真理。

1. 这次静修所使用的仪轨是克里亚 密宗 实践。 要进行自我生成，您必须接受本尊的仁能。 （Jenang 通常被称为 引发. 这是一个由密宗授予的简短仪式 喇嘛)。 您一定还收到了一张王（这是为期两天的 权力, 引发 进入表演 密宗， 瑜伽 密宗，或最高的瑜伽 密宗 实践）。 否则，请执行 前代修行. ↩