わがままを逆転させる
わがままを逆転させる
の記事に対応する XNUMX つのトークの XNUMX つ目 ニューヨーク·タイムズ紙 デビッド・ブルックス著「利他主義の力」。
- 親切な行為に金銭的な報酬(または要求)を付けることの効果
- 経済レンズと道徳レンズ
- 私たちが生来の良さとどのように連絡を取ることができるか
パート 1 は次の場所にあります。 最も協力的なものの生存
昨日から始めた記事の続きです。 これは、利他主義の力について、David Brooks がニューヨーク タイムズに掲載したものです。 彼は、私たちの社会が、私たちが本質的に利己的であるというこの考えに基づいていることについて話していましたが、実際にはそうではないことを証明する多くの証拠がある.
私たちは、彼が話していた、生後 18 か月の赤ちゃんがいて、大人が同じことをするのと同じくらい早く、誰かが何かを落として赤ちゃんが拾い上げて誰かに返すとしたら、それを示しました。共感と助けたいという気持ちがあります。 そして興味深いのは、赤ちゃんに親切に贈り物をすると、実際に赤ちゃんが将来助けようとする傾向が減少するということでした。これは非常に興味深いと思います。
それから彼は続けます:
利己主義を前提として学問分野や社会制度を構築するとき、多くの場合、人々を駆り立てる動機を見失っています。
本当です。
さらに悪いことに、人々が利己的であることを期待すると、実際には彼らの善意を打ち砕いてしまう可能性があります。
これは現在、多くの関連性がありますね。
サミュエル・ボウルズは彼の著書で多くの例を提供しています。モラルエコノミー」 たとえば、イスラエルのハイファにある XNUMX つのデイケア センターは、XNUMX 日の終わりに子供の迎えに遅れた親に罰金を科しました。 遅れて到着した保護者の割合は XNUMX 倍になりました。」
それは素晴らしいことではありませんか? 罰金を払わなければならない場合、遅刻する保護者の数は XNUMX 倍になります。
罰金が科される前は、時間通りに子供を迎えに行くことは、教師に対する思いやりの行為でした。 しかし、罰金の後、子供を迎えに行くことは経済取引になりました。 彼らは親切であることへの良心の呵責を感じなくなった。
面白いですね。 礼儀正しくすることで他の人間とつながっているので、自分が行うことではなく、経済取引にシフトするとき。
2001 年、ボストンの消防局長は、無制限の病気休暇という彼の部門のポリシーを終了し、年間 15 日の制限を課しました。 制限を超えた人は、給与が差し引かれました。 突然、市に奉仕するという倫理が功利主義的な有償の取り決めに取って代わられました。 クリスマスと正月に救急車で出動する消防士の数は、前年の XNUMX 倍に増加しました。
それは素晴らしいことではありませんか? 経済的にすると、人々は優しさを失い、倫理観を失い、仕事をする上での誠実さの一部を失います。
簡単に言うと、人々があらゆる状況を見るために使用できるレンズは XNUMX つあります。それは、経済レンズと道徳レンズです。
金銭的なインセンティブを導入すると、人々は経済的なレンズを通して自分たちの状況を見るようになります。 相互主義、サービス、協力に対する彼らの自然な偏見[これに対する彼らの自然な動機]に従う代わりに、あなたは人々に利己的な費用便益計算をするように勧めます. 彼らは「私にとってこれは何ですか?」と尋ね始めます。
経済的な動機を呼び起こすことで、しばしば悪い結果が得られます。 両方の人が「私が投入した以上のものをこれから得たい」と言った場合、結婚に何が起こるか想像してみてください. そのような結婚の見込みは良くありません。
私たちのコミットメントの多くは、プロフェッショナルであろうと市民であろうと、そのようなものです。 良き市民であり、良き労働者であるためには、あるグループや理想に対して利他的なコミットメントをしなければならないことがよくあります。
道徳的コミットメント。 優しさのコミットメント、つまり利他的なコミットメントには、他者とつながり、困難を乗り越え、あなたが支持し、あなたを支持するグループの一員になることが含まれます。 経済的なことは、私たちは自分たちでやっています。 「これだけの費用がかかるのに、私だけでこれだけのお金を払わなければならないのに、私に何の得があるの?」
あなたが学生に仕える教師であろうと、国に仕える兵士であろうと、オフィスの仲間が好きな事務員であろうと、道徳的動機は経済的動機よりもはるかに強力です. 金融レンズだけを刺激する取り決めは、すべてを台無しにしています。
ご存知のように、西洋のダルマに関しては、非常に多くのダルマセンターが収支を合わせるために課金しなければならないと感じています。 そして、彼らが非難することによって、人々がダルマやセンターとの関わりを、彼らの心から来るものとして見ることを思いとどまらせていると思います。親切で寛大で、代わりに 仏 教えを与えて気分が高揚する、それは金融取引であり、誰もが商売をしており、誰も何のメリットも生み出しておらず、あなたはグループとつながっていません。 そして実際、あなたはグループと組織を課題と見なしています。なぜなら彼らは会費を上げ続けているからです。 それはあなたをグループから遠ざけます。 グループの一員であることは、アメリカのほとんどの人が望んでいることだと思います。 彼らがセンターに来るとき、私が見たのは人々であり、彼らは自分がどこかに属していると感じたいと思っています。 そして、彼らは以前の教会に所属していませんでした。彼らは自分のダルマ センターに所属できると感じたいと思っています。
1776年、アダム・スミスは、資本主義を、私利私欲を取り、それを組織化して全体的な繁栄を生み出す機械と定義しました。
これは私たち全員が学んだことです、覚えていますか?
数年後、アメリカの建国者たちは、私的な派閥間の競争を取り、抑制と均衡を通じてそれを審議民主主義に変える構造の民主主義を作り上げました。 どちらも、人間の本性に対する低いが着実な見方に依存しており、私的な悪徳を公的な美徳に変えようとしています。
私たちの政治システムは、誰もが利己的であることに基づいています。 誰もが利己的であることに基づいた私たちの経済システム。 そして、憲法と資本主義の「ルール」は、個人的な利己主義が何らかの形で公共の美徳をもたらすことができる緩和要因を提供すると考えられています.
そして、なぜアメリカ人がお互いに協力するのがこれほど難しいのか疑問に思います. 私たちの国が非常に根底にある個人主義は、私たちにとって非常に困難です… 私たちが同意しない場合 すべてのもの グループでは、ボールをプレーするつもりはありません。 それはすべて私たちの方法、または高速道路でなければなりません。
しかし当時は、道徳的なレンズを促進して経済的なレンズのバランスをとる機関がたくさんありました.[18世紀には]教会、ギルド、コミュニティ組織、兵役、名誉規定がありました.
それ以来、道徳的なレンズを刺激する機関は衰退し、インセンティブを操作する機関、つまり市場と国家は拡大しました。」
そうじゃない? そして、メディアでさえ、この「誰もが利己的である」という考えに基づいています。 新聞の記事の見出しを読んだり、雑誌の名前を見たり、すべてが自分のことだけを考えているという前提に基づいています。 そうすることで、彼らはそれを奨励します。
現在、経済的、功利主義的思考は、私たちが社会分析を行い、世界を見る通常の方法になっています.
70年にわたって書面で合意してきた同盟国を支援することについてトランプが言ったことを考えているところですが、今では彼はそれらの合意を継続する必要性を感じていません. 「約束した」みたいなモラルがない。 その代わりに、彼は彼らが公平な分け前を支払う必要があると言っています. 私たちが約束を守れば、実際に世界が安定し、多くの軍事紛争が防げることに気づいていません。 その全景…。 何が起こるのですか?
私たちは、協力的でなく、信頼できず、効果的でなく、愛想の悪い社会になってしまいました。
これが、私たちが修道院で逆転させようとしていることです。 これが私たちが逆転させようとしていることです。
人はわがままだと思い込み、わがままに基づく取り決めを優先することで、わがままな心構えを助長してきました。 古典的な経済学と政治学をひっくり返す時が来たのかもしれません。 たぶん、人々の自然な善行への憧れを利用する制度を構築する時が来ているのかもしれません。
それが、JFK の言葉の背後にあるものだと思います。 そして、ヒラリーが受賞スピーチで励ましていたのは、「私たちは皆、貢献し、協力しなければならない」というものでした。 しかし、私たちは皆、他のすべてのくだらないことで教え込まれ、条件付けられてきたので、私たちは皆利己的であるというこの見方を克服するために、スピリチュアルな実践において、そして他の人と話すときに個人として集合的に取り組む必要があることがたくさんあります。そして自分自身のことだけを考えています。
どんな感じか想像してみてください…これは良いです 瞑想 する。 ご存知のように、私たちは自分自身がチェンレズィークやブッダのいずれかであると想像するとき、それがどのように感じられるかを想像しようとします。 仏. つまり、これは自己生成プロセスの一部であり、社会、グループ、個人に対して、私たちのつながりを大切にし、すべての人の幸せを大切にするというコミットメントを持つとはどういうことなのかということです。 私たちの心に深く埋もれているが、非常に活発で、最初に自分自身に気を配らなければならないというこの先入観から自分自身を解放するとどうなるか想像してみてください. そこから解放されるとはどういうことでしょうか。
私たちがブッダの XNUMX 人であるという「神聖な尊厳」を行うとき、これは私たちが想像しようとしているものの一部であり、他の人々との日常的なやり取りの中でのように振る舞っていると思います。 私たちの周りの誰もが自分のことだけを考えていて、貢献したくない、私たちを利用して私たちをだます、などと仮定する代わりに.
それは、ストリートのスマートさをあきらめて、無条件にすべての人を信頼するという意味ではありません. つまり、私たちはストリートのスマートさを維持する必要がありますが、それは重要ですが、そのスペースを離れて、他の人の優しさと誠実さを活用する必要があります.
パート 1 は次の場所にあります。 最も協力的なものの生存
トゥブテン・チョドロン師
由緒あるチョドロンは、ブッダの教えを日常生活に実際に適用することを強調しており、特に西洋人が理解し実践しやすい方法で説明することに長けています。 彼女は温かく、ユーモラスで、明快な教えで有名です。 彼女は 1977 年にインドのダラムサラでキャブジェ リン リンポチェによって仏教の修道女として叙階され、1986 年には台湾で比丘尼 (フル) の叙階を受けました。 彼女の完全なバイオを読む.