四つの封印

数ある教えの中から、 仏 今日お話しするこれら XNUMX つの教えは、「四封印」と呼ばれます。 仏さんの教え。 なぜこれら XNUMX つをそこまで選ぶのか疑問に思われるかもしれません。 このXNUMX人はシールズとして知られています。 という教えもあるかもしれない 仏 これは、他の時間枠では当てはまらないかもしれないし、他の人には当てはまらないかもしれない。 

寛大さにあまり興味のない人がいるとします。 仏 「ああ、寛大さは最高の美徳だから、そうしたらどうだろう。そうしないと、自分の利益になる最高の機会を逃すことになるよ。」とその人を励まします。 ここで、非常に巧みな方法でその人を励ますために、 仏 寛大さが最も重要な実践であると述べました。 一方、寛大さの実践には熱心だが、倫理規律を遵守することにそれほど熱心ではない他の人にとって、 仏 一人称の場合は、二人目の場合には当てはまらないかもしれません。なぜなら、彼らにとっては寛大さを奨励する必要はなく、むしろ倫理的規律を奨励する必要があるからです。 

同じ場合、あなたはこう言うかもしれません。「ああ、寛大さはとても良いことだけど、倫理規律を守らなかったら何の意味があるの？なぜなら、倫理規律を守らなかったら、より低い領域で生まれ変わることになるからね？」 したがって、あなたが培ってきた不十分なレベルの寛大さの実践は、ある程度の努力を払って、より低い領域で再生する際に熟す可能性があります。 その場合、低位の領域では美徳を増やす方法がわからないため、実際に寛大さの実践にさらに投資することはできません。 あなたは、これまでに蓄積した徳の結果を消費するだけであり、最終的にはその徳は枯渇するでしょう。 したがって、この現在の再生においては、倫理規律が最優先事項となります。 繰り返しになりますが、さまざまな教えが出てきているため、これらの教えは必ずしもすべての人の関心に合致しているとは限りませんし、すべての状況に当てはまるとは限りません。 

ただし、「神の XNUMX つの封印」という見出しの下にある XNUMX つの教えは、 仏「の教え」は、XNUMX世紀、XNUMX世紀、XNUMX世紀、XNUMX世紀、XNUMX世紀を問わず、どの時代においても真実であり、このXNUMXつの教えは常に真実です。 そしてそれは一人だけではなく、すべての人にとってもです。 したがって、これら XNUMX つの教えは「神の封印」として知られています。 仏の教え」または「 仏のシール」では、決して譲歩することはなく、これらの教えに必要ないかなる種類の変更もありません。 これが修正されたものです。これら XNUMX つの教えは、いつでも、どこにいても、誰にとっても同様に有益であり、真実です。 これら XNUMX つの教えが全体の枠組みを形成しています。 仏 自分自身と他の衆生を利益するための釈迦の教え。

四つの教え

この四つの教えとは何でしょうか？ 真実であり、自分自身と他人にとって有益な教えがもっとあるのなら、なぜ XNUMX つだけなのでしょうか? 繰り返しますが、数が多いと、簡単に落胆したり、どうしようもない生徒になってしまうことがあります。 この XNUMX つは数としては非常に少ないですが、その上、この XNUMX つで個人の実践の完全な形が正しく凝縮されます。 それがこの教えの素晴らしさです。 

このXNUMXつの封印は何ですか？ ご存知のとおり、翻訳に関しては多少の違いがありますが、一般的には次のように言えます。

1. すべての複合的なもの（翻訳者によっては「複合」という訳を提供する人もいますが、これら XNUMX つは同じ意味です）はすべて永続的ではありません。 
2. 汚染されたものはすべて苦しみの性質を持っています。 
3. すべては空虚と無私無欲の性質を持っています。 
4. 悲しみを超越することは平和であり、究極の美徳です。 

これら XNUMX つの教えが、私たちが涅槃または悟りの状態に到達するための実践の道全体と範囲をどのように要約しているかを見てみましょう。 これらの XNUMX つの封印に関する教えは、他のすべての教えに拡張することができ、他のすべての教えはこれらの XNUMX つの封印に短縮または短縮することができます。 仏の教え。

すべての複合的なものは永続的ではない

この点を掘り下げる前に、私たちが仏法を実践する理由を知る必要があります。 さて、なぜ寝ているのですか？ なぜ朝食を取るのですか？ あるいは、なぜ好きなことをするのですか？ 結局のところ、答えは「幸せが欲しい」ということに集約されるでしょう。 これが究極の答えです。 オバマ氏とマケイン氏は票を争っている。 この質問を何度も繰り返すと、最終的には「私は幸せが欲しいです。」という答えにたどり着くでしょう。 そうすることで幸せを掴めるのだと思います。」

と尋ねると、 菩薩, 「なぜ自分の手足を差し出すのですか、なぜ他の人にすべてを差し出すのですか？」 彼らは「他の人が幸せになるのを見るのは嬉しい」と言うでしょう。 最後に、究極の答えは、やはり「幸せになる」です。 と尋ねると、 仏 同じことだ。「なぜあなたは、すべてを放棄するつもりで、数え切れないほどの長い年月をかけて、これほど多くのものを破壊するのですか？」 繰り返しますが、それは同じ答えです。「他のすべての衆生に利益をもたらすため」です。 私たちはこう答えるかもしれません。「他のすべての衆生に利益をもたらすことができて、なぜあなたは幸せなのですか？」 の 菩薩 「そうですね、これは私が期待できる最高の贈り物です。 他の人が幸せになっているのを見るのがもっと嬉しいです。」

しかし、自分自身の幸福という目標を達成しようとする方法は人によって異なります。 最も知性の低い人、より無知な人の中には、他人を押しのけることで自分が利益を得られると考える人もいます。 彼らは幸福を勝ち取ります。 一方、菩薩や仏陀のような知的な人々は現実を知っています。 彼らは、他人を押しのけることではなく、他人を受け入れることによって最大の恩恵を受けることができることを知っています。 最終的には、他人を助ける能力は、私たち自身の生来の幸福への欲求から生じていることがわかります。 

これが仏教の美しさです。 あなたはいつも質問をし続けます。 私たちは、幸福が誰もがあちこちに移動するための究極の原動力であることを知るようになります。 それは、仏陀が衆生の福祉のために働くよう駆り立てるものであり、それが強盗を他人の物を盗むよう駆り立てるものでもあります。 

とても良い音を出したいなら 瞑想 実践してみると、次に自問できる質問は次のとおりです。 私が求めている幸福度は10パーセントでしょうか？ 20パーセント？ 50パーセント？ 100パーセント？" 可能であれば、私たちは100パーセントの幸福を求めます。 しかし、100パーセントの幸福を達成することは可能でしょうか？

質問をすると、得られる答えはとても率直で明確になりますよね？ 100パーセントの幸福を得ることができるかどうかというこの疑問を解決するには、 仏 まず第一に、その 100% の幸福を達成するのに何が障害になっているのかを知らなければならない、と彼は言いました。 私たちは今、100パーセントの幸福を感じていますか？ いいえ、そうではありません。つまり、障害が私たちの中にあることは明らかです。 これは明らかな兆候です。 さて、私たちの仕事は、「100パーセントの幸福を達成するのを妨げている障害は何だろう？」を探ることです。

それは単に物理的なものではないことがわかります ボディ それは100パーセントの幸福を達成する邪魔になります。 それは心に関係があります。 同じ家にいて、同じ仲間と一緒にいるのに、時にはとても幸せに感じたり、時にはとても悲しくて、とても元気がなくなったりすることもあります。 何故ですか？ それは物理的なものではありません ボディ それはその気分を決定するものであり、むしろあなた自身の精神的な考え方です。 それは心の中の何かに違いありません。 障害は心の中にあるはずです。 それで、それは何ですか？ もう一度、調べなければなりません。 

簡単な例として、テーブルの上にロザリオがあり、それが蛇であると認識するとします。 そうなると当然、心の中に恐怖が生まれます。 たとえそこに本物の蛇がいたとしても、人間が怖がるのに対し、私の手に持っているこの時計は蛇を怖がることはありません。 それで、違いは何ですか？ 人間には「心」という特別な機能が備わっており、 現象それは恐怖を引き起こす可能性があり、そこに脅威がない、つまりヘビがいないときに幸せを感じることもあります。 つまり、それは心であり、それに加えて、ロザリオを蛇として認識し始めると、あなたの中に恐怖が生じます。 

この恐怖こそが私たちが嫌うものなのです。 とても痛いです。 誰かが絞首刑に処せられようとしているところを想像してみてください。 彼の外見を見てください。とても悲しいです。 とても絶望的です。 見た目だけでも嫌なんです。 あなたは彼に対して同情と同情を感じます。 同様に、彼の悲しみは自分自身を失うことへの恐怖に他なりません。 この例では、この恐れは自分自身に対する誤解によって生じています。 の 仏 すべての恐怖、すべての不満、すべての不幸、つまり幸福の反対は、最終的には私たち自身の精神的思考の無知または誤解として知られるものに根ざしている、と彼は言いました。 

100% の幸福を達成するのを妨げる障害は何かという質問に対して、 仏 それを達成するのを妨げる最後の障害として無知があることを指摘しています。 このロザリオを蛇と取り違えるという誤解が取り除かれ、取り除かれるとすぐに、恐怖は自動的に消えます。 このロザリオが蛇のように見えると、あなたの中に恐怖が生まれます。 恐怖を感じないように、この蛇がいなくなるように祈るだけでは無駄です。 最も賢明な事は、これは蛇ではないと知ることだ。 それを知るようになり、この認識、つまりこれは蛇ではなく、むしろロザリオであることを認識する知識を培うことができれば、恐怖はすぐに解消されます。 この恐怖を取り除くために他に何もする必要はありません。 その恐怖の原因を取り除くだけで、恐怖は自然に軽減されます。

無知は不幸の根源である

100パーセントの幸福の反対は何ですか? それは100パーセントの苦痛か、100パーセント未満の幸福です。 それは何がきっかけでしょうか？ 何がその不幸せに拍車をかけているのでしょうか？ それは何もない 仏 これらすべての不満の根本原因である無知以外のことを指します。 私たちの仕事はこの無知を取り除くことだけであり、不満は自然に減少します。 あらゆる程度の不満を軽減することは、「100% の幸福を達成する」と呼ばれるものです。 それが今ではとても明らかになっています。 私たちの仕事は、私たちの中にある無知を取り除くことです。 次の質問は、「この無知とは何ですか？」です。 

この無知が何であるかを理解したら、次の質問は「どうすれば無知を解消できるか?」ということになります。 の 仏 この無知がすべての痛み、不満、苦しみ、嫉妬の根本原因であることを指摘しています。 添付ファイル、嫌悪感、期待感など。 実際の実践は、私が言ったほど単純ではありません。 実際の練習という点では、指導中に画面に表示される設計図ほど美しくありません。 実際には、さまざまな事柄、さまざまな詳細が関係しています。 

同じように、ひとくちに「無知」と一口に言っても、本当の意味での「無知」にはさまざまな程度があります。 私たちをこれらすべての不満に陥らせる最悪の無知の XNUMX つは、 無常現象 すべての複合的なものを永続的なものとして見なし、主に自分自身を永続的で永遠なものとして見なします。 

私がここに数日か XNUMX 週間だけ来たとします。私がこの小さな小屋のために冷蔵庫やその他のものを買おうとしたらどう思いますか? どう思いますか？ 「彼は怒っているのですか？ 彼は正気か？ 彼は数日だけここにいます！ これらをインストールするだけでも数週間かかります。」 では、どんな点があるのでしょうか？ あなたはそこに数日間滞在するだけなので、気が狂っていないなら、自分が単なる旅行者であることを知っているので、これらのことをするつもりはありません。 あなたは単に数日間ゲストとしてそこにいるだけです。ほんの数日しか滞在しないのに、何週間も何か月もかかるようなことをするつもりはありません。 それはただ愚かなことですよね？ 

でも、あとXNUMX年くらいはここにいると思うかもしれない。 実はここには数日しかいないのですが、それはわかりません。 それから私はキャビンについて不平を言い始めます。 「冷蔵庫もエアコンも必要です。」 それから、私が持っているお金が何であれ、アレックにスポケーンかシアトルから何かを買ってくるように頼みます。 すると請負業者は、エアコンが到着するまでに XNUMX 週間かかり、その後取り付けるのにさらに XNUMX 週​​間かかると言ったので、私は「わかりました、XNUMX 年はここにいます」と言いました。 そして、お金をすべて使ってしまい、そのお金は返金されません。そして、エアコンが実際にここに到着する前に、誰かが私にこう言いました。「ああ、明日は出発の時間です。車の準備ができています。」 あなたは数日間ここにいるだけです。」

本当に長期滞在することになったら計画を立てます。 計画を立てる過程で、私がピーターに何かをしてほしいと頼んだときに、彼が「いいえ、私には別の義務があるのです」と言った場合、私はとてもイライラします。 一方、私がジャンパ尊者に何かをお願いし、彼女が熱心にそれをやってくれると、私はとても幸せな気持ちになります。 そこで、次のような感情があります。 添付ファイル または嫌悪感。 計画を立てる過程で、さまざまなネガティブな感情が湧き上がり、そのネガティブな感情のせいで、 カルマ 蓄積する。 これらのカルマはすべて、最終的には苦しみという形で生じます。 それは苦しみの連鎖、苦しみの波紋となって続いていきます。 

したがって、苦しみは次のことによって生じました。 カルマ それは私のネガティブな感情によって蓄積されました。例えば、ピーターが私に何かをしてくれるのに十分な配慮がなかったために嫌悪感を抱いたり、物事を非常に効率的に実行したジャンパ尊者に対して好意を抱いたりする感覚などです。 計画を立てていくうちに蓄積していきます カルマ これらの否定的な感情が生じるからです。 そして、なぜこのようなネガティブな感情が生じるのでしょうか？ なぜなら、私はここに数カ月、数年、あるいは今後XNUMX年も住むつもりだという誤解のせいでした。

すべての否定的な感情が生じ、それがカルマを生み出し、それが輪廻の次の苦しみを生み出すというこの誤解のせいです。 最終的には、それが根付いていることがわかります。 しかし、何に根ざしているのでしょうか？ ここにXNUMX年間滞在した私のルーツです。 同様に、それより悪いのは、「私は永遠に存在するだろう」ということです。 これは数年だけのことではなく、永遠に存在します。 私は永続的です。 これはあらゆる否定的な感情を引き起こします。 そうなると、千年生きる計画を立てる傾向にあるでしょう。 私たちが今後XNUMX年も生きられないことはご存知でしょう。 知的にはそれがわかっていますが、経験レベルや感情レベルでは、私たちはそれに同意しません。 私たちは千年、二千年生きると思っています。

そして、それに応じて計画を立てます。 私たちが永遠に存在していると感じてしまうのは、この誤解のせいです。 たとえば、私は自分があとXNUMX年、XNUMX年、XNUMX年生きると予想しているかもしれませんが、本当の意味でそれは誰にも分かりません。 明日、私はこの世から消えるかもしれない、誰にも分からない。 明日出発される方もいるかもしれません。 分かりません。 それは事実です。 ですから、もしあなたがこれを知っていて、それを本当によく考えて、それを感情的なレベル、経験的なレベルで統合するなら、私たちは、私がここに数日しかいないことを知っている人と同じように、そうしないことがわかります。この小さなキャビンに冷蔵庫やエアコンなどを買おうとは考えもしません。 私はこれを計画するつもりはありません、そして、私がこれを計画しないので、計画に関連して潜在的に発生する可能性のある困難は存在しません。 そのための、 カルマ 溜まらないし、その苦しみを経験しなくて済む カルマ.

自分がいかにはかない存在であるかを理解すれば、自分自身のために計画を立てる必要はありません。 しかし、他の知覚存在の利益のために計画を立てることはどうでしょうか? もちろん、やってください！ 菩薩は自分自身のこととなると、自分自身の無常性をただ反省するだけである。 一方、他人のことになると、「他人」とは単なる一人の人間ではありません。XNUMX 人が去って、次に XNUMX 人目がやってくるので、あなたは XNUMX 人のためだけでなく、来るはずの他のすべての存在の利益のために計画を立てます。 。 菩薩たちよ、自分自身について言えば、自分の無常性をよく知るべきである。 そして他の存在との関係において、あなたは計画を立て、あらゆることを実行します。 その一例が、チョドロン尊者が管理しているスラバスティ修道院です。 これが菩薩の本来の姿である。 心配はありません。 

仏教の根本となる教え、 仏は、自分は永続的であり、一時的なものではなく、永遠であると考える最初の誤解であり、それが自分自身の計画につながると述べています。 このために、あらゆる煩悩、あらゆる迷いが、 添付ファイル、嫌悪感などが生じる可能性があります。 そして、それに対応するカルマが蓄積され、将来の人生でそれを考慮しなければなりません。 したがって、第一の封印には「すべての複合的なものは永続的ではない」と書かれています。 本当の意味で、私たちが感じているのとは対照的に、現実はあなた自身を含むすべての複合的なものは無常であり、それは「変化する」ことを意味します。 それらは一時的な性質のものです。 そして、この無常には、粗大なレベルと微細なレベルのXNUMXつのレベルがあります。

総無常

無常の総体的なレベルは、連続体の断絶という点で言えます。 たとえば、木は成長しますが、XNUMX年後、XNUMX年後には枯れてしまいます。 乾いたら終わりです。 百年後、千年後には木の断絶があります。 その断絶、つまり特定の対象の連続体の断絶が、いわゆる無常である。 たとえば、XNUMX年前に生まれた子供が中年の男性か女性になって、さらにXNUMX年、XNUMX年、XNUMX年後にはこの地球上からいなくなるとします。 その人がXNUMX歳かXNUMX歳で亡くなったとします。 その人は人として存在し続けることをやめます。 つまり、その人の連続性が断絶してしまうのです。 これが、甚だしい無常として知られているものです。

時 仏 「すべての複合的なものは非永続的な性質を持っています」と言うように、私たちは全体的な非永続性と微妙な非永続性の両方を熟考する必要があります。 まず全体的な無常について考えてみれば、微細な無常も理解できるでしょう。 そしてこのため、ダルマの実践に対する非常に強い願望、強い衝動が生まれるでしょう。 

まず、 熟考する 無常のより大きなレベルでは、それは私たちの死であり、私たち自身の死です。 いつか、私たちの終わりが来るのです。 それで、あなたはどうなりますか？ 次の人生への準備はできていますか？ こういった疑問がありますよね？ 1000 年に木が植えられ、現在は 2008 年であるとします。つまり、1008 年が経過したことになり、その木は 1008 年と同じくらい古いことになります。 今は乾燥して、緑色ではなくなりました。 つまり、1008年も生き続けた木が、今では生の木として生きなくなってしまったのです。 この新鮮な木の連続体の断絶は、木の無常のより大きなレベルとして知られています。

さて、より大きなレベルの無常を実現するには、微細な無常が存在するためでなければなりません。 どうやって？ 1008年前、この木はまだ苗木でしたが、今では巨大な木に成長しただけでなく、枯れてしまっています。 この木が 1000 年で 1000 フィートの大きさに成長したと想像してください。 過去 XNUMX 年間、常に苗木のままであった木が、今日突然その大きさに成長したわけではありません。 これは事実でしょうか？ いいえ。 

高さが 1000 フィートであれば、過去 1000 年間に苗木から高さ 1000 フィートの木に成長したことになります。つまり、364 年ごとに XNUMX フィート成長したことになります。 つまり、XNUMX年後には高さがXNUMXフィートになるということです。 XNUMX年後にはXNUMXフィートの高さになります。 つまり、片足が成長するのにXNUMX年かかりました。 このXNUMX年とXNUMX日は苗のままで、次の日には突然XNUMX年になるのでXNUMXフィートに成長したということでしょうか？ いいえ、毎年、たとえば XNUMX フィートがあり、それを XNUMX 個に分割します。 最初の作品にはXNUMX年かかりました。 最初の足まで成長するのにXNUMX年かかりました。 そして、このように続けます。 すると、数年以内、数か月以内、数日以内、数時間以内、分以内、秒以内、ミリ秒以内に変化が起こっていることがわかります。 まだこのまま続けることができます。 変化とは、静的なままではないことを意味していることがわかります。 XNUMX 秒ごとに変化がある場合は、小さな区切りが存在します。 ミリ秒はさらに小さいです。

木が経験した変化は、このようなゆっくりとした分裂ではありません。 変化ははるかに速く起こっています。 同様に、私たちの ボディ、私たちの心は急速に変化しています。 この論理で本当に反省すると、時間の長さを短縮しようとし、成長や成熟のために時間の長さをどんどん小さく分割しようとします。 そして、最終的には、一部のデジタル時計のように、分が一定の速度で進むことがわかります。 そうすれば、秒単位で見ると、はるかに速く動くだろうと想像します。 次に、それをミリ秒に分割すると、さらに高速になります。 分割数が増えるとさらに微妙になります。 それを実証することすらできない。 [笑い]

本当の意味で、私たちの ボディ、私たちの心、私たち自身、すべてがこのペースで進んでいます。 これが微細無常と呼ばれるものです。 それをよく考えてみると、あなたの中に恐怖感が生じます。 「私」や「自分」として固執するものは何もありません。 「私」として自分を保持しようとするときには、それはすでに別のものに崩壊しています。だからこそ、これは本当に非常に強力な方法です。 瞑想.

この時計にとても愛着を感じているから、これを 添付ファイル それは主に、それが永続的で不変であるという私の誤解に根ざしています。 しかし現実には、私が説明した論理を通じて、その木が変化しているのと同じように、この時計も変化しています。 同様に、エージェントである私自身もこの変化を経験しています。 つまり、愛着を感じるということは、それを手に入れたいと思っているということなのです。 あなたはその時計に取り付けた最初の瞬間を捉えますが、手がそこに到達する頃には、時計の最初の瞬間はもうそこにはありません。

つまり、本当の意味で、現実は無常であるということです。 意味がない; それは時計の現実と完全に矛盾しています。 添付ファイル 時計を見る。 そこに手が届く頃には、本当に望むものはすでに崩壊している。 もうそこにはありません。 そしてエージェントであるあなた自身についても同様です。あなたは時計に手を伸ばし、それを「自分の所有物」の下に置き、自分が永続的であると考えます。 あなたは、自分がそれを手に入れようと思っている人と、すでにそれを手に入れている人が同じ人であると考えています。 同一人物だと思っていても、本当の意味で、時計を手に入れようと手を伸ばした時点で、その時計を欲しいと思っていた人も崩壊しているのです。 それで、どういう意味ですか？ 非永続的なエージェントは、自分と時計の現実を知らず、自分と時計の両方が永続的なものとして存在すると考え、それを手に入れようとします。 つまり、実際、エージェントとしてのあなた自身の観点から見ると、それはあなたがそれに手を伸ばすまでに崩壊します。 そして、本当に持ちたい時計も壊れてしまった。

非永続的なエージェントは、非永続的なオブジェクトを所有したいと考えています。 これはシャンティデーヴァのテキストで述べられている種類の論理です。 非永続的なエージェントが非永続的で一時的なオブジェクトを持ちたいと思うとき、どのような意味があるのでしょうか? これ 添付ファイル 全く根拠がありません。 同様に、これを XNUMX 番目の点、XNUMX 番目の点などに拡張する必要があります。 このようにして、私たちはすべての複合的なものの無常の性質を、より大きなレベルと微妙なレベルで熟考する必要があります。 

しかし、もちろん、人間という観点から心を一般的に考えることはできないことを私たちは知っておく必要があります。 私たちは、これ以上の無常について考えることはできません。なぜなら、心は一般に決して終わりがないからです。 心の連続性に途切れはありません。 私たちは精神に終わりが来ると思いますか？ いいえ、今のところはいいえ。 それは決して終わることはありません。 ヴァイバーシカは、涅槃を達成した後、死ぬと心は消滅すると信じています。 それ以外の場合は、チッタマトラと 中観派―二つの高校―彼らの視点から見ると、心は常に続いています。 したがって、あなたが 中観派 考慮すると、微妙な無常については考えることができますが、全体的な無常については考えられません。

すべての複合的なものは非永続的であると知ったら、そこには何があるでしょうか? 平 仏 釈迦も無常です。 しかし、なぜ私たちはこれほど悲しい思いをしなければならないのでしょうか？ 仏 釈迦も無常ですが、その思いは 仏 釈迦牟尼仏も私たちを喜ばせてくれました。 微妙な無常を考えても 仏 釈尊よ、私たちが悲しむべきことは何もありません。 では、なぜ私たちはそうしなければならないのですか？ 熟考する この複合的なものの無常について？

私たちにはどんな上司がいますか？

次のポイントは、「汚染されたものはすべて苦しみの性質を持っている」ということです。 この言葉は次の教えにつながります。 すべての複合的なものが非永続的であるなら、自分自身について空想しないでください。 仏 釈迦とこういうこと。 自分がとても親切な上司の下にいると考えてください。 とても優しい上司の下にいたら、あなたは幸せです。 そして上司は休暇に出て、XNUMX日後に帰ってくる予定です。 彼が仕事に復帰することを考えると、「いろいろなことを愚痴を言える相手がいる」と、より幸せな気持ちになります。 

ここで、上司がとても残酷で、あなたを見るだけでいつもあなたを平手打ちすることを想像してください。 （笑い）喜んでくれますか？ いいえ、彼が XNUMX 日間の休暇で外出するとします。 あなたは幸せですか、それとも不幸ですか? とても幸せになるでしょう！ （笑い）そして、彼が戻ってくるまであと XNUMX 時間ですが、嬉しいですか？ いいえ、悲しくなります。 同様に、上司が冷酷で非常に悪い場合、なぜあなたは不満を抱くのでしょうか? この上司の下では苦しむことになると分かっているからです。 では、その上司が永久にいなくなったら、あなたは幸せですか? はい、上司があなたを永久に去ったからといって、もう悲しむ必要はありません。 しかし、残念ながら、ボスは XNUMX 時間後に来る予定です。

同様に、私たちは無常であり、無常とは変化することを意味します。 変化とは原因に依存して変化することを意味し、原因は上司です。 原因によって、行き先が決まります。 美味しいものを食べれば健康になれます ボディ。 毒を食べると死んでしまいます。 つまり、何を食べるかによって次の状態が決まります。 同様に、結果は原因によって決まります。 つまり、原因は上司にあります。 私たちの場合、私たちは一時的な状態にあります。 私たちは変化の中にいます。 変化するということは、私たちが大義によって決定されることを意味します。 何かが結果に変化し、何かが別の何かに変化するので、この結果は必然的に原因によって決定されるはずです。 では、私たちの場合、次の目的地を決定する原因は何でしょうか? それは私たちの精神状態です。

精神状態は私たちの次の状態を決定する上司です。 それは有徳でしょうか、それとも無徳でしょうか？ 優しいのか残酷なのか？ もし私たちの上司が親切であれば、私たちはとても幸せになります。 逆に、その上司が不親切で、非常に手に負えず、非常に厳しく、非常に残酷だったら、あなたは幸せでしょうか？ いいえ。これは、もし上司が冷酷で、私たちの精神状態が主に否定的であれば、どのような結果が予想されるのかということを意味します。 痛み。

汚染されたものはすべて苦しみの性質を持っています

第二の教えは、「汚れたものはみな苦しみの性質を持つ」という教えです。 汚染とは、私たちの心が妄想によって汚染され、苦しみの性質を生み出すことを意味します。 一方、もし私たちが永続的であれば、たとえ私たちの心が否定的だったり、惑わされていたとしても、それは問題ありません。その場合、私たちは何か他のものに変わるつもりはないからです。 したがって、それが本当であれば、私たちは大義の影響下にないということになります。 しかし、残念なことに、最初の教えでは、すべての複合的なものは永続的な性質を持っており、それは私たちが変化を経験しなければならないことを意味します。 これが私たちの性質です。 それはそうではありません 仏 そのように作成しました。 私たちは複合体であるため、それが私たちの本質です。 

私たちが変化を経験するとしたら、次の状態は何によって決まるのでしょうか? 変化とは、元の状態から新しい状態に移行することを意味しますが、その新しい状態はどのようなものになるのでしょうか? それは最初の状態によって決定されることになりますが、その最初の状態とは何ですか、あるいはその原因は何でしょうか? あの上司は何ですか？ 私たちの場合、これは汚染された精神状態です。 ですから、あなたが汚染された精神状態にある限り、その結果は苦しみを生み出すことになります。 汚染されたものはすべて苦しみの性質を持っています。 これは、私たちが無常を認識することで、自分が何を目指しているのかを非常に明確に把握できるようになるということを意味します。 私たちは何に向かってそんなに急いでいるのですか？ 私たちが接触している原因は非常に汚され、汚染されたものであるため、私たちは苦しみに向かいます。

私たちは苦しみに向かって急速に進んでいますが、落胆しないでください。 の 仏 これが私たちがいる現実だ、と言いました。 私たちはそれについて知っておくべきです。 自分が病気であることを知らなければ、治療法を探すことはありません。 自分が病気だとわかったら、治療法を探します。 同様に、私たちがどのような窮状に陥っているかを知り、例外なく、私たち全員がこの窮状に陥っています。それが分かれば、では、治療法は何でしょうか? そうして 仏 治療法が付属しています。 それはそうではありません 仏 悪い知らせだけを伝えます。 の 仏 良いニュースも入ってきます。 良いニュースは、この病気、この耐え難い痛みには治療法があるということです。

すべての現象は無私であり、空である 

　 仏 これらすべての問題は、現実を誤解する無知と呼ばれる愚かな行為によって引き起こされている、と彼は言いました。 ビュー 物事は完全に間違っており、現実とは完全に矛盾しています。 現実には、物事は単に相互依存によって成立します。 物事は縁起によって生じます。 絶対的で独立した性質はありません。 しかし、私たちの中に非常に強く存在し、深く根付いているこの無知は、考え、 ビュー 物事が独立して本質的に存在するもの。 これが無知です。

この間違った認識のせいで、この汚染と妄想はすべて私たちの中にあります。 そして、これらの妄想のせいで、無知が生じ、非常にペースの速い状態であなたを苦しみへと駆り立てます。 何かの原因や上司をコントロールするには何をしますか? この上司は何ですか？ これは無知です。 つまり、その無知をコントロールするのです。 その無知を取り除くと、新しい上司が生まれるでしょう。 あなたは、上司として、とても思いやりがあり、親切で、親切で、あなたを苦しみに導かないという知恵を持っているでしょう。 この無常、無常、刹那の状態はそのままであり、心配する必要はありません。 それはあなたを崖から救い出すことはできません。 それはあなたを素晴らしい楽園へと導きます。

あなたを導いている人はとても親切なので、速ければ速いほど良いことがわかります。 それはあなたを楽園、すなわち涅槃、悟りの地へと素早く導きます。 この無知な冷酷な上司にどう対処しますか？ それは、彼が親切ではなかった、私たちを騙していた、と伝えることによってです。 彼が私たちを騙していたことをどうやって彼に伝えるでしょうか？ 「あなたは現実は違うと言って私たちを騙してきましたが、本当の意味ではそうではありません。 その現実は独立したものではありません。 独立した現実は存在しません。 すべてのものは相互依存関係、依存起源という形で存在します。」 すべてが空虚と無私の性質であるということについて、非常に明確なイメージを得るとき、 仏 教えの XNUMX 番目の声明で、あなたは現実を知るようになります。 一度現実を発見すれば、無知にはノーと言えるでしょう。 

無知に対して「ノー」と言うということは、この無知と闘わなければならないことを意味します。確かな根拠があるので、必ず勝利するでしょう。 あなたは現実に裏付けられています。 あなたは現実に対応しています。 あなたは現実を表しています。 一方、その無知にはまったく根拠がありません。 この現実の認識を強化すると、無知は排除されます。 無知がなくなると何が起こるでしょうか？

悲しみを越えれば平和になる 

100つ目の教えは、「悲しみを越えることは平和であり、究極の美徳である」です。 この無知を取り除くことが悲しみを超越することです。 一度無知を排除し、無知を超越すれば、悲しみを超越するでしょう。なぜなら、すべての悲しみはこの無知に基づいているからです。 悲しみを取り除くと、究極の平安と究極の美徳、つまり XNUMX% の幸福が得られます。 

究極の平和と幸福が私たちの目標です。 私たちの使命は達成されました。 これは、個人の解放を求める人にとっても、完全な悟りを求める人にとっても、基本的な基盤です。 これは両方に共通ですが、特にすべての知覚存在の利益のための完全な悟りに興味がある人にとっては、これを少し詳しく説明し、拡張する必要があります。 同じ教えですが、少し拡張したものです。

菩提心と四封印

そこで、あなたは最初の教え、「すべての複合的なものは無常である」について考えますが、単に自分自身と、あなたが愛着や嫌悪を感じる対象について考えるのではなく、他のすべての感覚のある存在、そしてすべてのものの無常な性質について考えてください。他の知覚存在に苦しみをもたらす物体。 熟考する それらすべての諸行無常の性質について。 

XNUMX番目の教えは、「汚染されたものはすべて苦しみの性質を持っている」と述べています。 ここで、他の感覚を持つ存在たちが、彼らの中に存在する無知と妄想のせいで、どのように苦しみに悩まされているかについて考えます。 そして三番目は、「すべてのものは空虚と無私無欲の性質を持っている」と言います。 繰り返しになりますが、空についての私の知識が無知を解消するのに役立つのと同じように、すべての存在が空と無私無欲の性質を持っているというこの事実を発見し、これらの存在の無知も解消されることを私はどれほど願っていますか。 そして、これと同じことが発見されたらどうなるでしょうか? そうすれば、あなただけでなく、他のすべての感覚のある存在たちにも、悲しみの超越が起こるでしょう。

他のすべての知覚存在に対してこの精神的反省をさらに拡大する勇気を持つためには、すべての知覚存在に対する真の愛情、真の親密さと思いやりの感覚によって動機づけられなければなりません。 そしてそれを達成するには、次の XNUMX つのテクニックを実践する必要があります: 培うべき XNUMX つの因果関係 菩提心 そして自分と他人を平等にして交換し、修養することの問題 菩提心. 

実際的な意味では、日常生活において、スラヴァスティ修道院にいるときも、日々の仕事をしているときも、人は正直な生活を送るべきです。 常に正直でいてください。 これは倫理規律を養うのに役立ちます。 そして常に思いやりを持ってください。 これは、次の種を育てるのに役立ちます。 菩提心 自分自身の中で。 これは私たちが日々の仕事に従事している間でもできることです。 これらの美徳を実践するために、必ずしも修道院や修道院、尼寺にいる必要はありません。 日々の仕事をしているときでも、常に正直に、誠実に、そして温かい心を持ってください。

屈しないでください 怒り または、いかなる状況においても敵対的であること。 もちろん、そういうケースもあるでしょうが、 怒り、敵意などがあなたの中に生じる可能性がありますが、あなたの側からは、それらに決して屈しないでください。 たとえそれが生じたとしても、その瞬間にそれが正しいかどうかを問う機会を自分に与え、その感情に対して「はい」とは言わないのです。 「いいえ、そう感じたのは私が間違っています」とだけ言ってください。 もし気づいていれば、少なくとも自分自身の否定的な行動に対して「ノー」と言ったなら、 怒り、これ自体は素晴らしい治療法です。 怒り。 可能であれば、今後はこのようなことを繰り返さないと誓うようにしてください。 怒り「今後、私はこれに従うつもりはありません」 怒りに設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」 

次回、いつ 怒り と思ったら、もう一度同じことをします。 私は実践者であるべきであり、その考えに屈しないと心に誓っています。 怒り」 もしあなたがそれに屈したなら 怒り、「いいえ、いいえ、あなたはなんと卑怯者だ」と自分に言い聞かせてください。 これを自分に言い聞かせて、次のことを決意してください。 怒り また。 屈服するのは何と残念なことでしょう 怒り 私は実践者であると主張していますが。」 これを言って、絶対に譲らない別の約束をしてください 怒り また。 時間が経つとそれがわかるでしょう 怒り 強度が低下します。 という状況があったとき 怒り ということが起こっていますが、それに伴う喜びがあると思いますか？ いいえ、それは精神障害です。 したがって、次のような状況があるときは、 怒り 起こるが、その代わりに 怒り 代わりに喜びの感覚が生じます。これはあなたの成功、つまり対する勝利のしるしです。 怒り!