暴力と和解に関する仏教の知恵

スラバスティ修道院は、イエズス会が後援するゴンザガ大学の本拠地であるスポケーンから北へわずか XNUMX 時間の場所にあります。 宗教学教授のジョン・シェヴランド博士によると、カトリックのイエズス会の伝統は、歴史を通して宗教間教育を提唱してきました。 このような対話は世界を理解する上で不可欠であるという彼の信念から、シェベランド博士は、学生と町民の混合聴衆に暴力と和解について話をするよう、尊敬すべきトゥブテン・チョドロンを招待しました。 彼はカトリックの観点からの発言で彼女の教えに従いました.

暴力と和解に関する尊敬すべきトゥプテン・チョドロン

聴衆を誘導した後 瞑想 と動機を設定し、Venerable Chodron が始まりました。 以下は、彼女の XNUMX 時間にわたる講演の概要です。

暴力と和解についてお話しします。 私たちは皆、暴力的で容赦のない他のすべての人々のことを考えていると確信しています. もちろん、私たちの誰も暴力的ではありません。 あなたは他の人々にどう変わるかを伝える方法を学ぶためにここに来ましたよね？

これはすでに私たちの問題の一部です。 私たちは、世界の苦しみは外から、他の人から来ると考えています。 私たちはいつも慈悲深く親切ですよね。 さて、私たちは時々腹を立てますが、私たちの 怒り 正当化されます。 私たちの 怒り 社会悪を正す。

私たちは自分の幸福と苦しみは他人からもたらされると考えているため、常に他人のあり方をナビゲートし、操作しようとしています。 しかし、どんなに頑張っても他人をコントロールすることはできません。 私たちが変えられるのは、私たち自身だけです。

「私はどのように暴力的ですか？」と尋ねることはめったにありません。 私たちは皆、他人を恐怖に陥れる独自の方法を持っていますね。 「私自身の暴力と残虐行為はどこから来るのか? それとも自分の 怒り？ "

実際には、 怒り 私の中にあります。 私が持っている限り 怒り、敵を見つけるつもりです。 私たちは通常、敵は私たちの外にいると考えていますが、誰かを敵として見たとき、その人にそのようにラベルを付けたときだけ、敵を持っています.

自分が傷つけられたと感じたとき、私たちの戦略は、自分が愛情深く、親切であり、自分が正しいと相手が判断するまで、相手に対して意地悪で残酷であることがよくあります。 これも国策ですね。 私たちが善良で親切であり、物事を私たちのやり方で見るまで、私たちはあなたを爆撃します. その戦略は、個人的にも全国的にも機能しますか? 誰かが私たちの手で苦しんでいるとすぐに、彼らは私たちを親切だとは思わなくなります. 同じように、誰かが私たちに危害を加えた場合、私たちはその人を親切だとは見なしません。 私たちは人々を脅したり圧倒したりできますが、それは彼らが私たちを好きになるという意味ではありません.

だからこそ、法王は ダライ·ラマ 利己的になるなら、賢く利己的になり、他人の世話をする. 他人に危害を加えると、惨めで不幸な人と一緒に暮らす必要があり、惨めな人と一緒に暮らすのは楽しくありません。 しかし、私たちが他人を気遣えば、彼らは幸せになり、それが私たちを幸せにします。

私たちが他の人々と相互依存していることがわかれば、私たちの幸せも相互依存していることがわかります。

私たちは相互依存の世界に住んでいます。 実際、私たちは今、人類の歴史の中でこれまで以上に他の人間に依存しています. 昔は自分たちで食べ物を作ったり、服を作ったりしていましたが、今はそうではありません。 私たちが持っているもの、行っているものはすべて、他の人々の努力から生まれています。 なぜ私たちは他の人を必要としないと思いますか? それはとても非現実的です。 私たちは他人への依存を認識するのに苦労しています。 自己中心性、ありがとうを言うことはめったにありません。

私たちは相互依存の世界に住んでいます。 したがって、優しさと思いやりは暴力に対する解毒剤であり、和解の鍵です。

あなたが親切で思いやりがあれば、他の人があなたを利用すると考える人もいます。 私たちは自分自身を守り、守る必要があると考えています。親切にすることは安全ではないということです。

思いやりとは何かを考える必要があります。 思いやりがあるということは、あなたがひっくり返り、人々があなたを利用することを許すという意味ではありません. 思いやりとは、他の人が苦しみや苦しみの原因から解放されることを願うことです。 愛とは、人が幸せになりたいという願いであり、幸せの原因です。 だから私たちは他の人たちの幸せを願っています。 他人の幸せを願って何が危ないの？

思いやりと優しさは、誰もが望むすべてを行うという意味でもありません。 幸福とは何か、苦しみとは何か、その原因は何かを考えなければなりません。 誰かのことを本当に気にかけているときは、その人が嫌いなことをしなければならないことがあります。 親はそのことをよく知っています。 親切で思いやりのある人であることは、人気コンテストに勝つことではありません。実際、それは非常に難しい場合があります。 思いやりには多くの内面の強さが必要であり、長期的に考える必要があります。 思いやりは弱虫のためのものではありません。

暴力は弱いと思います。 法王 ダライ·ラマ 暴力は時代遅れだと言います。 はい、暴力は多くのお金を稼ぎ、経済に良いことですが、暴力は赤ちゃんが思い通りにならないときに行うものです. 暴力とは、動物が肉をめぐって争っているときに行うことです。 私たちには人間の心があり、人間の心を使ってより良い武器を作るべきではありません。

暴力は本当に弱いです。 あなたは腹を立て、何かが頭に浮かびますが、それをコントロールしようとはせず、それを他人にぶつけます。 それは内面の強さと勇気の完全な欠如です。自分とは違う人の話をしっかりと聞いて頑張ろうとする勇気です。

私は何を読んでみたい 仏 ダンマパダからこれについて語った。

「彼らは私を傷つけた、彼らは私を虐待した、彼らは私を虐待した、彼らは私を奪った」などの考えに固執するとき、
私たちは憎しみを生かし続けます。

「彼らは私を傷つけた、彼らは私を虐待した、彼らは私を虐待した、彼らは私を奪った」などの考えから完全に解放されれば、憎しみは克服されます。

憎しみは憎しみによって克服されるのではなく、愛する準備ができていることによって克服されます。
これは永遠の法則です。

私たちは皆、頭の中に例を持っていませんか？ 「彼らは私を傷つけました。 彼らは私を虐待しました。 彼らは私を虐待しました。 私たちは、他の人が私たちにした恐ろしいことについて何度も話すことができます。 私たちはこれらの周りにしっかりと保持し、アイデンティティを作成することさえあり、私たちの心は憎しみでいっぱいです. 私たちは何十年も憎しみを持ち続けることができます。 私たちは人々を憎むことで人々を罰していると思いますが、何を知っていますか? 彼らは気づいていません。 彼らは楽しい時間を過ごしています。 私たちが恨みを持ち続けるとき、誰が苦しむのですか？ 私たちはそうします。 私たちは何年も何年も苦しみ続けることができます。 親が恨みを抱くと、子供も憎むようになるからです。

許すことは手放すこと 怒り そして憎しみ。 相手がしたことをいいと言っているわけではありません。 大丈夫じゃないかもしれないけど、幸せになりたいから許すし、しがみつくことに気づく 怒り 恨みはあなたとあなたの周りの人々を惨めにします。 ホロコーストのような残虐行為を見て、許すことさえできます。 忘れているわけではありませんが、許すことはできます。

人を許すと、心に平安が訪れます。 和解と許しは、私たちが自分自身の内部プロセスに気づき、認識することから始めなければなりません。 仏 憎しみは憎しみによって征服されない、と言った。 それは愛と他人の幸せを願うことによって征服されます。

私たちを傷つけた人々は、幸せになろうとして、幸せの原因が何であるかについて混乱していたので、彼らがしたことをしました. ですから、私たちを傷つけた人々を見て、彼らの幸せを願うことは、実際にはより理にかなっています. もし彼らが幸せなら、彼らは違った振る舞いをし、私たちは受益者になるでしょう.

本当の思いやりは、「もしその人が内なる平和を持っていたら、もし彼らが自分の特別な創造性を使って社会に利益をもたらす方法を見つけたら、彼らの人生を意味のあるものにすることができたら、それは素晴らしいことではないでしょうか。 素晴らしいでしょう？」 そのように彼らがうまくいくことを願うことは、とても理にかなっています。

ですから、これらは考慮すべき事柄であり、それには深い内省、私たちの生活を実際に見て、自分自身にいくつかの深刻な質問をすることが含まれます. かなりの勇気と内なる力が必要ですが、本当に報われます。

回答: Thubten Chodron 氏、「仏教の知恵: 暴力と和解」

30 月 7 日: 午後 00:9 ～ 00:XNUMX、ゴンザガ ロー スクール
John N. Sheveland, Ph.D.、ゴンザガ大学宗教学部

感謝。 最初に、尊者様、そしてニューポートからゴンザガへ旅をしてくれたスラバスティ修道院の修道女と生徒たちに感謝の意を表したいと思います。 皆様のご来店を心よりお待ちしております。 宗教間の対話は、通常、アイデアや概念の世界ではなく、友情の中で最初の最大の推進力を見つけます。 先生としてだけでなく、友人としても、ここで何度もお会いできることを楽しみにしています。

刺激的な質疑応答の時間となるように、十分な時間を確保できるように、XNUMX つのコメントをできるだけ早く行いたいと思います。 第一に、宗教間の対話に対するローマ・カトリックとイエズス会の理論的根拠。 第二に、キリスト教徒が仏教の無常の理解から得る知恵。 そして最後に、暴力に直面したときの連帯の呼びかけ。

1. ノストラAetate & 総会衆 34 & 3550 年前には、著名な著述家で仏教の知恵の教師が、ローマ カトリック大学で講演するよう招かれるなど想像もできなかったと言っても過言ではありません。 2008年の今日、私たちは最近の教皇の米国への訪問をまだ消化しており、全国の多くのカトリック大学で「カトリック」の形と輪郭をまだ識別しています. 私たちが今日、この大学で、この講演者と一緒にこの部屋にいることは、1960 年代の第二バチカン公会議のおかげです。 第二バチカン公会議は、カトリック共同体内の主要なパラダイム シフトを表しています。このシフトによって、対話構造を持つ「世界教会」としての自分自身を理解し始めました。 それはメッセージをもって世界に預言的に語りかけますが、それ自体が世界から批判的に学ぶ立場にあるメッセージでもあります。 神に見捨てられた領域ではなく、教会は世界を人間化と団結という相互の目標におけるパートナーと見なしています。 実際、これは信仰と理性の補完性に対する信頼の最新の表現でした。 Gaudium et spes または現代世界における教会の司牧憲法の最初の段落が有名に宣言しているように、これは事実でなければなりませんでした。これらは、キリストに従う人々の喜びと希望、悲しみと不安です。 実際、真に人間的なものは、心にこだまを起こさないものはありません (GS, #1)。 世界における教会の人間化の影響は、その後、他の宗教に対する驚くべき敬意の宣言を引き起こしました. 評議会のもう XNUMX つの重要な文書である Nostra Aetate または教会と非キリスト教の宗教との関係に関する宣言は、宗教の多様化のすべてにおいて、人類は究極の関心事である「誰が私は」、「善良な道徳的生活とは」、「苦しみと死にはどのような意味があるのか​​」 それから、私たちの食欲をそそるために、Nostra Aetate は、仏教について非常に簡潔ではあるが挑発的なコメントを提供しています。
   

   仏教は、さまざまな形で、この変化しやすい世界の根本的な不足を認識しています。 それは、人々が敬虔で自信に満ちた精神で、完全な解放の状態を獲得するか、自分自身の努力またはより高い助けによって最高の照明を達成する方法を教えています. 同様に、どこにでも見られる他の宗教は、教え、生活の規則、神聖な儀式からなる「道」を提案することによって、それぞれ独自の方法で人間の心の落ち着きのなさに対抗しようとします。 カトリック教会は、これらの宗教において真実で神聖なものを何も拒否しません。 彼女は誠実な敬意を持って、これらの行動と生き方を尊重します。 戒律 そして、彼女が保持し、述べたものとは多くの面で異なっているが、それにもかかわらず、多くの場合、すべての人を啓発するその真実の光線を反映している教え. 実際、彼女はキリストを「道であり、真理であり、いのち」（ヨハネ 14:6）であると宣言し、常に宣言しなければなりません。 2)。

   1995 年にさかのぼります。イエズス会は、新しい総長を識別し、「時代のしるしを読む」ことを意図した独自の一連の文書を作成するために、第 34 回総会のためにローマに集まります。 これらの兆候の中には、宗教間対話がありました。 「私たちの使命と宗教間対話」と題された政令 20 は、私が認識しているこの問題に関する最も強力な RC 声明を表しています。 イエズス会は、教皇ヨハネ・パウロXNUMX世が協会に繰り返し求めた、宗教間対話を優先事項とするよう求めたことに応え、キリスト教徒が人口のXNUMXパーセント未満を占めるグローバル・コミュニティでは、共通の目標を達成するために他の人々と協力する必要があることを冷静に認めました. またイエズス会は、競争ではなく協力して「他者」に視線を向ける。 彼らが書きました：

   キリスト教を含む宗教が歴史の中で果たした分裂的、搾取的、対立的な役割の文脈において、対話はすべての宗教の統一と解放の可能性を発展させようとし、それによって宗教が人間の幸福、正義、および世界平和。 何よりも、他の宗教の信者と積極的に関わる必要があります。彼らは私たちの隣人だからです。 遺産と私たち人間の関心事の共通要素は、普遍的に受け入れられている倫理的価値観に基づいて、より緊密な関係を確立することを私たちに強いています。 . . . 宗教的多元主義の世界では、他の宗教の信者との積極的な関係が必要であるという意味で、今日、宗教的であることは諸宗教的であることです」(#130)。

   今日、宗教的であることは、宗教間であることです。それについて少し考えてみましょう。

   この「春」[私たちの誰も知らない専門用語!!!] の前に、イエズス会はローマで再び会合を開き、新しい総長を決定し、別の文書を作成しました。 教皇ベネディクト 1995 世は、XNUMX 年に確立されたこの宗教間の召命を継続し、片足をキリスト教信仰の中心に置き、もう一方の足を国境地帯に置き、宗教的な他者と関わるように指示しました。 投票が行われ、全員一致でした。XNUMX つのバチカン公会議、XNUMX つの一般会衆、および XNUMX つの教皇がすべて宣言しています。私たちの時代のしるしに関する宗教間対話は、カトリックのアイデンティティを構成するものです。

   私たちが読んだり、テレビで見たり、自分自身を経験したりするさまざまな形の暴力は、この時代の避けられない兆候です. この厄介な問題について、クリスチャンは仏教徒の兄弟姉妹から何を学べるでしょうか? 具体的には、キリスト教徒は宗教間での弟子生活を通してどのように考えることができるでしょうか。

2. 宗教的経験の具体的な対話:
   1. 無常とイデオロギー。当たり前のことかもしれませんが、 仏マインドフルネスへの呼びかけは、仏教の道にとって基本的なものですが、実際には私たちのほとんどが持っている才能ではありません. もし私が受け入れたら 仏精神の働き、自発的な反応、習慣的な傾向、二元論的傾向など、自分の心に問いかけたり分析したりするようにとの誘いを受けて、自分の苦しみの原因は「そこ」ではなく「ここ」にあることに気づき始めるかもしれません。私が反応することを選択し、反応を習慣化する方法。 より具体的には、無常の概念は、人間の共通の経験に対する有意義な評価と批判に貢献し、私たちの心と精神をより深く調べるように促すことができます. 無常とは、輪廻または周期的な存在の中で、すべてのものは一時的なものであり、すべてのものは刻一刻と変化し、それぞれが独自の原因と依存関係を持っていることを意味します。 しがみつく つかの間のものに少しばかげている以上のものです。
   2. 非永続的な現実の具体的な例には、官能的な欲求とその達成、名声、権力、または認識とその達成の追求が含まれます。 ビュー そして今晩の私たちの文脈では、グループのアイデンティティと、これらが自己と他者のイメージをどのように調整するかを含む、不公平な関係と権力のヒエラルキーの非永続性について特に考えるかもしれません。彼らは大規模なイデオロギーを生み出し、そのイデオロギーは計り知れない暴力と苦しみが芽生える土壌として機能します。 の 仏 私が非永続的な現実を達成することの大きさや量は、私を駆り立てる欲求を満たすためには何の役にも立たないと主張した。 しがみつく 彼らへ。 痛みは残ります。 不満は残ります。 私は自分の無知を知らず、喉の渇きと失望の井戸からますます飲んでいます。 ダンマパダ、またはことわざ 仏は、次のように述べています。
      

      金貨の雨が降っても
      官能的な快楽の中にある満足です。
      「官能的な欲望は喜びに乏しく、悲惨である。」
      そう知っている賢者は
      喜びはありません
      天国のような官能的な快楽にも。
      結末を喜ぶ者 渇望
      悟りを開いた者の弟子です。 (XIV:186-87)

      これらの XNUMX つの詩は、無常の例として官能的な快楽を分離しています。 他の例を挙げることができます。 無常の教義は、原因と原因を説明することによって、私たちの実際の生活経験にいくらかの購入を与えてくれます。 条件 私たちの悲しみ、失望、欲求不満。 私たちが最も大切にしていることは何でしょう ビュー 無常の浄化の火を通過すると、私たちのイデオロギーはどのように見えるでしょうか? もう少しだけしがみつくことができますか？ 誰がイングループに属し、誰がアウトグループに含まれないかについての死のグリップを緩めることができますか? それぞれがエゴを持つ個人として、そして実際には集合的なグループ全体のエゴ (「wegos」) を持つグループとしての私たちの仕事は、私たちのグループの基本的な仮定、認識されたニーズ、私たちが自分自身について単に当然と思っていることの適合性を再検討することです。 、私たちのグループ（それが何であれ）、そして「その他」。 これらの仮定は空っぽで、重要性を欠いており、捏造されたものですか? 私たちが安定していると思っていることは、実際には非常に不安定で、変化しており、把握すると、私たち自身の苦しみと私たちの周りの人々の苦しみの両方の原因となる可能性があります.

3. 連帯：最後に、連帯について一言。 無常のような仏教の原則が、非仏教徒がグループのアイデンティティと愛着を再評価するのに役立つ場合、仏教は彼らの代わりに何を提供できるでしょうか? キリスト教徒は、イエスがヘブライの律法と預言者たちを、神への愛と隣人への愛という二つの愛の命令に要約したことで有名です。 イエスの教えから明らかなように、隣人愛における「隣人」の概念は、際限がなく、資格もなく、性別、人種、民族、宗教の境界を知らず、代わりに、使徒パウロが書いたように、すべての人が同じメンバーとして ボディ、1 つのメンバーが劣化すると、すべてのメンバーが劣化します。 パウロはコリント人への第一の手紙で次のように書いています。
   

   パーツは多いが一つ ボディ. 目は手に「私はあなたを必要としません」と言うことができず、頭は足に「私はあなたを必要としません」とは言えません。 それどころか、 ボディ 弱いと思われる部分は不可欠であり、 ボディ 私たちは、より名誉あるものに投資します。 . . . 神はそのように調整しました ボディ、劣った部分に大きな敬意を払い、 ボディ、しかし、すべてのメンバーがお互いに同じケアを持っているかもしれません。 一人のメンバーが苦しむと、全員が一緒に苦しみます。 一人のメンバーが尊重されれば、全員が一緒に喜びます（1コリント12：20-26）.

しかし、私たちがあまりにもよく知っているように、またイエズス会が宗教間対話に関する布告で述べているように、キリスト教徒自身が分裂、搾取、暴力的紛争の積極的な主体であり続けています。 隣人を愛し、私たちを迫害する人々のために祈り、神から与えられた尊厳と気高さを備えたすべての人を被造物と見なすという命令を、私たちが十分に理解していないことを示す証拠を探す必要はありません。神が創造し、聖約し、メンバーとして贖う人 ボディ キリストの。 非暴力に対する非常に実質的なキリスト教の令状は、仏教徒の兄弟姉妹との対話によって活性化され、再活性化され、種をまかれ、焦点を見つけることができるでしょうか?

最後にいくつかの節を挙げて締めくくりたいと思います。 へのガイド 菩薩 生き方、古典的な8世紀の著者であり、大乗仏教の伝統からのテキストであり、苦痛から心を安定させる方法についての指示を与え、 間違った見方、自分と他人の根本的な平等を認識し、思いやりをもって適切に対応する。

90. すべきこと 熟考する 次のように、自分と他人の平等に熱心に取り組んでいます。 自分と同じように彼らの世話をするべきです。」

91.そのまま ボディ手や他の手足への分割からの多くの部分を備えたこの世界は、単一の実体として保護されるべきである.

92. 私の苦しみが他人の体に苦痛をもたらすわけではありませんが、私が自分自身に抱いている愛情のゆえに、彼らの苦しみは耐え難いものであると思うはずです。

93. 同じように、私は他人の苦しみを自分の中で経験することはできませんが、彼の苦しみは、彼自身への愛情のために彼にとって耐え難いものです.

94. 他人の苦しみは自分の苦しみと同じように苦しんでいるので、それを払拭しなければなりません。 私自身の存在のような存在としての彼らの性質のために、私も他の人を助ける必要があります.

95.幸せが私と他の人に平等に好まれるとき、私が自分のためだけに幸せを求めて努力するほど特別なことは何ですか?

キリスト教徒は、どこで、誰に会っても、仏教の知恵を心に留めましょう。キリストに従う人々の希望、悲しみ、不安です。」