空についてのラマ・ゾパ

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): 去年の夏、ゲシェ ソパラの教えに由来する空虚について質問があります。 いくつかのことが私を混乱させます。 XNUMXつは、XNUMX点分析では、固有に存在するIを検索することになっています。しかし、三段論法では、たとえば、Iは従属生であるため、固有に存在しません。三段論法の主語であるI本来の私ではなく、従来の私です。 それで、私は誰を探していますか？ どうすればいいですか 熟考する これで？¹

ラマ ゾパ・リンポチェ (LZR): 空を認識していない私たち普通の存在は、物事を幻想と同じように見ません。 私たちは、物事が単に心によってラベル付けされ、単なる名前で存在していることに気づいていません. 一般的に言えば、I の単なる外観は見られません。² なぜなら、私たちの心が単に何かを帰属させると、次の瞬間に、以前の無知によって精神的な連続体に残された否定的な痕跡が真の存在を投影するからです。 最初の瞬間に、I が帰属されます。 次に、それは単に心によってラベル付けされたものではなく、現実のものとして、真に存在するものとして私たちに戻ってきます。

悟りを達成するまで、私たちはこの真の存在の姿をしています。 を除いて 空に対する瞑想的な均衡 アーリアの他のすべての衆生の意識は、真の存在のように見えます。 アリアの間 空に対する瞑想的な均衡 物事は本当に存在しているようには見えません。 それは二元論的な見方を欠いており（第一に、二つの意味で）、真の存在の出現がないだけでなく、主体と客体の出現もありません。 この知恵の心とその対象は、水の中に入れられた水のように切り離すことはできません。 アリアの 空に対する瞑想的な均衡 人間のマインドストリームから二元論的な見方を永遠に完全に排除したわけではありませんが、一時的にそれを吸収しました. それが、叡智が空を瞑想する方法です。 それは空を直接認識し、空と切り離すことができなくなります。

から生じた後 空に対する瞑想的な均衡瞑想者はもはやこの出現が真実であるとは信じていませんが、すべてが再び真に存在するように見えます。 このように、瞑想者は物事をある方向に見える (真に存在する) が、別の方向に存在する (依存している、単にラベル付けされている) という点で、幻想のように見えます。 これらのポスト瞑想 時間は、その後の到達と呼ばれます。または ジェス・トブ チベット語で。 ですから、私たちが悟りを得るまで、真の存在の姿はそこにあります。 そのため、アーリア以外の衆生のすべての意識は、 空に対する瞑想的な均衡 それは幻覚の心です—それに見えるものはすべて本当に存在しているように見えます.

ですから、何が現れ、「私」という思考があるときでも、アリアはその後の達成の時間中に真に存在する私として現れます。 阿弥陀如来がそうであるとすれば、蓄積の道と準備の道を歩み、直接空を悟っていない普通の菩薩は、間違いなく、³ 幻覚を持っている。 彼らに見えるものはすべて、本当に存在しているように見えます。 言うまでもなく、空を認識していない私たち一般人が「私」と考えるとき、単にラベル付けされた私を考えているわけではありません。それ自体の側から存在します。 毎日の会話の中で、私たちは他の私について話しません。 私たちは常に真に存在する私について考え、話しているのです。それが私たちが物事を見て考える方法です。 普通の人はその姿に疑問を抱かない。 また、その姿に同意し、それを真実であると認識していることにも気づいていません。

ですから、「私」と考えたり、私を指さしたりするとき、自然にそれは本当に存在していると思います。 私たちは真の存在以外の姿を持っていません。 そして、私たちはその外観が実際に存在する方法であると信じています. したがって、私たちが「私」と言うとき、私たちは自動的に真に存在する私を指し、それについて考えています。 しかし、私たちに見える私は偽物です。 それは本当に存在しません。 私たちが 熟考する 空の上で、私たちはこの真に存在する私に原子爆弾を投下します。原子爆弾は依存生起の理由です。 それは真実ではない。 真実に見えるもの、それ自体が存在するように見えるものは、真実ではありません。 したがって、それは真の存在がありません。

しかし、それが空であることは、私が存在しないことを意味しません。 本当の私、真に存在する私、それ自体の性質によって存在する私、それ自体の側から存在する私は真実ではありません。 存在しません。 しかし、従来の私、単にレッテルを貼られて存在する私、従属的な私が生れる、存在するということ。

ハートスートラ、 観世音菩薩は、無形、無感覚などと言います。 これは、実在するものの姿に原子爆弾を投下するようなものです。 その姿は真実ではありません。 私たちに見える本当に存在するものは存在しません。 それから私たちの心に浮かぶのは、彼らが空っぽだということです。 それらが存在しないわけではありません。 それらは存在しますが、空です。 なんで？ それらは依存的な発生だからです。 それらは依存的な発生であるため、真の存在がありません。 それらは従属発生であるため、存在します（慣習的に）。 「それは縁起なので真実ではない」という理由を用いてください。 分析を行う 瞑想 Iを検索し、安定化を行います 瞑想 その空しさを見たとき。

私たち普通の存在にとって、接触するもの、話すもの、考えるもの、すべてが本当に存在しているように見え、その姿を信じています。 私たちは物事を真に存在するものとして捉えます。 しかし、私やその他の現象の空虚に気づき、その気づきの中で心を訓練すると、この現象は単に心によってラベル付けされているだけであることがわかります。 本当の存在はまだあなたに現れますが、あなたはその外観に同意しません。 あなたはそれを信じていません 現象 本当に存在します。 それらが本当に存在しているように見えても、単に心によってラベル付けされているだけで存在していることを知っています。 あなたはそれらが真実ではないこと、それらが単なる名前で存在することを発見しました.

心の中の空を悟った人 瞑想 セッションは、その後の到達時間で物事を幻想のように見ます。 彼は単に心によってラベル付けされているだけで、それらが存在することを知っています。 したがって、その瞑想者は、すべてが依存的な発生であり、ベースに依存する心によってラベル付けされているだけであるという認識を持っているにもかかわらず、彼はまだ真の存在の外観を持っています. しかし今、彼はそれを指して、「この出現は真実ではありません。それは縁起によるものだからです」と自分に言い聞かせています。 これに矛盾するものは何もありません。物事は空であり、依存して発生します。

この瞑想者は私が空であることを認識したので、私は単なる名前によって存在し、集合体に依存して心によって単に帰属されていることにも気づきました。これがプラサンギーカの見解です。 私はそこにいます。 それは存在しますが、まだ存在しているように見えても、あなたはそれを真に存在するとは認識していません。 たとえば、蜃気楼を見て、そこに水があるというビジョンを持っているとしましょう。 しかし、あなたはその場所から来たばかりなので、そこには砂しかないことを知っているので、それが水だとは信じていません. あなたは、「その水は真実ではない。 そこには水がないので、見えるようには存在しません。 水の姿がある――その水の姿は存在する。 でも水がない。」 多くのことがそのようなものです。 私がイタリアにいたとき、店で女性を見たことがありますが、彼女はマネキンであることが判明しました. それから、私がマネキンだと思った別の人物がいましたが、それは女性でした. したがって、これは似ています。外観は偽です。ある方法で表示されますが、別の方法で存在します。

VTC: テキストでは、私たちが空を認識するまで、物事が単に心によってラベル付けされていることに気付かないと述べています. では、空であることを理解するまで物事が単に心によってラベル付けされているだけであることに気付かない場合、物事が空であるという証拠として、物事が単に心によってラベル付けされているという理由をどのように使用できますか?

LZR： こんな感じです。 矛盾はありません。 単に心によってラベル付けされていることは、物事がどのように存在するかを示しています。 現時点では、これは分析を通じてわかっていることではありません 瞑想、あなたが空を実現することによって知っているものではありません。

通常、哲学の教えでは、見えるものは何でも実在するように見えると言っています。 それは通常、幻覚によって起こることです。 真の存在が衆生に現れないのは、 空に対する瞑想的な均衡 アリアの。

しかし、パボンカのテキストでは、オブジェクトの出現はほんの一瞬であると書かれています。 分析することで、アイデアを得ることができます。 たとえば、ドラムを見たら、同時に分析します。 そのベースを見ることで、あなたの心は「ドラム」にラベルを付けていることに注意してください。 ラベルを付けると同時に注意してください。 分析: ドラムにラベルを付けるには、特定の現象を確認する必要があります。 テーブルはドラムのように丸くても、「テーブル」とラベル付けしたベースに「ドラム」とラベル付けすることはありません。 それは、音を出す機能を果たし、叩いたときに音を出す素材を備えた特定のベースでなければなりません。 まずはその基地を見てください。 次に、それが実行する機能 (何に使用されるか) のために、心は単にドラムにラベルを付けます。 その土台、形、色などを見て、その機能を持っていることを知ったことが、「太鼓」というラベルを付ける理由になりました。

ラベル付けプロセスが発生しているのと同時に気づき、分析している場合、つまり、ドラムにラベル付けしているときに分析している場合、そのとき、最初は単なる外観があります。

心が最初にそのベースを見る短い瞬間、つまりドラムにラベルを付け始めた瞬間に気付いている場合、そこには単なる外観があります。 ドラムにラベルを付け始めた瞬間に気付くと、それ自体の側から存在する本物のドラムは存在しないことに気付くでしょう。 ドラムは、叩いたときに音を出す機能を実行するベースを見ることで、単に帰属されていることに気付くでしょう。 その瞬間、ただの太鼓の登場です。

太鼓の単なる出現に対するその意識は、非常に短い秒続きます。 それが長続きしないのは、あなたがその気づきやマインドフルネスを続けていないからであり、それが単なる名前で存在し、単にマインドによってラベル付けされているだけであることにまだ気づいていないからです。 そして、過去の無知が残した負の痕跡がそこにあるからこそ、真に存在する姿を太鼓に投影し、そこから実在する真の太鼓を見ることができるのです。 それは ギャグチャ、否定の対象。

私はチョーデン・リンポチェに、パボンカの言ったことに同意すると言いました。 なんで？ たとえば、子供がいて、名前を付けたいとしましょう。 名前を考えている間、たとえば「George」または「Chodron」を決めた瞬間に、ラベルを付けている間、George または Chodron がすぐにはわかりません。 ラベルを付けていることに気付いている場合、その瞬間、ジョージやコドロンが自分の側から完全に存在しているとはすぐにはわかりません. だから私は、パボンカが言ったことに同意する――この単なる出現は非常に短く、ほんの一瞬だということだ。 ここでは、実際の現実について話しています。 それが実際に物事が存在する方法であり、単に心がラベル付けされているだけです.

しかし、あなたはその気づきを継続しないか、気づきを欠いているため、次の瞬間には無知の刻印によって投影された否定の対象が見えます。 ジョージまたはコドロンは、あたかも自分の側から存在するかのように見えます。

のアリアを除いて 空に対する瞑想的な均衡、私たち衆生に見えるものはすべて実在するように見えます。 この時、実在の姿は一時的に吸収される。 空だけが現れます。 この直接的な知覚者にとって、それは真に存在しているようには見えません。 これは通常、テキストで言われていることです。

また、通常、何かにラベルを付けるとすぐに、それが本当に存在するように見え、自分に見えるように存在すると信じていると言われています. たとえば、あなたが新しい子供を持つ親で、名前を付ける時が来たとします。 「Döndrub」という考えが頭に浮かび、「Döndrub」というラベルを付けます。 もちろん、正しい方法は、Döndrub が心でラベル付けされたように見えることです。 ただし、ネガティブな印象や素因があるため [Skt: 薫習; ティブ: バッグチャグ] 過去の無知があなたの心に残したものであり、あなたが子供に「Döndrub」というラベルを付けた直後に、Döndrub は単に心によってラベル付けされただけでなく、それ自身の側から存在するものとしてあなたに現れます。

しかし、Pabongka は言います (私も彼に同意すると思います)。 よく分析して観察していると、実在が見えずにただの物体が現れる瞬間があると思います。 マインドが「ドンドラブ」とラベル付けした直後に、本物の（つまり、本質的に存在する）ドンドラブが現れないことがあります。 代わりに Döndrub がありますが、それ自体の側から存在するという意味では現実的ではありません。 非常に短い間、単なるドンドラブの出現があります。 次に、固有の存在を把握する無知の痕跡により、心は幻覚に陥り、単に心によってラベル付けされているのではなく、ドンドルブが自分の側から存在すると信じています。

これはユニークな説明です。 これは一般的ではなく、個人的な経験によるものです。 これについてパボンカが言ったことに同意すると思います。 私はチョーデン・リンポチェにテキストを見せ、それについて彼に相談しました。 私は、それがすぐに本当に存在するように見えるとは思わないと言いました. ラベルを付けるときは、自分の認識に注意する必要があります。 心は気づいていないので、通常は気づきません。 おそらく、ほんの一瞬の Döndrub が表示された後、本物の Döndrub が表示されます。 進化の過程があります。 それから、Döndrub はそれ自体の側から存在します — 本物の Döndrub がますます出現し、その外観はますます強くなります。

特に初めて何かにラベルを付ける場合は、自分の経験を確認してください。 それが起こっているときに心を調べれば、これは理解できると思います。

何かが存在するためには、それを想像する心とラベルだけでなく、有効な基盤も必要です。 単にラベルを作成して、オブジェクトが存在し、そのラベルに従って機能すると考えることはできません。 たとえば、赤ちゃんが生まれる前に、カップルが赤ちゃんの名前を「タシ」と決めたとしましょう。 その時点では、集計はありません。 ボディ そして心。 興奮して、将来産むことを夢見ていた子供に「ダワ・ドラグパ」というレッテルを貼った男についてのラムリムの話を覚えていますか? カップルが「タシ」という名前を考えるところも似ています。 その時タシは存在しません。 なんで？ 根拠がないから。 タシが存在するかどうかは、主に凝集体の存在、ラベルのベースの存在に依存します。 有効なベースがあるかどうかに依存します。⁴ この場合、「Tashi」とラベル付けできる有効なベースがまだ存在しないため、Tashi はその時点では存在しません。

別のシナリオでは、赤ちゃんが生まれたとしましょう。つまり、精神的および物理的な集合体が存在しますが、「タシ」という名前はまだ付けられていません。 その時、両親は「タシ」というラベルを付けていなかったので、タシも存在しませんでした. 「ピーター」というラベルを付けることができます。 彼らは何にでもラベルを付けることができました。 その時点で集合体は存在しますが、親が子に名前を付けていないため、Tashi は存在しません。 Tashi はいつ登場しますか? 有効なベースがある場合のみです。 有効なベースが存在する場合、心はそのベースを見て「タシ」という名前を作ります。 名前を作成し、集計に応じてラベル付けした後、Tashi がそこにあると考えます。

したがって、タシは何もありません。 何もない。 タシとは、単に心に帰せられるものに他なりません。 それで全部です。 単に心でラベル付けされたもの以外に存在するわずかなタシはありません.

あなたが信じているタシまたは私があなたに現れるのは、単に心がラベル付けされているものよりもわずかでも多くのものであり、幻覚です. それが否定の対象です。 単に心がラベル付けされたものより少しだけ大きいものは、まったく存在しません。 否定の対象です。 したがって、タシが実際に何であるかは非常に微妙です. Tashi の本当の姿は、あなたがこれまで信じてきたものではありません。 あなたが何年もの間存在していると信じていたタシは完全な幻覚です. そのようなことはありません。 存在しません。 存在するタシは、単に心によってラベル付けされたものです。 それ以外は何もありません。 タシとは、信じられないほど繊細で、非常に繊細なものです。 タシの有無の境界線は非常に微妙です。 タシがいないわけじゃない。 タシはいるけど、タシはいないみたい。 調べてみると、物が存在しないわけではないことがわかります。 それらは存在します。 集合体があります。 次に、心はそれらの集合体を見て、「タシ」というラベルを作成します。 タシはただの帰属によって存在する。 これがすべての方法です 現象 地獄を含めて存在し、機能し、 カルマ、輪廻のすべての苦しみ、道、悟り、すべて。 全て 現象 タシの例のように、単にラベル付けされているだけで存在します。

Iも同様です。 私が何であるかは非常に微妙です。 存在するものと存在しないものとの境界線は非常に微妙です。 物事が存在すると以前に信じていた方法と比較して、それは存在しないようです。 しかし、まったくないわけではありません。 私は存在しますが、それがどのように存在するかは信じられないほど微妙です。

従来の I は微妙なため、正しいビューを取得することは困難です。 このように前に ラマ ツォン・カパ チベットには、何も存在しないと考えて極限のニヒリズムに陥った偉大な瞑想者がたくさんいました。 真の存在を把握する永遠主義と、「私」がまったく存在しないと信じるニヒリズムのない中観の見解を実現することは困難です。 中道の考え方は、物事を自分の側から存在させたり、存在しないと考えたりすることから解放されます。 タシの例と同様に、物事には真の存在がなく、有効な根拠に基づいてラベル付けされているだけでは存在しませんが、存在しないわけではありません。 それらは、まるで存在しないかのように、非常に微妙に存在します。 しかし、それらが存在しないとは言えません。 ベースに依存してラベル付けされただけで存在する私とウサギの角には大きな違いがあります。 同様に、この名目上、または慣習的に存在する私と、本質的に存在する私との間には大きな違いがあります。

私とすべての間 現象 自分の側から存在することを空っぽにすると同時に、私とすべて 現象 存在。 それらは単なる名前で存在し、単に心によって帰属されています。 私は空と縁起の統一です。 それは固有の存在がなく、依存して発生します。 この点は Prasangika Madhyamikas に固有のものです。 Svatantrika Madhyamikas は、これら XNUMX つを一緒にすることはできません。 彼らは、何かが心によってラベル付けされているだけだと考えると、それは存在しないと考え、ニヒリズムに陥ります。 スヴァタントリカは真の存在を受け入れませんが (デン・パー・ドラブ・パ)、彼らは物事が本質的に存在すると信じています(ラング・ジン・ジー・ドラブ・パ)、独自の特性によって (ランギ・ツェンニー・キー・ドルブ・パ)、自分の側から (ラング・ンゴス・ナ・ドルブ・パ）。 それは、分析中に見つけることができる何かが骨材にあること、ベースに何かがあることを意味します.

「真の存在」という用語は、スヴァタントリカとプラサンギカでは異なる意味を持っています。 それを理解していない場合、彼らの教義を研究することは非常に混乱します。 教義系は同じ言葉を使っていても意味が違う場合が多いので、正しい理解を得るためには、そのことを認識することが非常に重要です。 Svatantrika Madhyamikasにとって、「真の存在」とは、欠陥のない意識に現れる力によってラベル付けされることなく存在することを意味します. 欠陥のない意識に現れる力によってラベル付けされずに何かが存在する場合、スヴァタントリカによれば、それは真に、または最終的に存在します。 彼らにとって、それは正当な心に現れなければならず、その正当な心はそれが存在するためにそれにラベルを付ける必要があります.

つまり、スヴァタントリカスの場合、オブジェクトの側面から何かが存在します。 彼らは物事が心によってラベル付けされていると言いますが、それらが単に心によってラベル付けされていることを受け入れていません. 彼らは、例えば、私は集合体にあると信じているので、物事が単にラベル付けされていることを受け入れません. 言い換えれば、彼らは骨材に I を見つけることができると信じています。 I が集合体にあると思われる場合、それは I が集合体にあることを意味します。 たとえば、山に牛がいる場合、山に牛を見つけることができます。 集合体には I である何かがあるため、分析で見つけることができるはずです。 これが彼らの哲学です。 私は集合体で見つけることができるので、彼らは私が本当に存在しないと考えていますが、それは本質的に存在します。 それはそれ自身の側から存在します。

これがプラサンギカとスヴァタントリカの大きな違いです。 Svatantrika は、骨材に I を見つけることができるというのが正しい見方だと信じています。 したがって、彼らはそれがそれ自体の側から存在すると言います。 それはそれ自身の性質によって存在するということです。 Prasangika の哲学によれば、これは完全に間違っています。 スヴァタントリカが存在すると信じているのは、実際には完全な幻覚です。 Prasangikasは、彼らの哲学がそう言っているからだけでなく、あなたが実際に 熟考する 本来存在する私を探しても見つからない。 つまり、これは知的な論争ではなく、物事がどのように存在するかを分析し、調査するときに実際に発見するものです。 したがって、プラサンギカ ビューは究極のビューです。

集合体に本当に存在する I を見つけることができないだけではありません。 単にラベル付けされた I は、集計でも見つかりません。 単にラベル付けされた私は集合体上にあるが、真に存在する私は存在しないと言う人が多いようです。これは興味深い点です。 単にラベル付けされた I が集合体にある場合、それはどこにありますか? これは大きな問題になります。 それはどこにある？ たとえば、この土台の上に単にラベルの付いたテーブル (XNUMX 本の脚と平らな天板) があるとしたら、それはどこにあるのでしょうか? 単にラベル付けされたテーブルは、上にあるのか、右側にあるのか、左側にあるのか? 単にラベル付けされたテーブルがこのベース上にあると言えば、それを見つけることができるはずです。 それはどこにある？ 正確な場所を言うのは非常に難しくなります。

去年の夏、ゲシェ・ソパ・リンポチェが教えていたとき、単にラベルを貼っただけのテーブルは土台のどこにあるのかと私が尋ねたのを覚えていますか? ベース全体をカバーする必要があると思います。 単にラベル付けされたテーブルは、ベース全体、そのすべての原子をカバーする必要があります。または、どちらか一方の側に存在する必要があります。 私たちはそれをどちらか一方、どの部分にも見つけることができないので、単にラベル付けされたテーブルはベース全体、そのすべての原子をカバーする必要があります. すると、とても面白くなります。 次に、それを半分に切ると、単にラベル付けされたテーブルが XNUMX つあるはずです。 しかし、テーブルをバラバラに分割すると、断片しか見えず、すべてのピースに単にラベル付けされたテーブルがあるはずです。 テーブルはオブジェクト全体に存在するため、小さなピースを取ると、単にラベル付けされたテーブルになります。 だから、それはまったくばかげています！ 多くの障害が発生します。

ベースに単にラベルが付けられたテーブルさえないと言った方がはるかに明確です。 ゲシェ・ソパ・リンポチェは私と討論しました。 その時、私たちはその人について話していたと思うので、単にラベル付けされた人がこの部屋、この席にいると言いましたが、それは集合体ではありません. これを言う方がはるかに単純で、はるかに簡単です。 そこに混乱は見られません。 人はベッドの上にいますが、骨材の上にはいません。 なぜその人はベッドの上にいるのですか？ 集合体があるからです。 しかし、その人物は集計には含まれていません。

議論せずに、「単にラベル付けされた集合体は集合体の上にある」と言うだけであれば、問題ないようです。 しかし、分析して議論すると、それを信じることが難しくなります。⁵

真の、または固有の存在は、 ギャグチャ、否定の対象。 それが現れ、私たちはそれを真実として捉えます。 つまり、ベースにラベルが存在すると考えています。 これを信じる私たちの深い習慣のために、 現象 私たちに見える、彼らはベースの側面から存在するように見えます - そこからベースの上に、そこから現れます。 しかし、実際に部屋に入ると、脚と座ることができるシートでこの現象が見られます。 それを見る前に、あなたは「椅子」にラベルを付けません。 なぜだめですか？ あなたの心に「椅子」というレッテルを貼る理由はないからです。 理由はまったくありません。 「椅子」というラベルが最初に来るわけではありません。 まずはベースをご覧ください。 あなたの心はそれを見て、すぐにラベルを表示します。 最初は、ラベルを他の人から学びました。 私たちが子供の頃、「これは椅子だ」と紹介されました。 私たちが子供時代の教育と呼んでいるものの多くは、ラベルを学ぶことに関係しています。 僧院でダルマを学ぶか世俗の学校で別の教科を学ぶかに関わらず、私たちはレッテルを学んでいます。 会話をするときはいつでも、ラベルについて話しています。 科学やその他のトピックを研究することは、ラベルの研究であり、以前は認識されていなかったラベルを学習します。 これは、私たちが法を学ぶときも、他のすべてのことを学ぶときも同じです。

まずベースが見えます。 次の瞬間、あなたの心はそれにラベルを付けます。 同じ心がこのベースを見て、ラベルを生成します。 心は単に「椅子」というラベルを付けます。 それは「椅子」というラベルを作り、それを信じています。 実際、オブジェクトには何も入っていません。 そこに行き、オブジェクトにくっつく具体的なものは何もありません。 むしろ、心は帰属し、対象がそのラベルであると信じます。 難易度と 間違った見方 ラベルが帰属されたときに開始します。 私たちが見ると、そこからオブジェクトが現れます。 そこには物体があり、それ自体の側から存在しているように見えます。単に心がラベル付けされたものではなく、そこにある物体である何かがベースにあります。

それが否定の対象です。 それは、単なるラベル付けによって存在するものではなく、実際の椅子、人物、またはテーブルのように見えます。 現実には、あなたの心は、土台を見て、たった今「椅子」と認識しただけです。 それはテーブルも同じで、次の瞬間、台座の横から見たテーブルは、「テーブル」というラベルを付けたあなたの心次第でテーブルになったものではなく、本物のテーブルとして現れます。

ベースを見る前は、「テーブル」というラベルを付けておらず、そこにはテーブルがありませんでした。 最初に、物を置くことができる脚のある土台を見て、それを見て、あなたの心はテーブルを帰属させます。 子供の頃に「これはテーブルだ」と教えられたので、指を鳴らすよりも早く、あなたの心はテーブルを帰属させ、「テーブル」というラベルを生成します。 あなたはラベルを知っているので、ベースを見ることで、あなたの心はラベルテーブルを帰属させます. それからあなたはそれを信じます。 しかし、次の瞬間、あなたが気づいていないとき、過去の無知の痕跡のために、心は本物のテーブルの幻覚を投影します.

たとえば、胆汁の病気により、白い雪山が黄色に見えることがあります。 風病により、青く見えることがあります。 色眼鏡を通して見ると、白い雪山がガラスの色に見えます。 ちょっとそんな感じです。 無知の痕跡がベースのラベルを見せてくれます。 実際、私たちが見ているのは、ベースの側面から存在する、ベースから来るようにラベル付けされたオブジェクトです。 まさにこれが否定の対象です。 これは、まったくないものです。

そこから現れるもの、土台の側（つまり、それ自体の側）から現れるもの、そこから来るものはすべて否定の対象です。 幻覚です。 実はテーブルはあなたの頭の中から出てきており、あなたの頭はそれをでっちあげて信じていますが、あなたはそれに気づいていないので、次の瞬間、台座の横からテーブルが存在しているように見えます。 それが否定の対象です。

視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚などの感覚のすべての対象と、精神的感覚力の対象は、要約すると、すべて 現象 六感に現れるものは否定の対象です。 それらはすべて幻覚です。 全世界 法道も 地獄も 神界も 正も負も カルマ、そして悟りは、あなた自身の心によって作られました。 あなたの心は、自分の側から存在するものの幻覚を投影しました。

この固有の存在の幻覚が基盤です。 その上で、特定の属性に注意を払い、「素晴らしい」、「恐ろしい」、または「何もない」というラベルを付けます。 「彼はひどい」と思って怒ると、その人を敵と見なします。 あなたは自分が敵を作ったことに気づかず、そこに真に存在する敵がいると信じ、敵にあらゆる種類の他の概念を投影します. 実際に敵を作ったのに、自分の行動をポジティブだと思って正当化します。 実際、そこには本当の敵はいません。 敵の原子は微塵も存在しません。 真の存在の小さな粒子でさえありません。 ある行動が有害または悪いと錯覚するだけで、 怒り 起きて、それをした人に「敵」のラベルを付けます。 「有害」または「悪い」というラベルを付けると、 怒り あなたはあなたの心のプロジェクト「敵」です。 その敵は本物に見えても、そこには敵はいません。

のオブジェクトと同じです。 添付ファイル. 人が頭が良いと推論したり、美しさを体に投影したりすることによって ボディをタップし、その後、 添付ファイル が生じ、あなたは「友人」を投影しますが、友人は存在しません。それは、存在しない真に存在する人を見るという基盤の上に構築されているからです。 の特別洞察セクション ラムリム・チェンモ で、このプロセスについて説明します。 これは非常に重要な心理学だと思います。 このような分析を通じて、次のことがわかります。 怒り および 添付ファイル 非常にひどい迷信です。 私たちは、無知が私たちを苦しめるプロセスを理解しています。

まず無知です。 それから、 添付ファイル および 怒り 発生します。 これを理解することは非常に重要です。 それは最高の心理学です。 そのことに気づいたとき、 怒り および 添付ファイル 存在しないと信じれば、私たちの心は平和になります。

幻覚のような姿 (ナンバ）、真の存在の姿が存在します。 しかし、本当に存在するテーブルは存在しません。 本当に存在するテーブルの外観を識別する必要があります。 それが存在します。 実在の姿が存在しなければ、否定の対象は存在しない。 否定の対象は、その出現の対象です。

たとえば、薬を飲んでいると、空が何色にも見えることがあります。 その姿はある。 しかし、空にはたくさんの色がありますか？ いいえ、ありません。 あなたが理解したいのは、空には色がないということです。そうすれば、空がどんな色なのか、どの方向に動いているのかなどについて友達と議論するのをやめるからです。 虚偽の出現がなければ、私たちの心に現れるものは何でも正しくて真実であり、それは私たちがすでにそうであることを意味します 仏. [これがリンポチェの意味ですか？]

への片道 熟考する 頭から始めることです。 それは心が作った一つの名前です。 しかし、このオブジェクトを検索しても、頭は見つかりません。 目、耳、髪などは見えますが、頭は見えません。 頭は単に底辺に依存して心によって帰属され、私たちはそれを信じています。 次に、目と耳を探します。 あなたもそれらを見つけることができません。 耳のどの部分にも耳はありません。 このベースに依存することによって、心は単にこのラベルを作成し、単に耳を傾け、それを信じました。 土台の横から耳のように見えるものは否定の対象です。 それは幻覚です。

次に、頭の中で耳をバラバラに分解すると、耳たぶなど、これらの部分にもラベルが付けられます。 次に、耳の部分を精神的に細胞に分解します。 これらも単にラベル付けされているだけです。 次に、原子を見てください。 それらも、自分の側から存在するのではなく、ラベル付けされているだけです。 物事のより小さな部分を見ると、より多くのラベルが表示されます。 原子でさえ：なぜ原子があるのですか？ 原子のパーツがあるから以外に理由はありません。 それらをベースに依存することで、あなたの心は「アトム」と名付けます。 これらの部分は、他の小さな部分に依存して帰属されているだけです。 から ボディ、手足、細胞、原子に、別のラベル、別のラベル、別のラベルがあります。

現実にはこれらすべてが 現象 単なる名前で存在する (タグ-ヨド-ツァム); それらは単にラベル付けされているだけで存在します。 それらは名目上存在します。 それらは単なる名前で存在します。 すべては単にマインドによってラベル付けされているだけであり、すべては単なる名前で存在しています。 私はラベル付けされるだけで存在します。 意識もその部分に依存して存在します。 私たちは、この人生の意識、今日の意識、この時の意識、この分の意識、この秒の意識、この一瞬の意識を探求します。 別のレーベル、別のレーベル、別のレーベルがあります。 したがって、すべてのものは、心でさえ、単なる名前で存在します。 全て 現象、I から始まり、アトム、アトムの一部、一瞬に至るまで、それらのいずれもそれ自身の側からは存在しません。 したがって、すべてが完全に空です。 完全に空です。

それは、それらが存在しないという意味ではありません。 それらは存在しますが、単なる名前で存在し、単に心によってラベル付けされています. したがって、それらが存在する方法は、空と依存発生の統一です。

こうすればいい 瞑想 歩いているとき、話しているとき、または他の活動をしているときに。 調査すべきラベルの山が山ほどあります。 これらはすべて単なる名前で存在し、単に心によって帰属されています。 次々と前進する機能を果たしている足は、単に「歩く」と呼ばれています。 伝達可能な音を発する口の動きは、単に「話す」とラベル付けされています。 書くこと、教えること、働くことは似ています。 これは素晴らしいマインドフルネスです 瞑想 歩いているとき、食べているとき、書いているときなどに。 あなたが書いている間、書くことは単なる名前であることに注意してください。 それは単に心によって帰せられるだけです。 したがって、書く行為は空です。 誰かと話したり、教えたり、仕事をしたり、遊んだりしているときは、このマインドフルネスを行う良い機会です。 瞑想.

これまで私たちは、物事は私たちに見える形で存在すると信じていました。 私たちの心は、これを真実と見なし、真実であると信じることに慣れています。 分析を始めると、物事がどのように存在するかが実際には信じられないほど微妙であることがわかります。 私やその他の現象が何であるかは、信じられないほど微妙です。 存在しないわけではありませんが、まるで存在しないかのように微妙な存在です。

物事が存在するこの信じられないほど微妙な方法の暗示を得ると、私たちの心に恐怖が生じるかもしれません. 私たちの心は、この人生だけでなく、始まりのない再生から、私たちの人生全体でその概念を持って生きてきました。 私たちの心は、それが存在するなら、それは本当に存在しなければならないと信じています。 それはそれ自身の側から存在しなければなりません。 単なる名前で存在するもの、単に心によってラベル付けされて存在し、それ自体の側から存在する空虚なもの - これら 現象 私たちは存在しないと考えています。 実際に存在するものは、惑わされた心にとって存在しないものです。 存在しないもの、つまり本物のテーブル、本物の椅子、本物の私は、すべて存在すると信じています。 これを信じることに基づいて、別の妄想が生じます。 こうして輪廻が生まれる。 私たちの生涯と始まりのない人生から、私たちはすべてが本質的に存在すると信じてきました。 ですから、私たちが信じていることがすべて完全に間違っていることがわかったとき、それは恐ろしいことです. 私たちが信じてきたすべてが幻覚であるという発見は衝撃的です。⁶

VTC: 有効な根拠に基づいたラベル付けについて話されました。 私には、それがスヴァタントリカの視点のように思えます。 あたかも「有効なベース」とは、その特定のラベルを付けるに値するオブジェクトの側からの何かがあることを意味するように聞こえます。 Gen Lamrimpa は彼の著書の中でそれを取り上げました。 空を実現する、特にオブジェクトに初めて名前を付けるときに、有効なベースに基づいてラベル付けされていると言うと、オブジェクトに固有に存在する何かがそのラベルに値するかのように聞こえる. その場合、それは本質的に存在します。

LZR：ラベルの付いたものは存在します。 有効なベースがあります。 そうでなければ、有効な基盤が必要ない場合、XNUMX 億ドルを手に入れることを夢見たり、結婚して XNUMX 人の子供を持ち、すべての子供が成長し、そのうちの何人かが死ぬことを夢見たとき、それらすべてが存在することになります。 しかし、目を覚ますと、何も起こらなかったことがわかります。 存在しません。 なんで？ 単なるラベル付けはありましたが、それらのラベルの有効なベースがなかったため、それらのオブジェクトは存在しませんでした。

1 種類の単にラベル付けされたものを区別する必要があります: 2) 夢の中のもののように、有効なベースがない場合に単にラベル付けされたもの、および XNUMX) この表のような有効なベースに関連する単にラベル付けされたラベル付けされたもの。 どちらもラベルが付けられているだけで、一方は存在しません。 存在するものは、有効なベースを持つものです。

もちろん、有効な根拠は単に心によって帰属されるだけでもあります。 「正当な根拠」と呼ばれるものも、単に心によって帰属されます。 それはまた、心から来ます。

たとえば、私は単に心によってラベル付けされています。 私たちが「私」とラベル付けする基盤は集合体であり、集合体のそれぞれは、その部分の集まりに依存する心によってラベル付けされているだけです。 ボディ 物理的な部分のコレクションに応じてラベル付けされています。 心は、意識の瞬間の集まりなど、さまざまな部分に依存してラベル付けされます。 それは延々と続き、各部分は単にその部分に応じてラベル付けされています。 原子や意識の一瞬でさえ、ラベル付けされているだけで存在します。

真に存在するように見えるものはすべて、それ自体の側からは実在するように見える原子でさえ、まったく存在しません。 これらはすべて、I から集合体、原子に至るまで、まったく存在しません。 これらはすべて完全に空です。 しかし、それらは完全に空っぽですが、単なる名前で存在しています。 それらは依存する発生と空の結合です。

この 瞑想 とても良いです: I から始まり、 ボディ、臓器、手足、その他の部分に ボディ 原子に至るまで、本当に存在するように見えるものはすべて幻覚であり、まったく存在しません。 私から心、さまざまな種類の意識、意識の一瞬まで、それ自体が現実に見えるものはすべて幻覚であり、したがってまったく存在しません。 これらはすべて空です。 すべてが空であるという事実にできるだけ長く集中してください。 これは優れた 瞑想 行う。

それらは空ですが、それらはすべて単なる名前で存在します。 それについて心配する必要はありません。 それらは空であり、単なる名前で存在します。これは、空と縁起の結合です。 空ですが、存在します。 存在する間は空です。 座っていても歩いていても、これを行います 瞑想 私から原子まで、すべてが空であること。 XNUMXつずつ調査します。 それらはすべて空です。 それらは空ですが、単なる名前で存在します。 それらは単にラベル付けされているだけで存在します。 歩きながらでも、このように考えるのはとても良いことです。 あなたはこれを行うことができます 瞑想 座っていても、歩いていても、何でも。

以下は、個人の空に対する認識のレベルによるかもしれませんが、通常、例えば、「私は、正当な基盤、五蘊の集まりに依存して帰属されているにすぎない」と考えるとき、そのときは、あなたはそうではありません.総計は単に帰属されたものと見なされます。 「私は集合体との関係で帰属されているにすぎない」と言っても、「有効なベース」という言葉を使わなくても、集合体は自分の側から存在しているように見えます。 しかし、集計を分析すると、それらが空であることがわかります。 以前は、「I は単に集合体に依存してラベル付けされているだけだ」と考えると、I が空であることがわかりますが、集合体はそれ自体の側からまだ存在しているように見えます。 しかし、「集合体は単にその部分に関連してラベル付けされているだけだ」と考えると、集合体の見え方が異なります。 それらは本当に存在しているようには見えません。 それらは本当に存在しているようには見えません。 私たちが 熟考する 何かが空であるか、単にラベル付けされているだけである場合、そのベースは本当に存在しているように見えます. 私たちが悟りを達成するまで、ベースは本当に実在するように見えます。瞑想 時間。 しかし、ベースだったものを分析すると、それはベースに依存して帰属されているだけで存在し、したがって空であることがわかります。 何度も何度も、本当に存在するものはどこにもありません。

集合体の空に気づいた場合、たとえば、出てきたとき 空に対する瞑想的な均衡、その後の到達時に、まだ独自の側から存在する集合体の出現があります。 これは、あなたがそれらを真実として保持しているという意味ではありません。 代わりに、それらが空であること、その外観が偽であることを認識します。 あなたは蜃気楼の水を見るようにそれらを見ます。 水の出現がありますが、そこには水がないことがわかります。 同様に、自分が夢を見ていると認識した場合、多くのものが見えますが、それらが現実ではないことがわかります。 ここも似ています。 自分の側から集合体が存在するように見えますが、その外観は真実ではないことに気付きます。 空っぽです。 しかし、骨材が空であることを意識しないと、骨材が自分の側から存在しているという感覚が強くなります。 しかし、I の正当な基盤である集合体も名前によって存在し、単に心によって帰属されるだけです。

VTC: つまり、何かは本質的に有効なベースではありません。 それが有効な塩基であることは単にラベル付けされています.

LZR: 「私は単に集合体にラベル付けされているだけです」に焦点を当てているとき、本当に存在する集合体が存在するように見えますが、次の分、集合体が単にそれらのベースに帰属されているのを見ると、集合体は本当に存在していないように見えます.彼らの基地はそうかもしれませんが。 それで問題ありません。 それが現時点での私たちの心の表現です。 それは幻覚です。 物事が自分の側から存在するという意味ではありません。 ベースは実際には存在しません。

VTC: 機能するものについて、 熟考する それらが原因に依存していること 条件依存的発生のそのレベルだけで、空を実現するのに十分でしょうか? それとも、縁起についてのより深い理解が必要な、XNUMX つのステップにすぎないのでしょうか。

LZR: 物事は原因に依存することを瞑想し、 条件 空を実現するのに役立ちますが、それは最も微妙な依存関係の発生ではありません。 それは総依存性発生です。 あなたは物事が原因から独立しているという点で空であることを理解するでしょう。 条件 それは空を実現するのに役立ちますが、それは微妙な依存の発生ではありません。

非常に微妙なものはこれです: 正当な根拠があるので、精神がその有効な根拠を見るとき、それは単なる帰属であり、単にこれとあれというラベルを作るだけです。 存在するものはただそれだけで、他には何もありません。 そこには、その正当な基盤を見ることによって単に心が帰属するもの以外に、より現実的なものは何もありません. 現象が存在するかどうかは、その正当な根拠があるかどうかにかかっています。 それが存在する理由は、有効な基盤が存在し、心は単にその基盤に依存してこれまたはあれを帰属させるからです。 これは、プラサンギカ システムによる微妙な依存関係の発生です。

VTC: だから、空を実現するためには、物事が原因に依存していることよりも、より深いレベルの従属発生を実現する必要があります。 条件. しかし、空を悟るまでは、微妙な依存の発生、つまり物事は概念とラベルに依存していることに気付くことができないと聞いたことがあります。 では、縁起のどの形態について瞑想することで、空を理解できるようになるのでしょうか? たとえば、 熟考する それは従属的な発生であるため、私には固有の存在がありません。 しかし、もし私が空を悟った後でなければ、名前と概念に依存しているという点で私が従属発生であることに気付くことができないなら、どうすれば空を悟ることができるでしょうか？

LZR：こんな例です。 生成段階と完成段階について話します。 あなたはできる 熟考する アイデアは得られますが、実際の経験があるわけではありません。 だから似てる。 あなたはプラサンギーカの縁起の見解を実際に実現していないかもしれませんが、ある程度のアイデアは得られます。 例えば、完成段階を実際に体験することはできませんが、言葉を読むことで、練習方法をある程度理解することができます。 その考えは役に立ちます。 それを開発することで、後で実際に経験を積むことができます。 似ています。

VTC：しかし、もしそれが単なる観念であり、微妙な縁起の実現ではないなら、どうして空を実現できる理由として十分なのでしょうか?

LZR: それは縁起と実存が全く正反対だからです。 それらは矛盾しています。 従属的な発生について考えてみると、知的な面でも役に立ちます。 今は単なる知的理解ですが、それを理解するのに役立ちます 現象 それらが真に存在しないということは真実ではありません。

パスの XNUMX つの主要な側面と、ジェ・リンポチェは言いました。

なし 空を悟る叡智,
存在の根源を切ることはできません。
したがって、縁起を実現するよう努めてください。

空を認識することが重要です。 それがなければ、輪廻から自由になることはできません。 空を悟るためには、縁起を悟る努力をしなければなりません。

異なる ラマ 異なっている ビュー この文脈における「縁起を悟る」の意味について。 キャブジェ・デンマ・ロチョ・リンポチェは、「縁起を悟る」の意味は空を悟ることだと強調されました。 これを行うためには、プラサンギカの見解に従って、縁起を認識しなければなりません。 これは、概念とラベルに依存する微妙な依存性発生です。 チベットで非常に多くの教えを説き、そこで亡くなったゲシェ・ラムリンパもまた、「縁起」とは空を意味し、それは微妙な縁起を意味すると言いました。

しかし、私がモンゴルのチョーデン・リンポチェからテキストの口頭伝授を受けたとき、彼はここで「縁起」とは原因に依拠することを意味すると言いました。 条件、総扶養者発生。 キャブジェ・トリジャン・リンポチェは、パボンカも同様に説明したと言った。 つまり、総依存的発生を理解することは、空を実現するのに役立ちます。 このように分析すれば、意識していなくても、正しい知的理解を持つことで、独立していないことが理解できるようになります。 これにより、プラサンギカの微妙な見方、芽がどのように存在するか、つまり、固有の存在はなく、名前と概念に依存して単にラベル付けされているだけで存在するということに気付くようになります。

まず聞くことによって正しい知的理解を得る。 次に、それに慣れてください。 熟考する あなたが実際にそれを経験するまで、あなたが実現し、実際に物事をそのように見るまで。 知的理解は地図のようなものです。 誰かがあなたに言う、「これをやれ、これが見えるだろう」。 しかし、実際に行って体験する必要があります。 ラサがどのように見えるかについて知的なアイデアを持つことはできますが、実際にそこに行くと、それは経験になります. ここも似ています。

あなたの質問である芽は、依存して生じるので、真に存在するわけではありませんが、これに関連していると思います。 三段論法では、どのレベルの従属発生が意味されていますか? もやしが題材です。 あなたはそれが本当に存在しないことをまだ理解していないので、それを証明または理解する必要があります. 「縁起だから」が、実在しないことを証明する理由です。 これを聞いた人にとって、芽が依存的な発生であることを理解することは、芽が本当に存在しないことに気付くのに役立ちます. ここでのこの推論と、 パスの XNUMX つの主要な側面 同じです。 プラサンギカ派の見解を発展させる以外に、空を実現する手段はありません。

縁起とは原因に頼ることを意味し、縁起の理由を利用することで、空を知的に理解することができます。 条件. これは、微妙な依存生起の実際の実現への準備です。 功績集めのサポートで、強い グル 献身、教えを聞いて過去にそれらについて考えることから、あなたの心の流れに正しい見解の痕跡が置かれます. これは考えるべきことです。 これは両者を調和させる方法かもしれません ビュー その上。 言葉と信念は地獄を生み出すことができます。 彼らは涅槃に導くことができます。

あなたの質問をありがとう。

注: この資料には、2005 年 XNUMX 月にウィスコンシン州で行われたリンポチェとのインタビューでのいくつかの点の説明も含まれています。この文書はリンポチェによってまだチェックされていません。.

1. この問題は、ジョルジュのドレフュスで提示された否定の対象を特定する問題に関連していますが、同じではありません。 両手の拍手の音. バークレー; カリフォルニア大学出版局、2003 年、284 ～ 6 ページ。 ↩

2. これが従来の私、存在する私です。 ↩

3. これは、これらの最初の XNUMX つの道の菩薩たちを指しています。 菩薩 車両。 ↩

4. ランリンパ大将参照。 空を実現する. ニューヨーク州イサカ; スノー ライオン、1999 年、91 ～ 2 ページ。 ↩

5. 「I は単に集合体に依存してラベル付けされる」と「I は単に集合体でラベル付けされる」とは異なる意味を持つことに注意してください。 「集合体に依存する」とは、I と集合体の間に依存関係があることを意味します。 骨材との関係で、私はラベル付けされました。 I が集合体の中で見つかることを意味するものではありません。 ただし、「骨材の上」と言うのは、その人が骨材の上または骨材のどこかにいることを意味します。 その人が分析中に見つかること。

   ここでリンポチェはまた、究極の存在（否定の対象）と従来の存在（物事のあり方）の違いを示しています。 従来存在者は座席や部屋にいるが、究極存在者は集合体にいない。

    ↩

6. これが、私たちの精神的なメンターへの避難、献身、そして前向きな可能性（メリット）の蓄積が非常に重要である理由です. それらは心を豊かにし、この認識を維持し、発生する可能性のある恐怖を超越できるようにします。 ↩