日常の虚しさ

日常生活の知恵

• 日常の見方 現象 空と縁起の観点から
• オブジェクトのラベル付けが私たちの経験にどのように影響するか

虚無 01 (ダウンロード)

問答

• 自分自身の否定的な行動を謝罪し、認めながら、他人を空虚なものとして扱う
• 従来の理解と理解のバランスをとる 究極の自然 衆生の
• 心配を克服する
• 生活の焦点をダルマの実践に向け直す
• 瞑想的な実践と熱心な思いやりで創造するメリット

空虚02：Q&A（ダウンロード)

五つの道

せっかく空の話をしているのですから、まずは智慧の完成のマントラを唱えるだけでもいいのではないかと思いました。 おそらく聞いたことがあるかもしれませんし、まだ聞いたことがないかもしれません。

タヤタ ゲート ゲート パラゲート パラサムゲート ボディ ソーハ

大乗仏教の伝統はすべてこれを唱えています マントラ 彼らがそれをするとき 般若心経を選択します。 マントラ パス全体の意味が含まれています。 タヤタ 「このようなものです」という意味で、 ゲート 「なくなった」という意味です。 それで、

ゲート ゲート パラゲート パラサムゲート ボディ ソーハ

 手段：

逝って、逝って、超えて、完全に超えて、菩提、それでいいのです。
ゲート ゲート パラゲート パラサムゲート ボディ ソーハ.

これらは XNUMX つの道を表しています。 私たちが瞑想しているとき、 菩薩 乗り物に乗って、私たちは空虚の実現レベルによって区切られる XNUMX つの道を横断します。 自発性があるとき、私たちは最初の道に入ります 菩提心。 言い換えれば、私たちが知覚的存在を見るとき、私たちの心が何らかの知覚的存在に向かうとき、私たちの自然な自発的反応は「その知覚的存在に利益をもたらすために啓発されたい」というものです。 それはかなり信じられないことだ 吸引 誰かを見たとき、それは自然な反応ですよね？ 運転中に誰かがあなたの邪魔をしたとき、それはあなたの自然な反応です。 それが最初の道に入るときです。 それはすでにかなり進んでいます。

精神的な静寂と空虚の対象に対する特別な洞察力が融合したとき、私たちは第二の道に入ります。 しかし、それはまだ空虚についての概念的な理解にすぎません。 私たちはそれを直接感じたことはありません。 私たちは依然として心のイメージを通してそれを認識していますが、それには完全な一点集中と現在の理解が必要です。 究極の自然 現実の。 それがXNUMX番目です ゲート。 XNUMX番目の道に進みました。 第三の道――パラゲート—それは「超えた」です。

最初の道は、ポジティブな可能性を蓄積しようとするため、「蓄積の道」と呼ばれます。 XNUMX番目の道は、空を直接実現するための準備をしているため、「準備の道」と呼ばれます。 第三の道――パラゲート （「超えた」）—それは「見る道」と呼ばれます。 私たちがその道に入るのは、一点集中によって支えられた空虚についての直接的で非概念的な認識があるときです。 その時点で、私たちはいわゆるアーリア、高貴な存在になります。

XNUMX番目の道―パラサムゲート （「完全に超えた」）—これは「〜の道」と呼ばれます。 瞑想そしてこれは、私たちが現実の性質を直接認識することに慣れ親しむ道であり、それを使って心をすべての汚れ、つまり無知や無知から浄化します。 怒り, 添付ファイル—そして彼らのすべての種子とすべての痕跡。

菩提 XNUMX番目の道です。 それは「もう学ばない道」と呼ばれています。 それはあなたが終わったことを意味します、それは仏陀になることを意味します。 仏陀の境地は、心の汚れを完全に取り除き、すべての良い性質を完全に伸ばしたときに起こります。 これは私たち以前の人々が行ったことの説明であり、私たちがやりたいことの説明でもあります。 今の私たちには非常に理論的で膨大に聞こえるかもしれませんが、私たちにはそれを実現する可能性があります。 

私たちがここでしていることは、現実の性質について何かを学ぼうとしており、それによって私たちがどのように練習できるようになり、何を実現したいのかをある程度理解できるようになります。 そうすれば、私たちは「逝って、逝って、超えて、完全に超えて、菩提」を経て、完全な悟りに達することができます。

の意味を説明しようと思ったのですが、 マントラ なぜなら、唱えているときに、それが何を意味するのか、つまり最初の道、二番目の道、三番目、四番目、五番目の道を考えて、それを実際に理解できれば素晴らしいからです。 指定されたメロディーに合わせて演奏することができます。 私は最も偉大な歌唱者ではありませんが、今夜はそれがあなたに伝わってきます。

タヤタ ゲート ゲート パラゲート パラサムゲート ボディ ソーハ
タヤタ ゲート ゲート パラゲート パラサムゲート ボディ ソーハ
タヤタ ゲート ゲート パラゲート パラサムゲート ボディ ソーハ

現実の性質

私の先生、 ラマ イェーシェは、空虚が今ここにあるとよく言っていました。 あなたにはそれが見えないだけです。 なぜなら、私たちは現実の本質がどこかにあるというイメージをよく持っているからです。 遠く 遠く離れた、私たちとは関係のない、どこか別の宇宙。 そこじゃないんです。

現実と現実の性質は今ここにあります。 問題は、私たちがそれを認識していないということです。 私たちは現実の本質です。 私たちの最も深い本質、つまり私たちが実際にどのように存在するかが現実の性質ですが、私たちはそれを認識していません。 それは空虚と呼ばれます。 空虚とは何もないという意味ではありません。 何も存在しないという意味ではありません。 それは、私たちが存在していると思っているが実際には存在しない、特定の種類の存在の空虚です。

私たちの心が間違っているのは、私たちがすべてを認識する方法が間違っているからです。 私たちはあらゆるものを見て、すべてに独自の性質があると考えます。 「私は私」――そうですよね？ 「私は私です。」 これがテーブルです。 これはカップです。 これは時計です。 すべてのものには独自の性質があります。 それが私たちの認識です。 実際には、物事はそれ自体の性質によって、自分の側から、自分の力で存在するわけではありません。 それらは他のものとの関係の中で存在します。 私たちは皆、大義に依存して存在していますよね。 あなた方の中に、何の理由もなく生まれてきた人はいますか？ 物事は原因がなければ存在しません。 私たちは原因に依存し、私たちを構成する部分にも依存します。 私たちには、 ボディ そして心。 テーブルには天板があり、脚が付いています。 私たちは自分が作られている部品に依存していますが、それらの部品を組み合わせて物体を形成し、その物体に名前を付ける心にも依存しています。

また、物事は私たちが概念化し、名前を付けることができるため、私たちの心との関係の中で成立します。 しかし、これは私たちに物事がどのように見えるかではなく、私たちが通常考える方法ではありません。なぜなら、私たちはすべてがそれ自体でそこに存在すると考えているからです。

私たちは客観的な現実を認識していると思いながら人生を送ります。 それがあなたが自分の人生について感じていることではありませんか？ 「私がいて、あとは他のすべてがある。」 私が知覚したものは何であれ、私が知覚したとおりに存在しますよね？ ですから、私が誰かと問題を抱えていて、それが相手のせいだと認識するとき、それはそういうことなのです。 それは非常に明確です。 右？ 私が誰かを見て、その人は嫌な奴だと思うなら、その人は嫌な奴なのです。 それについては疑問の余地はありません。 彼らは彼ら自身の側からすれば愚か者です。 （笑い）私は彼らを馬鹿にしたわけではありません。 彼らはただ、バカであるという性質を持っているだけです。 だからこそ私は彼らをバカだと認識しているのです。 それが私たちが物事を認識する方法ですよね？ 何かが本質的に美しい、または本質的に醜い、または本質的に良い、または本質的に悪い。

私たちはこんなものがあると感じながら人生を過ごします me それは間違いなく非常にしっかりしていて具体的であり、そして私たちが直接知覚している客観的な世界がそこにあります。 したがって、私たちの価値観や判断はすべて正しいのです。 私たちの意見はすべて、たとえ変更したとしても、間違いなく正しいです。 私たちの感情はすべて、状況が何であれ、適切な反応です。 私たちは決して 疑い 何かありますか？ ラマ イェーシェは、現実は今ここにあると言っただけでなく、私たちは常に幻覚を見ているともよく言っていました。 なぜなら、私たちは物事をありのままに認識するのではなく、それらがそれ自身の本質を持っていると考えるという誤ったフィルターを通してそれらを完全に認識しているからです。 1970年代初頭にインドとネパールを訪れた私たちは、幻覚をたくさん経験しました。 彼はよく私たちにこう言いました。 もう幻覚を見ているのよ！」 [笑い]。

私たちは幻覚を見ているようには感じませんよね？ まったくそうではありません。すべてが非常に現実的です。 私たちが物事が空であることについて話すとき、私たちは、私たちがそれらに投影したすべての現実が空であることについて話しています。 それはまるで私たちがサングラスをかけて生まれてきて、すべてを暗いものとして認識するのと同じです。 したがって、私たちはサングラスなしでいることを経験したことがなく、サングラスを持って生まれてきたことにも気づいていないため、すべてが私たちが認識している色であることに疑問を抱くことはありません。 うちはそういう感じです。 私たちはあまりにも長い間、この間違った存在方法を投影してきたため、それを信じ込んでいますが、自分たちがそうしていることにさえ気づいていません。 について話すとき、 究極の自然 現実が空であるということは、私たちが誤って投影しているものすべてが空であるということです。 これは、物事が存在しないという意味ではなく、私たちの幻覚の投影がすべて含まれていないことを意味するだけです。

私たちが独立した存在を物体に投影しており、それが間違っているとしたら、物体は実際にどのように存在するのでしょうか? それらは依存的に存在します。 原因に応じて XNUMX つのことがあり、 条件。 機能する物事の場合、あらゆる現象の場合、それは 部品, 期間 および コンセプト：心とラベル。 物事はラベル付けされるだけで存在します。 それは依存の最も微妙な形態です。

ラベルを貼られるだけで物事は存在する

それは実際には何を意味するのでしょうか？ ラベルが貼られるだけで物事が存在するとはどういうことなのでしょうか？ それは、私たちの心が部品を組み合わせて物事を形にすることを意味します。 現象。 児童心理学を研究している人々は、幼児が泣いているとき、泣いているのが自分であることに気づかず、自分自身の泣き声に怯えていることを発見しました。 また、乳児は最初は物事を区別できるものとして認識していないことも発見しました。 現象。 時間が経つと、「ああ、この形とあの形を組み合わせたらテーブルだ」とか、「これとこれとこれを組み合わせたら、お母さんの顔だ」と気づくようになるのです。 しかし、最初は、赤ちゃんは物事を個別のオブジェクトとして認識しません。 現象。 その代わり、子どもたちは、さまざまな部品を組み合わせて物体を作るということを、時間をかけてゆっくりと学びます。 その後、時間が経つにつれて、その物体には名前があることがわかります。 赤ちゃんの最初の認識や考え方はぼやけていて、すべてがまとめられています。

エッシャーの絵に詳しい人はいますか？ これらは、ある方向から見るとあることがわかる図であり、別の方向から見ると別のことがわかる図です。 こう見えたときと、ああ見えたときの絵は変わりましたか? いいえ、絵は同じ線、同じ色のままです。 変わったのは、これらのさまざまな形、線、色を組み合わせてオブジェクトを形成し、そのオブジェクトにラベルを付ける方法です。 とても興味深いですね。 エッシャーの絵を見るとき、どの部分を組み合わせ、どのような名前を付けるかによって、これになることもあれば、あれになることもあります。

これは、私たちの心が部品を組み合わせ、名前を付け、何らかの形で物事をそのようなものにすることに関与しているため、物事がどのように存在しているように見えるかについてのある程度のアイデアを与えてくれます。 物事はレーベルやコンセプトに依存します。 物事がラベルにどのように依存するかについて、非常に大げさなアイデアをもう少し説明しましょう。 空虚と日常生活との関わりがテーマなので、実際に応用できるのではないかと思います。

マナーを見てもそれがよくわかります。 私たちが何を礼儀正しいと考えるか、何を無礼だと考えるかは、概念とラベルに依存します。なぜなら、私たちの文化から別の文化に移ると、何が礼儀正しく、または無礼であるかが変わるからです。 しかし、特定の文化の中で育った私たちは、何が礼儀正しいのかという考え方を持っており、そのように行動しない人は失礼であり、その行動は本当に悪いものであると考えます。 彼らの観点からすると、私たちは彼らの礼儀正しいという定義を満たしていません。 そのため、私たちは非常に野暮ったく、行儀が悪いように見えます。 実際、これが原因で多くのミスコミュニケーションが発生します。

異文化で少しでも生活したことがある人なら、このことを直接目にするでしょうし、それはとても謙虚な気持ちになるかもしれません。 私はチベット文化の中で多くの時間を過ごしました。 チベット文化では鼻をかむとき、ただティッシュを取り出して鼻をかむわけではありません。 それは非常に失礼なことだと考えられます。 頭を覆ったまま鼻をかむ。 終わったら、頭を外します。 私たちの国で、会議中にシャツやジャケットを頭からかぶったら、人々は何と言うでしょうか? （笑い）それは失礼ですよね？ チベット文化では、それが礼儀正しいことなのです。

チベット文化では、僧院の読経セッションに行くときは、自分専用のボウルを持っています。 あなたは自分のボウルを持参し、彼らは伝統的に食べます ツァンパ。 大麦を焙煎して挽いたものです。 ツァンパを手に入れると、バターと塩がたっぷり入った気持ち悪いバターティーが手に入ります。 血圧に非常に悪いし、味もひどいです。 それをボウルに注ぎ、手をとってボールを作ります。まるで遊びのようなものです。 ボールを作り、そのボールの小さな部分を拾い、転がして口に放り込み、噛みます。 食べ終わって、このように全部食べ終わったら、ボウルを持ち上げて音を立てます。それは食事を楽しんだことを示すものだからです。 それからボウルを包み、シャツの中に戻します。 あなたのお母さんは何と言うでしょうか？ （笑い）私たちはいつも「食べ物で遊んではいけない！」と教えられてきました。 食べ物に手を入れないでください！」 私たちの文化では、それは非常に失礼なことだと考えられています。 チベット文化では、それはとても礼儀正しいことなのです。

私たちの友人に日本人がいて、時々修道院に来て夕食を作ってくれます。 人々はスラヴァスティ修道院に来て、コミュニティに食べ物を提供することを好みます。 彼らはとても素敵な日本料理を作ってくれます。 ある時、彼は非常に長い麺を使った食事を作り、私たち西洋人はその麺をどうやって食べるかを正確に理解しようとしていました。 箸を使って丸めてみましたが、うまくいきませんでした。 持ち上げるととても長いです。 そこで最後に友人が「口に入れてすすることだよ」と言いました。 非常に大きな音を立ててすすっている場合は、食べ物を本当に楽しんでいることを示しています。 大きな声ですすらないと本当に失礼ですし、誰かが気分を害することになります。

マナーというのは単なるラベルにすぎないことがわかりますね。 礼儀正しく無礼であると考えられるものは、心が作り、心が作り出したものです。 ある行動が本質的に礼儀正しい、または本質的に失礼であるということではなく、むしろ人々のグループがどのように一緒に関わるかを決定しているのです。

これを理解することにどのような価値があるでしょうか? 異文化間で仕事をするときに、異なる文化の人々が私たちとは異なる見方、私たちとは異なる考え方、私たちとは異なる行動をすること、そして彼らが失礼ではないことを理解するのに役立ちます。 また、他の文化にいるときに、彼らがどのように考え、どのように行動するかについてより注意深く観察できるようになり、彼らの文化にもっと従うことができ、私たちの悪意のある行動によって彼らを怒らせないようにすることもできます。

これは非常に役立つ知識です。 私たちが言いたいのは、礼儀正しいことや無礼な行為には本質的な存在が存在しないということです。 それらは依存的に存在します 現象 それは私たちの心が作り出すものです。 それを理解することは非常に役立ちます。 それは、私たちが望む古いやり方で行動できるという意味ではありません。 私たちは社会の中で一緒に機能しており、社会には特定の行動方法があり、社会で効果的にコミュニケーションを取りたい場合は、そのように行動しようとします。 従来の行動基準はありますが、それは究極的なものではなく、本質的に存在する礼儀正しいものや礼儀正しいものではありません。 それらは従来から存在しており、それが私たちの共同生活を容易にするので、私たちはそれらを守りたいと思っています。 これは、物事が私たちの心によってどのように創造されるかを示す良い例です。 彼らには客観的な存在がありません。

私たちの認識に意味を押し付ける

一日のうちの一部をコンピューターに向かって働いている人は何人いますか? どうやって画面を見るか知っていますか？ コンピューターの画面を見ていると、さまざまな感情が湧き起こりますよね。 コンピューターの画面を見て本当に腹が立つことがありますか? [笑い] 誰かがあなたにメールを送ります。「えー、えー、これはできません。」 他の人がまたメールを送ってくると、「ああ！」と思います。 よっぴー！ これは素晴らしいニュースです！」 とても幸せですね。 この感情はコンピューターの画面上にあるのでしょうか? いや、言葉にあるようですが、言葉は何でしょうか？ 私たちが見ているこの画面には、ピクセルと呼ばれる点が並んでいます。 すべてのピクセルは特定の方法で配置されており、それらの形や形が私たちが言葉と呼ぶものを作成し、言葉には特定の意味があることを学び、その意味のすべてを独自の動作をしている小さなピクセルに投影します。 [笑い]

私たちが良いニュースを受け取った場合、あるいは悪いニュースを受け取った場合、それはコンピューターから来ているのでしょうか? いいえ、幸福と苦しみはどこから来るのでしょうか？ それは私たちから来ているんですね。 そのコンピュータからのものではありません。 それは言葉からも伝わってきません。 言葉も話していない。 それは単なる記号や記号であり、特定の記号や記号には特定の意味があることに私たちは同意しました。 私たちはそれらの形に意味を当てはめ、その後、その形をある方法で関連付けます。 私たちがいつも気づいていないのは、そこに意味を押し付けているのは私たち自身だということです。 代わりに、私たちはそれが私たちにどのように現れているかが、それが存在する方法であると考えています。

誰もがメールでひどい誤解を招いた経験があると思います。 そんな経験をしたことのない人はいますか？ あなたは何かを入力し、ある声調でそれを話していますが、相手は別の声調でそれを読んでいます。 [笑い] あるいは、彼らはある声調で入力し、私たちは別の声調でそれを読んでいます。 とても興味深いですね。 言葉も全く同じです。 私たちはそれらの言葉に声の調子を当てはめているので、非常に怒ったり、非常に喜んだりすることができますが、実際にはその人が何を言いたかったのかまったくわかりません。なぜなら、すべてが書かれているため、その人の声の調子が何であるかを理解する方法がないからです。

このような状況では、おそらくその言葉を書いた人はまったくそんなつもりではなかったのに、私たちがその言葉に意味を押し付けて激怒していることがわかります。 私たちがそれを読んでいるとき、あたかも言葉自体に意味があり、その意味が言葉から出てくるかのように認識します。 そうじゃないですか？ 私たちは、あたかも自分がその言葉に意味を与えているかのようにそれを認識しません。 むしろ意味はそこにあって出てきているのであり、私たちの理解は正しいのです。 しかし、そんなことは全くありません。 私たちはこれを大きく誤解している可能性があります。

自分の心がどのように現実を創造しているのか、自分がどのように部品を組み合わせ、まったく存在しないかもしれない部品に意味を与えているのかを意識することは、私たちにとって非常に役立ちます。 そう考えると、私たちがコミュニケーションをとれるのは本当に不思議なことですよね。 これを理解すると、私たちの心を少しだけ緩めることができ、何かが起こったときに、誰かの言ったことを誤解したり、他人が私たちを誤解したりしたときに、「私は本当に正しく認識しているのに、彼らはそこから抜け出そうとしているだけだ」と感じる代わりに、「おい、私が認識していることは私の心が作り出したもので、彼らは真実を語っているのだ」と気づくことができます。 そうすることで、相手とのコミュニケーションがまったく異なるものになる可能性があります。

自分が認識しているものがこの状況では実際にそこにあるという見方にしがみついていると、人々と仲良くやっていくのが非常に難しくなります。なぜなら、私たちは自分の認識から一歩も外れようとしないからです。そして、私たちの認識は時には本当に全く間違っている可能性があるからです。

空虚さと批判

空虚についての全体的なことは、それが私たちに、おそらく私たちに現れているものがその存在の仕方ではないのではないかと考える少しの余地を与えてくれるということです。 私たちの通常の心の機能のおかげで、それは非常に解放的なものになる可能性があります。 実際、私たちのやり方で言うべきです 異常な なぜなら、空を直接認識するまでは、私たちは一種の異常だからです。 私たちは普通に異常です！ 私たちは感覚を持つ生き物なので普通です。 幻覚を見ているから私たちは異常なのです。 空虚を実際に認識するまでは、実際にはそれを理解することはできませんが、それを少なくともある程度理解することができれば、それは私たちの物事を和らげます。 それは私たちの心と人間関係の中に、より多くのスペースを与えてくれます。

ここでは空の他の実際的な応用例をいくつか紹介します。 私たちは皆、批判されますよね？ 人々が本当に無知なので実際に私たちを批判しているなんて信じられますか？ なんてとんでもないことでしょう！ （笑い）誰もが自分の心の中でこう感じています。 とても甘いです。 私はとても無実です。 たまにミスをすることもありますが、それは悪いことではありません。 人々はそのことで激怒するべきではありません。 本当はそんなつもりではなかったのです。 それはただの間違いでした。」 それが私たち自身に対する考え方ではないでしょうか？ 「いったいなぜ誰かが私を批判するのでしょうか？ 私は批判される資格はありません。 本当にいい人なんです。 私を批判しているこの人は誰ですか？」 そうなると、私たちは本当に不幸になり、惨めになってしまいます。

「どうして彼らは私を批判できるのだろう？」と私たちは混乱します。 私たちは「彼らの言ったことは本当かもしれない」と不安になります。 私たちは怒ります。「そんなはずはない！」 彼らは間違っています！」 私たちは好戦的になります。「よくもそんなことを言うんだ！」 奴らの鼻を殴って、誰がボスなのか見せつけたほうがいいよ！」 私たちはボールを持って走り、多くのトラブルに見舞われます。 批判されたときに私たちがどのように反応するかは非常に興味深いです。 この状況では、空を適用する方法がいくつかあります。

由緒あるトゥプテン・コドロン (VTC): 批判の例を挙げてください。

対象： "遅いです！"

VTC:  誰かが「遅刻だ！」と叫びました。 遅いです！" （笑）決して「遅いよ」とやんわり言われたわけではありません。

これらの音波は次のとおりです。「youuurrr laaaate」。 ただの音ですよね。 何が起こっていますか？ 耳が音を聞くと、私たちの心はその音を組み合わせて、その音に意味を与えます。 その音に与えられた意味に基づいて、私たちは動揺します。 興味深いですね。 なぜ「遅刻した」が批判になるのでしょうか？ 遅刻したらそれが真実です。 それは批判ではありません。

私たちは「遅れています」という言葉を、5時に到着する予定で00時に到着するという意味だけを理解しているわけではありません。 私たちはそれらの言葉に対しても批判を加えます。 なぜその批判があるのでしょうか？ なぜ「遅い」と批判されるのでしょうか？ 遅刻するということは、あなたが悪い人ということでしょうか？ します？ 渋滞があったので遅れたのかもしれません。 渋滞しているからといってあなたが悪い人というわけではありません。 私たちには制御できないことが起こります。 「遅刻した」という発言が批判として見られるのはなぜでしょうか? なぜ私たちはそれをそれほど個人的に捉えるのでしょうか？ 私たちはその言葉に批判を加えます。 面白いですね。

なぜ私が帰属させるのでしょうか？ それはただの事実の表明ですよね？ "遅いです。" なぜ私たちは、誰かが事実を述べたことに対して非常に不機嫌になるのでしょうか? 誰かが「あなたはえび茶色の服を着ていますね」と言っているようなものです。 私が栗色を着ているのは知っています！ （笑い）本当です、私は栗色を着ています。 遅刻だ。 なぜ私はそれについて怒るのですか？ その表現に意味を押し付けているからです。 たとえ相手がそのことを言って私に腹を立てて動揺していたとしても、たとえ相手が怒った様子で「遅刻した」と言ったとしても、なぜ私はそれを批判だと決めつけるのでしょうか。 彼らは怒っています。 それは、私がこの件について激怒し、個人的に受け止める必要があるという意味でしょうか？ 「遅いよ」という言葉を聞くと、私たちは矢印が近づいてくるように感じます。 人の口が動いていて、あなたは遅刻しており、そこから矢印がズームアウトして私たちの心に向かっています。 「遅刻したよ」という言葉が私たちを襲います。

痛みは相手の口から出ているのでしょうか？ 傷ついた感情は相手の口から出てくるのでしょうか？ いいえ、痛みはどこから来ていますか? 傷ついた感情はどこから来るのでしょうか？ その守備力はどこから来るのでしょうか？ それは私たちの内側から出てくるものですよね？ このすべての意味を押し付けているのは私たちです。 私たちは「遅刻した」という音の意味を押し付けているだけでなく、その意味に対する批判も押し付けているのです。 そして、相手に「そんなことを言って私を怒らせたんだ！」と言います。 あなたは私を怒らせました！ の 怒り あなたが『遅いよ』と言ったとき、あなたから私に伝わってきました。」

他に私たちを怒らせる人はいますか？ 狂気はどこから来るのでしょうか？ それは私たちの内側から来ます。 物事を特定の方法で解釈すると、私たちはその解釈に基づいて自分自身を怒らせます。 それはとても謙虚なことですよね。 さらに興味深いのは、私たちは傷ついた感情を抱えたままそこに座って、「彼らは私の感情を傷つけた」と考えていることです。 そのため、「かわいそうな私」と思ったり、「よくもそんな奴らだ！」と思ったりすることもあります。

感情はそもそも私たちの傷ついた感情です。 二人とも傷ついていて、一人が次のように考えて傷に対処します。 かわいそうな私！」 相手は、自分が言葉に押しつけてきたすべての痛みに、憤慨して相手に告げ口することで反応します。 ということは、その反応もマインドによって作られているということですね。 ある人が「かわいそうな私」という反応を生み、また別の人が「私はすべての力を持っている、よくもまあ」という反応を生みます。 どちらも同じ感情に対する反応です。 本当に興味深いのは、あなたが「かわいそうな私」の人なのか、それとも「よくもそんな人たち」なのか、誰がこれを感じているのか自問することです。

これは誰ですか me?

「彼らは私の気持ちを傷つけたのです！」 彼らは誰の感情を傷つけたのでしょうか？ だれの？ その傷ついた感情の主は誰ですか？ 「彼らは私を批判しました！ 彼らは自分たちを何者だと思っているんだ！」 誰が me 私たちは「批判された！」と思います。 そして私たちは胸を打ちましたね。 「Me！ 彼らは批判した me！」 WHO？ 彼らは批判した me、それで彼らは私の手を批判したのですか？ 彼らは私の胸を批判しましたか？ 彼らは私の頭を批判しましたか？ 彼らが批判したのは誰ですか? 彼らは私の心を批判しましたか？ 彼らは私の「私」意識を批判したのでしょうか？ 彼らは私の耳の意識を批判しましたか？ こんなに傷つき、腹を立てている「私」とは一体誰なのでしょうか？ 彼らの批判の対象は何でしょうか？

本物があるような気がします I そこですよね？ 彼らは批判した me！ この本物の感覚があります I。 しかし、分析し、調査し、批判されたのは誰なのかを正確に探し始めると、本当に理解することはできません。 それを正確に特定することはできませんよね？ 私たちに残るのは、「まあ、彼らは私を批判したんだ」ということだけです。 良い、 who? 「私」以上のことを言ってください。 とは me? 誰が me? 実際に批判されたことは何ですか？ 批判された人を見つけられますか？ それなのに、私たちは批判されたことに本当に怒っていますが、批判された人は誰もいません。 「私は傷ついている」とか「私は怒っている」と言った場合、誰が怒っているのでしょうか？ 誰が怪我をしたの？ 「アイム 傷つく！" 私は誰ですか？ あれは何でしょう I それは怒っているのですか？ あれは何でしょう I 傷ついた？

あるいは、「私はとても落ち込んでいる」と落ち込んでしまいます。 誰が落ち込んでいますか？ WHO？ あなたの ボディ うつ病？ 鼻の意識が落ち込んでいませんか？ あなたの考えは憂鬱ですか？ 誰が落ち込んでいますか？ 落ち込んでいる人は誰ですか? 分析して何かを見つけようとすると、 もの 本当に特定できるのに、何も見つかりません。 私たちは「私」という言葉を使いますが、それには何らかの意味があります。しかし、他人の言葉によって本当に傷つき、傷ついた、本当の、見つけられる本質を持ったしっかりとした人をそこに見つけようとしても、その人は見つかりません。 本物があるみたいですね me それは傷ついて傷ついていますが、それが本物であることはわかりません me それは傷ついて傷ついたことだ。

探しても見つからない。 もしこれらがしっかりとしたものだったら、 me、 本当の meそうすれば、感情を傷つけられた人を探すときに、「この人は感情を傷つけられた人です」と言って、その感情を傷つけられた人を本当に特定できるはずです。 しかし、それはできません。 「私の気持ちは傷ついた」と言うとき、その傷ついた感情とは何でしょうか？ 傷ついた感情を見つけることができますか？ 傷ついた感情とは何なのかを調べ始めると興味深いですよね。 そうですね、私の心の中にはこのような感情があり、私の心の中にはこのような感覚があります ボディ, しかし、傷ついた感情とは何でしょうか？ 「気持ちが傷ついている」というと、傷ついた感情を思い浮かべますよね。 それは彼ら自身の側からそこに存在する、リアルで確かな感情だと思います。 傷があります。 それは何ですか？ 傷ついた感情とは何ですか？ 見るとき、分析するとき、それらを見つけることができますか?

私たちは言葉やラベルなどを持っていますが、それは問題ありません。 それは何も問題ありません。 しかし、私たちはラベルの根拠とラベルを混同しています。 私たちはそこにある何かを、ラベルを付けた実際のオブジェクトであると混同します。 私たちは本物があると考えています me ここのどこかにあるけど、本物はない me 検索すると。 私たちはこんな感じです リアル 傷ついた感情は自分の側から存在しているのに、探しても見つかりません。

私たちには物事はそれ自身の本質を持ち、それ自体の側面から独自の存在を持っているように見えますが、実際にはそうではありません。 私たちが認識しているのは偽りの姿です。 物事にはそれ自体の性質、それ自体の本質があるように見えますが、もしそれらがそれ自身の性質、それ自体の本質を持っているとしたら、私たちが調べ、分析するとき、私たちはそれらを見つけることができるはずです。 しかし、私たちは物事が何であるかを見つけることができません。 それが「空」であると言うときの意味です。 本当にそこに何かがあると私たちは思いました。 私たちは傷ついた感情の本質があると考えました。 傷ついた感情には本質があるようで、もしそれが本当に確かで本質的に存在する客観的な傷ついた感情であるなら、念のために調べれば、それを見つけることができるはずです。 しかし、分析してみると、傷ついた感情は見つかりません。

本当に怒っている人がいるような気がします。 実際に怒っている人がいるなら、分析すれば誰が怒っているのか正確に分かるはずです。 しかし、分析してみると、怒っている人は見つかりません。 物事は従来のレベル、名前のレベル、外観のレベルで存在しますが、それが正確に何であるか、本質があるかどうかを分析して見つけようとしても、それを見つけることはできません。

特に私たちの文化は個人主義を非常に強調しているため、この種の理解は私たちの生活に非常に役立ちます。 それは自分自身であることを強調し、私たちは皆、自分の感情のすべてに深く関わっています。 私たちは自分たちの人生や、私、私、私のすべてに深く関わっています。 「誰？」と言い始めると、本当にかなり謙虚な気持ちになります。 私たちが夢中になっているのが誰なのか、正確に見つけることはできません。 me、しかし、これが誰なのかを本当に特定することはできません me は。 それに気づくと、私たちにいくらかのスペースが与えられ、外見にあまり囚われないようにすることができます。 私たちは、物事が真実であると信じるのではなく、物事が私たちにどのように見えるかについて疑問を抱き始めます。

物事を違う見方で見る

確かなものが何も見つからないことに気づくと、物事を再構築する余地が生まれます。 たとえば、私たちは皆「問題がある」と言います。 あなたは他の誰かと問題を抱えています。 「ジョーと問題があるんだ。 ジョーと私はうまくいきません。 私たちには問題があります。」 この問題は非常に大きいように思えますね。 とても根深い問題のように思えます。 「彼はこう言い、私もこう言いました。そして、私には頭がおかしくなるほど問題があって、問題があるので夜も眠れません。」 「問題」とは何ですか？ 問題はどこだ？ 私たちは「問題がある」と言います。 私たちは「問題がある」と信じています。 いったい何が問題なのでしょうか？ 問題はどこだ？

問題はジョーにあるのでしょうか？ ジョーの心を打ち明けたら、彼の中に問題が見つかるでしょうか? 問題は私にあるのでしょうか？ 自分自身を開いて、そこにある問題を見つけるつもりでしょうか？ 問題は私とジョーの間の空間にあるのでしょうか? 私がそこまで執着し、動揺しているこの問題は一体何なのでしょうか？ 何が問題なのかを正確に分析し始めても、確固たる具体的な問題は見つかりません。 私たちが見つけるのは、たくさんの出来事だけです。 ただ出来事、音、動き、その他何でもありますが、私たちの心はそれらの出来事すべてに「問題」という言葉を押し付けています。 私たちは、そこに問題があり、それが私たちに戻ってくると考えていますが、その一連の状況に「問題」というラベルを付けているのは私たちの心です。

これに「機会」というラベルを付けることもできるのではないでしょうか? 間違ったラベルではありません。 同じ一連の状況、同じベースに「機会」というラベルを付けた場合、あなたはそれを「問題」というラベルを付けた場合と同じように認識しますか? いいえ、それはすごいことではないでしょうか？ どのラベルを付けるかによって、私たちはそれを XNUMX つの異なる方法で認識します。 これに「問題」というラベルを付けると、それは本当に重いです。 これに「機会」というラベルを付けると、そこに何か遊びがあるはずです。 私たちが物事をどのように経験し、私たちにどのように見えるかは、私たちがそれらにどのようにラベルを付けるかによって決まります。 これは、良いマナーと悪いマナーの例と同じです。すべては、それらをどのようにラベル付けするかによって決まります。

この種の理解は、私たちの日常生活、特に何かについてイライラし始めているとき、または特に私たちが非常にエゴに敏感で防御的になっているときに、非常に役立ちます。 そう感じ始めたら、「これはいったい何なのか？」と自分に問いかけてみてください。