L'ottuplice sentiero

• Come il ottuplice nobile sentiero è sussunta sotto il tre corsi di formazione superiori
• Le vie mondane e sovramondane
• Le somiglianze e le differenze nel modo in cui le due tradizioni vedono gli otto
• I tradizione sanscrita divide gli otto fattori di percorso in quattro rami
• Come appaiono gli otto nello standard lam rim sequenza

Percorso facile 33: Il ottuplice sentiero nelle tradizioni pali e sanscrite (scaricare)

Ciao a tutti. Buonasera alle persone negli Stati Uniti, buona notte fonda alle persone in Russia e buongiorno alle persone a Singapore. Siamo tutti collegati insieme grazie alla gentilezza della tecnologia per essere in grado di ascoltare gli insegnamenti. Cominciamo con il meditazione che facciamo sempre. Inizieremo con pochi minuti di respirazione solo per calmare la mente e poi faremo la visualizzazione del Budda. Dato che lo facciamo da un po' di tempo, non fornirò molte descrizioni ma lascerò a voi di compilare e ricordare che, man mano che acquisite familiarità con queste visualizzazioni, vi vengono in mente tutte subito. Non è che tu visualizzi il Budda e ottieni un braccio e poi una gamba e lentamente il Budda entra in camera. È come quando i tuoi amici entrano nella stanza, entrano tutti in una volta. Allo stesso modo, qui quando visualizziamo gli esseri sacri, anche se non potete vederli tutti esattamente, sono tutti lì; appaiono tutti in una volta.

Motivazione

Iniziamo con il respiro. Lascia che la mente si stabilizzi. Prima prendendo rifugio visualizziamo nello spazio di fronte a noi, il Budda circondati da tutti gli altri Buddha, bodhisattva ed esseri sacri, tutti fatti di luce, che ci sorridono perché stiamo facendo qualcosa di virtuoso. Siamo circondati da tutte le madri esseri senzienti: nostra madre alla nostra sinistra, nostro padre alla nostra destra. Tutte le persone che non ci piacciono o di cui abbiamo paura, e con gli eventi della scorsa settimana potrebbero essercene alcune, sono lì davanti a noi. Dobbiamo guardarli e fare pace con loro per vedere gli esseri santi. Quindi visualizziamo tutti gli altri esseri senzienti tutt'intorno a noi a perdita d'occhio. Pensiamo di guidare tutti gli esseri senzienti nel recitare i versi e nel generare i pensieri ei sentimenti che essi esprimono.

(Preghiere preliminari)

Successivamente, visualizza che un duplicato di Budda quello che è di fronte a te viene sopra la tua testa, e anche quei duplicati vanno sulle teste di tutti gli esseri senzienti intorno a te. Sono tutti di fronte al Budda come siamo noi, e poi ci aiutano mentre chiediamo il Budda per l'ispirazione.

(Preghiera che richiede ispirazione)

Poi come si dice il Budda'S mantra, la luce viene dal Budda in noi e in tutti gli esseri senzienti intorno a noi dai Buddha su tutte le nostre teste. La luce svolge due funzioni: purifica le negatività e porta tutte le realizzazioni del percorso.

(Recitazione del mantra)

Poi, rivolgendosi al Budda sulla tua corona, pensa al fatto che:

Io e tutti gli altri esseri senzienti siamo nati nel samsara e siamo continuamente soggetti ai vari tipi di intenso dukkha. Ciò è dovuto alla nostra incapacità di coltivare il tre corsi di formazione superiori correttamente una volta che abbiamo sviluppato il aspirazione per la liberazione.

Guru Budda, per favore ispira me e tutti gli esseri senzienti in modo che possiamo coltivare il tre corsi di formazione superiori correttamente una volta che abbiamo sviluppato il aspirazione per la liberazione.

Prova a sentirlo nel tuo cuore.

In risposta alla tua richiesta, dal Guru Budda'S stile di vita, cinque luci colorate e nettari scorrono giù attraverso la corona della tua testa dentro di te, assorbendosi nella tua stile di vita e mente. Allo stesso modo, dai buddha sulle teste di tutti gli esseri senzienti, la luce e il nettare affluiscono in loro [gli esseri senzienti], assorbendosi nei loro corpi e nelle loro menti, purificando tutte le negatività e le oscurazioni accumulate dal tempo senza inizio. Questo purifica specialmente tutte le malattie, le interferenze, le negatività e gli oscuramenti che interferiscono con la coltivazione del tre corsi di formazione superiori correttamente dopo aver sviluppato il aspirazione per la liberazione. Tuo stile di vita diventa traslucido, la natura della luce. Tutte le tue buone qualità, la durata della vita, i meriti e così via si espandono e aumentano. Avendo sviluppato un superiore aspirazione alla liberazione, pensa che una realizzazione superiore della corretta coltivazione del tre corsi di formazione superiori è sorto nel tuo flusso mentale e nel flusso mentale degli altri.

Ottuplice sentiero nobile nella tradizione Pali

La settimana scorsa parlavamo del ottuplice nobile sentiero. Volevo tornare su questo e rivedere un po 'di ciò di cui abbiamo parlato e poi anche finirlo. Nel Theravada tradizione, la vero sentiero, la quarta delle Quattro Nobili Verità (chiamate anche le quattro verità per āryas) è il ottuplice nobile sentiero. Nel Madyamaka filosofia, tuttavia, a vero sentiero è la realizzazione di un ārya informata dalla saggezza che realizza la vacuità dell'esistenza inerente. Questo saggezza che realizza il vuoto è il principale vero sentiero perché è ciò che contrasta l'ignoranza. Questa è un'enfasi leggermente diversa qui.

In entrambe le tradizioni dobbiamo praticare il ottuplice nobile sentiero e in entrambe le tradizioni si dice che l'attuale ottuplice nobile sentiero esiste nelle menti degli ārya ma non nelle menti degli esseri ordinari. Tuttavia, generare la mente di un ārya con il ottuplice nobile sentiero in esso, devi praticare il ottuplice nobile sentiero come essere ordinario mondano prima. Non appare automaticamente dal nulla.

Voglio rivedere un po' della scorsa settimana ciò di cui stavamo parlando. Per quelli di voi che hanno Buddismo: un insegnante molte tradizioni, è anche in quel libro a pagina 56. Voglio esaminare come viene affrontato nel tradizione pali nel Mahācattārīsaka Sotto e la Majjhima Nikaya numero 117. Qui si parla se prenderemo il primo dei ottuplice sentiero: il vista sbagliata, la retta visione mondana, e poi la retta visione sopramondana.

1. Visualizza

   I visualizzazioni sbagliate crediamo che le nostre azioni non abbiano valore etico o che le nostre azioni non portino risultati; che non c'è continuazione della coscienza, in altre parole, non c'è rinascita; non c'è causa ed effetto, karma, ed i suoi effetti; pensare che tutto finisca al momento della morte; che gli altri regni dell'esistenza non esistono; che la liberazione è impossibile; che le contaminazioni sono insite nella mente: è impossibile liberarsene. Con quel tipo di visione sarai sicuramente depresso, davvero. Se pensi che tutte le afflizioni siano insite nella tua mente e che le persone siano intrinsecamente contaminate e non ci sia modo di liberarsene, se hai quella visione del mondo, che cosa hai nella tua vita? Non hai niente. La tua vita è come, bla. Non c'è obiettivo, non c'è scopo, non c'è significato nella tua vita tranne forse correre in giro e cercare di ottenere un po' di felicità a breve termine. Ma anche questo è deprimente perché nella tua visione del mondo che la tua mente di concezione sbagliata ha creato, pensi: "Beh, quando muoio non c'è niente comunque, quindi a che serve?" È davvero una visione del mondo orribile. Non solo non è corretto secondo un punto di vista buddista, ma psicologicamente quella visione del mondo ti butterà proprio giù nelle discariche.

   La giusta visione mondana da cui partiamo è l'opposto di queste. Include sapere che le nostre azioni hanno una dimensione etica, il che significa che sappiamo che possiamo cambiare la nostra vita cambiando le nostre azioni. Automaticamente, proprio lì, non ti senti impotente nella vita. Senti che c'è qualcosa che puoi fare. Se cambiamo le nostre azioni, cambiamo la nostra esperienza. Pensi che ci sia una continuità dopo la morte, e quindi quando hai quel tipo di visione, non temi questa cosa nichilista di "Beh, niente vale la pena, ed è tutto per niente, e dopo la morte non c'è niente". Pensi che esistano altri regni, che ci siano esseri santi che hanno coltivato il sentiero. Allora ti senti sollevato perché, “Wow, ci sono altri esseri che hanno coltivato il sentiero. L'hanno fatto. Sono stati nella mia situazione. Ne sono usciti da soli. Posso fare anche questo. Quindi la giusta visione eleva automaticamente la tua mente.

   La retta visione sopramondana (o la retta visione trascendentale) è la facoltà della saggezza, il potere della saggezza. È la vista giusta in ottuplice nobile sentiero questo è nel flusso mentale di un ārya. Dalla prospettiva Pali questa retta visione è la penetrazione diretta o la percezione diretta delle quattro verità così come la conoscenza diretta del nirvāṇa.

2. Intenzione

   Quindi passiamo al secondo dell'intenzione. L'intenzione sbagliata è desiderio sensuale, malizia e crudeltà. Questo perché, ancora una volta, possiamo vedere se abbiamo desiderio sensuale, malizia e crudeltà nella nostra mente, e queste sono le intenzioni con cui viviamo la nostra vita, avremo molta confusione e relazioni non molto buone con le altre persone. Saremo piuttosto infelici.

   La retta intenzione, il secondo ramo del ottuplice nobile sentiero, è rinuncia, benevolenza e compassione. Rinuncia è una mente equilibrata che non è attaccata agli oggetti dei sensi. Se hai quella mente equilibrata hai molta libertà. Se l'oggetto dei sensi è lì, ti piace. Se non c'è, nessun problema. Non sarebbe carino? Ti piace. Quando scompare non sei, "Oh, lo voglio di nuovo!" È come se la tua mente fosse ancora contenta. La benevolenza comprende forza d'animo, perdono e amore. Ti aprirà la mente verso l'avere buoni rapporti con gli altri. La compassione è un atteggiamento di nonviolenza. Questo tipo di retta intenzione motiverà i prossimi tre ottuplice sentiero: retta parola, retta azione e retto sostentamento. Questa intenzione vuole anche condividere la nostra conoscenza e comprensione con gli altri, quindi è bello. In particolare per coloro che seguono il bodhisattva veicolo, la retta intenzione sta per bodhicitta.

   La retta intenzione sopramondana include un'intenzione molto pura e l'assorbimento mentale e diversi fattori di concentrazione nel flusso mentale di un ārya. Qui, la retta visione e la retta intenzione fanno parte dell'addestramento superiore nella saggezza del tre corsi di formazione superiori. ottuplice nobile sentiero può essere sussunta nel tre corsi di formazione superiori. Questi due [retta visione e retta intenzione] sono gli ultimi tre corsi di formazione superiori— l'istruzione superiore nella saggezza.

   Inizi con la vista corretta quando stai facendo il ottuplice nobile sentiero- anche noi esseri ordinari - perché la nostra visione del mondo è davvero importante. A seconda della nostra visione del mondo, il nostro meditazione porterà un risultato o un altro risultato. Avere questa visione buddista del mondo è davvero molto importante e anche avvicinarsi alla nostra pratica con la giusta intenzione è molto importante. Proprio all'inizio del ottuplice nobile sentiero è interessante che ci siano questi due fattori dell'addestramento superiore nella saggezza. Vengono prima, anche se quando elenchi il tre corsi di formazione superiori, l'addestramento superiore nella saggezza viene per ultimo.

   Questi ci portano poi a praticare i tre rami del ottuplice nobile sentiero che riguardano l'addestramento superiore alla condotta etica: retta parola, retta azione e retto sostentamento.

3. Discorso

   La parola sbagliata sono le quattro non virtù della parola: mentire, creare disarmonia, parlare aspro e parlare ozioso. La parola giusta è una parola meritoria che si astiene da questi quattro; e che parla anche in modo veritiero, usa il nostro discorso per creare armonia, incoraggia gli altri e parla ciò che è appropriato e adatto al momento opportuno. Mantenendo il silenzio durante il ritiro saremo in grado di studiare davvero il nostro modo di parlare, il nostro impulso a parlare e il modo in cui parliamo di solito. Questo ci aiuterà davvero a coltivare questo banale discorso corretto che è molto importante perché molti dei nostri problemi nascono da discorsi sbagliati, non è vero, se ci pensate? La maggior parte dei tuoi problemi con altre persone: sono perché tu o loro hanno picchiato qualcuno, o rubato la loro roba, o dormito in giro? O la maggior parte dei tuoi problemi è dovuta al fatto che tu o qualcun altro hai mentito, creato disarmonia, pronunciato parole dure o parlato oziosamente e spettegolato? Voglio dire, questi sono alcuni di quelli fisici - possono creare un sacco di disarmonia - ma per la maggior parte di noi, potrebbe essere il linguaggio a creare la maggior parte dei problemi nelle nostre relazioni. Pertanto, è molto utile coltivare la retta parola. Tra un minuto parlerò di rettitudine sopramondana.

4. Action

   Passiamo alle azioni. Azioni sbagliate: uccidere altri esseri senzienti, rubare loro, prendere ciò che non è stato dato gratuitamente e comportamento sessuale poco saggio o scortese. Andare a letto con qualcuno che non è il tuo partner. Anche se non hai un partner che va a letto con il partner di qualcun altro, sesso non protetto, usare le persone per il nostro godimento sessuale senza prendere in considerazione i loro sentimenti come esseri umani, cose del genere. Questo, ogni volta che lo insegni in India, l'intero pubblico esplode. Questo perché sono tutti questi ventenni, ed è come, “Cosa intendi per comportamento sessuale poco saggio e scortese? Voglio fare tutto ciò che voglio. Una volta che diventi un po' più grande, cominci a vedere che esiste qualcosa come un comportamento sessuale poco saggio e poco gentile, non è vero? E causa un sacco di problemi. Quelle sono le azioni sbagliate.

   Quindi le giuste azioni mondane comportano l'abbandono di questi tre e poi anche il loro opposto: proteggere la vita, proteggere la proprietà, usare la sessualità in modo saggio e gentile nel caso di un praticante laico o essere celibe nel caso di un praticante laico. monastico. C'è stato un ritiro, c'era qualcuno? Ne stavamo parlando e qualcuno ha detto qualcosa del tipo: "Il comportamento sessuale scortese e poco saggio crea così tanti problemi, quindi come lo fermiamo?" Dalla mia bocca, molto spontaneamente, ho detto: "Ordina tu". Tutti sono scoppiati a ridere e anni dopo quella persona è stata ordinata. C'era qualcuno a quel ritiro? Eri lì? Era il tuo compagno! Ma hai sentito anche il consiglio. Questa è la giusta azione.

5. Sostentamento

   Mezzi di sussistenza mondani sbagliati: per i monaci si tratta di procurarsi i requisiti della vita, cibo, vestiti, riparo e medicine per mezzo di lusinghe, allusioni, offerta un piccolo regalo per riceverne uno grande, essere un ipocrita, mettere una persona in una posizione in cui non può dire di no. Per un laico includerebbe quelli, ma più specificamente per un laico sarebbe lavorare in un lavoro in cui si producevano veleni, o per un'azienda che produceva esplosivi o armi, o che inquinava la terra o produceva qualcosa è molto brutto per le persone. Essere un macellaio, produrre o vendere sostanze intossicanti, produrre o distribuire materiale pornografico, appropriarsi indebitamente, far pagare troppo ai clienti, mentire ai clienti: questo genere di cose sarebbe un modo di vivere sbagliato.

   Il giusto sostentamento mondano per i monaci consiste nell'abbandonare i cinque mezzi di sostentamento sbagliati e procurarsi i requisiti per la vita in modo diretto e onesto, in un modo che non danneggi gli altri o li inganni in alcun modo, e anche nel mantenere la nostra fine di l'affare mantenendo il nostro precetti puro. Questo perché se accetti le persone offerte ma tu non tieni il tuo precetti bene, allora è abbastanza ingannevole e non veritiero. Per i praticanti laici il giusto sostentamento è svolgere un lavoro che contribuisca al sano funzionamento della società e al benessere degli altri, o almeno che non danneggi in alcun modo. Il giusto sostentamento è anche uno stile di vita libero dagli estremi dell'ascetismo e del lusso. Interessante, vero? L'ascetismo estremo è scoraggiato e anche il lusso estremo è scoraggiato. Un buon stile di vita è libero da entrambi.

   Questi tre - retta parola, retta azione e retto sostentamento - appartengono all'istruzione superiore in etica; e la retta parola mondana e la retta azione sono le sette virtù di stile di vita e discorso fuori dai dieci sentieri della virtù. La retta parola, la retta azione e il giusto sostentamento sopramondani sono ārya che si astengono e abbandonano il discorso, l'azione e il sostentamento errati e il loro impegno in retti discorsi, azioni e mezzi di sussistenza.

6. Sforzo

   Il prossimo è il giusto sforzo. Lo sforzo sbagliato potrebbe essere l'assenza di sforzo, o potrebbe essere mettere il nostro sforzo, la nostra energia, in cose che non valgono la pena - tenerci i più occupati tra gli occupati, compiere azioni non virtuose o sprecare il nostro tempo - cose del genere .

   Il giusto sforzo mondano è ciò che viene chiamato i quattro sforzi supremi: sforzo per prevenire il sorgere della non virtù, sforzo per abbandonare le non virtù che sono già sorte, sforzo per coltivare nuove virtù e sforzo per mantenere e migliorare le virtù che sono già presenti. . Questo è il modo giusto per mettere la nostra energia. Lasciatemelo ripetere perché è bello pensarci. Prendi nota. Pensa a loro nel tuo meditazione. Pensa a come puoi fare queste cose:

   • (1) per prevenire il sorgere di non virtù,
   • (2) abbandonare le non virtù o contrastare le non virtù che sono già sorte,
   • (3) coltivare nuove virtù, e
   • (4) per mantenere e migliorare le virtù che già esistono.

   Ci impegniamo in questo invece che in chiacchiere oziose, guadagnando un sacco di soldi e giocando ai videogiochi. Con il giusto sforzo possiamo dirigere la nostra mente lontano dai pensieri dannosi e verso lo sviluppo di qualità benefiche e anche verso azioni non violente e compassionevoli.

Lo sforzo gioioso è un tipo di fattore mentale davvero importante. Ci consente anche, quando meditiamo, di abbandonare i cinque ostacoli e quindi di essere in grado di ottenere concentrazione e saggezza. Il giusto sforzo è effettivamente necessario per qualsiasi tipo di sforzo virtuoso che vogliamo fare.

1. Mindfulness

   Il prossimo è la giusta consapevolezza. La retta consapevolezza mondana sono i quattro fondamenti della consapevolezza. L'abbiamo esaminato nelle precedenti serie di insegnamenti: la consapevolezza di stile di vita, sentimenti, mente e fenomeni; sviluppandolo davvero nel nostro meditazione la pratica. Questo secondo il tradizione pali. Se ti stavi esercitando tantra sarebbe come le quattro mindfulness che cantiamo dopo pranzo: mindfulness del mentore spirituale, della compassione, della divinità stile di vita e la dignità divina, e del vuoto e l'unità dell'apparenza e del vuoto. Ricordalo, lo cantiamo molto spesso. Quindi questa sarebbe la consapevolezza nel caso di tantra.

   Nella vita quotidiana la consapevolezza ci consente di mantenere il nostro precetti perché ricorda il nostro precetti. in meditazione, la consapevolezza focalizza la nostra mente sul nostro oggetto di meditazione e lo tiene lì in modo che non possa distrarsi. In una mente molto concentrata, la consapevolezza porta all'intuizione e alla saggezza. La consapevolezza da una prospettiva buddista non è solo sapere cosa sta succedendo. Non è solo: "Sono consapevole che sta sorgendo il desiderio di andare a letto con questa persona. Sono consapevole che questo è il partner di qualcun altro. Sono consapevole che sto facendo progressi. Questo non è il significato della consapevolezza. Non significa osservare cosa sta succedendo. Significa tenere il tuo precetti e i tuoi valori nella tua mente in modo da non farti confondere in quel tipo di comportamento.

   Il Retto Sforzo Sovramondano e la Retta Consapevolezza sono presenti con gli altri aspetti del ottuplice nobile sentiero al momento della realizzazione del nirvāṇa.

2. Concentrazione

   La giusta concentrazione include i quattro jhana (il termine sanscrito è dhyāna). Sono quattro livelli di concentrazione che vanno oltre il nostro regno dei desideri. È dove hai realizzato śamatha o serenità e puoi porre la tua mente sull'oggetto virtuoso per tutto il tempo che vuoi e non verrà distratto. La concentrazione orientata alla liberazione indaga la natura di fenomeni con consapevolezza.

   La concentrazione per i principianti sta solo cercando di sviluppare un po' di concentrazione nel nostro quotidiano meditazione la pratica. La retta concentrazione sopramondana consiste nell'aver attualizzato i quattro jhāna - sono anche chiamati i quattro assorbimenti del regno della forma nel sistema Pāli - e congiungerli con la saggezza e altri fattori del sentiero e usarli per realizzare il nirvāṇa. Nella realizzazione ultramondana tutti e otto questi fattori del sentiero sono presenti simultaneamente, ciascuno svolgendo la propria funzione. La giusta concentrazione allora porta alla destra visualizzazioni, conoscenza e liberazione.

   Potete davvero vedere qui che il retto sforzo in realtà riguarda tutti e tre gli addestramenti superiori e quindi la retta consapevolezza e la retta concentrazione appartengono all'addestramento superiore nella concentrazione. Vedi come il ottuplice nobile sentiero è sussunta nel Tre formazioni superiori?

Ottuplice sentiero nobile nella tradizione sanscrita

Voglio parlare del ottuplice nobile sentiero nel tradizione sanscrita. È praticamente lo stesso. Ci sono alcune lievi differenze. Puoi iniziare a vedere come è diverso quando si tratta della pratica dei bodhisattva. Nel tradizione sanscrita , il ottuplice nobile sentiero sono tutti percorsi ārya, come sono nel tradizione pali. Sono divisi in quattro rami. Trovo questo tipo di interessante. Qui nel bodhisattva pratica—perché ricorda che questi sono i percorsi di ārya e ne stiamo parlando qui, quindi sai naturalmente che appartengono agli ascoltatori e ai realizzatori solitari. Ma ne parleremo specificamente per i bodhisattva.

• Vista da destra: ramo di affermazione

  Retta visione si riferisce alla realizzazione nel tuo post-meditazione tempo, nel tempo di pausa tra le sessioni, la corretta comprensione delle quattro verità che è stata realizzata nell'equilibrio meditativo. Costituisce il primo dei quattro rami. È chiamato il ramo dell'affermazione perché afferma la realizzazione del vuoto che si è verificata durante l'equilibrio meditativo. È interessante il fatto che qui la retta visione sia definita come avvenuta nella mente di un ārya, ma si verifica durante il post-meditazione tempo - e sta affermando la visione del vuoto che avevi durante il tuo equilibrio meditativo. Quindi è il ramo dell'affermazione.

• Retta intenzione: ramo della promozione della comprensione negli altri

  La giusta intenzione è l'intenzione motivante che desidera spiegare correttamente agli altri la visione dell'altruismo e del vuoto che è stata realizzata in meditazione. Retta intenzione per a bodhisattva è il tuo desiderio di insegnare e condividere ciò che hai realizzato. Non lo tieni solo per te ma esci e lo condividi. Questo è incluso nel ramo della promozione della comprensione negli altri. Qui puoi davvero vedere bodhisattva influenza, vero? Devi essere in grado di affermare la tua realizzazione del vuoto in post-meditazione tempo perché tu possa andare ad insegnarlo agli altri, perché altri ne possano beneficiare. Hai il ramo dell'affermazione e il ramo della promozione della comprensione negli altri.

• Retta parola, azione, mezzi di sussistenza: un ramo di ciò sviluppa la fiducia e il rispetto negli altri

  La retta parola è la parola che spiega agli altri la retta visione che abbiamo realizzato. Il giusto discorso torna a spiegare la giusta visione, sia della realtà convenzionale ma soprattutto della natura ultima. La giusta azione consiste nell'astenersi da atti fisici dannosi per se stessi o per gli altri. Il giusto sostentamento è procurarsi i quattro requisiti senza ricorrere ai cinque mezzi di sussistenza sbagliati. Questi sono praticamente gli stessi del Pali. Ma questi tre sono inclusi nel ramo – stiamo parlando dei quattro rami – che sviluppa la fiducia e il rispetto negli altri perché gli altri vedranno che manteniamo una condotta etica pura.

  Se vuoi beneficiare gli esseri senzienti, quando parlano dei quattro modi di radunare discepoli, uno di loro agisce in accordo con ciò che insegni. Chiaramente, mantenere una buona condotta etica ne farà parte. La condotta etica fa sì che le persone si fidino di te e la fiducia è la base per, o dovrebbe essere la base per, le persone che stabiliscono una relazione studente-insegnante con qualcuno. Dico dovrebbe essere perché alcune persone pensano che il carisma sia la base; sei attratto da un insegnante per il carisma. Non è la giusta motivazione. Dovrebbe davvero essere la condotta etica di qualcuno e che ci fidiamo di quella persona, rispettiamo quella persona.

• Retto sforzo, consapevolezza, concentrazione: branca degli antidoti a fattori opposti

  Il giusto sforzo esercita l'energia dello sforzo per sviluppare gli antidoti eliminando gli oggetti da abbandonare sul sentiero di meditazione. Mette davvero la nostra energia nel nostro meditazione pratica in modo da poter abbandonare le afflizioni e i semi delle afflizioni che devono essere abbandonate sul sentiero di meditazione. Questo giusto sforzo ci permette anche di avanzare verso sentieri più elevati.

  La giusta consapevolezza non dimentica l'oggetto di meditazione quindi previene gli ostacoli alla concentrazione univoca. La giusta concentrazione è l'antidoto agli oscuramenti all'assorbimento mentale, quindi quegli oscuramenti che si riferiscono all'inutilità o alla mancanza di flessibilità della mente e del stile di vita che ostacola lo sviluppo della concentrazione univoca e śamatha.

  Attraverso la giusta concentrazione i bodhisattva diventano capaci di coltivare le super-conoscenze. Questi sono poteri speciali che ottengono con la forza della loro concentrazione. Alcuni di loro sono poteri soprannaturali: camminare sull'acqua, andare sotto terra, questo genere di cose. Altri sono, ad esempio, la chiaroveggenza: conoscere le menti degli altri, o conoscere il passato, conoscere il karma di altri esseri viventi: questo genere di cose. Tutti questi tipi di super-conoscenze sono molto utili se sei un bodhisattva perché ti aiuta a vedere con quali persone hai una stretta connessione karmica in modo da poter portare quelle persone nella tua cerchia di discepoli. Questi poteri ti permettono anche di sapere cosa è di qualcun altro karma. In altre parole, qual è la sua disposizione, che tipo di insegnamento è appropriato per questa persona secondo il suo particolare livello mentale e il suo particolare modo di pensare in questo momento. Avere questo tipo di super-conoscenza che deriva dalla concentrazione, se sei un bodhisattva ti consentono davvero di essere di beneficio molto maggiore per gli altri che se non li avessi. Questo perché puoi davvero conoscere molto meglio i discepoli e puoi davvero guidarli su base individuale.

  Questi tre - retto sforzo, retta consapevolezza e retta concentrazione - costituiscono il quarto ramo, il ramo degli antidoti ai fattori opposti perché superano e purificano diversi ostacoli o diversi oscuramenti sul sentiero. Quindi questo è il ottuplice nobile sentiero.

Pubblico: Qual è la fonte della versione sanscrita di ciò?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Qual è la fonte, qual è il testo? Asanga, penso. Sì, penso che sia Asaṅga. Anche Vasubandhu ne parla, ma il suo punto di vista sarà probabilmente più in accordo con la versione Pāli. Ma penso che sia Asaṅga. Sì, deve essere in uno dei suoi ascoltatore Srivaka-bhumi, Bodhisattva-bhumi, o qualcosa di simile.

Con ciò abbiamo concluso il percorso in comune con la persona di capacità intermedia. Questa è una persona che ha meditato sulle prime due nobili verità e quindi ha la motivazione per essere libera dal samsara e ottenere la liberazione, e poi coltiva le ultime due nobili verità per ottenere ciò. Quindi, abbiamo fatto il percorso in accordo con il praticante di livello medio. Ora stiamo arrivando al sentiero del praticante avanzato. Ma prima di farlo, fermiamoci e vediamo se hai qualche domanda.

Pubblico: Ho un commento.

VTC: Un commento?

Pubblico: Sì. Penso che sia estremamente ingannevole che sembri una sezione così breve…. [impercettibile]

VTC: Quindi un commento. Nel totale lam rim, questa sezione [sembra breve]. In realtà l'ho spiegato in un modo più lungo del solito, anche se ho tralasciato alcuni altri argomenti che normalmente vengono spiegati, come i fattori che fanno sorgere le afflizioni, il processo della morte e altri argomenti. Ne ho tralasciato un po'.

Quindi, sì, nello standard lam rim di solito è sottile. Questo perché molti degli stessi argomenti arriveranno quando parlerai dei sei pratiche di vasta portata. tre corsi di formazione superiori- condotta etica, concentrazione, saggezza - si ripetono nei sei pratiche di vasta portata, non è vero? In realtà, quando guardi il bodhicitta come l'intenzione nel bodhisattva pratiche, si vede che sono tutte elaborazioni del ottuplice nobile sentiero-nel bodhisattva condotta e dentro bodhisattva contesto. La generosità è ovunque. La condotta etica è in entrambi. Forza d'animo rientra nella retta intenzione. Lo sforzo gioioso rientra nel giusto sforzo. La giusta stabilizzazione meditativa è la giusta consapevolezza e la giusta concentrazione. Il pratica di vasta portata della saggezza è la retta visione. È fondamentalmente un'elaborazione nel contesto di a bodhisattva pratica di ciò che è stato insegnato prima. Ecco perché non vanno molto in profondità nella fase intermedia perché stanno cercando di portarti alla bodhisattva sentiero. Non fermarti al solo desiderio di raggiungere la liberazione. Vai avanti e genera bodhicitta e pratica il bodhisattva sentiero.

Pubblico: Quando hanno il monastico educazione per ghesce e questo... [impercettibile] la perfezione della saggezza, c'è un'intera sezione penso, è questo l'argomento lì dentro?

VTC: Negli studi geshe che fanno nei monasteri, come li chiamano Parchen-il pratiche di vasta portata- lo studio di quelli si basa sul La perfezione della saggezza sutra. Ma sta insegnando i percorsi e le fasi. Quindi sta insegnando tutto il bodhisattva pratiche e in realtà tutto il ascoltatore e anche le pratiche del realizzatore solitario. Quindi entra in tutto questo materiale. Sì sicuramente.

Pubblico: Potresti per favore ripetere i nomi dei quattro rami?

VTC: I nomi dei quattro rami. Il primo è il ramo dell'affermazione, e questa è la retta visione. Il secondo è il ramo che promuove la comprensione negli altri, e questa è la retta intenzione. Il terzo è il ramo che sviluppa la fiducia e il rispetto negli altri, e questo è la parola giusta, l'azione giusta e il giusto sostentamento. Quindi il quarto ramo è il ramo degli antidoti ai fattori opposti e questo è il giusto sforzo, la giusta consapevolezza e la giusta concentrazione.

Pubblico: Come colleghiamo le sei perfezioni con il ottuplice sentiero e le 37 pratiche dei bodhisattva?

VTC: Come colleghiamo i sei pratiche di vasta portata con la ottuplice nobile sentiero? L'ho appena spiegato. E con le 37 pratiche dei bodhisattva, intendendo le 37 armonie con l'illuminazione? [Questa era una domanda online.]

Pubblico: Non era chiaro, [hanno scritto] il 37 bodhisattva pratiche.

VTC: Ci sono i 37 aiuti o armonie al risveglio che si trovano nelle scritture Pāli. (Sono spiegati nel Mahayana anche le scritture.) Ma lì ciò che è enfatizzato [nelle scritture Pali] per qualcuno come il percorso sono 37 armonie per qualcuno che vuole ottenere la liberazione. Sono inclusi anche nel bodhisattva sentiero; ma il bodhisattva percorso include anche altre cose. Per quanto riguarda il modo in cui queste cose si sovrappongono e si relazionano, ricorda al L'angolo della colazione del Bodhisattva oggi ho detto che a volte facciamo domande prima di averci pensato noi stessi, e penso che questa sia una di quelle domande.

Vorrei che tu, come parte dei tuoi compiti, tornassi a casa e questa settimana pensassi davvero a questo. Disegna alcuni diagrammi e grafici su come funziona il ottuplice nobile sentiero riguardano i sei pratiche di vasta portata. E quando parli delle 37 armonie per l'illuminazione, come si relazionano con le sei pratiche di vasta portata? Esaminali e delineali e studiali tu stesso e vedi cosa ti viene in mente. Se stai parlando delle 37 pratiche di a bodhisattva, Secondo Il testo di Togmey Sangpo, allora è un po' diverso. Ma puoi ancora passare attraverso e vedere come tutte queste cose si relazionano tra loro. Se ci pensi tu stesso, acquisirai molta più saggezza che se lo capissi e te lo dicessi. Quindi fallo e te lo chiederò la prossima settimana. Se ti siedi lì e dici "Duh" invece di "dhih", allora saprò che hai la sillaba seme sbagliata. La sillaba seme di Mañjuśrī va dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, non duh.

Altre domande o commenti?

Pubblico: Mi chiedo solo se ho sentito bene. Continuo a non capirlo se l'ho sentito correttamente. Stai dicendo che la retta visione si riferisce alla realizzazione, nel tempo post-meditativo, della corretta comprensione delle quattro verità realizzate nell'equilibrio meditativo.

VTC: Sì.

Pubblico: Quindi cosa sta succedendo allora per il praticante, nel post-meditazione tempo che si stanno rendendo conto?

VTC: Ora ecco una domanda interessante. Se nel tradizione sanscrita dicono che la giusta visione è realizzare, durante il post-meditazione tempo, la corretta comprensione delle quattro verità che hai realizzato durante l'equilibrio meditativo, cosa significa? Bene, cosa ne pensi? Di cosa ti rendi conto quando mediti sulle quattro verità in equilibrio meditativo? Ricordate i sedici aspetti delle quattro verità. Allora cosa stai capendo quando tu meditare on vero dukkha, vera origine di dukkha, vera cessazione, veri percorsi? Cosa stai capendo?

Pubblico: Cosa deve essere compreso, cosa deve essere abbandonato, cosa deve essere attualizzato e cosa deve essere coltivato.

VTC: Per iniziare stai realizzando ciò che deve essere conosciuto—vero dukkha. Cosa c'è da abbandonare? Vera origine. Ciò che deve essere attualizzato è la vera cessazione; e ciò che deve essere coltivato è veri percorsi. Quindi, sì, è un inizio, te ne stai rendendo conto. Quindi cos'altro stai capendo?

Pubblico: Per il primo, ti stai rendendo conto che le cose sono impermanenti, le cose sono per natura sofferenti e che sono altruiste.

VTC: Sì. In riferimento alla prima nobile verità, ti renderai conto della sottile impermanenza delle cose, che tutto inquinava fenomeni sono nella natura di dukkha. Realizzerai la vacuità e l'altruismo, vero? Se li ricordi, sono solo quattro dei 16 aspetti. Se ricordi quelli e ci stai pensando in post-meditazione tempo, cambierà il modo in cui vivi la tua vita? È meglio! Semplicemente realizzando l'impermanenza, immagina solo se tu avessi una realizzazione della sottile impermanenza, che impatto avrebbe questo sul modo in cui hai vissuto la tua vita? Lo dico perché post-meditazione il tempo è proprio come vivi la tua vita nelle tue attività quotidiane. Che impatto avrebbe?

Pubblico: La maggior parte dei attaccamento e l'avversione nelle nostre menti sarebbe eliminata.

VTC: La maggior parte dei attaccamento e l'avversione nelle nostre menti - non verrebbe sradicata completamente, ma farebbe davvero fatica a emergere, non è vero? In quale altro modo ciò influenzerebbe la tua vita?

Pubblico: Potresti rivalutare i tuoi valori e ridefinire le priorità.

VTC: Sì. Creeresti priorità molto diverse, mettendo la tua pratica del Dharma come qualcosa in cima alla lista. Cos'altro?

Pubblico: Avresti molta energia.

VTC: Avresti molta energia.

Pubblico: E avresti molta compassione.

VTC: E avresti molta compassione. Perché dovresti provare compassione se stai realizzando l'impermanenza?

Pubblico: Perché stai vedendo come ci aggrappiamo alla permanenza momento per momento; e vedresti come tutte le persone intorno a te si aggrappano a cose che stanno scomparendo come sabbia tra le loro dita; e questo è davvero motivo di compassione.

VTC: Ti rendi conto che tu e gli altri vi state aggrappando alle cose, pensando che siano permanenti, mentre quelle cose stanno cambiando momento per momento, scivolando tra le loro dita, e le persone soffrono così tanto per questo e questo farebbe sorgere compassione nella vostra mente.

Pubblico: Penso che ti renderebbe senza paura nel tuo giusto sforzo.

VTC: Ti renderebbe senza paura nel tuo giusto sforzo, sì. Espandilo un po '. Perché dovrebbe renderti senza paura?

Pubblico: Bene, per me, il mio attaccamento alla mia vita come la immagino e alla mia visione di me stesso che vivo per sempre, o che cerco di farmi vivere per sempre. La mia paura nasce da questo. Quindi mi chiedo che se vedessi questa vera impermanenza, perderei quelle paure. Non avrei paura di questo perché sono...

VTC: Stai dicendo che molto di ciò che limita la tua mente è la paura della morte e la paura di cambiare, persino di perdere la salute prima di morire. Se realizzi la sottile impermanenza, tutta quella paura se ne andrebbe perché saresti in grado di accettarne la realtà, quindi questo ti darebbe molta impavidità nello sforzo nella tua pratica. In quale altro modo cambierebbe la tua vita?

Pubblico: Probabilmente sarebbe in grado di progredire davvero sul sentiero abbastanza velocemente.

VTC: Sì. Saresti in grado di progredire rapidamente sul percorso perché non perderemmo il nostro tempo in stupidaggini.

Pubblico: Abbastanza irremovibile rinuncia, Sto pensando.

VTC: Sì, e irremovibile rinuncia. Perché dovrebbe portare a irremovibile rinuncia?

Pubblico: Porterebbe a incrollabile rinuncia perché non c'è niente a cui aggrapparsi. Anche se non hai la realizzazione della vacuità, se hai la realizzazione della sottile impermanenza vedi che non c'è niente che puoi afferrare.

VTC: Se realizzi la sottile impermanenza, che non c'è niente dentro sasara a cui puoi aggrapparti per sempre, che ti aiuta davvero a generare rinuncia. E ti aiuta a capire...

Pubblico: Ti aiuta a realizzare il vuoto.

VTC: Ti aiuta a capire che tutte queste cose saṃsāriche che sono inquinate sono la natura di dukkha. Poiché queste cose saṃsāriche stanno cambiando momento per momento, non saranno in grado di portarci alcuna felicità duratura. Questo ci aiuta a capire che sono dukkha per natura. Ci porta anche a vedere il vuoto perché se tutto cambia momento per momento, allora cosa c'è che passa da un momento all'altro. Se l'"io" è impermanente, allora cos'è l'"io"? Questo ti porta a cercare se c'è una persona veramente esistente o meno. Anche quella realizzazione avrebbe un effetto molto profondo, non è vero? Te ne stai rendendo conto in post-meditazione tempo e poi applicandolo alla tua vita.

In che modo realizzare il vuoto cambierebbe la tua vita?

Pubblico: Ti sentiresti come se stessi mettendo mano alle cose invece di vedere le persone in modo così solido. Sembrerebbe più etereo o simile a un'illusione.

VTC: Sì, le cose sarebbero più simili a un'illusione. Ma saremmo molto più rilassati su di loro. Non è vero?

Pubblico: Sì.

VTC: Lo faremmo, perché la nostra mente non renderebbe tutto così solido e non attribuirebbe così tanto significato a tutto. Ci renderemmo conto che è solo la nostra mente che attribuisce il significato a qualcosa. Realizzeremmo, non solo la nostra mente come se potessimo cancellare ogni significato, ma che il significato è qualcosa che dipende da molti fattori. Non è qualcosa che inerisce in un fattore o nell'altro. Renderebbe la mente molto più rilassata, molto più aperta.

Pubblico: Sarebbe la vera contentezza.

VTC: Sì. Saresti in grado di accontentarti.

Pubblico: Sembra che quella realizzazione sarebbe più una causa di impavidità e compassione che solo di impermanenza perché sembra che l'impermanenza debba essere accoppiata con qualcos'altro. Qualcuno potrebbe semplicemente rendersi conto di essere impermanente ed esserne terrorizzato, oppure potrebbe pensare che le persone siano degli idioti per inseguirlo.

VTC: Sembra che ci debba essere qualcosa insieme all'impermanenza per portare a una visione davvero buona. Penso che tu abbia bisogno della visione del mondo buddista per realizzare la sottile impermanenza che ti influenzi davvero in modo positivo. È vero che la realizzazione della vacuità sarà molto più penetrante e avrà un effetto più forte su di te rispetto alla realizzazione della sottile impermanenza.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Giusto, perché rendersi conto che non siamo permanenti ci influenza in un modo, ci porta a realizzare il vuoto. Realizzare il vuoto ci mostra davvero la natura vuota di tutte queste identità fabbricate e solo la natura dipendente del sé - che non c'è nessuna persona solida lì che abbia bisogno di essere protetta. Sarà molto più potente che realizzare la sottile impermanenza. Per questo dicono che la realizzazione della vacuità è l'ārya vero sentiero ed è l'unica cosa che può eliminare l'ignoranza alla radice. Realizzare la sottile impermanenza può ridurre le nostre afflizioni ma non può eliminarle alla radice.

Pubblico: Non è mai l'obiettivo finale, non importa quale strada stiamo percorrendo. L'impermanenza sottile è un punto di arresto, voglio dire, è un punto di realizzazione lungo la strada.

VTC: Sì giusto.

Pubblico: Mai messo fuori come obiettivo finale.

VTC: No. Nessuna delle scuole buddiste pone la sottile impermanenza come obiettivo finale del sentiero. Ma è una realizzazione molto forte e una realizzazione che è molto necessaria.

Pubblico: Stavo solo pensando di realizzare direttamente la vacuità, le otto preoccupazioni mondane avrebbero semplicemente...

VTC: Stai dicendo che se realizzi direttamente la vacuità, le otto preoccupazioni mondane cesseranno. Probabilmente, se ti rendessi conto della sottile impermanenza...

Pubblico: Le otto preoccupazioni mondane sarebbero cessate.

VTC: Sì.

Pubblico: [impercettibile]... lasciati prendere dall'illusione e la nostra energia andrebbe nella direzione del beneficio degli altri.

VTC: Sì. Sicuramente smetteremmo di farci prendere da tutte le nostre afflizioni, da tutti i nostri drammi, e saremmo in grado di concentrarci maggiormente sull'aiutare gli altri.

Pubblico: Sarebbe solo se generi compassione insieme al... puoi realizzare il vuoto e non...

VTC: Sì. Puoi realizzare il sottile altruismo e il vuoto senza rendertene conto bodhicitta o senza avere grande compassione. Se si dispone di grande compassione nella tua mente, allora quello grande compassione influenzerà il risultato di quelle realizzazioni di sottile impermanenza e vacuità. Ricordi quando abbiamo parlato prima della Lode a di Ciandrakirti Grande Compassione all'inizio di Madhyamakāvatāra e come ha parlato di tre tipi di compassione? Uno è la compassione di vedere gli esseri senzienti nella natura di dukkha. Uno è la compassione di vedere gli esseri senzienti - è chiamato qualcosa a che fare con fenomeni. Significa che realizzi che gli esseri senzienti sono qualificati dall'impermanenza. Quindi il terzo e più profondo livello di compassione è vedere gli esseri senzienti essere qualificati come privi di esistenza intrinseca. Avreste sicuramente tutte queste realizzazioni. Ancora una volta, non sono indipendenti come piccoli cubicoli carini. Non è che ognuno sia un quadrato: l'illuminazione è un pezzo del puzzle e ogni realizzazione è un pezzo del puzzle. In realtà, tutte queste realizzazioni si influenzano a vicenda. Molto si influenzano a vicenda. Questo è in realtà uno dei motivi per cui ci iniziano a pensare bodhicitta fin dall'inizio, anche se non abbiamo nemmeno sviluppato le realizzazioni in comune con il praticante di livello iniziale. Impariamo ancora bodhicitta e fatti incoraggiare in questo perché pianta i semi e influenza la nostra mente anche se non ce ne siamo resi conto bodhicitta. Tutti questi insegnamenti influenzano la nostra mente e guidano la nostra mente in quella direzione.

Pubblico: Mentre penso alle realizzazioni, sembra che io abbia questa motivazione o aspirazione per fare certe cose. Poi, mentre sto interagendo con il mondo o solo con i pensieri nella mia testa, le cose appaiono nella mia mente e sono in qualche modo accompagnate da tutta spazzatura, cattive abitudini e modi errati di vedere le cose. Sembra che, e poiché queste sono 16 realizzazioni attualizzate meditazione, in effetti se guardassimo fuori quelle cose che mi stanno apparendo avrebbero sempre meno spazzatura quanto più di queste… [impercettibile]. Posso relazionarmi con loro in un modo che si accorda maggiormente con qualunque siano le mie aspirazioni.

VTC: Sì. Quindi stai dicendo che ce l'hai bodhicitta aspirazioni, ma giorno per giorno vedi che la tua mente è accompagnata da ogni sorta di visualizzazioni sbagliate ed emozioni disturbanti e cose del genere. Puoi immaginare che mentre realizzi i 16 aspetti delle quattro verità, che quelle corrette comprensioni diminuirebbero queste afflizioni e atteggiamenti sbagliati e visualizzazioni sbagliate. Questo è quello che stai dicendo. Sicuramente. Altrimenti a che serve? Se non diminuiscono il nostro visualizzazioni sbagliate e le nostre emozioni disturbanti, a che serve meditarci sopra? Questa è l'intera ragione per cui facciamo una qualsiasi di queste meditazioni nel lam rim— per produrre tale effetto direttamente o indirettamente. Se una meditazione non porta quell'effetto direttamente o indirettamente, quindi è inutile. Non ne abbiamo bisogno perché non ci sta portando verso il nostro obiettivo.

Pubblico: Proprio mentre lo dicevi però, mi sembra di far capire davvero quanto sia importante avere un insegnante che ti aiuti a capire cosa stai facendo, a studiare di più. Sai cosa intendo? Come puoi avere queste realizzazioni se non hai qualcuno che ti sta davvero guidando molto da vicino?

VTC: Stai dicendo come puoi ottenere queste realizzazioni se non hai qualcuno che ti guida e ti insegna? Ecco perché affidarsi a un mentore spirituale è qualcosa di molto importante. Affidarsi correttamente a un mentore spirituale è qualcosa di molto importante perché non possiamo sognare il percorso da soli. Da tempi senza inizio abbiamo sognato percorsi per la felicità, vero? Guarda dove ci hanno portato.

Pubblico: Penso che anche una parte di questo, non sempre conosci necessariamente i progressi che stai facendo. Potreste pensare di avere delle realizzazioni. Ma a meno che tu non abbia un mentore qualificato, potrebbe non essere quello che pensi che sia.

VTC: Sì, questo è un altro buon punto. Molte volte pensiamo di ottenere realizzazioni e non è così. Un ruolo nell'avere un buon rapporto con un insegnante qualificato è che quella persona sarà in grado di aiutarti a valutare se hai realizzazioni effettive o meno. C'era un libro intitolato After the Ecstasy the Laundry, o qualcosa del genere. L'ho letto e tutte queste persone stavano descrivendo il loro meditazione esperienze e come in seguito le hanno completamente perse, o sono rimasti molto confusi dalle loro esperienze, o molto disorientati. Una delle cose che mi è venuta molto chiara leggendo quel libro è stata proprio questa, il vantaggio di studiare le tappe ei percorsi. Inoltre, di avere una comprensione davvero solida del percorso davanti a te, voglio dire, tu meditare allo stesso tempo stai acquisendo una solida comprensione del percorso. All'inizio, ci metti davvero un po 'di energia perché se lo fai, quando hai esperienze nel tuo meditazione, sai dove posizionarli. Hai idea se si tratti di esperienze reali o di false esperienze di sciocchezze, perché la nostra mente ha la capacità di sognare così tanto. Se non hai studiato, non conosci gli insegnamenti. Se non hai un buon insegnante che ti guida, possiamo fare tante esperienze esotiche e poi ce ne infatuiamo; e pensiamo che siano reali realizzazioni e non lo sono.

Ricordo quando stavo imparando a farlo meditare—perché non sapevo niente di niente. La mia prima esperienza è stata nel buddismo. Ma quando sono tornato da quel corso stavo solo esplorando qualsiasi cosa fosse chiamata meditazione—perché non sapevo niente di niente—che c'erano scuole diverse o chissà cosa. Sono andato a questo gruppo in cui era una specie di cosa come se fossi sopraffatto nel tuo meditazione, poi sei caduto indietro e la gente ti prendeva. Questo era indicativo del fatto che li avevi davvero bene meditazione sessioni. Potrebbe essere qualcosa di troppo simile a persone che parlano in lingue. Se hai un buon meditazione sessione, poi all'improvviso inizi a parlare in lingue dicendo mantra segreti di antiche civiltà che sono davvero antiche perché nessuno lo sa. Ma se non sai nulla di ciò che stai effettivamente cercando di sviluppare, ad esempio: cosa sono gli stati mentali virtuosi? Quali sono gli stati mentali indicativi di progresso sul sentiero? Se non lo sai, allora pensi che tutte queste cose siano davvero fantastiche. Ero seduto a meditare e all'improvviso ho iniziato a sentirmi come se stessi scivolando all'indietro. Ho pensato: "Wow, ho capito!" Meno male che sono andato a Kopan e ho scoperto che non lo capivo affatto. Ero solo coinvolto nel potere della suggestione.

Pubblico: Bene, quando guardi a tutte le conclusioni che il Budda siamo arrivati ​​a quando facciamo ciascuno dei lam rim argomenti sono cose come determinazione, chiarezza, umiltà, gratitudine, gioia. Non dice che se inizi a vedere le stelle dentro i tuoi occhi e ti si rizzano i capelli, lo stai davvero facendo. Quello che devi fare è solo essere veramente radicato, diventare molto chiaro e entrare in sintonia con la pratica di diventare una brava persona.

VTC: Questo è un ottimo punto. Se studi davvero le fasi del sentiero e quali sono le qualità che sei incoraggiato a sviluppare e quando fai certe meditazioni verso quale tipo di sentimento o esperienza sono dirette, allora inizi a vedere che sono tutte qualità virtuose che ti rendono un buon essere umano. Nessuno di loro è una cosa esplosiva stellata e lontana che è indicativa della particolarità dell'"io".

Pubblico: Suppongo che quando il lam rim avvicinandosi a quel tipo di cose è come quella sensazione della tua testa appena rasata e del vento che soffia.

VTC: Si è vero. Negli stadi in cui si parla dello sviluppo di śamatha, una delle cose in cui si diventa flessibili è la sensazione di una testa appena rasata e il mettere una mano fresca su una testa appena rasata. Oh sì, mi sono appena rasato la testa e l'ho fatto. Forse mi sto avvicinando a śamatha! Beh, non esattamente.

Pubblico: È un brivido sottile.

VTC: Il brivido sottile. Una volta sono andato a Putuoshan, l'isola in Cina che è l'isola di Chenrezig e c'è una grotta dove si dice che Kuan Yin appaia alla gente. Sono andato lì con il mio amico. Ovviamente non ho visto niente. Ho appena visto la caverna e lo spazio tra le rocce nella caverna, tutto qui. C'erano anche altre persone, alcuni cinesi che erano lì e dicevano: “Oh guarda, c'è Kuan Yin. Kuan Yin. Si inchinarono a Kuan Yin. Hanno fatto preghiere a Kuan Yin. Dissero: “Oh, Kuan Yin deve essere stanco. Faremmo meglio a salutarla ”, e si salutarono e poi se ne andarono. È stato molto dolce ma non sono del tutto sicuro di cosa stessero vedendo. Forse stavano vedendo Kuan Yin, ma non credo che Kuan Yin si stancherà.

Dedichiamoci.