Coltivare gioia e riposo

• Rassegna di aspirazione e fermezza
• Avere gioia nella nostra pratica vs. spingere noi stessi
• Pensando alle qualità dei buddha e dei bodhisattva
• Sapere quando prendersi una pausa
• Fare pratiche all'interno delle nostre capacità
• Non affezionarsi ai risultati

LR 104: Sforzo gioioso (scaricare)

1) Aspirazione

Nella sessione precedente, abbiamo iniziato a parlare dei quattro diversi aspetti importanti per uno sforzo gioioso. Aspirazione è uno di questi: il desiderio di praticare perché vediamo i vantaggi della pratica. Inoltre, capiamo karma, quindi sappiamo qual è il risultato se non pratichiamo e qual è il risultato se pratichiamo. Questo ci dà una sensazione di aspirazione, volendo praticare, volendo sviluppare uno sforzo gioioso.

2) Costanza

Il secondo è fermezza o stabilità o coerenza. Questa è la mente che è in grado di attenersi ad essa. Nell'ultima sessione, abbiamo avuto un'intera discussione sulla fiducia in se stessi e su come la fiducia in se stessi sia una causa di fermezza nella pratica e quanto sia importante. Shantideva dice che è molto importante prima di impegnarsi in qualcosa, pensarci prima: “Ho le risorse per farlo? È questo quello che voglio? Riuscirò a completarlo?" Prima valuti e, una volta che ti sei impegnato, rimani saldo nella pratica.

Shantideva parlava di questo non solo in termini di pratica, ma anche in termini di cose della vita quotidiana. Prima di promettere agli amici che guarderemo i loro figli o faremo qualcosa, o prima di sposarci, pensaci bene in anticipo: "Sarò in grado di completare questo?" Se riusciamo a vedere che non saremo in grado di farlo, rimandalo per il momento e fallo sapere agli altri. Se vediamo che saremo in grado e abbiamo le risorse per superare le potenziali difficoltà che potrebbero sorgere quando lo stiamo facendo, allora rimarremo stabili e saldi in modo da poterlo completare. Perché se iniziamo e fermiamo le cose, iniziamo e fermiamo sempre, allora non arriviamo mai da nessuna parte. Inoltre, crea anche il karma in modo che nelle vite future non siamo mai in grado di completare i nostri progetti.

A volte puoi vedere persone che non riescono a portare a termine nulla dall'inizio alla fine. Puoi lavorare con una persona così. Hanno detto che avrebbero fatto qualcosa e l'hanno iniziato, e poi si sono arresi. È come se tutto ciò che fanno, in qualche modo, sia per cause esterne che per cause interne, non riescono a portarlo a termine. Questo è un risultato karmico del non essere risoluti, dell'impegnarsi e poi tirarsi indietro e impegnarsi e tirarsi indietro.

Ecco perché è suggerito, nella nostra pratica, di attenersi davvero alle cose. E soprattutto non saltare sempre, facendo questa e quella pratica e questa cosa e quella cosa, perché poi è molto difficile fare molti progressi. Possiamo vederlo con qualsiasi tipo di disciplina. Se vuoi imparare a pattinare o vuoi imparare a giocare a calcio, ci vuole perseveranza. La pratica del Dharma non è diversa da qualsiasi altro tipo di pratica sotto questo aspetto. Deve essere fatto con costanza e con il cuore dentro. Ma la differenza tra la pratica del Dharma e la pratica del calcio è che con una finisci con un rotto questo o quello, e con l'altra finisci come un Budda. Si tratta di sedersi e pensare a quello che vuoi che sia il risultato dello sforzo che fai.

Inoltre, se siamo risoluti, ci dà molta più fiducia in noi stessi perché possiamo vedere che siamo in grado di fare qualcosa e portarla a termine. E poi più fiducia abbiamo in noi stessi, più diventiamo saldi anche in quello che facciamo, perché abbiamo quel tipo di allegria e fiducia che ci danno lo slancio per resistere alle cose anche quando sono difficili. È importante coltivare quel tipo di - dice Sua Santità - forte forza di volontà, non questo tipo di forza di volontà ristretta, ma un forte entusiasmo o desiderio di fare qualcosa che è importante portare a compimento sul sentiero. Non possiamo diventare un Budda altrimenti.

3) Gioia

Il terzo fattore è il fattore della gioia. Questo è avere una mente felice che si diletta nella pratica. Un modo per sviluppare la gioia è pensare alla gioia che provano le persone nel fare cose molto mondane. Le persone provano un'enorme gioia nel costruire una grande catena di rivenditori di auto usate. Provano un'enorme gioia nell'andare in vacanza e in tutte le cose di cui le persone mondane si divertono. Ma queste portano risultati molto limitati. Otterrai una sorta di risultato e poi sarà finito, ad eccezione del karma che hai creato.

Mentre se pensiamo al risultato della pratica del Dharma e alla felicità che dura, allora questo ci dà molta più gioia nel fare la pratica. Sappiamo che porta un buon risultato, e in particolare, una volta raggiunti i sentieri più alti, non scivoleremo mai più giù. Generiamo un senso di gioia nel voler fare la pratica perché vediamo i risultati benefici che porterà.

Avere gioia nella nostra pratica contro spingendo noi stessi

Qui è anche importante notare che c'è una grande differenza tra provare gioia nella pratica e spingersi oltre. C'è una grande differenza. Lama Yeshe ne parlava molto perché vedeva che noi occidentali entriamo nella pratica del Dharma con le nostre menti di grande forza di volontà di: “Tutto ciò di cui ha bisogno è la forza di volontà e lo farò e lo farò bene…. "

Pubblico: [non udibile]

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Personalità di tipo “A”, appunto! Prodotti nevrotici di tipo "A" di famiglie di successo che sentono di doverlo fare bene la prima volta! E poi ci viene l'ansia da prestazione. Questo tipo di atteggiamento di spingere noi stessi è l'esatto opposto dello sforzo gioioso. Lo sforzo gioioso ha gioia in sé, mentre spingere ha senso di colpa, obbligo, volerlo dimostrare a noi stessi e agli altri. Contiene tutti questi altri tipi di cose. È molto importante quando pratichiamo, non forzare noi stessi.

Ma l'antidoto per non spingere noi stessi non è sdraiarsi e non fare nulla. Qui è dove facciamo il flip-flop. O ci spingiamo o ci sdraiamo e non facciamo niente. Il vero antidoto è questa gioia nella pratica e noi abbiamo la gioia perché possiamo vedere che la pratica porterà un risultato che desideriamo moltissimo e che ci rende felici.

Pensando alle qualità dei buddha e dei bodhisattva

Per generare questa gioia, a volte è molto utile pensare alle qualità dei bodhisattva e alle qualità dei buddha. Abbiamo parlato delle qualità dei buddha e dei bodhisattva quando abbiamo studiato il rifugio in precedenza. Quando li ascoltiamo, pensiamo: “Wow! Come sarebbe essere un bodhisattva e quando ho sentito che qualcuno aveva bisogno di aiuto, la mia mente è stata immediatamente felice?"

Non sarebbe bello se, invece di pensare "Oh Dio", quando qualcuno ha bisogno di aiuto, la mia mente fosse così ben allenata che quando sento che qualcuno ha bisogno di aiuto, penso: "Voglio farlo". Non sarebbe meraviglioso? È così che a bodhisattva si sente spontaneamente, quindi ci pensiamo. “Ora non sarebbe bello diventare un bodhisattva. Mi piacerebbe sentirmi così spontaneamente. Questo ci dà quel tipo di gioia per addestrare le nostre menti negli atteggiamenti che hanno i bodhisattva.

Oppure pensiamo ad altro bodhisattva qualità. Quando un bodhisattva entra in una stanza, la prima cosa a cui pensano è: "Ecco tutte queste persone che sono state gentili con me, e mi chiedo come posso aiutarle". Di solito entriamo in una stanza e pensiamo: “Ecco tutte queste persone che non conosco. Oh, mi sento un po' nervoso e impaurito. A chi piacerò e a chi non piacerò e cosa penseranno di me e cosa mi chiederanno di fare? Riuscirò a integrarmi?”, tutte le nostre solite ansie.

Non sarebbe bello essere un bodhisattva e non avere quell'ansia e poter entrare in una stanza piena di estranei e sentire: “Wow, tutte queste persone sono state i miei amici più cari prima. Li capisco davvero. Queste persone sono state molto gentili. Mi chiedo di cosa abbiano bisogno. Mi chiedo come posso aiutare. Chissà cosa stanno pensando. Mi chiedo come sarebbe essere loro amico. Non sarebbe bello poter entrare in una stanza e pensare così? Se pensiamo che è così che a bodhisattva è, allora questo ci dà una sorta di gioia, "Voglio esercitarmi perché voglio allenare la mia mente in modo da poter essere anch'io così".

In questo modo pensiamo alle diverse qualità dei bodhisattva. Abbiamo fatto tutto questo studio sul atteggiamenti di vasta portata— generosità, etica, pazienza e così via. E così con ognuno di loro, quando rivedi i tuoi appunti, pensa solo per un po': “Wow, come sarebbe averlo? Come sarebbe essere così, sentirsi così spontaneamente? Per un momento immaginalo; immagina come sarebbe e poi pensa: “Oh sì, sembra meraviglioso. Penso che mi eserciterò in quel modo. In questo modo sviluppiamo la gioia che vuole praticare, perché possiamo vederne il beneficio.

Questo modo di pensare, questo modo di meditare è un ottimo modo per rivedere il atteggiamenti di vasta portata. Allo stesso tempo sviluppate in loro un senso di sforzo gioioso, e questo accresce anche il nostro rifugio perché gli esseri che sono così sono quelli a cui affidiamo la nostra guida spirituale. Quello che sto cercando di fare è riunire molti elementi diversi da diverse meditazioni in modo che tu possa vedere come si relazionano.

Implicita in questa gioia è la mente che può praticare in modo ragionevole; la mente che non è tesa e colpevole, ma la mente che è felice e rilassata e accetta noi stessi dove siamo. "Non sono un bodhisattva ancora, ma mi sto esercitando su quel sentiero. Non ho ancora quelle capacità, ma va bene perché so che posso allenarmi e svilupparle”. Mentre la mente che spinge è così autocritica, “Oh, non ho ancora la generosità. Ci sono tre tipi di generosità e io non ho questo e non ho quello e oh Dio che disastro sono! Parla di non accettazione e giudizio: ecco cos'è la mente che spinge. La mente gioiosa è totalmente opposta. La mente gioiosa dice: “Oh, non ho queste qualità, ma non sarebbe meraviglioso averle? Sì, penso che lo proverò. È solo una questione di come pensiamo, no? Quindi, sviluppando questo senso di gioia.

4) Riposo

Sapere quando prendersi una pausa

Il quarto aspetto dello sforzo gioioso, la quarta cosa essenziale per lo sforzo gioioso, è il riposo. [risate] Penso che questo sia molto importante. Il riposo fa parte dello sforzo gioioso. Parte dell'essere gioiosi e dello sforzo nella pratica è sapere quando fare una pausa. È sapere che non dobbiamo diventare nevrotici e spingere noi stessi e diventare persone di grande successo. Facciamo qualcosa e ci prendiamo una pausa. È come quando ti ritiri, fai a meditazione sessione e ti prendi una pausa. Non ti siedi lì a spremerti ventiquattr'ore su ventiquattro. Ti eserciti in qualche modo ragionevole. Se stiamo facendo molto lavoro di servizio, facciamo molto lavoro di servizio ma ci prendiamo anche una pausa.

L'idea generale è che quando ci esauriamo, quando ci esauriamo, diventa molto difficile aiutare qualcuno. Se spingiamo troppo e ci stanchiamo nella nostra pratica, allora diventa difficile continuare, ecco perché è molto importante imparare ad essere persone equilibrate e imparare a riposarsi e fare una pausa quando ne abbiamo bisogno. Questo è molto importante.

Questa è una cosa difficile da fare per noi perché così spesso sentiamo: "Devo solo fare sempre di più e di più". Ma sta davvero imparando ad essere equilibrato. La gente parla così tanto di "Beh, devi solo imparare a dire" no ". Quando tutti ti perseguitano, devi solo dire 'no'”. Quel tipo di tono di voce e quel tipo di modo di parlare a noi stessi è molto diverso dal dire: “Quando lavori sodo, quando sei stanco, devi rilassati per recuperare le forze in modo da poter andare avanti. Entrambe queste cose - "Devo dire di no a queste persone" e "Ho completato qualcosa e mi riposerò" - stanno arrivando allo stesso punto, ovvero, come ha detto una persona, "Se tu vuoi essere felice, dimettiti da direttore generale dell'universo. [risate] Ma ci stanno arrivando da due atteggiamenti diversi.

Quando entriamo in questa cosa del "Beh, mi difenderò e dirò semplicemente di no", la nostra mente è così stretta. Siamo più in pace se, e di nuovo questo si riferisce all'intera faccenda dell'accettazione, pensiamo: “Beh, ho fatto qualcosa. Mi rallegro di questo e sono contento di averlo fatto. Dedico quel merito e ora va assolutamente bene fare una pausa perché la sto prendendo in modo da poter continuare a beneficiare gli altri ". Hai ancora la tua pausa e il tuo riposo, ma la tua mente è felice e pacifica con te stesso e con gli altri mentre lo fai. Possiamo imparare a praticare in modo normale senza diventare fanatici e senza esaurirci nel processo. L'importante è sapere quando prendersi una pausa.

Essere responsabili quando ci prendiamo una pausa

E poi, naturalmente, se abbiamo bisogno di fare una pausa, di comunicarlo alle persone con cui siamo in rapporti di dipendenza in modo che non diventi un caso di mancanza di stabilità o fermezza, come spiegato sopra. Quando ci prendiamo una pausa, facciamolo sapere alle persone e prendiamo provvedimenti in modo che altre persone possano subentrare in ciò che dobbiamo fare, invece di svanire dall'esistenza. Questo è qualcosa di molto importante perché penso che a volte sappiamo che dobbiamo prenderci una pausa da qualcosa, ma abbiamo tanta paura di dire a qualcuno: "Ho bisogno di una pausa". Abbiamo paura o sentiamo che ci umilieranno, o ci sentiremo umiliati se lo diciamo. Non so esattamente cosa stia succedendo nella nostra mente, ma poiché abbiamo paura di essere diretti e onesti con la persona, semplicemente lasciamo perdere l'intera faccenda, svaniamo dall'esistenza e lasciamo che la persona dica: "Pensavo che tu Stavamo per venire a fare questo per me, ma non ho tue notizie da settimane. L'approccio auspicabile è quello di essere responsabili quando facciamo delle pause, quando ci riposiamo e non ci sentiamo in colpa quando lo facciamo.

Stimolare noi stessi

Una parte del riposo è fare delle pause per non stancarci. Sta anche imparando a tenere il passo con noi stessi, nella nostra vita in generale e nella nostra pratica. Non sono quattro ore di meditazione oggi e niente domani, ma tutta questa faccenda di ritmo, gioia e coerenza. Sta costruendo un'abitudine diversa, non è vero? Perché non sarebbe bello essere coerenti e gioiosi e regolare il proprio ritmo in modo da ottenere un giusto equilibrio tra sforzo e riposo? Se lo facessimo, potremmo fare molti progressi.

Fare pratiche all'interno delle nostre capacità

Un altro aspetto di questa cosa del riposo è rimandare temporaneamente le pratiche che sono troppo difficili per noi in questo momento. Piuttosto che saltare sopra le nostre teste e iniziare con pratiche che sono molto elevate e complicate in modo che iniziamo a sentire: "Oh Dio, sono così confuso" e rinunciamo, forse ascolta solo gli insegnamenti su quelle pratiche. Sappi che non saremo in grado di metterli tutti in pratica subito, ma stiamo ascoltando e lo stiamo assorbendo il più possibile, ma non lo faremo diventare il fulcro della nostra pratica in questo momento perché non sono in grado di farlo.

Spesso ci sono opportunità di ascoltare insegnamenti piuttosto elevati o piuttosto complicati e dobbiamo prendere una decisione. Potremmo dire: "Se ci sono molti impegni e non sono in grado di farli, allora forse non dovrei prendere questo certo l'empowerment.” Oppure potremmo decidere: “Beh, non ci sono molti impegni, o posso gestire gli impegni che ci sono, quindi lo prenderò. Ma so che non ne farò il fulcro della mia pratica perché se guardo onestamente, non ho il determinazione ad essere libero ed bodhicitta e saggezza ancora. Fare di questa pratica tantrica il fulcro della mia pratica significa farlo sottosopra. Manterrò i miei impegni e farò il mio mantra e la visualizzazione ogni giorno, ma il vero posto dove metterò la maggior parte dei miei sforzi, diciamo, determinazione ad essere libero, lavorando con le otto preoccupazioni mondane, bodhicitta e saggezza”.

Il punto è essere in grado di sapere dove si trovano le diverse pratiche sul sentiero, sapere cosa possiamo fare e cosa non possiamo fare, e come bilanciare la nostra pratica. C'è una reale tendenza in Occidente a pensare: “Bene, questa è la pratica più elevata. I più veloci verso l'illuminazione”, e così entriamo. Iniziamo a praticare….

[Insegnamenti persi per cambio nastro]

“…Ma questa è una cosa abbastanza difficile. Aspiro a poterlo fare. Ci sono alcuni aspetti che posso fare adesso. Lo farò proprio ora, ma il vero posto in cui mi trovo sono (diciamo) otto preoccupazioni mondane. Questo è ciò su cui lavorerò davvero in questo momento. Ancora una volta si sta raggiungendo una sorta di equilibrio e si rimandano temporaneamente le cose che sono difficili in modo che possiamo effettivamente praticare e fare dei progressi sulle cose che sono al nostro livello in questo momento.

A volte troviamo persone che dicono: “Va bene, voglio fare le prostrazioni. Voglio fare mandala offerte. voglio fare GuruYoga. Voglio fare Dorje Sampa. Dai tutto a me perché voglio farne 100,000 tutti! E poi gli piacciono un centinaio di tutti e poi dicono: "Oh, è troppo, lascia perdere!" Queste pratiche sono pratiche meravigliose, ma guarda le tue capacità e dì: “Beh, forse dovrei solo lavorare su una di esse in questo momento. O forse lavorerò su tutti e quattro o cinque, ma farò solo un po' ogni giorno". Va benissimo. Molte persone scelgono di farlo. Questo può essere abbastanza buono. Lavori su tutti contemporaneamente e non ti preoccupare tanto dei numeri. È importante fare le cose con moderazione invece di pensare che devo fare tutto in una volta e spingere, spingere, spingere.

Non affezionarsi ai risultati

Poi un altro aspetto del riposo - e questo è un modo interessante di interpretare il riposo - è che ci arrendiamo attaccamento alle cose che abbiamo già raggiunto. A volte le persone possono raggiungere un certo livello di calma dimorante o un certo livello di calma bodhisattva percorso o potrebbero iniziare ad avere certi stati di samadhi, e riposare qui significa prendersi una pausa da quelli per progredire verso le cose superiori. Sta prendendo una pausa dall'essere compiacenti e soddisfatti di ciò che abbiamo già raggiunto. Una volta che inizi a fare progressi sul sentiero, sei tentato di pensare: “Oh, ho questo samadhi ed è incredibilmente felice. Dimentichiamo subito l'aspetto della saggezza. Mi piace il samadhi!” Parte di ciò che significa riposare è non lasciarsi cadere nell'autocompiacimento o nell'essere attaccati a qualsiasi risultato raggiunto, ma prendersi una pausa da questi per fare ulteriori progressi.

Trovare un equilibrio

Ancora una volta, con tutta questa faccenda del riposo, è molto importante non forzare noi stessi nella pratica, perché se ci spingiamo, allora quella che era la pratica del Dharma diventa qualcosa che crea più disturbo mentale e ansia dentro di noi, come quando pensa: "OK, eseguirò 100,000 mantra Dorje Sampa in 1 mese!" Dorje Sampa è progettato per purificare la mente. Fa emergere la tua spazzatura, ma ottieni un sacco di buone sensazioni dal meditazione anche. Imparerai molto. Ma quando ti spingi eccessivamente, invece della pratica che ti aiuta lungo il percorso, ottieni polmone- una sorta di nervosismo o ansia perché stai spingendo, spingendo, spingendo - e poi non puoi fare niente. Ancora una volta è tutta questa faccenda dell'essere equilibrati. La pratica del Dharma non significa solo borbottare un certo numero di mantra in modo da poter dire: "Oh sì, ho detto questo certo numero di mantra o ho fatto questo numero di prostrazioni". Piuttosto, la pratica del Dharma significa forse andare lentamente e fare davvero la trasformazione che è coinvolta in quelle pratiche.

Quindi questo conclude il atteggiamento di vasta portata di gioioso sforzo.