I tre tipi di pigrizia

Tipi di pigrizia

• Panoramica dei tre tipi di sforzo gioioso
• I tre tipi di pigrizia

LR 101: Gioioso sforzo 01 (scaricare)

Scoraggiamento

• Società competitiva e prevalenza di bassa autostima
• Bassa autostima e i due estremi dell'orgoglio
• Valida base di fiducia in se stessi: la ns Budda natura

LR 101: Gioioso sforzo 02 (scaricare)

Domande e risposte

• Due tipi di Budda natura
• Due diversi sensi di sé: positivo e negativo
• Sviluppare una corretta comprensione
• Bisogno di equanimità per risolvere i conflitti
• Auto-accettazione del nostro attuale livello di pratica del Dharma
• Grandi e piccoli obiettivi

LR 101: Gioioso sforzo 03 (scaricare)

Abbiamo parlato del quarto del atteggiamenti di vasta portata: quello della perseveranza entusiasta, o dello sforzo gioioso. Questo è l'atteggiamento che prova gioia, o si diletta nel fare ciò che è costruttivo, salutare o positivo.

Tre tipi di sforzo gioioso

Ci sono tre tipi di sforzo gioioso:

1. Il primo è simile a un'armatura, e questo è quando proviamo gioia nella sfida di lavorare per gli esseri senzienti, la sfida di praticare il sentiero, la sfida di rimanere nel samsara per avere un contatto con e beneficiare gli esseri senzienti. Quando prendiamo tutto questo con un senso di gioia e felicità, quello è lo sforzo gioioso simile a un'armatura.
2. Il secondo tipo è lo sforzo gioioso di agire in modo costruttivo, quindi ancora una volta provare gioia nel fare uno sforzo e discriminare davvero bene cosa praticare, cosa abbandonare, e poi praticarlo attivamente.
3. Il terzo tipo di sforzo gioioso è lo sforzo gioioso di aiutare gli esseri senzienti. E così anche qui, abbiamo quell'intera lista di esseri senzienti, quando abbiamo parlato di etica, ve lo ricordate? No? [risate] L'intero elenco di tipi di esseri senzienti da aiutare: i poveri, i malati e i bisognosi, coloro che hanno subito un lutto, coloro che sono stati angosciati, coloro che non possono discriminare tra cosa praticare e cosa abbandonare, coloro che hanno stato gentile con noi, ricordi quella lista? Il terzo tipo di sforzo gioioso è lo sforzo gioioso nel farlo. Provare davvero gioia quando c'è un'opportunità per aiutare qualcuno invece di: "Oh Dio, vuoi dire che devo fare qualcosa?" Quindi, invece di quell'atteggiamento, quando sentiamo che qualcuno ha bisogno di aiuto, o qualcuno vuole qualcosa, proviamo un senso di gioia e allegria e vogliamo uscire e farlo. Quindi puoi davvero vedere la differenza qui.

Tre tipi di pigrizia

Lo sforzo gioioso è l'antidoto alla pigrizia, e la pigrizia è l'ostacolo allo sforzo gioioso. Quindi abbiamo parlato di tre tipi di pigrizia.

1) Pigrizia di procrastinare

Una era la nostra comune concezione occidentale della pigrizia, uscire, dormire, sonnecchiare, sdraiarsi sulla panchina, quel tipo di pigrizia in cui abbiamo quella che io chiamo la mentalità mañana. La pratica del Dharma è mañana: “Pratica quotidiana? Lo farò domani. Lo diciamo tutti i giorni. Leggere un libro di Dharma? "Lo farò domani!" Lo diciamo tutti i giorni. Vai in ritiro? "Lo farò l'anno prossimo!" Lo diciamo ogni anno. Quindi quel tipo di pigrizia della procrastinazione, in cui siamo solo molto attaccati al sonno, al sogno e all'essere molto rilassati.

2) Pigrizia di essere super impegnato

Il secondo tipo di pigrizia è la pigrizia di essere super impegnato. Di solito pensiamo che il super-occupato sia l'antidoto alla pigrizia della procrastinazione. Ma qui, essere super occupati in modo mondano è un altro tipo di pigrizia perché siamo ancora pigri nel praticare il Dharma. Siamo estremamente occupati e i nostri calendari sono pieni di cose da fare. Andiamo qui, andiamo là, siamo in questa classe e siamo in quel club, e ci piace questo, dah dah dah... e viaggiamo in tutti questi posti e facciamo tutte queste cose, ma non ci esercitiamo Dharma! Perché siamo troppo occupati.

E poi ovviamente, nel momento in cui le serate sono libere, potremmo dare di matto perché non sappiamo cosa fare del tempo libero. Quindi chiamiamo immediatamente qualcuno e lo riempiamo. E poi continuare a lamentarsi di come non abbiamo più tempo!

Quindi questo è il secondo tipo di pigrizia. È la storia dell'America moderna. [risate] Come ho detto, si chiama pigrizia perché non pratichiamo. Ci teniamo estremamente occupati con tutto tranne che con il Dharma.

Antidoti al primo e al secondo tipo di pigrizia

Per il primo, la pigrizia della procrastinazione, vogliamo pensare alla morte, e all'impermanenza, e riconoscere che la morte è certa, il momento della morte è incerto. E quindi meglio non procrastinare perché la morte potrebbe benissimo arrivare prima che pratichiamo il Dharma.

Per il secondo, la pigrizia di essere super-impegnato - in realtà entrambi questi antidoti funzionano per entrambi questi due tipi di pigrizia, ma soprattutto per il secondo - qui contempliamo gli svantaggi dell'esistenza ciclica. Questa seconda pigrizia di essere molto occupati in modo mondano è vedere tutti i vantaggi dell'esistenza ciclica: "Posso avere una nuova casa, posso comprare altri vestiti, posso comprare delle nuove attrezzature sportive, posso andare qui, posso incontrare questa persona fantastica, posso ottenere questa promozione, posso essere famoso qui e fare questo e quello…”—quel tipo di atteggiamento vede l'esistenza ciclica come qualcosa di simile a un campo di piacere, è davvero divertente, è un parco giochi, possiamo giocare e fare tutte queste cose in esso.

E quindi l'antidoto a questo è vedere gli svantaggi dell'esistenza ciclica: qualunque cosa otteniamo, non siamo ancora soddisfatti. Che lavoriamo così duramente per ottenere cose, e la metà delle volte non le otteniamo. E se guardi, così spesso è proprio vero. A volte li riceviamo, ma poi non soddisfano le nostre aspettative, ea volte portano anche più grattacapi. Quindi davvero vedendo, come si dice nel Fondamento di tutte le buone qualità, che non ci si deve fidare delle perfezioni samsariche: poiché non ci portano una felicità duratura, non sono stabili. Non sono sempre lì per noi quando ne abbiamo bisogno. Riconoscendo questo, e poi vedendo che l'unica vera stabilità passa attraverso la terza nobile verità: la verità della cessazione, rimuovendo l'ignoranza, rabbia ed attaccamento dalla nostra mente. Poiché vogliamo la felicità, allora lavoriamo per la liberazione in quel modo, perché è un tipo stabile di felicità.

Quindi pensiamo agli svantaggi dell'esistenza ciclica. Questo è estremamente importante, perché senza vedere gli svantaggi dell'esistenza ciclica, diventa molto difficile praticare il Dharma, di fatto praticamente impossibile. Perché se non siamo insoddisfatti dell'esistenza ciclica, perché cercare di uscirne? Se pensiamo che sia fantastico il modo in cui viviamo le nostre vite, essendo impegnati e facendo tutte queste cose, allora perché praticare il Dharma? Non ha senso, non c'è scopo.

Dharma è pensato per essere più di un hobby. Anche se a volte in America, il Dharma è davvero un hobby: fai ceramica lunedì sera, scrittura creativa martedì sera e lezioni di nuoto mercoledì sera, giovedì sera, fai Dharma e venerdì sera fai qualcos'altro. Quindi diventa come un hobby. Qualcosa in più di cui parlare ai cocktail party. Sai, è molto di moda in America conoscere i tibetani, avere un soggiorno tibetano a casa tua, molto di moda. [risate] Cocktail party sulla Fifth Avenue, puoi davvero vantartene. Quindi il Dharma diventa proprio come un hobby, nessuna vera pratica, è solo qualcosa che va di moda per le persone "in": "Ho incontrato Richard Gere a una festa del Dharma!" [risata]

[In risposta al pubblico] La consapevolezza è qualcosa che dovremmo avere sempre, e fare pratica non è una ginnastica intellettuale che facciamo qui mentre ignoriamo la nostra vita. Se la nostra mente è, diciamo essere super, super impegnata e noi meditare sugli svantaggi dell'esistenza ciclica, allora la consapevolezza è ciò che porta quella comprensione degli svantaggi dell'esistenza ciclica nella situazione attuale in cui viviamo proprio ora. In modo che quando la torta al cioccolato sembra distrarti, sei abbastanza consapevole da riconoscere che non ti porterà alcuna felicità.

Dobbiamo sistemarlo nel nostro flusso mentale, quindi il modo in cui guardiamo la cosa cambia davvero. Perché quando fai ancora ginnastica, è come: “la torta al cioccolato è proprio buona, no non mi porta nessuna felicità duratura, ma è proprio buona, no non mi porta nessuna felicità duratura, sono morirò un giorno, la morte è definitiva, l'ora della morte è indefinita, ma voglio davvero la torta al cioccolato, no, non ti porterà alcuna felicità, e tu morirai, oh ma la voglio!!” [risate] E finisci con esso! Ma quando ti siedi davvero con esso, e pensi davvero alla morte e ti viene davvero in mente, allora perdi interesse per la torta al cioccolato. Quindi non devi ricordare a te stesso qualcosa, e non c'è questo tira e molla, ma sei solo lì con la comprensione dell'impermanenza e la torta al cioccolato di per sé non è così interessante.

3) Pigrizia dello scoraggiamento (bassa autostima)

E poi il terzo tipo di pigrizia, è la pigrizia dello scoraggiamento, o dell'abbattimento di noi stessi. O nel linguaggio moderno, bassa autostima. È qui che ci siamo fermati l'ultima volta, quindi ho pensato di approfondire questo aspetto perché tendiamo a soffrirne in modo così cronico, [risate] nella nostra cultura. Mi hai sentito raccontare la storia di quanto Sua Santità fosse scioccato nello scoprire quanto fosse diffuso questo. È proprio vero.

Questa bassa autostima, questo scoraggiamento, questo abbattersi, è un tremendo ostacolo sul cammino perché quando ci abbattiamo, e quando siamo depressi, ovviamente non proviamo a fare nulla, e se non lo facciamo non facciamo niente, non otteniamo alcun risultato. Ho avuto una discussione in un ritiro che ho condotto su questo, e c'era una donna di nome Martha, e lei ha detto che un pomeriggio era seduta e diceva Manjushri mantra, e si addormentò mentre diceva Manjushri mantra. Quando si è svegliata, era così arrabbiata con se stessa per averlo fatto che ha iniziato a dire Martha's mantra: "Sono così terribile, sono così schifoso, non posso fare niente di giusto..." [risate] E quello mantra, non ci preoccupiamo nemmeno di contarli perché li diciamo così costantemente!

Società competitiva e prevalenza di bassa autostima

Questo discorso interiore che facciamo a noi stessi - di costante autocritica, costantemente sminuendo noi stessi - penso che provenga molto dalla nostra società competitiva.

La settimana scorsa, ero appena giù a Cloud Mountain. Abbiamo fatto questo ritiro con gli studenti di Chapman. L'ho diretto insieme a Inge Bell, che è una sociologa. Abbiamo parlato molto di concorrenza. Lo ha davvero messo in evidenza nei suoi gruppi di discussione come sociologa, sull'effetto che la competizione ha su di noi e su come ci fa davvero sentire molto, molto pessimi con noi stessi. Perché, invece di fare le cose per la gioia di farle, le facciamo sempre con la motivazione di essere i migliori e di essere riconosciuti come i migliori. E ovviamente, non appena una persona viene riconosciuta come la migliore, tutti gli altri si sentono schifosi.

Ma ha fatto emergere una cosa davvero interessante nelle discussioni: è che con un sistema competitivo, non sono solo le persone che si trovano nella fascia più bassa a perdere perché non sono le migliori a sentirsi pessime; le persone che ottengono gli allori, in realtà in qualche modo hanno più tensione e più stress perché devono preservarlo. Quindi abbiamo avuto tutta questa discussione sui voti, dal momento che quel gruppo è composto da studenti universitari; per voi qui saranno valutazioni di lavoro. E gli studenti che hanno ottenuto 4.0 avevano un'ansia incredibile per mantenerlo. È fantastico.

In questa società, ci viene insegnato fin da quando siamo così grandi, a competere con altre persone. Sia che siamo in alto o in basso nella scala, ciò produce molta ansia e porta moltissimo a una bassa autostima, perché non ci sentiamo mai abbastanza bravi, o non sentiamo mai che saremmo in grado di mantenerla stato.

Ma penso che sia troppo facile incolpare solo la società. Lo facciamo sempre, è un vecchio cappello: "Diamo la colpa alla società". Dovremmo anche riconoscere quanto acquistiamo nei valori della società e quanto siamo condizionati e ci lasciamo condizionare dalla società. E questo è ciò che è stato così straordinario co-insegnare un corso con un sociologo, perché entrambe le discipline parlano di condizionamento e influenza sociale. Voglio dire, il condizionamento del Dharma è un sorgere dipendente, non è vero? E penso che dove il Dharma ha davvero l'intuizione, sta dicendo che abbiamo una scelta, poiché abbiamo l'intelligenza per considerare le cose in modo profondo. Abbiamo una scelta: se ci lasceremo continuare a essere condizionati in quel modo, o se ci ricondizioniamo con saggezza, per vedere le cose in un modo diverso.

Penso che sia qualcosa a cui pensare davvero: il nostro intero rapporto con la concorrenza. Guarda davvero nei nostri cuori: quanto ci compriamo davvero, quanto competiamo? Qual è la nostra sensazione quando perdiamo, qual è la nostra sensazione quando vinciamo? Siamo felici in entrambi i casi? E Inge ha chiesto agli studenti: "Qual è stato il tuo primo ricordo di quando ti sei reso conto di essere paragonato ad altre persone?" Questa è una discussione incredibile da avere. Quando ci poniamo questa domanda, cominciamo a vedere, inizia piuttosto giovane, non è vero? Piuttosto giovane. E ciò che è emerso molto in questa discussione è stato come ci sentiamo rispetto ai fratelli o ai compagni di classe. Sono sempre stato paragonato a Jeanie Gordon dall'altra parte della strada: “Perché non pulisci i tuoi vestiti come Jeanie Gordon? Perché non ti pettini come Jeanie Gordon? [risate] Mi piacerebbe davvero incontrarla di nuovo, uno di questi giorni. [risata]

Tutta questa mentalità di competere con gli altri non porta felicità, non importa a quale livello di scala ti trovi. Perché sia ​​che tu ne esca vincente o perdente, senti ancora di non essere abbastanza bravo. Ed è quello che è venuto fuori davvero quando Sua Santità ha chiesto a tutta questa stanza piena di dottorandi: "Chi ha una bassa autostima?" e tutti hanno detto: "Lo voglio". [risate] È assolutamente straordinario vederlo. Tutti questi scienziati che sono venuti a fare presentazioni a Sua Santità il Dalai LamaVoglio dire, queste persone sono speciali e hanno una bassa autostima!

Bassa autostima e i due estremi dell'orgoglio

Possiamo vedere che quando non abbiamo fiducia in noi stessi, quando abbiamo una bassa autostima, reagiamo gonfiandoci eccessivamente, nel tentativo di farci sentire bene. Penso che sia anche il motivo per cui abbiamo così tanti problemi con l'orgoglio nella nostra cultura. Non sapendo quale sia la base valida dell'autostima, ci rafforziamo sulla base di qualità del tutto prive di significato e diventiamo molto orgogliosi e arroganti. Ma d'altra parte, e questo è ciò che crea così confusione: a volte, sentiamo che se riconosciamo davvero le nostre buone qualità, questo è essere orgogliosi e arroganti. E mi chiedo, non so se ci sia una differenza di genere in questo o no: sai, il modo in cui uomini e donne sono socializzati? Ma mi chiedo se, a volte, forse soprattutto le donne sentano che se riconosci le tue qualità o lasci che le tue qualità vengano mostrate, questo ti fa sembrare orgoglioso. E quindi quello che facciamo è abbatterci nel tentativo di non essere orgogliosi. E così vacilliamo tra questi due estremi reciprocamente improduttivi, senza mai trovare quale sia la base valida della fiducia in se stessi.

Valida base della fiducia in se stessi: la nostra natura di buddha

Da una prospettiva buddista, la base valida è riconoscere il nostro Budda natura, perché quello Budda natura, quell'assenza di esistenza intrinseca del nostro flusso mentale è stata con noi sin dall'esistenza del flusso mentale. Non è qualcosa che è separato dal nostro flusso mentale, non è qualcosa che può essere separato dal flusso mentale. E quindi il fatto che la nostra mente sia vuota di esistenza inerente significa che può essere trasformata in a Buddala mente. E quel vuoto non potrà mai essere portato via, quello Budda la natura non può mai essere portata via. E quindi, sulla base di ciò, abbiamo qualche ragione valida per avere autostima, perché abbiamo la capacità di diventare buddha.

Quindi non ho la capacità di diventare un Budda perché "ho preso una 'A' in matematica", o perché "sono carina" o perché "sono un buon atleta" o perché "sono ricco" o "sono in una classe sociale elevata", o una qualsiasi di queste cose. È “Io valgo la pena perché ho un flusso mentale che ha Budda potenziale." E riconoscere che non importa quanto sia torbido il nostro flusso mentale, il Budda il potenziale c'è ancora.

In un testo, hanno analogie con il Budda potenziale, e come il Budda potenziale è nascosto. Dicono che è come un Budda statua sotto un mucchio di stracci, o è come il miele circondato da calabroni, o è come l'oro sepolto in profondità nel terreno. Quindi qualcosa che c'è, è piuttosto meraviglioso, ma a causa dell'involucro esterno, c'è un po' di oscuramento nel vederlo. E così, abbiamo questo Budda potenziale, ma siamo oscurati dal vederlo, e l'oscuramento è l'ignoranza, rabbia ed attaccamento. Budda il potenziale è la mancanza di quelle cose che sono parte integrante delle nostre menti. Ci vuole un po' per riflettere davvero su questo, ma se riusciamo a sintonizzarci su di esso, allora non importa cosa sta succedendo nelle nostre vite, sappiamo che c'è qualche speranza per noi, perché se anche le mosche o i gatti hanno Budda potenziale, allora lo facciamo anche noi, semplicemente avendo un flusso mentale che da un lato è vuoto di esistenza inerente, e dall'altro è chiaro e consapevole e ha i semi di queste buone qualità che possono svilupparsi all'infinito.

Non direi che parlando di Budda la natura è il modo migliore per tutte le persone di sviluppare la fiducia in se stessi. Perché hai sicuramente bisogno di una certa fede nel buddismo per avere quell'idea, o una sorta di comprensione più profonda. Inoltre, ci sono diversi tipi di mancanza di fiducia in se stessi. Ma se senti di essere solo marcio dal profondo, che non c'è niente di buono in te, allora saperlo Budda la natura può aiutare a rimuoverlo. Ma se ti manca la fiducia in te stesso perché non sai andare in bicicletta, allora come ci diceva Geshe Ngawang Dhargyey, se puoi diventare un Budda, puoi imparare qualsiasi cosa. Quindi, pur sapendo in un certo senso Budda la natura ti aiuterebbe ad avere fiducia che puoi imparare ad andare in bicicletta, in un altro modo, forse prendere lezioni di andare in bicicletta potrebbe aiutarti di più, perché sta solo lavorando per essere efficace in una particolare abilità. Quindi dipende, direi, dal fatto che la tua mancanza di fiducia in te stesso sia dovuta al fatto che non hai una certa abilità o perché pensi di essere una persona marcia.

La tua massima fiducia in te stesso è quando hai realizzato il vuoto, ma puoi capire qualcosa sul vuoto e puoi capire qualcosa su Budda natura senza averlo realizzato direttamente. Se hai un qualche tipo di fede o una sorta di presupposto corretto sull'esistenza di Budda natura, che ti dà la fiducia in modo che tu possa poi uscire e comprenderla in modo più profondo.

Penso solo di avere anche una sorta di vaga comprensione di ciò rabbia non è una parte intrinseca della mia mente, la gelosia non è una parte intrinseca della mia mente, solo che anche quella comprensione può darti molta fiducia in te stesso. Non hai realizzato il vuoto ma stai iniziando a riconoscere che non dobbiamo aggrapparci a queste cose come se fossero l'essenza del mio essere. Non devi avere una perfetta comprensione della vacuità per ottenere questo. Ma più capisci Budda natura, più hai fiducia in te stesso. Più hai fiducia in te stesso, più pratichi, più capisci Budda natura. Più capisci Budda natura, più... sai? Le due cose vanno insieme e continui ad andare avanti e indietro.

Domande e risposte

Due tipi di natura di Buddha

[In risposta al pubblico] Budda natura e Budda potenziale sono sinonimi, poiché li sto usando qui. E ce ne sono di due tipi:

1. Il tipo principale a cui le persone si riferiscono è l'assenza di esistenza intrinseca della mente. Questo è chiamato il naturale Budda potenziale, o Budda natura.
2. L'altro tipo è l'evoluzione Budda potenziale o Budda natura, che è la natura chiara e consapevole della mente, e le buone qualità, come la compassione, l'amore, la saggezza che abbiamo ora anche se sono molto poco sviluppate. Quindi qualsiasi cosa nel nostro flusso mentale che ha la capacità di essere trasformata in Buddaè dharmakaya, che si chiama l'evolversi Budda natura.

Due diversi sensi di sé: positivo e negativo

[In risposta al pubblico] Sua Santità sottolinea che ci sono due diversi sensi di sé. Dice che un senso di sé è dove ci rendiamo super solidi. C'è questo vero me solido intrinsecamente esistente qui dentro - è quello da cui dobbiamo liberarci. Ma c'è un senso realistico di sé, dove dice che dobbiamo avere un sentimento di fiducia in noi stessi nel fatto che possiamo praticare il sentiero e diventare buddha. E quel senso di sé, o fiducia in se stessi, la sensazione di essere efficaci, di poterlo fare: questo è un senso positivo di sé. Quindi dobbiamo sbarazzarci del senso sbagliato del sé e dobbiamo sviluppare quello positivo.

Sviluppare una corretta comprensione

[In risposta al pubblico] È davvero importante avere ripetutamente insegnamenti e discutere le nostre comprensioni, in modo da assicurarci di avere una comprensione corretta. Perché è facile ascoltare qualcosa, pensare di capire e in realtà fraintendiamo. Succede a molte persone. Posso ripensare a cose che pensavo di aver capito cinque anni fa e che mi rendo conto ora che non capivo e che non stavo praticando correttamente. Ma penso che questo faccia parte del percorso. Capire il modo corretto di praticare è tutto un altro passo perché non è che ascoltiamo solo gli insegnamenti e immediatamente li capiamo intellettualmente e come metterli in pratica. Sono molti tentativi ed errori e ripassare le cose ancora e ancora.

Bisogno di equanimità per risolvere i conflitti

[In risposta al pubblico] Sviluppare l'equanimità è importante perché è così difficile risolvere i conflitti quando le nostre menti sono ipersensibili. In effetti, è praticamente impossibile perché quando la nostra mente è ipersensibile, qualunque cosa l'altra persona dica o faccia, andiamo fuori di testa. Ed è per questo che parliamo della coltivazione dell'equanimità che significa distaccarci dagli otto Dharma mondani. Perché cos'è che ci rende così ipersensibili? Allegati alla lode e alla reputazione, all'immagine e all'approvazione. Volendo essere apprezzato, voler essere approvato. Ecco perché la morte meditazione è così utile, perché quando facciamo la morte meditazione quindi abbiamo meno di questo tipo di attaccamento, quindi non ce ne stiamo seduti lì a essere così pungenti, aspettando che tutti ci offendano.

Auto-accettazione del nostro attuale livello di pratica del Dharma

[In risposta al pubblico] Stai dicendo che se comprendessimo davvero profondamente il Dharma, probabilmente vivremmo in modo molto diverso da come siamo ora? Allora come mai non lo siamo?

Penso che qui l'accettazione di sé sia ​​importante: essere in grado di vedere dove siamo in questo momento e accettare dove siamo. Invece di competere con questa immagine idealizzata che abbiamo del grande praticante di Dharma che vorremmo essere e dovremmo essere, e saremmo certamente impressionati da noi stessi se lo fossimo! [risate] - invece di competere con quell'immagine, solo per essere in grado di riconoscere che questo è quello che sono, questo è dove mi trovo adesso. Ad esempio, vedo che quello che sta facendo Gen Lamrimpa è meraviglioso, aspiro a farlo un giorno. Ma so che non ho abbastanza prerequisiti per farlo in questo momento. Quindi devo esercitarmi in base a dove mi trovo adesso e a cosa ho bisogno di sviluppare in questo momento, senza odiarmi per non essere un bodhisattva! L'accettazione di sé non significa autocompiacimento. È accettare ciò che è, è, ma saperlo con mezzi abili puoi cambiare la situazione.

Una cosa che hai sollevato è piuttosto interessante, è questa mente perfezionista che si tiene molto occupata, correndo in giro per ogni sorta di cose diverse del Dharma? Correre qui, correre là, questo insegnante, quell'insegnante, questo ritiro, quel ritiro, questa pratica, quella pratica, essere coinvolti in questo progetto, e quel progetto ed essere questo e quello, e pianificare questo e quello…. Fondamentalmente, questo è come tutto il resto, sai, alcune persone importano la mente occupata nella pratica del Dharma, alcune persone importano la mente gelosa, alcune persone importano la mente attaccata, alcune persone importano il rabbia mente. Qualunque sia la nostra cosa nella vecchia vita normale, la importiamo nella nostra pratica. Ed è per questo che siamo bloccati con le stesse vecchie cose su cui lavorare. Perché è solo questo comportamento modellato in cui ci ritroviamo.

Grandi e piccoli obiettivi

[In risposta al pubblico] Quindi stai dicendo di diventare un Budda è troppo avanzato ma se vedi dei benefici immediati che ottieni dalla pratica, allora questo ti incoraggia a continuare a praticare? Penso che facciamo entrambe le cose allo stesso tempo. Non penso che debba essere un aut aut. Penso che da un lato abbiamo un obiettivo a lungo termine, dall'altro i nostri piccoli obiettivi. È come quando sei all'asilo, il tuo obiettivo a lungo termine è che ti diplomerai al college, ma ti piacciono ancora le stelle sul foglio e vuoi che l'insegnante ti dia una caramella venerdì perché sei stato bravo. Quindi è come se lavorassi su entrambe le cose.

Sentirai a volte, come quando Lama Zopa coltiva la motivazione, ti farà coltivare questa cosa su "Tutte le madri esseri senzienti negli incredibili sei regni dell'esistenza che hanno sofferto da tempi senza inizio, quindi devo diventare un Budda per liberarli tutti dal samsara.” Ma per diventare un Budda, cosa devo fare? Devo ascoltare questo insegnamento in questo momento che sta accadendo e prestare attenzione!

Quindi è come se tu avessi una motivazione super grande, allo stesso tempo riconoscendo che se hai qualche possibilità, devi essere proprio qui a fare quello che stai facendo in questo momento rendendolo vantaggioso. Quindi li hai entrambi allo stesso tempo. Perché il fatto è che se hai solo quello di "Presterò attenzione in questo momento", allora è come dove sto andando con esso? E se prestassi attenzione a ogni dettaglio, e allora? Ma se hai un'idea di questo percorso e di dove ti sta portando l'intera faccenda, anche se dove ti sta portando è al di là di ciò che puoi concettualizzare, hai la sensazione che queste gocce stiano cadendo nel secchio.

Ok, dedichiamo.