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Le insidie ​​del perfezionismo

Le insidie ​​del perfezionismo

Parte di una serie di L'angolo della colazione del Bodhisattva discorsi tenuti durante il ritiro invernale di Tara Verde da dicembre 2009 a marzo 2010.

  • Cosa significa sviluppare la convinzione negli insegnamenti del Dharma.
  • Come avvicinarsi al Dharma in modo costruttivo.

Green Tara Retreat 012: Commento alla fase di assorbimento (scaricare)

Parte 1

Parte 2

Ci sono alcune domande qui. Qualcuno sta chiedendo di quando fai l'assorbimento del Budda dentro di te: “Per fare questo, sembra che tu debba già avere la mente del Budda per poter fare il meditazione correttamente." È qui che la nostra mente perfezionista ci aggroviglia. Dimentichiamo la parola pratica. Dimentichiamo che facciamo queste visualizzazioni non perché siamo già quelle cose, ma perché stiamo cercando di diventarle; allo stesso modo quando siamo bambini ci vestiamo elegantemente e immaginiamo di fare tutti questi lavori da adulti. Avendo quell'immaginazione, quando saremo grandi saremo in grado di farlo. Allo stesso modo, anche qui, quando il Budda assorbe in noi non dovremmo pensare: “Oh, mio meditazioneE' un fallimento, perché io non sono un Budda dopo l' Budda assorbito in me”. Se fossimo già un Budda non avremmo bisogno di farlo meditazione.

Ricorda che quando fai le cose a livello di immaginazione, non le sbagli se non ottieni il risultato finale. Quando visualizzi te stesso come la divinità, quando stai meditando sulla vacuità, arrivi come la divinità e poi nel mezzo di essa potresti pensare: “Mi fa male l'alluce. Oh, tutto mio meditazione è un fallimento, non ho meditato sul vuoto. Non ho eseguito correttamente l'autogenerazione. Questa tecnica non funziona per me". Non avere questo tipo di aspettative. Questi sono tutti modi per esercitarci, provare queste cose, per acquisire lentamente le comprensioni.

Tutta questa mente critica e giudicante è un grosso problema per noi. Tutta questa mente che vede una piccola istruzione, quindi se non otteniamo il risultato che pensiamo dovremmo ottenere, accade una delle due cose. O diciamo: "Sono un fallito". Oppure la seconda cosa che diciamo è: "Il Dharma non funziona". Dove ci lascia se facciamo una di queste cose? Possiamo permetterci, nel nostro stato sofferente di samsara (andare in giro e in giro nella rinascita), di rimanere bloccati in una di queste idee quando abbiamo così disperatamente bisogno del Dharma per tagliare la radice del nostro samsara? Quella mente che va a una di queste cose è semplicemente la mente ignorante, la mente egocentrica, che ci sabota. Non possiamo permetterci di seguire quella mente perché ci porterà nella direzione sbagliata.

Ci vuole tempo per acquisire una certa convinzione nel Dharma. Quando siamo nuovi e ascoltiamo gli insegnamenti, a volte all'inizio proviamo una raffica di eccitazione perché molte cose scattano per noi. Poi il tempo passa e: "Beh, sono sempre la stessa persona anziana". Quindi iniziamo a fare alcune pratiche con tutte queste aspettative come indica questo tipo di domanda. Abbiamo bisogno di darci tempo per sviluppare la convinzione nel Dharma. Lo facciamo studiando, riflettendoci, ponendo domande e provandoci.

In un periodo di tempo, quando inizi a renderti conto che ciò che è Budda detto si applica alla tua situazione, e che in realtà ha un senso, quindi ne ottieni una certa convinzione. Quindi, sulla base di quella convinzione, continui a praticare e non hai l'aspettativa che dovresti già essere un Budda. La tua convinzione diventa la Budda's descrizione della base (cosa c'è in questo momento), e la sua descrizione del percorso (di come lo trasformi, come lo pratichi) e la sua descrizione del risultato (dove andremo). Abbiamo fiducia in tutti e tre e iniziamo a praticare il percorso per arrivare al risultato. Ma dobbiamo farlo attraverso la comprensione delle basi, a che punto siamo in questo momento.

Non arriviamo alla fine aspettandoci di essere alla fine. Per praticare, abbiamo bisogno di questo tipo di fiducia negli insegnamenti. So per me all'inizio, il modo in cui la fiducia mi è venuta è stato il modo Budda parlato di come attaccamento è fonte di sofferenza. Ci avevo pensato in precedenza attaccamento era una fonte di felicità. Quando ho iniziato a guardare alla mia vita ho capito: “Wow, il Buddaè vero!” Ho iniziato a vedere di che quantità incredibile attaccamento Avevo. A quel punto avrei potuto dire: “Oh, ho così tanto attaccamento. Sto sbagliando tutto. Non dovrei averne attaccamento perché attaccamento è cattivo, eppure la mia mente ne è tormentata. Non posso praticare il percorso, è tutto sbagliato. Mi sbaglio, il percorso è sbagliato, non funziona. Io invece uscirò e mi godrò un po' di piacere". Torna alle mie abitudini. Avrei potuto farlo, ma la mia mente non funzionava in quel modo perché sapevo che se fossi tornato al attaccamento, sarei nello stesso buco in cui ero prima.

Il modo in cui la mia mente è andata era: “Oh, mio ​​Dio, vedo così tanto attaccamento nella mia mente, ma questo è esattamente ciò che il Budda ha detto che era causa di sofferenza, e ha ragione!” Quando guardo la mia vita, questo attaccamento mi stava facendo impazzire. Ho pensato che fosse felicità per tutto il tempo. Quindi, anche se ho ancora tutto il attaccamento, ora almeno vedo che è qualcosa che non mi serve. Dove ho avuto quella comprensione? Era dal Buddasta insegnando.

Da quella base poi ho sentito: "Wow, il Buddaè una buona guida. E ho pensato: "Wow, il percorso sta funzionando. Sta funzionando in quanto mi ha appena reso in grado di identificare questa cosa che mi stava causando così tanta miseria, che pensavo fosse una causa del mio piacere. Quindi, anche se ce l'avevo ancora, c'erano dei progressi nel percorso dall'essere in grado di identificarlo.

Invece di martellarci in testa perché ce l'abbiamo ancora attaccamento e non siamo ancora buddha, quando il Budda assorbe in noi dire: "Oh, ora riconosco di più ciò che mi impedisce di farlo, qual è la fonte della mia sofferenza". Riuscire a riconoscerlo è progresso. Questo ci dà una convinzione davvero profonda nel Buddhadharma, e questa profonda convinzione è ciò che ci sosterrà a lungo termine.

Considerando che, se entriamo nel Dharma con la stessa mente in cui entriamo quando studiamo in un campo secolare, tipo: "Beh, lo studio, e poi devo conoscerlo, e dire all'insegnante cosa lo sanno già”, allora questo non è il modo giusto di avvicinarsi al Dharma. Se entriamo in gioco aspettandoci di essere come l'NBA, è come, "Devo essere subito il miglior giocatore di basket NBA, altrimenti l'allenatore mi sgriderà". Nel frattempo, sei al basket di quinta elementare e sei alto un metro.

Quindi niente di tutto ciò ha senso, vero? Non aspettarti di essere un campione NBA. Il solo interesse a giocare a basket, anche quando sei piccolo, va bene. Ci arriverai. Michael Jordan, è un giocatore di basket, giusto? (Li confondono tutti.) Anche lui una volta era alto un metro, vero? Non è uscito dal grembo di sua madre essendo così. Oh, mio ​​Dio, cosa avrebbe passato sua madre. Quindi è lo stesso quando pratichiamo il sentiero. Per favore, ricorda questo. Ti farà risparmiare molta sofferenza.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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