Tre modi di vedere bodhicitta in termini di sorgere dipendente

• Usare il sorgere dipendente per dissipare gli ostacoli alla coltivazione di bodhicitta
• Sorgente dipendente in base alle parti
• Sorgere dipendente basato sulla mente che concepisce ed etichetta
• Usare i sillogismi per dissipare gli ostacoli bodhicitta

Sorgente dipendente e bodhicitta (scaricare)

Motivazione

Potremmo fare tutti qualcos'altro ora: potremmo essere in vacanza, in vacanza, mangiare del buon cibo, camminare nella natura, sdraiarci sulla spiaggia. Ma invece abbiamo scelto di venire qui e in particolare abbiamo scelto di venire a un insegnamento del Dharma. Quindi abbiamo dovuto rinunciare a qualcosa per il Dharma solo per essere qui. Potremmo pensare che ciò a cui stiamo rinunciando per il Dharma sia piacere, perché avremmo potuto vivere tutte queste meravigliose esperienze sensoriali proprio ora, anche dormendo. Pensiamo: “Oh! Ho rinunciato a tutto quel piacere per il Dharma!” Ma in realtà ciò a cui rinunciamo è la sofferenza. Quelle esperienze fatte fuori attaccamento portano un certo livello di piacere temporaneo, ma loro stessi non sono nella natura della felicità. Anche la mente di attaccamento che li fa è una mente che crea negativo karma. Quindi, non facendo quelle cose, rinunciamo al loro risultato di sofferenza. Scegliendo di venire al Dharma e conoscere il sentiero verso l'illuminazione, rinunciamo definitivamente alla sofferenza e alle sue cause.

Quando pensiamo di rinunciare a qualcosa per il Dharma, invece di pensare che stiamo rinunciando alla felicità per il Dharma, dovremmo capirlo correttamente e vedere che stiamo rinunciando alla sofferenza. In questo modo vediamo davvero il Dharma come il nostro migliore amico, come il nostro vero rifugio, come la cosa che aiuterà di più la nostra mente. Quando abbiamo quel tipo di prospettiva, la pratica diventa molto più facile.

La cosa principale che vogliamo mettere in pratica per sviluppare è questa intenzione altruistica, aspirando alla piena illuminazione a beneficio di tutti gli esseri. Generiamo quella motivazione suprema e rinunciamo a qualche sofferenza per realizzare quella motivazione. [la campana suona]

Ti capita mai di pensare a te stesso come se rinunci alla sofferenza per il bene di venire agli insegnamenti del Dharma e al ritiro? Non lo facciamo. Di solito pensiamo di rinunciare al piacere, vero? Ma se ci pensi, non rinunciamo alla sofferenza per venire al Dharma? Non rinunciamo al piacere. Non rinunciamo alla felicità. Stiamo rinunciando alla sofferenza. Sì? Quindi penso che sia importante ricordare, sai, quando la mente dice "Oh, dobbiamo andare agli insegnamenti", per ricordare che stiamo rinunciando alla sofferenza.

Usare il sorgere dipendente per dissipare gli ostacoli alla coltivazione di bodhicitta

Mi hai chiesto di parlare del sorgere dipendente. C'è un discorso sul sorgere dipendente sul sito web. L'ho regalato al monastero di Sakya [a Seattle] un paio di mesi fa. Poi ieri sera stavo pensando ad altri modi di guardare al sorgere dipendente: come il sorgere dipendente e la comprensione del sorgere dipendente possono aiutare il nostro bodhicitta la pratica. Qual è la relazione tra bodhicitta pratica e sorgere dipendente. Stavo pensando: "Ok, uno degli elementi principali per lo sviluppo bodhicitta è vedere la gentilezza degli esseri senzienti”. Vedere la gentilezza degli esseri senzienti implica una certa comprensione del sorgere dipendente, perché torniamo indietro e tracciamo: tutto ciò che abbiamo ricevuto in questa vita, i nostri beni, la nostra educazione, persino il nostro stile di vita, tutta la nostra conoscenza, tutte le nostre abilità e talenti, tutto ciò che abbiamo ricevuto in questa vita è venuto da esseri senzienti. Quindi dipende dagli esseri senzienti, vero? Ciò che siamo, le nostre capacità, i nostri averi, tutto non è sorto senza cause; non sono nati dal nulla. Venivano da cause e condizioni—e uno dei più importanti condizioni erano esseri senzienti. Non credi? Sì? Abbiamo tutti questa mente di "Beh, sono competente e vado al mio lavoro e posso far muovere le cose nel mio piccolo mondo". Ebbene, chi ci ha dato l'istruzione per poterlo fare? La nostra educazione è nata in dipendenza dagli esseri senzienti. La nostra capacità di parlare non è nata da sola. È un sorgere dipendente. È nato grazie alla gentilezza dei nostri genitori e fratelli e di tutte le persone che ci hanno risposto goo-goo, ga-ga in modo che potessimo capire come dire goo-goo, ga-ga back. Bene?

Conosci proprio la capacità di parlare e comprendere il linguaggio che usiamo ogni giorno, diamo così tanto per scontato. È un sorgere dipendente, dipendente da altri esseri senzienti. Non abbiamo insegnato noi stessi. Non siamo nati naturalmente con la capacità di parlare. È stato appreso. È arrivato grazie ad altri. Tutti i nostri beni, tutto ciò che abbiamo, è dovuto ad altri. Quando vivi qui all'Abbazia lo senti davvero, perché vedi questa Abbazia come non mia. Esiste per il godimento di tutti gli esseri senzienti, per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. Ed è nato grazie alla generosità di tanti esseri senzienti che hanno dato le loro risorse, che hanno dato il loro tempo, che sono venuti qui e si sono offerti volontari e hanno fatto varie cose. Quindi l'esistenza dell'Abbazia è un sorgere dipendente. Il nostro pranzo è un sorgere dipendente. Dipende non solo dai cuochi e dalle persone che hanno coltivato il cibo, ma anche dalle persone che hanno fatto il forno, dalle persone che hanno fatto i fornelli. Pensiamo mai a loro, e alle persone che hanno fatto il frigorifero?

Tutte le nostre capacità e tutta la nostra felicità sono un sorgere dipendente, dipendente da esseri senzienti.

Se pensiamo solo a come la nostra intera capacità di rimanere in vita dipenda dagli esseri senzienti, vediamo che dipende dal sorgere. Stiamo davvero vedendo quella relazione causale e abbiamo un senso di gratitudine verso gli esseri senzienti per questo. Ed è qualcosa di molto importante. Più alleniamo la nostra mente ad avere quella come nostra visione del mondo, la nostra visione del mondo, il modo in cui ci posizioniamo nel mondo. Ha senso? Come ci vediamo nel mondo. Se vediamo tutte le nostre capacità e tutta la nostra felicità come un sorgere dipendente, dipendente da esseri senzienti, allora tutta la nostra prospettiva cambia. E poi vediamo gli esseri senzienti come adorabili. Vediamo gli esseri senzienti come gentili. Vogliamo fare qualcosa per loro in cambio.

Un altro modo in cui la nostra felicità dipende dagli esseri senzienti è che la nostra illuminazione dipende completamente dagli esseri senzienti. Potresti dire: "La mia illuminazione non dipende dagli esseri senzienti! lo sto facendo per loro! Dovrebbero ringraziarmi! Sì. Sì. La loro felicità dipende me, perché sto lavorando così duramente affinché diventino illuminati, facendo tutto questo duro lavoro ogni giorno, seduto su questo cuscino. In realtà, la nostra capacità di raggiungere l'illuminazione è dovuta agli esseri senzienti. Come mai? Questo perché diventare una persona completamente illuminata Budda dobbiamo generare il bodhicitta. È impossibile diventare un Budda senza bodhicitta— totalmente impossibile. Non c'è modo di aggirarlo. Nessuno che puoi corrompere. Nessuno con cui puoi negoziare. Nessuno a cui puoi fare un favore per arrivare all'illuminazione senza bodhicitta. Non funziona. Tu devi avere bodhicitta.

La nostra generazione di bodhicitta è totalmente dipendente dagli esseri senzienti. bodhicitta è quella mente primaria che aspira alla piena illuminazione a beneficio di tutti gli esseri senzienti. Senza che tutti gli esseri senzienti siano inclusi nel nostro regno dell'intenzione altruistica, se lasciassimo un essere senziente fuori? Nessuna illuminazione. Quindi questo significa che, vedi quel ragno sul pavimento? Quello proprio lì? La nostra illuminazione dipende completamente da quel ragno. Sì? Se non generiamo grande amore e grande compassione verso quel ragno, tutta la nostra illuminazione è filibustata, impossibile. Siamo completamente dipendenti da quel ragno per diventare a Budda. Pensaci.

Quando generiamo bodhicitta, non è un astratto tutti gli esseri senzienti, sai, tutti quelli lontani che sono così pietosi che non ci disturbano. Quelli che dobbiamo davvero considerare sono tutti quegli esseri senzienti che ci disturbano. Tutti quegli esseri senzienti con cui entriamo in contatto. Quindi la nostra illuminazione dipende da quel ragno. La nostra illuminazione dipende da Achala e Manjushri, i nostri gattini, senza grande amore e grande compassione e l'intenzione altruistica riguardo a loro non c'è illuminazione. Vediamo così tanti insetti che volano qui intorno. La nostra illuminazione dipende da ciascuno di essi.

Ieri sera si parlava un po' di politica. La nostra illuminazione dipende da tutte quelle persone. Non possiamo raggiungere la piena illuminazione senza grande amore e grande compassione per... inserire i nomi. La nostra illuminazione dipende da loro.

Quando alleniamo la nostra mente a vedere gli esseri senzienti in quel modo, questo è un altro sorgere dipendente in relazione agli esseri senzienti. Poi il nostro intero modo di guardare gli esseri senzienti cambia completamente, come "Wow! La mia illuminazione dipende da quella”. Incredibile! Assolutamente incredibile! E quell'essere senziente, quel ragno, è stata mia madre in una vita precedente.

No, lascialo dentro [il ragno] in modo che ascolti gli insegnamenti.

Pubblico: Voglio solo che la gente non lo dimentichi e lo calpesti.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Lo faremo fuori alla fine degli insegnamenti. Ha del buono karma proprio adesso. Può sentire. Quindi, ti apprezziamo, ma la prossima vita non essere arrogante al riguardo.

La nostra illuminazione dipende da quel ragno. Probabilmente ci sono altri ragni e altri insetti e mosche. Chissà quali altri tipi di esseri viventi sono in questo meditazione sala, per non parlare della terra. Solo vedere quanto siamo interconnessi. Come il nostro beatitudine e la gioia della più alta e completa illuminazione di superare tutti gli ostacoli, tutte le sofferenze, per sempre, in un modo che non torneranno mai più, dipende completamente da quel ragno, completamente dipendente da Saddam Hussein. Bene? Completamente dipendente da... riempi lo spazio vuoto della tua stessa vita, di una persona con cui hai difficoltà. Quando alleniamo la nostra mente in quella prospettiva, il modo in cui ci relazioniamo con gli esseri senzienti cambia davvero. Vediamo come tutti i nostri beatitudine e la gioia viene da loro.

Questo è un modo di vedere bodhicitta in termini di sorgere dipendente - e qui stavo parlando specificamente del sorgere dipendente di cause e condizioni. Parliamo spesso di tre tipi di insorgenza dipendente: dipendente da cause e condizioni, dipendente dalle parti e dipendente dall'essere concepito ed etichettato dalla mente. Quindi quello di cui ho appena parlato è stato più vedere gli esseri senzienti come le cause e condizioni della nostra bodhicitta, le cause e condizioni della nostra felicità, della piena illuminazione.

Sorgente dipendente in base alle parti

Ora, in termini di sorgere dipendente come parti, un altro modo in cui quel sorgere dipendente può essere usato per far avanzare lo sviluppo di bodhicitta nel nostro cuore e nella nostra mente c'è questo. Il più grande nemico di bodhicitta is rabbia. Questo perché avere bodhicitta, devi avere un grande amore e grande compassione. Devi vedere gli esseri senzienti come adorabili. Quando sei arrabbiato con loro, non li vedi come adorabili. Li vedi come l'opposto. Così rabbia è l'ostacolo più grande, uno di questi: ce n'è più di uno più grande tra l'altro. Anche il pensiero egocentrico è un grosso ostacolo. Ma rabbia e il pensiero egocentrico sono in qualche modo intrecciati e intrecciati. Quindi non ne tralasciamo uno menzionando l'altro. Ma rabbia è un enorme ostacolo a bodhicitta.

Qual è un antidoto a questo rabbia che ci impedisce di generare bodhicitta, che ci impedisce di raggiungere il massimo beatitudine e l'illuminazione, la compassione e l'abilità della Buddità? Un antidoto a questo è chiedere: "Chi è quell'essere senziente con cui sono arrabbiato?" Quando guardiamo un essere senziente, un essere senziente è designato in dipendenza dal stile di vita e la mente. Il stile di vita e la mente sono come le parti dell'essere senziente. Sì? Il tavolo è designato nelle sue parti: le gambe, e il piano, e la vernice, i chiodi e le cose, tutte quelle parti. Gli esseri senzienti sono designati in relazione alle loro parti: il stile di vita e la mente.

Ora, quando siamo arrabbiati, se iniziamo a cercare nelle parti di un essere senziente, per trovare di quale parte, sai, chi è l'essere senziente con cui siamo arrabbiati? Con quale parte di quell'essere senziente siamo arrabbiati? Possiamo trovarlo? Diciamo che quella gentile madre senziente, quel ragno viene e ti morde una caviglia. Sai come il ragno morde prurito e prurito e così via. [Risate] Quindi hai una grande sofferenza a causa del prurito di questo morso di ragno: ti dà qualcosa di cui parlare per un paio di giorni. Nel caso in cui ti manchi qualcos'altro di cui dispiacerti per quei pochi giorni, ti dà qualcosa di cui dispiacerti per te stesso. Bene. Siamo arrabbiati con il ragno per averci morso una caviglia e aver causato questo piccolo morso pruriginoso.

Di cosa siamo arrabbiati? Chi è il ragno? Siamo arrabbiati per questo? stile di vita? Siamo arrabbiati con la sua mente? Se hai solo il stile di vita di quel ragno, è semplicemente seduto lì, stile di vita, nessuna mente. Un paio di gambe, penso che abbiano sei gambe, vero? dimentico il mio...

Pubblico: Otto.

VTC: Otto - te l'avevo detto che avevo dimenticato la biologia della scuola elementare - otto gambe.

Solo quello stile di vita, solo quella disposizione di atomi e molecole, sei arrabbiato con quello? Sei arrabbiato con loro stile di vita? Se avessi solo il cadavere del ragno, saresti arrabbiato con esso? Sei arrabbiato con la mente del ragno? Sì, quel ragno ha una certa coscienza lì; sta ascoltando il Dharma proprio ora. Sei arrabbiato con la sua coscienza? Quando iniziamo a guardare noi esseri senzienti, un essere senziente e le sue parti, e ci chiediamo con chi siamo arrabbiati e quale parte, sì, vediamo un essere senziente che sorge in modo dipendente in base alle sue parti. Ma non riusciamo a trovare un essere senziente con cui siamo davvero arrabbiati, vero?

Oppure pensa a una persona con cui sei arrabbiato, non dovrebbe essere troppo difficile. [Risate] Abbiamo uno di quei file, file non cancellabili, uno di quei file di "sola lettura" che continui a cercare di eliminare dal CD e non viene mai eliminato ma vuoi liberartene? Ma a questo puoi anche aggiungere, così puoi aggiungere nemici a questo file. Ci stiamo aggrappando strettamente a questo fascicolo di tutte le persone che ci hanno fatto del male, tutte le persone che non ci piacciono. Abbiamo la categoria "persone che mi hanno dato un'occhiataccia", la categoria "persone che hanno parlato di me alle mie spalle", la categoria "persone che hanno tradito la mia fiducia", la categoria "persone che mi hanno comandato in giro", la categoria "persone che categoria picchiami”. Voglio dire, abbiamo tutto, siamo disorganizzati nella nostra vita, ma quando teniamo traccia dei nostri nemici siamo molto organizzati! E il foglio di calcolo di Excel è molto ben fatto, lo sai! Con i nomi che scendono da questa parte, e poi le categorie che vanno dall'altra parte, di tutti i danni che ci hanno fatto. Alcune persone sono menzionate nella categoria "Parla alle mie spalle" e poi nella categoria "Tradito la mia fiducia". Abbiamo tutte le nostre piccole categorie quindi siamo molto organizzati, questi dati sono ben tenuti.

Quindi, quando iniziamo a guardare con quale essere senziente siamo arrabbiati, pensa a qualcuno che non ti piace, qualcuno con cui sei arrabbiato, qualcuno che ti infastidisce davvero. Allora, sei arrabbiato con loro stile di vita? Sei arrabbiato con la loro mente? Esattamente che sei arrabbiato con? Quale parte di loro ti ha danneggiato? Diciamo che qualcuno ti ha detto qualcosa che non ti è piaciuto sentire. Il suono, le parole, sono onde sonore, giusto? Solo onde sonore, uscire là fuori, ecco tutto. Sei arrabbiato con loro? stile di vita? Sei arrabbiato con le corde vocali che hanno prodotto le onde sonore?

Sei arrabbiato con le loro corde vocali? [Ven. Chodron sta rivolgendo questa domanda a qualcuno tra il pubblico] [Risate] Ok, ricordalo la prossima volta, Kath. Qualcuno dice qualcosa che non ti piace, ma non prestargli attenzione. Basta prestare attenzione alle loro corde vocali.

Ma pensaci, di solito siamo arrabbiati con le loro corde vocali? Guardi le loro corde vocali e dici: "Ti odio!" Sì? Sei arrabbiato con i polmoni, da dove l'aria veniva e passava attraverso le corde vocali? Sei arrabbiato con la bocca e le labbra che danno forma alle parole? Sei arrabbiato con le onde sonore? C'è qualche parte del loro? stile di vita con cui sei arrabbiato? E la loro mente? Sei arrabbiato con la loro mente, la coscienza visiva che vede il colore e la forma? Sei arrabbiato con la loro coscienza visiva? Sei arrabbiato con la loro coscienza olfattiva che odora le cose?

Sei arrabbiato con la loro coscienza mentale? Con quale coscienza mentale sei arrabbiato? Sei arrabbiato con la coscienza mentale che sta dormendo? Sei arrabbiato con la coscienza mentale che aveva quella cattiva intenzione di ferirti? Come fai a sapere che avevano una cattiva intenzione di farti del male? Forse non l'hanno fatto. Forse non c'erano cattive intenzioni lì e tu ne stai imputando una. Anche se avevano una cattiva intenzione e volevano farti del male, sei arrabbiato con la loro coscienza mentale? Sei arrabbiato a quel pensiero? Riesci a trovare quel pensiero, a puntare il dito contro quel pensiero? “Odio il tuo pensiero! Sbarazzati di quel pensiero!” E loro dicono: "Beh, non ce l'ho più". Quel pensiero è scomparso prima. Il pensiero che era il pensiero di ferire i nostri sentimenti non esiste in questo momento. Era un fenomeno che è passato. Dov'è quel loro pensiero passato nella loro mente con cui puoi essere arrabbiato?

Con quale parte di quel pensiero sei arrabbiato? Perché il pensiero non è una cosa solitaria; c'è una coscienza primaria, in questo caso la coscienza mentale. Allora hai i cinque fattori mentali onnipresenti insieme a quel pensiero, vero? Quindi hai sentimento, contatto, discriminazione, intenzione e attenzione. Sei arrabbiato con uno di quei fattori mentali? C'è un piccolo fattore mentale. Ne sei arrabbiato? Sei arrabbiato con il fattore mentale di rabbia che è successo in quel momento per quindici secondi? Sai? Con quale parte della loro mente sei arrabbiato?

Quando iniziamo a fare questo tipo di esame e cerchiamo di trovare l'essere senziente con cui siamo arrabbiati, l'essere senziente di cui non vogliamo beneficiare, non riusciamo a trovarlo, vero? Non possiamo isolare esattamente ciò per cui siamo arrabbiati. Quindi, quando vediamo un essere senziente che sorge in modo dipendente dalle sue parti in questo modo, dipendente dalle loro stile di vita e mente. I loro stile di vita dipendente dalle parti, la loro mente dipendente da diverse parti e aspetti della mente, allora non possiamo trovare nessun essere senziente con cui arrabbiarci. Poi il rabbia scende. E quello rabbia non può interferire con il nostro sviluppo di bodhicitta.

Il secondo tipo di sorgere dipendente, vedere le cose come dipendenti dalle sue parti, poi quando lo coltiviamo e cerchiamo l'essere senziente con cui siamo arrabbiati, non riusciamo a trovare la parte di cui siamo arrabbiati. Il rabbia diminuisce. Quella diminuzione del rabbia aumenta la nostra capacità di generare bodhicitta. Quindi questo è un altro modo per utilizzare la comprensione del sorgere dipendente per aiutarti a generare bodhicitta.

Sorgere dipendente basato sulla mente che concepisce ed etichetta

Ora diamo un'occhiata al terzo tipo di sorgere dipendente, dipendente dalla mente che concepisce e poi dall'etichetta, perché le cose esistono semplicemente essendo etichettate in base alla mente. Un altro fattore che davvero impedisce il nostro sviluppo bodhicitta e quindi ostacola la nostra illuminazione è lo scoraggiamento/auto-giudizio/bassa autostima. Diventano grandi ostacoli. Quando ci concentriamo costantemente sul giudicare noi stessi, sentendoci dei falliti, tutto quel tipo di dialogo interiore diventa una profezia che si autoavvera. Questo perché quando pensiamo di essere così incapaci, allora non ci proviamo. Poi, naturalmente, l'illuminazione è fuori dalla nostra portata perché non ci proviamo. Non perché siamo effettivamente incapaci, ma perché pensiamo di esserlo. Quindi questo scoraggiamento sul sentiero è un grosso ostacolo.

Ora, come usiamo la comprensione che le cose sorgono in base alla mente e al termine, come usiamo questo per superare questo senso di fallimento o scoraggiamento o bassa autostima? Bene, un modo è chiederci: “Chi è la persona? Chi sono io che è il fallimento? Chi è l'io così incompetente? Chi è l'io che sto giudicando? Chi è l'io che giudica e chi è l'io che viene giudicato? Queste cose, quando stiamo facendo il nostro viaggio di bassa autostima e siamo così coinvolti nell'autogiudizio, sembra che ci sia un vero io lì. Pensiamo che ci sia un vero me seduto qui che l'ha fatto esplodere, che lo ha sempre mandato all'aria, che è un fallito, che non ha il Budda potenziale. Come, "Tutti gli altri lo fanno tranne me. Sono l'unico nato senza il Budda potenziale. Vedi, io sono davvero speciale. [Risate] Sono l'unico che non può diventare un Budda perché sono così impotente.

Ci sentiamo come se ci fosse un vero io che esiste in quel momento. Sì? Bene, cerchiamolo. Chi sono io? Chi è io che sono così incompetente, così insicuro, così non amabile, è un così grande fallimento che, tutto questo genere di cose. Cerca quello io.

Se iniziamo a guardare, ricominciamo a passare attraverso le parti, attraverso il stile di vita e mente-il nostro stile di vita e attenzione questa volta. Cerca la persona che è così senza speranza, o cerca anche il tratto che ci stiamo attribuendo. Come quando diciamo "Sono un fallito", lo sai? "Sono un fallimento." Ebbene, cos'è il fallimento? Ci sentiamo così fortemente che quando diciamo: "Sono un fallito", c'è una realtà I e c'è un vero fallimento, non c'è? Sì, quando ci sentiamo così, c'è una realtà I e c'è reale fallimento, e sono unione, unità, inseparabili!

Cos'è il fallimento? Diamo un'occhiata a questa cosa. Sai, diciamo: "Sono un fallito". Ci sentiamo così fortemente. Va bene, allora, cos'è un "fallimento"? Pensaci. Usiamo quella parola: cosa significa? Su quali basi diamo quell'etichetta di “fallimento”? Pensa a una situazione in cui ti sei detto: "Ho fallito" o "Ho sbagliato". Se non ti piace la parola fallito, usato incasinato. “Ho fatto un gran pasticcio; Ho rovinato la situazione". Cosa significa "situazione pasticciata"? Cosa significa "sbagliato male"? Su quali basi stai dando quell'etichetta? Ne esiste qualcuno cosa là fuori che è un fallimento intorno al quale puoi disegnare un cerchio? O c'è un "incasinato male" attorno al quale puoi disegnare un cerchio? C'è qualcosa a cui puoi aggrapparti e dire che è quello che è? No? Riesci a trovare qualcosa? Cosa troverai? Guarda, cosa troverai?

Usare sillogismi per dissipare gli ostacoli a bodhicitta

Tu dici: "Ah! Ho dimenticato di bilanciare il libretto degli assegni; quindi sono un fallito”. Prima di tutto, solo in termini convenzionali ha senso? Se fai un sillogismo, usiamo i sillogismi. "Io" è il soggetto, "sono un fallimento" è il predicato, "perché ho dimenticato di bilanciare il libretto degli assegni" [che è il motivo]. Poi fai l'accordo parte del sillogismo: “io” e “dimenticato di bilanciare il libretto degli assegni”, è vero. Ma la pervasione, "se dimentichi di bilanciare il libretto degli assegni, sei un fallito", è vero? Non è vero, vero? Non siamo un fallito perché ci siamo dimenticati di bilanciare il libretto degli assegni.

Oh, questo è un ottimo modo per insegnarti il ​​sillogismo che usiamo negli studi filosofici! Invece di "Il suono è impermanente perché è il prodotto di cause", usiamo "Sono un fallito perché non ho bilanciato un libretto degli assegni" o "Sono un fallito perché ho dimenticato di fare questa telefonata", o "Sono un fallito perché non l'ho fatto in tempo" o "Sono un fallito perché il brindisi è bruciato", qualunque cosa sia, qualunque sillogismo usiamo. Questo è ciò che dovremmo usare per imparare! Dobbiamo dire a Dharmakirti che deve riscrivere il testo sull'apprendimento della logica. Usiamo alcuni sillogismi pratici lì. Quando iniziamo a vederla in questo modo, vediamo che quello che pensiamo è completamente ridicolo. E cos'è questo fallimento, cos'è questo incasinato gravemente? È qualcosa di duro e concreto? Puoi tracciare una linea intorno e dire: "Sono io"?

Oppure diciamo: "Non sono amabile". Quindi facciamo un sillogismo: "Non sono amabile perché ho pensieri negativi". Tutti abbiamo avuto quel sillogismo nella nostra mente, vero? Non sono amabile perché ho pensieri negativi. L'accordo “Ho pensieri negativi”, sì, è vero. [Quindi riguardo alla pervasione:] Se hai pensieri negativi, non sei amabile? Stai dicendo al Budda che è assolutamente pazzo per amarti? Stai dicendo al Budda che ha torto? Puoi guardare il Budda negli occhi e dire: "Budda, sei pieno di bip-bip-bip perché pensi che io sia adorabile?" Stai criticando il Budda? Stai attento qui! E cos'è questo non amabile? Cosa c'è di non amabile? Puoi disegnare un cerchio attorno a "non amabile", questo non amabile che pensi di essere? Solo quella frase: "Non sono amabile". Se cerchi l'inamabile, non lo trovi, vero? Se cerchi l'io quello è nel stile di vita e mente, quale parte stai etichettando come non amabile? Il tuo mignolo? La tua coscienza uditiva?

Quando iniziamo a guardare, diventa completamente ridicolo, vero? E quindi quello a cui cominciamo a venire in quel momento è che le cose esistono semplicemente essendo etichettate. Quindi questo io che sentiamo è un io intrinsecamente esistente – non c'è un io intrinsecamente esistente, ma c'è un io convenzionale. Non c'è un io che sia intrinsecamente non amabile o un fallimento o qualunque cosa sia. Ma c'è un io convenzionalmente esistente che esiste dipendente da cause e condizioni, e parti, ed essere etichettati, e cose del genere. Quindi non puoi trovare un io che sia intrinsecamente ridicolo o stupido o qualunque cosa diciamo. Non possiamo trovare quell'io intrinsecamente esistente. Ma c'è un io che esiste semplicemente essendo etichettato, ma non puoi trovarlo.

Quello semplicemente etichettato come io è quello che genera bodhicitta. Quello semplicemente etichettato come Io è quello che va verso l'illuminazione. Non lo trovi quando lo cerchi. Quando analizzi, non riesci a scoprire che io che diventerò un Budda. Ma non puoi nemmeno dire che non esiste solo perché non riesci a trovarlo quando analizzi. Bene? C'è un io che va verso l'illuminazione, ma è totalmente introvabile quando analizziamo. Ma va verso l'illuminazione, genera bodhicitta, esiste.

Vedete quando facciamo questo tipo di analisi e vediamo sorgere dipendenti in termini di cose che esistono dipendenti dalla mente che le concepisce e le etichetta. Quando comprendiamo quel livello di sorgere dipendente, vediamo che non c'è fallimento, nessun fallimento intrinsecamente esistente, nessuna non amabilità intrinsecamente esistente, nessuno scoraggiamento intrinsecamente esistente. Come, "Non posso praticare il sentiero a causa di bla, bla, bla", nessuna di queste cose ha una base valida per l'esistenza. Questo perché in tutto il nostro modo, quando diciamo: "Non sono amabile, sono senza speranza, sono questo", pensiamo totalmente in termini di esistenza inerente. Quando neghiamo l'esistenza intrinseca di quelle cose, dimenticale semplicemente, non sono lì. Non c'è nessuna base su cui dare quell'etichetta. E poi quando guardiamo l'io a cui attribuiamo tutte queste qualità, non riusciamo a trovarlo neanche io. Perché quando abbiamo tutto quel dialogo interiore negativo e il giudizio su noi stessi, è tutto fatto nei termini di un io intrinsecamente esistente.

Quindi vedi, vedere le cose come dipendenti dalla mente che le concepisce e le etichetta ci aiuta a liberarci dello scoraggiamento che è un ostacolo alla generazione bodhicitta. Questo è un altro modo in cui l'uso della comprensione del sorgere dipendente può aiutarci a svilupparci bodhicitta.

Ora abbiamo un po' di tempo. Esaminiamo solo quelli. Ci sono molti altri modi. Questi sono solo tre modi a cui ho pensato, tre esempi, ma basta pensarci.

Quando vedi sorgere dipendente in termini di cause e condizioni, allora vediamo gli esseri senzienti come amabili. Perché vediamo come tutto ciò che sappiamo e abbiamo, tutto, inclusa la nostra illuminazione, dipende da loro. Quando vediamo le cose come dipendenti da parti, allora vediamo che non c'è nessuna persona con cui arrabbiarsi. Quindi lasciamo andare il rabbia che distrugge il nostro bodhicitta. Quando comprendiamo il sorgere dipendente in termini di cose esistenti essendo semplicemente etichettate, a seconda del termine e del concetto, allora possiamo liberarci dallo scoraggiamento di cui spesso cadiamo preda o di cui siamo afflitti dal bodhisattva sentiero. Questo perché ci rendiamo conto che non esiste un io intrinsecamente esistente che abbia nessuno di questi attributi negativi intrinsecamente esistenti.

Ora, forse alcune domande.

Pubblico: Adoro l'introduzione del sillogismo di quando vedi, come lo chiamano, la premessa principale. Vedi quanto è ridicolo: "Tutte le persone che bruciano il pane sono persone terribili".

VTC: Sai, voglio dire, la “logica” (citazione virgolettata) con cui la nostra mente pensa sia davvero... è risibile, vero? È ridicolo.

Pubblico: Ripeti i termini, quelli che compongono il sillogismo?

VTC: Bene. Il sillogismo: La cosa di cui stai parlando è l'argomento. Io sono il soggetto. "Non sono amabile" è il predicato. “Non sono amabile” è la tesi. In, "Non sono amabile perché ho pensieri negativi", i "pensieri negativi" sono il segno, o il segno, o la ragione.

Per avere un sillogismo perfetto, sono necessarie tre qualità. Sono chiamati i tre fattori o le tre modalità. Quindi ci deve essere accordo tra il soggetto e il segno. In questo caso sarebbe "Ho pensieri negativi". [Questo è anche spesso chiamato la presenza della ragione nel soggetto.] Poi ci deve essere la pervasione in avanti, il che significa che: se è il segno, allora deve essere il predicato. Quindi, "Se qualcuno ha pensieri negativi, allora devono essere non amabili". Bene? Quindi vediamo in quel sillogismo non c'è pervasione. Non pervade il fatto che se hai pensieri negativi, non sei amabile. Quindi la contropervasione è: se è l'opposto del predicato, allora è l'opposto del segno. Quindi ciò significherebbe: "Se è amabile, non deve avere pensieri negativi", il che significa che per amare qualcuno non devono avere pensieri negativi. Nessuno si sposerebbe mai in quel caso. Nessuno amerebbe mai i propri figli in quel caso. È un buon modo per insegnare la logica, vero?

Pubblico 1: Parte del tuo esempio si basa sull'assurdità del pensiero che il brindisi bruciato ti rende non amabile. Ma se dicessi invece di "Non sono amabile perché ho bruciato il pane tostato", e se dicessi: "Non sono amabile perché brucio i bambini", allora la maggior parte delle persone direbbe: "Sì!" Così?

VTC: Ma pensaci: qualcuno non è amabile se brucia un bambino?

Pubblico 1: Sarebbero per me.

VTC: Sono totalmente non amabili? Ciò significa che prima che brucino il bambino, sono anche non amabili? Significa che nelle loro vite future non sono amabili. Bruciano un bambino in questa vita, il che significa che non puoi amarli in una vita futura? Allora non amerai nessuno, perché tutti abbiamo bruciato dei bambini nelle vite precedenti. Stai dicendo: "Accidenti, ho bruciato un bambino?!" Voglio dire, abbiamo fatto tutto nel samsara.

Pubblico 2: Penso che tu abbia appena schiacciato tutto.

Pubblico 1: Voglio dire, è lì che dobbiamo andare: per lasciare lo stato di giudizio dobbiamo portare il fatto che siamo tutti uguali.

VTC: Sì. E non solo dobbiamo introdurre il fatto che siamo tutti uguali, ma che la persona e l'azione sono diverse. La persona e l'azione sono diverse. L'azione può essere un'azione negativa, la persona non può essere negativa. Come mai? È perché hanno il Budda potenziale. Quindi, se dici: "Quella persona non è amabile perché brucia i bambini", allora devi anche dire: "Non hanno Budda potenziale." Puoi dirlo? No.

Pubblico 3: Pensiamo così anche noi a causa della distorsione della permanenza?

VTC: Sì. Molto.

Pubblico 3: Siamo sempre come, senza analisi, lo rendiamo come un eterno...

VTC: Destra. Qualcosa che qualcuno ha fatto una volta, in una vita, colora tutto. Ma perché stiamo pensando che cosa? Quella persona anche nella sua vita potrebbe aver fatto offerte ad un Budda o aiutato a Budda. Quindi generalizziamo e diciamo: "Sono totalmente adorabili per sempre", perché hanno creato un offerta Vai all’email Budda?

Pubblico 4: Penso che possiamo usare questa logica a nostro piacimento. Voglio dire, uso quella logica a mio piacimento. Quindi qualcosa che voglio rendere impermanente ma nella prossima cosa non è essere fiducioso per qualcun altro. È come "Mi fido di te ora", ma non posso fidarmi di loro nel momento successivo, quindi lo rendo solido e permanente per le cose che si adattano. Ma poi potrei dire: "Certo, non può rimanere così, cambieranno nelle cose che non voglio".

VTC: Sì. Voglio dire, manipoliamo la nostra logica completamente in base al nostro umore.

Pubblico 2: In realtà ci sono studi condotti su questo: quando le persone sono d'accordo con la conclusione, non vedono l'errore. Ma se non sono d'accordo con la conclusione, la riprendono subito.

VTC: È come: "Amo quella persona perché è gentile con me". Quella persona è gentile con me. Se qualcuno è gentile con me, allora lo amo. È vero? Amiamo tutte le persone che sono gentili con noi? Così tante persone sono gentili con noi! Non ci interessano i fagioli! Dovremmo andare in giro; potremmo andare in giro con tutte quelle altre persone, oppure no, dovremmo andare in giro e dire a noi stessi: "Quella persona è adorabile perché è gentile con me, e quella persona è adorabile perché è gentile con me, e quella persona è adorabili perché sono gentili con me. Quella persona che ha bruciato i bambini è adorabile perché sono gentili con me". Sì. Oh, molte persone amano le persone che bruciano i bambini, vero? Sì. Voglio dire, dobbiamo davvero distinguere tra la persona e l'azione. Sono cose abbastanza diverse.

Pubblico: Stavi dicendo: "Chi è l'io che si sente così impotente?" E non siamo riusciti a trovare l'I. E l'I che ha bruciato il toast, davvero non riusciamo a trovare nemmeno io?

VTC: Sì, non riesci a trovare l'io che ha bruciato il pane tostato. Non c'è nessun solido lì che ha bruciato il pane tostato.

Pubblico: Quindi non c'è davvero nessun argomento?

VTC: Non esiste un soggetto intrinsecamente esistente. Quando si arriva al punto, se qualcuno dice: "Chi ha bruciato il pane tostato?" potresti dire, sai, Harry o Jo Marie. Si può dire che. Ma non esiste Harry-ness o Jo Marie.

Pubblico: Mi sono inventato tutto!

VTC: Sì. Voglio dire, a livello convenzionale c'era qualcuno che si allontanava per il brindisi. Ma a un livello estremo, non c'è nessuna persona che l'abbia bruciato. E di certo nessuno ha la motivazione: "Ho intenzione di bruciare il pane tostato".

Sai cosa trovo così interessante rabbia è quando siamo arrabbiati con qualcuno, sai, "Mi hanno fatto questa azione". Attribuiamo loro sempre una motivazione negativa, come se avessero una motivazione negativa, quindi la mia rabbiaE' giustificato. Ora è logico?

Innanzitutto non sappiamo se avessero una motivazione negativa. Quindi, prima di tutto, non abbiamo idea se l'abbiano fatto. Spesso è solo un malinteso. Ma anche se avessero una motivazione negativa, questo rende il nostro rabbia verso di loro va bene? Questo rende il nostro? rabbia giustificato? È un buon motivo per essere arrabbiato con qualcuno? Questo ci autorizza ad essere arrabbiati? Quando ci pensi, è davvero piuttosto strano, vero? Sì?

Pubblico 1: Sto pensando anche a un livello davvero convenzionale, come George Bush o quella persona di cui stai parlando, non funziona se non hai l'empatia. Non funziona. Sto pensando a me stesso e ai miei amici che continuano a parlare di George Bush. Andiamo avanti e avanti e non ha fatto altro che sprecare il nostro tempo e renderci infelici. Ci allontaniamo da questi discorsi solo scoraggiati, spaventati e pazzi. L'ho guardato sempre di più e ho fatto marcia indietro. Ma siamo così attratti dal rendere le cose così solide; e girare intorno alle stesse cose ancora e ancora, ancora in questa paura e rabbia. E non funziona nemmeno a livello convenzionale. Non ha affatto cambiato George Bush. Non ha aiutato un solo essere.

Pubblico 2: Ti aiuta a non fare nulla al riguardo. Tipo: "È così grande e potente e sai, ha questi grandi poteri magici per fare il male e non c'è assolutamente niente che possiamo fare al riguardo".

Pubblico 2: Per me, um, parlerò rabbia per un minuto. Per me, la mia esperienza con rabbia è come avere un breve attacco con l'influenza. Se mi sento rabbia, Mi sento malissimo. Mi sento così arrabbiato e odio questa sensazione e voglio solo che finisca. E davvero la parte peggiore è esattamente quello che hai detto, che è il momento in cui rabbia inizia, sto attribuendo cattive intenzioni all'altro essere, e poi quando mi rendo conto di quanto sia stupido in realtà, mi sento davvero male. Quando mi sento arrabbiato, fisicamente mi sembra davvero l'influenza. Quando osservo la sensazione di rabbia, invece di averlo, ma osservarlo, sembra l'influenza. Il mio stomaco si arrabbia. Mio stile di vita dolori. E poi rendersi conto che non riesco nemmeno a giustificarlo, è proprio come "Non posso proprio farlo!" Ma non va via istantaneamente. È come se dovesse sprofondare, devi aspettare.

VTC: Penso che più ti eserciti, più velocemente sarai in grado di lasciar perdere. Ma sì, è come avere l'influenza.

Pubblico 3: Sai come fai a dire che non puoi farci niente? Sei stato tu a fare la dedica per George Bush ieri sera?

VTC: Sì, quindi è un modo per fare qualcosa al riguardo. Ok, quindi sediamoci in silenzio per un paio di minuti e assorbiamo tutto questo.