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Sforzo gioioso di vasta portata

Sforzo gioioso di vasta portata: parte 1 di 5

Parte di una serie di insegnamenti basati sulla Il percorso graduale verso l'Illuminazione (Lamrim) dato a Dharma Friendship Foundation a Seattle, Washington, dal 1991 al 1994.

I tre tipi di sforzo gioioso

  • Sforzo gioioso simile a un'armatura
  • Sforzo gioioso di agire in modo costruttivo
  • Gioioso sforzo di lavorare a beneficio degli altri
  • La pigrizia come ostacolo principale allo sforzo gioioso

LR 100: Gioioso sforzo 01 (scaricare)

I tre tipi di pigrizia

  • La pigrizia della procrastinazione
  • Attrazione per questioni banali e comportamenti negativi
  • Meditare sulla morte come antidoto

LR 100: Gioioso sforzo 02 (scaricare)

Attaccamento alla felicità di questa vita

  • Cosa è e non è Dharma
  • Motivazione mista
  • Contrastare le nostre concezioni sbagliate
  • Avere una mente coraggiosa

LR 100: Gioioso sforzo 03 (scaricare)

Stasera inizieremo a parlare del quarto atteggiamento di vasta portata che ha un paio di traduzioni; uno è "sforzo gioioso" e un'altra traduzione è "perseveranza entusiasta". Questi termini si riferiscono alla mente entusiasta che prova piacere nel fare ciò che è costruttivo. Questa è la mente gioiosa che ha lo sforzo e la capacità necessari per perseverare. Non farà la cacca nel mezzo, si sgretolerà all'inizio e svanirà alla fine; avrà un po' di vita e vivacità in modo che tutta la nostra pratica sia fatta con gioia e non con "dovrei", "dovrei", "supposto-to", obbligo, senso di colpa e tutte quelle altre cose meravigliose che portiamo con noi con noi.

Questo, invece, è un atteggiamento gioioso ed è molto importante da coltivare perché questo è l'atteggiamento che ci fa desiderare di praticare il Dharma. Se non abbiamo molti sforzi gioiosi, allora non c'è reale aspirazione, nessuna gioia nella pratica e molto presto tutto va come tutti gli altri progetti che abbiamo iniziato e mai finito. Il nostro studio diventa come tutti quei kit macramè fatti a metà degli anni '70 nel tuo seminterrato. Senza gioioso sforzo il Dharma sarà su uno scaffale nel seminterrato con tutte le altre cose fatte a metà. [risate] Per evitare che ciò accada, per essere veramente in grado di completare il nostro percorso e progresso spirituale, avete bisogno di questo fattore di gioioso sforzo.

[In risposta al pubblico] C'è una chiarezza di motivazione e una vera forza della mente, in modo che sia libera da "dovrebbe", "dovrebbe" e "dovrebbe". Nasce dal vedere veramente i vantaggi della pratica, i vantaggi del seguire il sentiero. Ci si diverte a fare ciò che è positivo o costruttivo. Quando abbiamo questo è perché abbiamo visto i vantaggi del bodhisattva sentiero e quindi divertiti a praticare ciò che è virtuoso, ciò che è costruttivo. Come risultato di questo gioioso sforzo arrivano tutte le realizzazioni. È una causa diretta per l'attualizzazione dell'intero percorso e dà a qualunque cosa facciamo una sorta di forza, scopo e vivacità.

Perché i lama sono felici?

La gente a volte dice: “Questi tibetani Lamas sono persone così felici Perché?" Se pensi di essere impegnato, guarda Sua Santità il Dalai Lamail programma. Sua Santità sta volando da qui a là, attraverso tutti questi diversi fusi orari con lingue diverse e cibo strano e tutte queste persone che dicono: "Oh benedire io, Vostra Santità”. Cos'è che gli dà il tipo di forza e gioia per sedersi con migliaia di persone settimana dopo settimana e insegnare e fare tutte queste cose diverse? È questo atteggiamento di vasta portata, perché per lui c'è un diletto e una gioia nel fare il cammino. Lo percepisci immediatamente quando sei vicino a qualcuno come lui.

O guarda Lama Zopa, medita giorno e notte. Scherziamo dicendo che porta con sé la sua caverna. Non ha bisogno di trasferirsi in uno; viene semplicemente con lui a New York, Chicago o Tokyo, ovunque si trovi. Nessuno l'ha mai visto sdraiarsi e addormentarsi. Non è che stia sveglio tutta la notte facendo una specie di viaggio ascetico dicendo: "Oh devo costringermi a rimanere sveglio perché tutti questi esseri senzienti stanno soffrendo e farei meglio ad aiutarli". Non è affatto quel tipo di atteggiamento, invece è un atteggiamento di sforzo gioioso e un piacere nel voler lavorare per il beneficio degli altri, nel voler creare la causa per l'illuminazione e nel voler fare la pratica. Quindi, quindi, diventa davvero facile per lui stare sveglio tutta la notte e meditare, mentre per noi le otto di sera è troppo tardi per iniziare una seduta. [risata]

Una volta che abbiamo questo piacere, la pratica diventa molto più facile ed è per questo che all'inizio della nostra pratica a volte le cose sono così difficili. Non possiamo arrivare al cuscino. Apriamo un libro di Dharma e pensiamo. "Beh, devo davvero rispondere a queste lettere e leggere la posta indesiderata perché potrebbe esserci una vendita importante che mi sto perdendo." [risate] Pensiamo invece a tutte queste altre cose che dobbiamo fare. Siamo così facilmente distratti, mentre lo sforzo gioioso ci tiene davvero in linea e la mente vuole esercitarsi. Quindi arriva il lunedì o il mercoledì sera e pensiamo: "Oh bene, posso andare a lezione" invece di "Oh, devo sedermi di nuovo lì con questo gatto". [risate] Con uno sforzo gioioso la mente vuole venire in classe.

Forse c'è Nyung Ne e con uno sforzo gioioso pensiamo: "Oh, voglio andare a fare questo", o ci sono altri ritiri, o la sveglia suona alle cinque del mattino ed è ora di fare il tuo meditazione e con uno sforzo gioioso vuoi davvero alzarti e farlo. Lo sforzo gioioso ci dà un vero capovolgimento dell'atteggiamento. All'inizio della pratica non abbiamo molti sforzi gioiosi ed è per questo che spesso la pratica è abbastanza difficile. Ma quando iniziamo a praticare, vediamo i risultati, ne vediamo i benefici, quindi automaticamente la mente si interessa di più, diventa più gioiosa e uno vuole impegnarsi nella pratica. Ecco perché all'inizio della pratica a volte ci vuole un po' di sforzo, non uno sforzo gioioso, ma solo un semplice vecchio sforzo per andare avanti e per andare avanti. Dopo aver iniziato ad avere un assaggio della pratica e di ciò che porta, produce davvero dei buoni risultati.

Uno studente in India

Ho appena ricevuto una lettera da uno dei miei studenti che ho incontrato mentre ero in India. È venuto ad alcuni corsi che stavo tenendo lì alla fine del 1990. Recentemente ho ricevuto una sua lettera che diceva che aveva fatto un ritiro e che stava appena iniziando ora ad avere un assaggio di ciò che chiamiamo meditazione. Ha detto: “Sono tre anni che mi sto costruendo meditare e frequenta gli insegnamenti e fai tutti questi altri ritiri e pratiche. Mi sentivo come se quello che stavo facendo non mi avesse portato da nessuna parte". Poi in questo più recente ritiro, ha cominciato a vedere che tutto ciò che stava facendo prima, dove era più giusta forza di volontà che lo portava a farlo, che aveva effettivamente contribuito a creare le circostanze per costruire l'energia in modo che quest'ultima ritiro che ha fatto è stato abbastanza significativo e profondo per lui.

Quindi all'inizio puoi vedere che è proprio questa forza di volontà che lo ha fatto andare avanti e ora è davvero un piacere nella pratica. Ha scritto nella lettera che prima non poteva nemmeno sedersi e meditare per quarantacinque minuti. Per lui era impossibile. Ma in quest'ultimo ritiro stava facendo un paio d'ore e voleva fare di più ogni sessione.

I tre tipi di sforzo gioioso

  1. Sforzo gioioso simile a un'armatura

    Ci sono diversi tipi di perseveranza entusiasta, tre diverse classificazioni. Il più comune è uno sforzo gioioso simile a un'armatura o una perseveranza entusiasta. Questa è la mente che è come un'armatura, ha questa forza. Ha questa brillantezza. Ha una lucentezza e affronta davvero la sfida della pratica del Dharma. È una mente coraggiosa e vivace che è interessata a lavorare a beneficio degli esseri senzienti.

    Uno sforzo gioioso simile a un'armatura dà forza alla mente in modo che possiamo dire: "Anche se devo rimanere in un'esistenza ciclica per eoni ed eoni per il bene degli esseri senzienti, per me va bene. Anche se devo rinunciare a tutti questi bei film per andare a lezione di Dharma, sono molto felice di farlo”. [risata]

    È la mente che ha quel tipo di coraggio che non è debole, che ha slancio, forza e vivacità. Questo è uno sforzo gioioso simile a un'armatura.

  2. Sforzo gioioso di agire in modo costruttivo

    Il secondo tipo di sforzo gioioso è agire in modo costruttivo. Questo è lo sforzo gioioso di buttarci nella pratica di compiere azioni costruttive. Con questo tipo di sforzo gioioso, durante la giornata, siamo davvero alla ricerca di qualsiasi cosa possiamo fare che sia benefica per gli altri. Cerchiamo qualunque cosa possiamo fare che crei la causa dell'illuminazione, che imprima una buona impronta nella nostra mente o nei flussi mentali degli altri: questo è lo sforzo gioioso di agire in modo costruttivo.

  3. Gioioso sforzo di lavorare a beneficio degli altri

    Il terzo sforzo gioioso è lo sforzo gioioso di lavorare a beneficio degli esseri senzienti. Noterete che questa di lavorare a beneficio degli esseri senzienti è una delle categorie dell'etica, una delle categorie della pazienza e anche una delle categorie dello sforzo gioioso. Verrà fuori anche in saggezza. Abbiamo l'etica di lavorare per gli esseri senzienti: essere etici mentre lavoriamo per loro. Anche essere pazienti mentre lavoriamo per loro e non arrabbiarci quando non apprezzano tutto ciò che facciamo per loro. E poi c'è lo sforzo gioioso di lavorare a beneficio degli altri dove la mente è leggera e vivace, spensierata, entusiasta e vuole fare le cose invece di essere pesante, trascinante, ottusa e demotivata.

La pigrizia: l'ostacolo principale

L'ostacolo principale alla generazione di uno sforzo gioioso è la pigrizia. C'è questa simpatica definizione tecnica di pigrizia e si legge: “Avere afferrato l'oggetto offerta felicità temporanea, o non vuoi fare nulla di virtuoso o, anche se lo desideri, sei debole di mente. Questo suona qualche campanello? [risata]

"Avere afferrato l'oggetto della felicità temporanea o temporale" significa che abbiamo un piede nel samsara alla ricerca del piacere negli oggetti dei sensi, ciò che chiamiamo perfezioni samsariche e cose temporanee, e ci stiamo aggrappando a questo. Quindi, dopo averci afferrato, perdiamo il nostro interesse per il sentiero e perdiamo il nostro interesse ad agire in modo costruttivo, perché pensiamo che i benefici di questa felicità temporanea siano molto più grandi dei benefici della pratica del Dharma. Pensiamo che il gelato al cioccolato porti molta più felicità di meditazione, quindi andiamo per esso. Perdiamo ogni interesse per ciò che è sano e positivo. Ci aggrappiamo all'oggetto offerta felicità temporanea.

Oppure abbiamo un piede in samara e anche un dito del piede nel nirvana e metà della mente dice: "Sì, sarebbe davvero bello fare un po' di pratica ora, ma..." Abbiamo la mente del "sì, ma". Pensiamo a come la pratica sarebbe davvero buona, ma abbiamo tutte queste altre cose da fare e siamo semplicemente troppo stanchi. Pensiamo: "Ha detto che non dovevo spingermi, quindi suppongo che non dovessi spingere. Dovrei prendermela comoda e rilassarmi. Mi sento come se mi stessi prendendo il raffreddore, quindi se mi siedo e meditare, è troppo faticoso. Potrei ammalarmi davvero”. [risate] La pigrizia è la mente che, sebbene voglia fare qualcosa, è debole, manca di energia e si distrae molto facilmente.

Ci sono tre tipi specifici di pigrizia. Trovo questa divisione dei tre tipi di pigrizia incredibilmente interessante perché dà una prospettiva completamente diversa al significato della parola "pigrizia". Quando diciamo "pigrizia" in inglese pensiamo a stare sdraiati, essere pigri, letargici, stare seduti davanti alla TV, distanziarsi, sdraiarsi sulla spiaggia e abbronzarsi, andare a dormire e dormire per dodici ore, alzarsi a mezzogiorno — questo è ciò che consideriamo pigro. Ora, tutto ciò è incluso nella definizione buddista di pigrizia, ma ci sono anche altri tipi di pigrizia.

  1. Il primo tipo di pigrizia è la pigrizia della procrastinazione, o la pigrizia della pigrizia e dell'indolenza. Quella è quella che di solito chiamiamo pigrizia.

  2. Il secondo tipo di pigrizia è l'attrazione per essere molto occupati e attaccamento alle attività mondane. Nel linguaggio mondano chiamiamo questo essere entusiasta, essere intelligente, avere molta energia, essere intraprendente e avere successo. Ma secondo l'interpretazione buddista, tutto lo sforzo messo nel piacere e nel successo samsarico è una forma di pigrizia perché abbiamo perso interesse nel Dharma e la nostra mente è debole quando si tratta del Dharma. Non è interessante? Ciò che di solito associamo all'essere molto occupati e all'essere maniaci del lavoro, diventa pigro nel buddismo.

  3. Il terzo tipo di pigrizia è la pigrizia dello scoraggiamento e dell'abbattimento. Non abbiamo bisogno di parlarne molto perché noi americani abbiamo molta fiducia, non ci abbandoniamo mai. [risata]

Voglio spiegare ognuno di questi un po' più in profondità e darvi gli antidoti. Diventa piuttosto interessante quando inizi a pensare a questo.

1) La pigrizia della procrastinazione

La pigrizia della procrastinazione, o della pigrizia, è la mente attaccata ad avere una vita agiata. È la mente che vuole solo sentirsi a proprio agio, uscire, riposare, dormire, prendere l'abbronzatura, avere una settimana di domenica, non sforzarsi, dormire molto, dormire a metà giornata, fare un pisolino e andare avanti a lungo le vacanze al mare—sembra fantastico, eh? La ragione per cui questa è una forma di pigrizia è perché essendo attaccati allo stare sdraiati e dormire e semplicemente avendo una vita agiata, non abbiamo mai tempo o energia per il Dharma.

Antidoto: meditare sull'impermanenza, la morte e gli svantaggi dell'esistenza ciclica

Quindi l'antidoto a questo è meditare sull'impermanenza, facendo le meditazioni sulla morte - o la morte in nove punti meditazione o la morte meditazione. La morte in nove punti meditazione è qui che pensiamo al fatto che la morte è definita, l'ora della morte è indefinita e che l'unica cosa che portiamo con noi al momento della morte sono le nostre abitudini, il nostro karma e gli atteggiamenti che abbiamo sviluppato: il nostro stile di vita, i nostri beni, le nostre relazioni restano tutti qui. La morte meditazione è dove immaginiamo la nostra morte, immaginiamo la scena della nostra morte e pensiamo a ciò che nella nostra vita è stato prezioso, ciò che ci rallegriamo di aver fatto e ciò che ci pentiamo di aver fatto.

Quindi gli antidoti alla pigrizia della procrastinazione sono ricordare l'impermanenza e la morte, immaginare la nostra morte, meditare sugli svantaggi dell'esistenza ciclica e tutte le meravigliose liste che includono gli otto svantaggi dell'esistenza ciclica, sei insoddisfacenti condizioni e tre sofferenze. Questo ci permette di vedere davvero qual è la nostra situazione, di confrontarci con la natura dell'esistenza ciclica e di riconoscere molto chiaramente che non tutto è hunky dory e non migliorerà per niente. Andrà solo peggio. Affrontarlo davvero invece di distrarci con film e simili.

Cambiare la mentalità mañana

Questa pigrizia della procrastinazione è spesso ciò che io chiamo la mentalità mañana. "Malato meditare manana. Farò questo corso di Dharma più tardi. Farò un ritiro di un mese l'anno prossimo. Sarò ancora vivo allora, ne sono sicuro. Andrò in pellegrinaggio un'altra volta. Leggerò questo libro di Dharma più tardi. Con questo tipo di mente procrastinante non riusciamo mai a fare nulla. Penso che ciò che è così dannoso in questa mente è che quando la seguiamo, ci sentiamo in colpa perché la seguiamo. Allora abbiamo due problemi, abbiamo la pigrizia della procrastinazione e poi non possiamo nemmeno goderci la pigrizia perché ci sentiamo anche in colpa per questo.

Noti la mente che si sente molto in colpa? Pensiamo: "Dovrei fare questo" e pensiamo che il rimedio sia sbarazzarci del "dovrei" e continuare a fare ciò che vogliamo fare. [risate] Ma forse quello che dobbiamo fare è applicare l'antidoto: questo meditazione sull'impermanenza, sulla morte e sugli svantaggi dell'esistenza ciclica, in modo da cambiare il comportamento.

L'applicazione dell'antidoto ci sveglia. Ci dà un po' di energia e ci toglie i “dovrei” e gli “doveri” e i “dovrei” perché quando pensiamo chiaramente alla morte e riflettiamo su quale sia il significato e lo scopo della nostra vita, le cose diventano molto chiare. Il nostro pensiero cambia da "Dovrei praticare il Dharma" a "Morirò prima o poi e questa è l'unica cosa preziosa da portare con me e questo è ciò che voglio fare e niente mi fermerà e a modo mio."

Non è una mente prepotente. Non è una mente che forza lo sforzo, ma piuttosto è una mente che attraverso la comprensione, attraverso la saggezza, ha uno sforzo e un'energia gioiosi. Un modo in cui potremmo aiutare questa mente, oltre a fare queste meditazioni, è cercare di coltivare buone abitudini del sonno. Non prendere l'abitudine di dormire molto tardi la mattina e non prendere l'abitudine di fare un pisolino nel pomeriggio. Una volta che prendiamo una di queste due abitudini, sono molto difficili da rompere e quindi passiamo molto tempo a dormire inutilmente.

Evitare gli estremi

D'altra parte, non andare all'altro estremo e fai questa cosa importante di "Lo farò meditare fino alle due del mattino se mi uccide! Questo sta davvero spingendo la mente. Non stiamo nemmeno dicendo di andare a quell'estremo. Questa è un'altra cosa che facciamo spesso perché abbiamo risultati molto alti e proveniamo da una cultura di successo. Abbiamo stipato tutta la notte al college. Siamo bravi a spingerci oltre. Ma lo sforzo gioioso non sta spingendo. Lo sforzo gioioso deriva dalla comprensione. Viene dal coltivare buone abitudini, non dal stipare, spingere e sentirsi in colpa. Quindi controlla davvero la tua mente, controlla la struttura della tua mente e cerca di trasformarla in un atteggiamento che vuole fare la pratica.

Ora che conosciamo le meditazioni da fare per contrastare questo tipo di pigrizia, non ci resta che metterci a sedere e farle! Ma ancora una volta, una volta che hai preso l'abitudine di fare la morte meditazione e ne vedi davvero i benefici e vedi quanto pacifica e calma renda la tua mente, meditare sulla morte diventa abbastanza bello da fare. Ci aiuta a vedere ciò che è importante e a buttare via ciò che non è importante.

2) Attrazione per cose banali e comportamenti negativi

Il secondo tipo di pigrizia è il attaccamento ad attività ordinarie o attività frivole. Questo è il attaccamento a tenerci molto occupati con l'intrattenimento, fare affari, essere perfezionisti, essere intraprendenti.

Ci piace l'attività

Questa pigrizia di attaccamento alle attività mondane è causato dal piacere del trambusto. Adoriamo la vivacità della città con tutti i diversi tipi di persone, tutte le diverse attività e così tanto da fare. Amiamo i media e tutta l'eccitazione che i media offrono.

Ci piace parlare

Questo tipo di pigrizia è anche causato da attaccamento a discorsi frivoli. Ci piace uscire e jibber-jabber. Si parla di sport, di politica e di economia. Parliamo di cosa sta facendo questa persona, cosa sta facendo quella persona, cosa indossa questa, che tipo di macchina ha comprato, che tipo di casa vuole prendere, come ottenere il miglior prestito, dove investire i tuoi soldi, come per ottenere più soldi, come fingere di non aver perso tutti i soldi. [risate] Parliamo di tutto e facciamo lavori ordinari, lavori ordinari, semplicemente tenendoci molto occupati con cose che non hanno alcun significato o scopo. Guarda il tuo calendario e il tuo diario, tutte le cose che sono segnate lì che devi fare, tutte queste cose incredibili, cruciali e importanti che dobbiamo fare: quante di loro dobbiamo davvero fare? Quanti di loro sono significativi?

Perfezionismo inutile

Inoltre, abbiamo la mente che vuole sempre fare tutto alla perfezione. Tutte le nostre cose samsariche devono essere perfette. Dobbiamo rifare il letto alla perfezione. Dobbiamo fare tutto alla perfezione. Quindi trascorriamo molto tempo in tendenze perfezioniste del tutto inutili, senza prenderci cura di ciò che ci renderà davvero perfetti, che ci renderà davvero un Budda.

Verifica la tua motivazione

Ora, ecco qualcosa su cui dobbiamo essere molto chiari, perché spesso non è l'attività in sé ad essere significativa o non significativa, è la motivazione dietro il motivo per cui facciamo ciò che facciamo. Quindi non sto dicendo che la carriera di tutti sia priva di significato e che tutti voi dobbiate lasciare il lavoro domani. Se la nostra professione, se il nostro lavoro diventa qualcosa di significativo per gli altri, se diventa un'attività di Dharma o meno, dipende non solo dal tipo di lavoro che abbiamo, ma anche dal motivo per cui lo stiamo facendo, dal nostro scopo per farlo e dalla nostra motivazione per facendolo. Potremmo fare un lavoro che è un lavoro di assistenza sociale, ma lo stiamo facendo perché vogliamo fare un sacco di soldi.

Diciamo che i medici hanno una professione molto vantaggiosa e che aiutano così tanti esseri senzienti, ma penso che la maggior parte di loro vada alla scuola di medicina per i soldi. Quindi non è il lavoro che stai facendo, è la motivazione che conta. Se la motivazione è mondana, diventa un'attività mondana. Considerando che se la tua motivazione è fornire davvero un servizio, anche se stai creando widget, fornisci un servizio perché la tua motivazione è offrire i vantaggi dei widget all'intera società e aiutare i tuoi colleghi a creare un ambiente di lavoro armonioso e questo genere di cose.

Questa è una chiamata a guardare, non solo alle attività che svolgiamo, ma anche al motivo per cui le facciamo. Dobbiamo usare la consapevolezza discriminante su entrambe queste cose e guardare quali attività che svolgiamo sono significative e quali no. Quali cose sono veramente necessarie e quali no. Inoltre, guarda perché stiamo facendo le varie attività e quali cose vengono fatte con una motivazione significativa e quali cose facciamo solo con la motivazione di avere un buon nome, fare molti soldi, essere popolari, avere successo o per metterci alla prova con qualcun altro.

Compito a casa

Passa davvero un po' di tempo a guardare questo. Potrebbe essere un buon compito a casa prendere una settimana sul tuo calendario e guardare davvero quello che stai facendo. Guardalo in termini di beneficio dell'attività, quindi guardalo in termini di motivazione e quindi inizia davvero a fare alcune scelte su ciò che è importante e ciò che non lo è.

Priorità chiare

Questo tipo di meditazione chiarirà enormemente le nostre vite e invece di sentire che dobbiamo fare questo o quello perché abbiamo così tanti obblighi, ci dà la capacità di valutare ciò che è prezioso e ciò che non lo è. Quindi possiamo stabilire priorità chiare nella nostra vita e una volta che abbiamo priorità chiare, allocare il nostro tempo non è un problema.

Ma quando le nostre priorità non sono chiare, o quando la nostra priorità è fare ciò che tutti gli altri vogliono che facciamo perché vogliamo la loro approvazione, allora la nostra vita diventa davvero poltiglia perché non possiamo prendere decisioni sagge. Facciamo le cose solo perché pensiamo che le altre persone si aspettano che lo facciamo; vogliono che li facciamo noi; dovremmo farli; abbiamo bisogno della loro approvazione. Le nostre priorità diventano reali, molto confuse e molto spesso ci impegniamo in molti comportamenti non etici perché cerchiamo l'approvazione degli altri.

Ancora una volta, per contrastare questo tipo di attaccamento ai piaceri mondani e al successo mondano, fai il meditazione sull'impermanenza, il meditazione sulla morte e il meditazione sugli svantaggi dell'esistenza ciclica.

Meditazione sulla morte in nove punti

Soprattutto nella morte in nove punti meditazione guarda gli ultimi tre punti: che al momento della morte l'unica cosa che viene con noi è la nostra karma, le nostre abitudini e le nostre tendenze che abbiamo creato nella nostra vita; i nostri stile di vita non viene con noi, i nostri amici e parenti non vengono con noi, la nostra reputazione non viene con noi, i nostri beni non vengono con noi. Osserva bene questo aspetto e riconosci che, sebbene ci sentiamo così vivi, così vibranti in questo momento, la nostra morte potrebbe accadere all'improvviso in qualsiasi momento e in quella luce, cosa ha davvero valore per noi?

Questo nove punti meditazione sta pensando: “Eccomi. Sto morendo. Mio stile di vita resta qui. Tutte quelle lezioni di aerobica, tutti quegli appuntamenti in estetista, tutto il tempo a provare diversi tipi di vestiti per vedere in che cosa sto bene, tutti i gioielli e il trucco, tutto l'atletica questo e quello... beh, il mio stile di vita sta qui adesso e sfamerà i vermi. Cosa ho usato veramente il mio stile di vita per? Ho usato la mia vita e la mia stile di vita in modo saggio mentre ce l'avevo? E i miei beni materiali? Ho passato tutta la vita cercando di ottenere più beni materiali, rendendo la mia casa davvero bella, procurandomi un'auto comoda, bei vestiti, andando in belle vacanze, collezionando tutte le diverse cose che mi piace collezionare, avendo le cose che mi facevano sembrare importante agli occhi degli altri. Eppure, io vado avanti senza nessuno dei miei beni e qualcun altro dovrà ripulire tutto il mio disordine".

Poi pensiamo ai nostri amici e parenti, a tutte le persone a cui siamo così legati, alle persone con cui siamo andati al cinema, non perché stavamo cercando di guidare i nostri amici e parenti sulla via dell'illuminazione, ma fondamentalmente volevamo solo un po' di piacere e un po' di felicità che è stato bello e divertente. Abbiamo bei tempi. Ci approvano. Ci sostengono. Ci lodano. Ci fanno dei regali. Ci dicono che siamo lontani e ci fanno sentire bene. Insieme a attaccamento spesso agiamo contro i nostri principi etici, o semplicemente perdiamo un sacco di tempo a fare questo e quello e l'altro, e il tempo che abbiamo assegnato per praticare il Dharma è semplicemente svanito. Il tempo è passato davanti al televisore con un sacchetto di popcorn, o un gallone di gelato, o yogurt magro se sei di mentalità da brughiera, e tutto ad un tratto è svanito.

Coltivare atteggiamenti sani

Non sto dicendo di trascurare il stile di vita, trascuriamo i nostri amici e parenti o trascuriamo i nostri beni, perché abbiamo bisogno di affrontare queste cose nella vita. Dobbiamo mantenere il nostro stile di vita sano. Dobbiamo avere dei beni. Abbiamo sicuramente bisogno di amici e parenti. Li avremo, che li vogliamo o no! Ma dobbiamo imparare a coltivare relazioni sane con queste persone e con queste cose. Non sto dicendo di buttarli tutti, ma guarda la motivazione di attaccamento questo ci tiene così occupati a girare intorno a queste cose senza uno scopo duraturo o significativo.

Il dolore del rimpianto al momento della morte

Quando ci penso, penso che una delle cose più dolorose della morte sarebbe guardare indietro alla nostra vita e avere molti rimpianti. Questo è il motivo per cui il meditazione di immaginare la nostra morte è davvero efficace perché immaginiamo: “Va bene. Sto morendo stanotte e guardo indietro alla mia vita. Come mi sento riguardo alle cose che ho fatto durante la mia vita? Dal punto di vista della morte, come appare il modo in cui ho trascorso la mia vita? Come appare il modo in cui ho trascorso il mio tempo e le attività in cui mi sono impegnata ora che sto morendo?

Questo ci aiuta a rendere le cose così chiare. La tua mente diventa davvero chiara e le tue priorità diventano molto chiare. La tua mente diventa davvero ferma in modo da sapere come dire "sì" e come dire "no". Questo meditazione sulla morte è estremamente efficace. Potremmo finire per vedere che abbiamo molto più tempo di quanto pensavamo di avere, perché ci rendiamo conto che molte delle cose che ci tenevano così occupate non erano molto importanti o necessarie.

Collezionare meriti

[In risposta al pubblico] In Asia c'è una grande tendenza a pensare all'assicurazione sulla vita futura, a voler fare azioni virtuose perché è una buona assicurazione per le vite future e si desidera raccogliere meriti perché è come il denaro spirituale. Allora fai tutte queste attività che sono virtuose, ma le fai per raccogliere meriti per avere una buona rinascita. Molte persone dicono che questa non è una buona motivazione perché sei molto egocentrico e che in realtà non stai facendo le azioni positive per sincera preoccupazione per le persone. Le stai facendo perché ti preoccupi della tua stessa rinascita.

Il fatto è che, per alcune persone, l'unica cosa che le motiverà a fare qualcosa di positivo è quel tipo di prospettiva. Quindi lascia che la pensino così. Ma se quel tipo di prospettiva non funziona per te e ti sembra egoistico, allora penso che sia positivo perché significa che sei pronto per passare a una motivazione più ampia e pensare a fare azioni positive a beneficio degli altri , non solo per la nostra futura rinascita.

Penso che in reazione a ciò alcuni direbbero: “Non pensare alla tua prossima rinascita, non pensare alla morte. Pensa solo a come rendere la tua vita utile ora. Quello che dobbiamo fare in tutte queste cose è avere una mente molto grande che può guardare la situazione da molte prospettive diverse e vedere che c'è verità e validità in tutti i diversi modi di vederla. Se non pensi alla morte e alla vita futura e pensi solo a come rendere la tua vita significativa ora, non genererai nemmeno una buona motivazione. Se non pensiamo alle conseguenze delle nostre azioni nelle vite future e pensiamo solo alle conseguenze ora, spesso non possiamo discriminare tra azioni costruttive e azioni distruttive.

Penso che sia importante rendersi conto che tutte queste diverse spiegazioni vengono dette a diversi tipi di persone che si trovano in momenti diversi della loro pratica. Quello che vogliamo fare è avere una mente grande che può guardare la situazione da tutti i punti di vista in modo da capire davvero a cosa stanno arrivando gli insegnamenti.

Consapevolezza della morte: buona all'inizio, nel mezzo e alla fine

[In risposta al pubblico] Dicono che meditare sulla morte è buono all'inizio della pratica, nel mezzo della pratica e alla fine della pratica. E lo dicono se non lo fai meditare alla morte, è molto difficile fare qualcosa di costruttivo all'inizio, a metà o alla fine. Quando siamo principianti e meditare sulla morte, ci fa guardare a ciò che stiamo facendo nella nostra vita e ci fa cambiare priorità e metterci sulla strada giusta.

Ma una volta che lo facciamo, cos'è che ci tiene sulla strada giusta? Cosa ci impedisce semplicemente di scivolare indietro, diventare compiaciuti, compiaciuti e pensare che stiamo facendo molte attività virtuose e quindi la nostra pratica è completamente a posto? È il meditazione sulla morte che impedisce quel compiacimento, compiacimento e autocompiacimento.

Inoltre, verso la fine della pratica, il meditazione sulla morte è ciò che fa andare avanti i praticanti, anche i praticanti di alto livello che sono molto forti bodhicitta (l'intenzione altruistica di lavorare a beneficio degli altri). Vogliono diventare Buddha a beneficio degli altri e riconoscono di avere una vita umana preziosa, che è molto temporanea, si perde facilmente e che non l'avranno per sempre. Quindi vogliono davvero usare la loro vita ora per raggiungere l'illuminazione il più rapidamente possibile. In questo modo il meditazione sulla morte aiuta anche i bodhisattva di alto livello.

I meditazione sull'impermanenza e la morte fu il primo insegnamento che il Budda diede quando girò la ruota del Dharma e insegnò le Quattro Nobili Verità. L'impermanenza è stata la prima cosa di cui ha parlato ed è stato anche il suo ultimo insegnamento per il fatto che lo ha mostrato lui stesso morendo e lasciando il suo stile di vita. È incredibilmente importante meditazione. A volte le nostre menti hanno molta resistenza ad esso. Diventiamo un po' spaventati, o nervosi, o schizzinosi o ansiosi di pensare alla morte e penso che questo sia perché non abbiamo mai imparato a pensare alla morte in modo sano, o come pensarla in modo significativo.

[In risposta al pubblico] Penso che il significato di ciò che le altre tradizioni insegnano sia contenuto nella morte in nove punti meditazione. Rifletteranno sullo stesso tipo di cose. Potrebbero non averlo organizzato in questo modo numerico, ma il riflesso è lo stesso.

Cosa significa essere consapevoli della morte? Significa essere consapevoli che la morte è definita, che nessuno vive per sempre, che ci avviciniamo costantemente al momento della morte e che possiamo morire senza aver praticato il Dharma. Bene, questo fa parte della morte in nove punti meditazione. È solo che i tibetani l'hanno formalizzato in modo che sia esplicitato chiaramente. Ma altre tradizioni includerebbero lo stesso tipo di riflessione in ciò che stanno facendo.

Il fatto di meditare sulla morte è che ti rende consapevole della morte in altri momenti. Abbiamo ascoltato molte volte gli insegnamenti sulla morte. Quanti di noi sono consapevoli della morte durante la nostra vita? Non siamo. Non ci svegliamo la mattina e pensiamo che questo potrebbe essere il giorno della nostra morte. Abbiamo ascoltato insegnamenti sulla morte così tante volte, ma non ci svegliamo mai la mattina e pensiamo agli insegnamenti. Perché no? Perché non abbiamo dedicato abbastanza tempo a pensarci profondamente. Quindi lo scopo del meditazione sulla morte è portarci a sederci e pensarci profondamente in modo che diventi un'impronta molto forte nella mente.

Una forte impronta nella mente è come quando hai qualcosa di importante da fare ed è la prima cosa a cui pensi quando ti svegli al mattino. Ti perseguita tutto il giorno e rimane con te perché c'è un'impronta molto profonda lì. Lo scopo di fare la morte meditazione è creare quel tipo di profonda consapevolezza. Prendere consapevolezza non è solo un pensiero intellettuale: "Oh sì, potrei morire oggi. Cosa c'è per colazione?" Non è il nostro solito intellettuale bla bla, ma lo stiamo rendendo una presenza che guida davvero la nostra vita.

Cosa è e non è Dharma

questo intero meditazione sulla morte è diretto al attaccamento alla felicità di questa vita. Continui a sentire questa frase ripetersi ancora e ancora, "attaccamento alla felicità di questa vita”. Se studi con Lama Zopa abbastanza a lungo, inizierai a sentirlo anche nei tuoi sogni, perché Rinpoche sottolinea davvero che questa è la linea di demarcazione tra ciò che è pratica del Dharma e ciò che non è pratica del Dharma. Se c'è attaccamento per la felicità di questa vita allora l'azione non è la pratica del Dharma. Se non c'è attaccamento per la felicità di questa vita, diventa pratica del Dharma. È una linea molto chiara.

Preferiremmo tracciare la linea da qualche altra parte. Preferiamo tracciare la linea in modo da poter avere il attaccamento alla felicità di questa vita e allo stesso tempo avere anche il nirvana. Preferiremmo di gran lunga farlo in questo modo, perché in questo modo possiamo praticare il samsara e il nirvana in tandem. [risata]

Motivazione mista

La mente di attaccamento alla felicità di questa vita c'è la mente più subdola che tu possa mai avere. Questa è la mente che trasforma le azioni del Dharma in azioni mondane. Questa è la mente che dice: “Penso che andrò al supermercato e comprerò qualcosa di carino da offrire al Budda in modo che dopo possa mangiarlo. C'è un sacco di motivazione subdola che entra nella mente che è attaccata alla felicità di questa vita.

Spesso molte delle nostre motivazioni sono molto contrastanti. Perché dedichiamo del tempo all'inizio delle nostre sessioni a sviluppare l'intenzione altruistica? Perché, subito dopo il respiro meditazione e prima di iniziare il discorso, dico di ricordare la nostra motivazione? È perché al nostro livello, o almeno al mio livello (potreste essere più avanzati), ho bisogno dello slancio di generare consapevolmente, con fatica, una motivazione che so essere positiva, perché se non lo faccio così, Non succederà.

L'amore e la compassione per tutti gli esseri senzienti illimitati non sorgono spontaneamente nella mia mente. Ciò che emerge spontaneamente è che voglio la mia felicità ora il prima possibile, grazie mille. Il modo in cui lo superiamo è sedendo deliberatamente e coltivando una buona motivazione. Anche quando lo facciamo, a volte ci sono ancora dei resti della vecchia motivazione. È subdolo perché abbiamo due motivazioni allo stesso tempo e se hai qualcosa con motivazioni miste, ottieni un risultato positivo e anche un risultato negativo.

[In risposta al pubblico] Lavoriamo così duramente per ottenere quelle cose. Pensiamo che sia così meraviglioso e ci aggrappiamo al ricordo di esso. Eppure è completamente sparito. Cosa aveva davvero di significativo? Era tutto come il sogno della scorsa notte, sia la sofferenza che la felicità. Che effetto duraturo ha avuto? Penso che questa sia la domanda che dobbiamo porci. Penso che porre questa domanda aiuti la motivazione a diventare molto più chiara e avremo meno di questa motivazione mista.

Non credo sia sbagliato voler migliorare la qualità di questa vita, se vogliamo solo essere una persona più gentile e più calma. Ma avere una motivazione mista è più come quando cerchiamo fama, popolarità, conforto e reputazione dalla nostra pratica. Quando facciamo la pratica del Dharma e otteniamo qualche risultato che influenza questa vita, allora ci dà un po' di incoraggiamento, “Oh sì, porta qualche risultato. Si sente bene. Mi sento diverso. Continuerò a farlo". Va bene, ma se stiamo solo cercando quello e questo è l'unico motivo per cui ci stiamo esercitando, allora non saremo in grado di finire la pratica, perché ci scoraggeremo molto facilmente.

Gli abili mezzi di Buddha

Pubblico: Dicono sempre che se fai questa pratica, otterrai sicuramente una terra così pura, un tale risultato, e anche in questa vita, il successo arriverà da te e così via.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Hai ragione. Lo fanno perché sanno come siamo, perché il Budda sa cosa ci motiva davvero. [risate] penso Budda è molto abile e Budda dice solo tutti i risultati di qualcosa in modo che da qualche parte troverai un risultato che ti piace, e in qualche modo motivandoti e facendo la pratica, si spera che la tua motivazione si trasformi.

Ad esempio, dicono che uno dei vantaggi di meditare sull'amore è che hai più amici. “Beh, suona alla grande. Voglio avere più amici, quindi lo farò meditare sull'amore". Ma se solo meditare sull'amore per avere più amici, lo farò nel modo più storto e contorto e non finirò davvero con più amici, dopotutto. Ma se seguo le istruzioni e ho un buon insegnante che metta lentamente l'altra motivazione [espansa] del perché noi meditare sull'amore, potrei effettivamente iniziare a meditarci su per la giusta motivazione, o almeno iniziare a bilanciare le due motivazioni, e quindi questa motivazione mista potrebbe andare più verso il lato positivo e potrei effettivamente ottenere dei buoni risultati da essa.

Abbandonare l'idea sbagliata che la sofferenza è santa e la felicità è cattiva

[In risposta al pubblico] Allora il trucco è se hai un buon insegnante, o se hai un po' di saggezza dentro di te, allora puoi iniziare ad andare oltre quella motivazione a un livello superiore. Ma quando pensiamo di rinunciare alla felicità di questa vita, spesso ciò a cui pensiamo è: “Stai dicendo che non posso essere felice? Che devo rinunciare alla felicità di questa vita? Vuoi dire che devo soffrire questa vita? Vuoi dire che la sofferenza è ciò che mi rende santo?

No, non lo stiamo dicendo. Non stiamo dicendo che la sofferenza sia santa. Non stiamo dicendo che la sofferenza sia buona. Non stiamo dicendo che dovremmo soffrire. Non stiamo nemmeno dicendo che la felicità sia cattiva. Stiamo dicendo che ci sono diversi tipi di felicità. C'è la felicità mondana che viene e scompare e non dura a lungo, e c'è un altro tipo di felicità che arriva attraverso lo sviluppo e la trasformazione spirituale e quel tipo di felicità dura a lungo. Dura perché ci prendiamo davvero cura di noi stessi, ci rispettiamo davvero, abbiamo un po' di amore per noi stessi e vogliamo che noi stessi siamo felici. Se abbiamo una scelta tra la felicità di basso grado e la felicità di alto grado, cosa sceglieremo? Siamo buoni consumatori, vogliamo la felicità di alto livello. [risata]

Quello a cui stiamo rinunciando è il attaccamento e la attaccamento alla felicità di basso grado. Quello a cui stiamo rinunciando è la mente che dice: “Oh, se le persone mi criticano mi sento malissimo. Se non piaccio a nessuno vuol dire che sono un disastro. Se non ho questi beni significa che non ho successo nella mia vita. Se non ci vado in vacanza non sarò mai felice. Se non avrò questa relazione non potrò vivere”. Questa è la mente così attaccata alle cose, alla felicità temporanea. Quella mente crea un grosso problema.

Non è che non possiamo avere una felicità temporanea. Stiamo dicendo che la mente attaccata alla felicità temporanea crea il problema. Sua Santità, per esempio, ha certamente molta felicità temporanea. Soggiorna in alberghi carini. Viaggia in aereo. Mangia del buon cibo. Ha un bel set di vesti. [risate] Ha molta felicità in questa vita, ma il fatto è che non ci è attaccato. Lui non è attaccamento su di esso dicendo: "Oh, ma devo avere questo altrimenti sarò infelice".

C'è una storia su questo praticante, che quando lavorava per il proprio beneficio, per la felicità di questa vita, non riusciva mai a trovare abbastanza cibo da mettere in bocca. Stava rubando, imbrogliando le persone e facendo tutte queste cose subdole per ottenere cibo e denaro. Ma non ne ha mai abbastanza per mantenersi grasso e felice. Ma più tardi, quando ha rinunciato attaccamento alla felicità di questa vita e iniziò a praticare il Dharma, disse: “Ora ho così tanto cibo che il cibo non riesce a trovare la mia bocca. C'è così tanto che devo darlo via". Quindi ottieni un po' di felicità mondana come risultato della pratica del Dharma, ma non è per questo che lo fai.

Avere una mente coraggiosa

A volte non ottieni la felicità mondana come risultato della pratica del Dharma perché abbiamo così tanto negativo karma che il nostro negativo karma inizia la maturazione. Quindi, anche se ci stiamo esercitando molto duramente, abbiamo ancora tutto questo negativo karma che continua ad entrare e ad interferire. Ad esempio, molti grandi praticanti in Tibet hanno dovuto diventare rifugiati, vivere in campi di concentramento, soffrire il caldo e l'esilio e cose del genere a causa di precedenti karma che è venuto e maturato. Quello non era il risultato della pratica del Dharma, ma il risultato del negativo karma. Per praticare il Dharma dobbiamo avere la mente coraggiosa che può sopportare quegli inconvenienti e sofferenze temporanee a causa del nostro obiettivo a lungo raggio e perché sappiamo dove stiamo andando.

Sediamoci in silenzio per qualche minuto.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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