Stampa Friendly, PDF e Email

Versetto 73: I futuri Buddha

Versetto 73: I futuri Buddha

Parte di una serie di colloqui su Gemme di saggezza, una poesia del Settimo Dalai Lama.

  • Due modi per parlare della natura vuota della nostra mente presente
  • Niente da togliere, niente da aggiungere
  • Dare il nome del risultato alla causa
  • Vedere noi stessi e gli altri come potenziali buddha

Gemme della saggezza: versetto 73 (scaricare)

Che cosa è totalmente pulito e privo di ogni macchia?
La mente che è stata purificata e non è mescolata con le afflizioni.

In realtà, probabilmente dovrebbero essere "afflizioni e tutte le oscurazioni". O tutte le contaminazioni. Perché quello è il Buddala mente. Ma si basa anche sul fatto che abbiamo il Budda natura adesso.

Il nostro Budda la natura ora ha due aspetti. Uno è il naturale Budda natura, che è il vuoto della nostra mente. E poi c'è l'evoluzione (o trasformazione) Budda natura, che sono tutti i fattori impermanenti che continuano fino all'illuminazione che può essere accresciuta.

Quando parliamo della natura vuota o della nostra mente presente, in un certo senso puoi dire che è pura, perché è vuota di esistenza inerente. In un altro modo, poiché è il vuoto di una mente che non è stata ancora purificata, allora il vuoto stesso non è ancora completamente puro.

Ma c'è questa citazione su "nulla deve essere rimosso e nulla deve essere aggiunto". E non riesco a ricordare le altre due righe, ma si tratta di... Quando parli della natura vuota della mente, solo in riferimento al vuoto, non c'è nulla da rimuovere dal vuoto perché il vuoto stesso non è macchiato o inquinato. Non c'è niente da aggiungere neanche al vuoto. Quello che dobbiamo fare è realizzare il vuoto della mente, e questo stesso purifica la mente. E poi diciamo che la mente viene purificata, allora anche il suo vuoto diventa puro. Anche se il vuoto non è mai stato veramente macchiato all'inizio, perché il vuoto è libero dall'esistenza inerente. All'inizio non è macchiato in quel modo.

C'è anche un'altra analogia che danno. Penso che provenga tutto da Maitreya, su un tessuto di amianto. (So ​​che le persone rabbrividiscono quando sentono l'amianto, quindi non impazzire.) Ma un panno di amianto che può essere davvero sporco, sudicio e pieno di contaminazioni. Quando viene messo in un fuoco molto caldo, tutte le contaminazioni bruciano, ma il tessuto di amianto no. Anticamente la chiamavano lana di roccia. Quindi avevano indietro quando. Così le contaminazioni verrebbero purificate, la lana di roccia non cambierebbe affatto. Così allo stesso modo, quando noi meditare con la saggezza, il fuoco della saggezza purifica le impurità della mente, ma lascia lì la natura della mente. Quindi lascia entrambi il natura ultima—il vuoto della mente—e la natura convenzionale della mente, la sua radianza (o luminosità) e la qualità della consapevolezza. Lascia quelle cose anche se tutte le contaminazioni sono bruciate.

Per questo motivo “Cosa è totalmente pulito e privo di ogni macchia? La mente che è stata purificata e non è mescolata con afflizioni” e altre oscurazioni.

Abbiamo il potenziale per questo in noi in questo momento, questo si chiama Budda natura. E poi praticando il sentiero, quello Budda la natura diventa i quattro kaya di a Budda (i quattro corpi di a Budda).

Facciamolo.

[In risposta al pubblico] Quindi quando lo capisci Budda natura, quindi ogni volta che guardi un essere senziente puoi pensare: "Oh, quel trasmigratore è un potenziale Budda.” Penso che questo si riferisca a tantra, anche, dove stai cercando di vedere l'ambiente come il mandala e gli esseri senzienti come divinità. Quello che stai guardando in quel caso è che stai guardando il loro Budda natura e dando il nome del risultato alla causa. Di cui abbiamo parlato l'altro giorno. Quando pianti un seme dici: "Sto piantando un albero". Quindi sta dando il nome del risultato alla causa. Quindi anche in questo modo. Gli esseri senzienti sono potenziali buddha, quindi puoi vederli come i buddha che saranno. Ciò non significa che non stiano soffrendo ora e che tu non abbia oggetti per l'amore e la compassione. Lo sono ancora. Sono oggetti di amore e compassione. Ma puoi anche iniziare a relazionarti con loro come potenziali buddha o come esseri che hanno quella natura radiosa della mente che è pura e il vuoto di quella mente che è pura.

[In risposta al pubblico] Sì. Quindi in Thich Nhat Hanh dicono: “Un loto per te, a Budda essere,” è che ti stai esercitando a vedere quella persona in quella luce.

Ora, potresti dire: "Beh, non è solo nascondere tutti i loro difetti? Non dovremmo notare anche i loro difetti?” Bene, siamo molto bravi a notare i loro difetti. E molti dei loro difetti che notiamo, non hanno. Stiamo proiettando quei difetti su di loro. Quindi, potresti dire che in realtà è più realistico della nostra solita mente giudicante con cui osserviamo altri esseri senzienti. Ma osservi ancora che quelli sono esseri senzienti che sono sopraffatti dalle afflizioni, e quindi hanno bisogno di imparare il sentiero, hanno bisogno di praticare, quindi dobbiamo ancora generare bodhicitta e completa il percorso. Quindi considerare gli esseri senzienti come dei futuri buddha o divinità non significa che diciamo: “Beh, sono tutti presi cura di loro, ora non ho bisogno di fare nulla per loro. Posso solo andare a dormire e bere il tè. No.

Devi tenere tutto questo diverso visualizzazioni di esseri senzienti nella tua mente contemporaneamente, ed essere in grado di vederli come esseri senzienti, come le future divinità nel mandala, come persone degne di compassione e sopraffatte dalle afflizioni, come persone che hanno il Budda natura e questo incredibile seme di purezza e potenziale per qualità sorprendenti. Quindi devi essere in grado di contenere tutti quei diversi visualizzazioni nella tua mente, sai? Non è che tu dica "Oh, sono intrinsecamente questo". Oppure butti via una qualsiasi delle altre prospettive. Dobbiamo mantenere tutte queste prospettive nello stesso modo in cui guardiamo il nostro stile di vita dobbiamo avere più prospettive. In un certo senso è la base della nostra preziosa vita umana e ne abbiamo bisogno per poter praticare il sentiero. Quindi vediamo questo umano stile di vita come qualcosa di incredibilmente fortunato, sai? Per proteggere e utilizzare davvero sul percorso. Un altro modo di vederla, questo stile di vita è solo un bidone della spazzatura e non c'è niente a cui attaccarsi. Quindi entrambe le cose sono vere. Sai? E dobbiamo mantenere entrambe queste prospettive, e non solo dire: "Oh, il stile di vitaè uno o il stile di vitaè l'altro.

Questa capacità di avere prospettive multiple è molto importante, penso, per noi lungo il percorso. Prima di tutto, perché contrasta la mente molto ristretta che abbiamo che vuole semplicemente etichettare qualcuno o qualcosa, metterlo in una categoria e poi pensare di sapere tutto al riguardo. Cosa che facciamo spesso. (Sai, spesso mettiamo persone e cose in questo tipo di categorie.) In realtà, il fatto che possiamo avere queste diverse prospettive è indicativo del fatto che le cose sono vuote. Sai? Se le cose non fossero vuote potremmo solo guardarle in un modo, sarebbero intrinsecamente quello, non ci sarebbe modo possibile di vedere qualcosa in nessun altro modo e saremmo bloccati. Quindi il fatto che tutte queste prospettive siano valide, penso, indica la natura della mancanza di esistenza inerente. E quindi rende la nostra mente flessibile per essere in grado di guardare le cose in tutti questi modi diversi. Ecco perché a volte è difficile da fare, perché la nostra mente a volte non è così flessibile. Quindi questo è ciò con cui spesso dobbiamo lavorare per allargare la nostra mente in modo da poter abbracciare molte prospettive, molte visualizzazioni, molte cose diverse, sai? E non solo scavare in un buco su qualsiasi cosa e dire: "Oh, io sono così, loro sono così, questo è tutto quello che c'è, e dimenticalo". Perché è così che le persone finiscono per essere depresse. Non è vero? Sai, quando guardi al modo di pensare depresso, c'è un sacco di aggrapparsi alla vera esistenza lì dentro. E molta vista ordinaria. In realtà, peggio della vista ordinaria. È come “tutto marcio. Ed è veramente marcio. E la situazione in cui mi trovo non potrà mai cambiare”. E sono tutti modi di pensare errati.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.