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Impegni di aspiranti bodhicitta

L'aspirante bodhisattva fa i voti

Parte di una serie di insegnamenti basati sulla Il percorso graduale verso l'Illuminazione (Lamrim) dato a Dharma Friendship Foundation a Seattle, Washington, dal 1991 al 1994.

Aspirante bodhicitta e coinvolgente bodhicitta

  • Somiglianze e differenze tra i due tipi di aspiranti bodhicitta: con e senza precetti
  • Cerimonie per generare aspiranti e coinvolgenti bodhicitta

LR 078: Aspirante bodhicitta 01 (scaricare)

Come impedire che il bodhicitta degeneri in questa vita

  • Ricorda i vantaggi di bodhicitta ancora e ancora
  • Per rafforzare i propri bodhicitta, genera il pensiero per raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti gli esseri senzienti tre volte al mattino e tre volte alla sera
  • Non rinunciare a lavorare per gli esseri senzienti anche quando sono dannosi
  • Per migliorare i propri bodhicitta, accumula continuamente merito e saggezza

LR 078: Aspirante bodhicitta 02 (scaricare)

Come prevenire la perdita di bodhicitta nelle vite future

  • (Abbandonare) ingannare il guru, abate o altri esseri santi con bugie
  • (Abbandonare) facendo rimpiangere ad altri le azioni virtuose che hanno compiuto

LR 078: Aspirante bodhicitta 03 (scaricare)

Come prevenire la perdita di bodhicitta nelle vite future (continua)

  • (Abbandonare) abusare o criticare i bodhisattva o il Mahayana
  • (Abbandonare) non agendo con un puro desiderio disinteressato ma con pretesa e inganno

LR 078: Aspirante bodhicitta 04 (scaricare)

Conclusione

  • Review
  • Utilizzando queste linee guida come preparazione per prendere il bodhisattva voto

LR 078: Aspirante bodhicitta 05 (scaricare)

Stiamo parlando di bodhisattva i voti e la bodhisattva formazioni. Sul schema principale, il titolo è: “Come prendere il bodhisattva i voti.” I sottotitoli sono: “Prendendo il bodhisattva i voti se non li hai presi prima,” e “Aver preso i voti, come mantenerli puri e prevenire la degenerazione”. Nel secondo sottotitolo sono contenuti gli argomenti che descrivono gli impegni degli aspiranti bodhisattva e i fidanzati bodhisattva.

Dopo averne fatto un po' meditazione sul bodhicitta, essendosi impegnato nelle due tecniche di generazione bodhicitta, e averne avuto una certa esperienza non significa che avrai quell'esperienza al 100 percento ogni volta che volgerai la tua mente verso di essa. Non significa che la tua mente se ne vada, zap! “Sì, diventerò un Budda a beneficio degli esseri senzienti!” Ma hai qualche esperienza, qualche sentimento, qualcosa nel tuo cuore da esso. Questo è quando è molto utile prendere l'aspirante bodhicitta.

Due tipi di bodhicitta

Ora, possiamo avere due tipi di bodhicitta: aspirante bodhicitta (a volte chiamato desiderio bodhicitta) e fidanzati bodhicitta. Shantideva ha dato l'analogia con l'aspirazione bodhicitta è come aspirare ad andare a Delhi o Dharamsala. Hai il desiderio, aspiri ad andare, ma sei ancora seduto qui a Seattle e non sai nemmeno quali compagnie aeree vanno a Delhi, quanto costa o cosa devi prendere, ma aspiri davvero ad andare . È come aspirare bodhicitta— vuoi diventare un Budda a beneficio degli altri. D'altra parte, fidanzato bodhicitta non è solo imparare quali compagnie aeree vanno a Delhi e i prezzi, ma in realtà acquistare un biglietto, fare le valigie e salire su un aereo. Stai facendo passi attivi per arrivarci. Impegnato bodhicitta sta affermando a te stesso: “Voglio diventare a Budda a beneficio degli altri, e in realtà farò qualcosa al riguardo.

Impegnato bodhicitta comporta l'assunzione del bodhisattva i voti, che sono un ottimo quadro per aiutarci effettivamente a praticare i sei atteggiamenti di vasta portata, che sono come l'aereo che ci porta a Delhi.

Quindi prima si genera l'aspirante bodhicitta, poi in seguito ci si impegna bodhicitta e prende il bodhisattva i voti.

Aspirante bodhicitta

Per prendere l'aspirante bodhicitta, basta solo avere rispetto e ammirazione per bodhicitta e una sorta di sensazione al riguardo. Non significa che uno abbia il reale bodhicitta 100 percento, sempre. Tuttavia, per prendere il bodhisattva i voti, è necessaria un'esperienza più forte e molto più profonda aspirazione per fare effettivamente i corsi di formazione e le pratiche. È come la differenza tra sedersi qui a dire: "Sì, voglio andare a Dharamsala" e avere l'energia e la forza per iniziare davvero a indagare e salire sull'aereo.

Aspirante e impegnato bodhicitta entrambi hanno la stessa motivazione. Sono entrambi bodhicitta. Entrambi implicano il desiderio di diventare a Budda a beneficio degli altri. La differenza sta nell'azione che una persona compie. Anche se aspirante bodhicitta è davvero meraviglioso, qualcuno non diventerà un Budda con esso da solo. Dobbiamo andare oltre l'aspirante bodhicitta. Ma l'aspirante bodhicitta è qualcosa che è abbastanza buono e dovremmo rallegrarci.

Due tipi di aspirante bodhicitta

Quando il Gen Lamrimpa è stato qui l'ultima volta stava spiegando che quando Sua Santità dà il bodhicitta, lo dà in modi diversi. Dà aspirante bodhicitta e poi fidanzati bodhicitta. Ci sono due diversi tipi di aspiranti bodhicitta. C'è aspirante bodhicitta senza precetti, che è “semplice aspirante bodhicitta,” e c'è aspirante bodhicitta con una precetto, che è “aspirante speciale bodhicitta.” A seguire i due tipi di aspiranti bodhicitta, si assume il fidanzato bodhicitta.

Semplice aspirante bodhicitta

Il semplice aspirante bodhicitta è avere il pensiero: "Voglio raggiungere la Buddità a beneficio degli altri". L'aspirante speciale bodhicitta con la precetto sta pensando: “Voglio raggiungere la Buddità a beneficio degli altri, e non ho intenzione di dare il mio bodhicitta anche se mi costa la vita”. Quindi lo speciale bodhicitta è vedere questa intenzione altruistica come qualcosa di molto, molto prezioso e molto essenziale. È qualcosa di molto profondo nel tuo cuore, qualcosa che ami, e non hai intenzione di rinunciarvi, qualunque cosa accada nella tua vita.

Bodhicitta aspirante speciale

Special bodhicitta implica anche praticare le quattro azioni bianche e abbandonare le quattro azioni nere. Voglio trovare termini diversi per questo perché mi suona come una terminologia razzista. Qui è una traduzione diretta, ma non credo che dovremmo portare avanti quel tipo di terminologia.

Cerimonie

Ci sono cerimonie per generare l'aspirante bodhicitta e i fidanzati bodhicitta. Puoi anche generarli da solo, ma la cerimonia, quando lo fai davanti a te guru, di fronte a Tripla gemma, aggiunge molta più forza a ciò che stai facendo, specialmente se prendi gli impegni o prendi il i voti. La prima volta che prendi gli impegni o i voti devi prenderlo di fronte a un insegnante. Dopo quella prima volta, per rinnovare il tuo bodhisattva i voti, puoi farlo semplicemente con la visualizzazione del campo di merito, e prenderlo.

Ci sono due pratiche consigliate:

  • Per proteggere il suo bodhicitta, l'intenzione altruistica, dal degenerare in questa vita.
  • Per evitare che l'intenzione altruistica degeneri nelle vite future.

Queste sono linee guida molto, molto pratiche. Penso che paghi per noi ascoltare e cercare di esercitarci il più possibile.

Come proteggere il nostro altruismo dalla degenerazione in questa vita

Una volta che una persona ha generato il bodhicitta e vuole condurre gli esseri senzienti all'illuminazione, è una sensazione piuttosto forte. È un cambiamento utile nella vita di chiunque. In questo modo, una persona può davvero mettere la propria energia e lo scopo della vita in una direzione completamente diversa. È come avere finalmente successo, rendere la vita molto profondamente significativa. Ma non basta farlo. Bisogna proteggerlo perché le nostre menti sono così sbiadite e perdono così facilmente energia, semplicemente facendo la cacca, volendo sederci davanti alla TV e mangiare un gelato al cioccolato.

Dobbiamo davvero mantenere viva la mente e nutrirla bodhicitta. Ecco perché nella nostra preghiera di dedicazione, diciamo sempre: “Possa la preziosa mente del bodhi non ancora nata sorgere e crescere; Possano i nati non avere declino, ma aumentare per sempre di più. Questo riconosce che non è sufficiente avere solo quella sensazione. Abbiamo davvero bisogno di coltivarlo e prendercene cura. Non basta solo avere il tuo bambino, devi prenderti cura di lui in modo che diventi adulto.

1. Ricorda ancora e ancora i vantaggi di bodhicitta

Ricorda all'inizio di tutta questa sezione, quando ne abbiamo parlato bodhicitta, abbiamo esaminato i vantaggi di esso? Ricorda, ti aiuta a purificare il tuo negativo karma molto velocemente. Ti aiuta a guadagnare rapidamente una vasta collezione di potenziali positivi. Ti protegge dai danni dello spirito. Ottieni il titolo "The Child of the Budda.” Anche i Buddha stessi ti mostrano onore e rispetto. Ottieni rapidamente tutte le realizzazioni. Diventi rapidamente un Budda. È un buon antidoto alla depressione, alla disperazione e alla disperazione. Ne abbiamo parlato a lungo all'inizio. Dobbiamo ricordare questi vantaggi ancora e ancora e ancora. Lo scopo di farlo è se pensi ai vantaggi di bodhicitta, ne diventerai entusiasta. Se ne sei entusiasta, non degenererà durante questa vita.

Pensa a sposarti con qualcuno. Se pensi alle buone qualità del tuo coniuge ancora e ancora e ancora, rimani felice e vuoi rimanere sposato. Ma se pensi: "Oh, è sufficiente che mi sposi e basta", allora dopo un po' la mente diventa volubile e cambia e molto presto, tutto va in pezzi. Quindi è davvero importante con bodhicitta pensare ai suoi vantaggi e alle sue buone qualità, in modo da rimanere entusiasta. In questo modo manterrà bodhicitta fresco, vibrante e significativo per te.

2. Per rafforzare il proprio bodhicitta, generare il pensiero per raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti gli esseri senzienti tre volte al mattino e tre volte alla sera

La seguente recita ha lo scopo di rafforzare i propri bodhicitta, e renderlo forte e vibrante, quindi è altamente raccomandato. Quando ci alziamo la mattina, la prima cosa che dovremmo fare è generare il bodhicitta. Quando ti alzi la mattina, pensa: “Non farò del male agli altri, ne beneficerò il più possibile. Oggi farò tutto con l'intenzione di diventare un Budda a beneficio degli altri”. In modo più tecnico, in modo più completo, poi fai la preghiera di rifugio e bodhicitta: "IO rifugiarsi finché non sarò illuminato nei Buddha, nel Dharma e nel Sangha. Con il potenziale positivo che creo…” Lo fai tre volte al mattino e tre volte alla sera. Questo aiuta a ricordarti l'intenzione altruistica. Lo rende più forte e lo aumenta nella tua mente.

Pensando alla bodhicitta è come piantare semi nel terreno. Più semi pianti, più fiori cresceranno e più pieno sarà il campo. Il solo ripetere la preghiera più e più volte lascia che si imprima nella tua mente. Quindi è molto importante. A volte nella nostra pratica del Dharma, ci sentiamo come, “Sto facendo queste preghiere. Sono solo parole. Non ci guadagno niente". Ti sei mai sentito così? No, sono sicuro che non l'hai fatto! Voi persone siete tutti molto vivaci e dedicati! Sono solo io che lo sento! [risate] Quindi io sono il peggiore! [risata].

Riconoscendo che anche se sei bloccato nella tua pratica in qualche modo, almeno puoi ancora sapere che qualcosa sta succedendo a un certo livello. Perché puoi vedere cosa succede quando guardi la TV. Hai mai sognato un programma o qualche piccola cosa che accade durante il giorno? Questo accade perché quegli eventi mettono un potente seme nella tua mente. Allo stesso modo, ripetere la preghiera di cui sopra, come un programma televisivo, pianta un seme nella tua mente anche se non pensiamo che faccia molto. Facendo questo, il bodhicitta si nutre e cresce. Quindi, continua a pregare, continua a fare quello che stai facendo e qualcosa accadrà.

3. Non rinunciare a lavorare per gli esseri senzienti anche quando sono dannosi.

Lavorare per gli esseri senzienti, anche quando sono dannosi, è molto difficile. È così facile, quando qualcuno è dannoso, non lavorare per quella persona. Penso che a volte, ciò che è ancora più difficile, è quando siamo molto vicini a qualcuno o abbiamo molte speranze in qualcuno, e loro tradiscono la nostra fiducia o non apprezzano la nostra gentilezza. A volte penso che questa sia una delle situazioni più difficili, piuttosto che qualcuno che incontri fin dall'inizio, che ti piace molto. Essere pazienti con quella persona è spesso più facile che essere pazienti con qualcuno su cui contavi davvero, ma che in seguito ti ha fatto del male.

Dobbiamo essere molto pazienti in tutte queste situazioni, perché è così allettante quando riceviamo del male, dire “Chuck it! Ci sono tutti questi altri esseri senzienti là fuori, non ho bisogno di spezzarmi il collo per questo ragazzo. Dimenticalo!" Ma in realtà quando generiamo bodhicitta, è per tutti gli esseri senzienti, quindi nel momento in cui ne escludiamo uno, abbiamo perso il nostro bodhicitta.

Ecco perché quando insegno i quattro incommensurabili, dico sempre che la parola importante è "tutto". È lo stesso caso con bodhicitta. È davvero importante cercare di mantenere un controllo sul nostro temperamento. Questa demarcazione di abbandonare effettivamente il bodhicitta può essere visto quando diciamo "Lascia perdere!" con tutti gli esseri senzienti, perché bodhicitta è troppo difficile, o diciamo, riguardo a un essere senziente: “Questo ragazzo è semplicemente un idiota! Non lo condurrò mai all'illuminazione! Non voglio.”

Per non cadere nella trappola dell'abbandono bodhicitta, è davvero importante non rinunciare a lavorare per gli altri anche quando ci danneggiano. È per questo motivo che nel testo di Shantideva, Una guida al Bodhisattva's stile di vita, Capitolo 6, un bel capitolo spesso, è il capitolo sulla pazienza.

Pubblico: Cosa possiamo fare per dubitare della nostra capacità di svilupparci bodhicitta?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): A dubbio è diverso da una conclusione chiara. Il waffling può sicuramente portarti a perdere il tuo bodhicitta. Se cialdi troppo, puoi iniziare ad avere l'illusione dubbio che ti porta oltre il limite. Ma penso che a volte sia naturale pensare: "Wow! Dovrei condurre tutti gli esseri senzienti all'illuminazione; sembra scoraggiante!” E a volte puoi pensare: "Come farò mai a farlo?" e averne un po' dubbio. Quindi penso che sia davvero bello essere consapevoli quando ce l'hai dubbio, e non coltivare il dubbio. Ma tieni presente che il Budda detto che anche le mosche possono diventare Buddha, possono diventare illuminate. Quindi, se è possibile che una mosca diventi un bodhisattva, e lavorare per il bene di tutti gli esseri senzienti, allora è possibile farlo anche per noi. Quindi dovremmo riguadagnare la fiducia in noi stessi quando ciò accade. Invece di coltivare il dubbio, prova ad applicare un antidoto.

Può anche essere utile, quando lo abbiamo dubbio, per ricordare che il Budda non è sempre stato un Budda. Budda una volta era incasinato (mi scusi! [risate]) e confuso come noi. Il Budda è stato effettivamente in grado di trasformare la sua mente, fare la pratica e ottenere i risultati. Quindi è possibile farlo nel modo in cui il Budda fatto. Questo dovrebbe rinvigorirci, dandoci più fiducia. Abbandonare bodhicitta, tuttavia, è quando non hai solo dubbio, ma una chiara conclusione: “Non sto lavorando per esseri senzienti. Questo è!"

Pubblico: Se stiamo lavorando per bodhicitta, possiamo ancora essere arrabbiati con qualcuno?

VTC: Il solo fatto di essere arrabbiati con qualcuno è diverso dal rinunciare a bodhicitta. Riconosci la differenza tra: "Sono davvero preso di mira con qualcuno, ma so che alla fine lo supererò e sto davvero, sotto tutto, sto lavorando per diventare illuminato perché voglio guidarlo verso l'illuminazione ” e “Sto rinunciando a questo ragazzo”.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: È bello riconoscere “Sono arrabbiato. Sono sconvolto. E lo sento davvero. Ma è anche impermanente e non ho bisogno di prendere decisioni durature mentre sono arrabbiato. Posso aspettare finché non mi sarò calmato. Posso applicare le tecniche e trasformare le rabbia. Quindi non prenderò grandi decisioni mentre sono arrabbiato". Allora lei rifugiarsi. “AIUTO Tara!!” Tutte le preghiere sono scritte così bene ed educatamente, ma penso che a volte possiamo semplicemente dire "AIUTO!!!"

4. Per migliorare il proprio bodhicitta, accumulare continuamente merito e saggezza

Ricordi che stavo parlando delle due collezioni o delle due accumulazioni? Dobbiamo accumulare potenziale positivo. Dobbiamo accumulare saggezza. A volte si dice che siano i due lati del percorso. Il lato del metodo è composto dall'accumulo di potenziale positivo e dalla coltivazione bodhicitta, compassione e il determinazione ad essere libero. Il lato della saggezza sta meditando sulla vacuità e così via. Dicono spesso che sono come le due ali di un uccello di cui ha bisogno per volare. Per mantenere il nostro bodhicitta andando, dobbiamo cercare di accumulare potenziale positivo e saggezza. Inoltre, dobbiamo anche purificare.

Proprio all'interno di questi quattro punti su come evitare che il nostro altruismo degeneri in questa vita, c'è un'intera pratica, vero? Descrive come eseguire un'intera pratica del Dharma.

Come evitare di perdere il bodhicitta nelle vite future: abbandonare le quattro azioni nere e praticare le quattro azioni bianche

Quando abbiamo preso l'impegno di aspiranti speciali bodhicitta, e abbiamo detto: “Aspiro a diventare un Budda a beneficio di tutti gli esseri senzienti e non ho intenzione di rinunciarvi nemmeno a costo della mia vita”, per evitare che degeneri nelle nostre vite future, pratichiamo quattro azioni costruttive e abbandoniamo quattro azioni distruttive. Non è sufficiente impedire che l'altruismo degeneri in questa vita; dobbiamo proteggerlo per le vite future. Se facciamo bene in questa vita ma la abbandoniamo nella prossima vita, allora torniamo al punto di partenza. È bello andare avanti continuamente, perché bodhicitta è qualcosa che dobbiamo sviluppare e praticare continuamente, per molte, molte vite

1. Ingannare il guru, l'abate o altri esseri santi con bugie

Abbiamo già deciso molto prima sulla strada di non mentire. Ma perché questo viene indicato specificamente qui a questo punto? Se vogliamo svilupparci bodhicitta e sviluppare il nostro bodhisattva pratiche, dobbiamo avere un rapporto veramente onesto con il nostro insegnante spirituale e con altri esseri santi e bodhisattva e abati. Se cerchiamo di ingannarli con le bugie, se siamo disonesti, è molto difficile per loro guidarci. E se non ci guidano, la nostra pratica va in pezzi.

Inoltre, poiché stiamo cercando di diventare come loro, se mentiamo loro, allora di nuovo vanifica il nostro intero scopo. La menzogna costituisce un ostacolo nella nostra pratica. Ecco perché qui è stato espressamente indicato di abbandonare l'inganno del nostro insegnante spirituale, le abate (se vivi in ​​un monastero) e altri esseri santi con bugie.

Antidoto

L'antidoto è la prima delle quattro azioni costruttive, ovvero: abbandonare deliberatamente ingannare e mentire a maestri spirituali, abati e così via. Quindi di' solo la verità. Molto semplice! Molto difficile!

2. Indurre gli altri a rimpiangere le azioni virtuose che hanno compiuto.

Questo è un caso in cui qualcuno ha fatto qualcosa di virtuoso, forse la persona ha fatto un offerta,o iniziato a praticare alcuni dei bodhisattvadelle azioni, e tu scoraggi la persona e la fai pentire e si allontani da essa.

Questo è molto dannoso, perché se noi stessi stiamo cercando di condurre altri esseri all'illuminazione, allora dovremmo incoraggiarli ad agire in modo costruttivo e incoraggiarli nel sentiero Mahayana. Scoraggiandoli, agiamo in modo completamente opposto al bodhicitta perché stiamo dicendo: “Voglio diventare un Budda a beneficio degli altri, per condurli all'illuminazione”, ma quello che stiamo facendo è allontanare gli altri esseri dall'illuminazione facendoli pentire delle loro azioni positive. Quando qualcuno rimpiange le proprie azioni positive, le positive karma hanno accumulato è perso. Quindi qualcuno potrebbe aver accumulato un sacco di cose davvero buone karma, Rendendo offerte o facendo qualche tipo di pratica, generando bodhicitta, e poi se lo perdono, tutto bene karma viene distrutto. Quello che abbiamo fatto è allontanare le persone, allontanarle dall'illuminazione piuttosto che avvicinarle ad essa.

Anche in questo caso è qualcosa a cui essere veramente sensibili, perché a volte per il nostro interesse egoistico scoraggiamo le persone dal fare cose virtuose. Ad esempio, se qualcuno vuole andare su a meditazione ritirarsi, e noi diciamo: “Oh, non andare in ritiro. Ho davvero bisogno di te in casa. Non abbiamo passato abbastanza tempo insieme, divertiamoci. Andiamo al cinema. Non andare a quel ritiro. Puoi farlo più tardi".

È davvero facile scoraggiare le persone dal fare cose virtuose. Un altro esempio potrebbe essere quando qualcuno fa un offerta a un ente di beneficenza, oa un tempio, o qualcosa del genere, e tu dici: “Cosa? Hai offerto $ 500? Hai offerto 1,000 dollari a questo ente di beneficenza? Che è successo? Come vivremo? La famiglia ha bisogno di soldi. Cosa stai facendo, dando via questi soldi ad altre persone?" Far rimpiangere davvero qualcuno offerta.

Pubblico: E se qualcuno stesse usando il Dharma per evitare di guardare ai propri problemi?

VTC: Dobbiamo chiederci: "Quella persona sta facendo qualcosa per una buona motivazione e in modo responsabile, o è solo sconsiderata, negligente, sconsiderata e insensibile?" Dobbiamo sentire la nostra strada attraverso quello che sta succedendo lì. Forse potremmo anche porre alla persona alcune domande e farle vedere cosa stanno facendo.

Ma sono d'accordo con te perché l'ho visto succedere a volte. Le persone corrono da una cosa del Dharma all'altra cosa del Dharma, e a volte ho la sensazione che non stiano prendendo il Dharma e guardando la propria mente, risolvendo i propri problemi e purificandosi. Si stanno solo dando da fare per non guardare alla loro confusione, e questo accade.

Puoi riportare qualcuno in equilibrio senza fargli rimpiangere le cose positive che ha fatto. La cosa qui è non far rimpiangere alle persone qualcosa di positivo. Anche se qualcuno si comporta in modo irresponsabile, non devi fargli rimpiangere di essere andato al ritiro. Non vuoi dire: "Guarda, tutta quella roba sul buddismo è spazzatura, stai solo scappando dai tuoi problemi. Non dovresti parlare di buddismo. Dovresti essere in terapia. Sei così irresponsabile e bla, bla, bla. E non dare via i tuoi soldi. . .” Non vuoi farlo. Ma se dici: “È molto buono quello che stai facendo. Il buddismo è fantastico. Fabbricazione offerte è grande. Andare ai ritiri è fantastico. E ciò che ti aiuterà a farlo ancora meglio, è se puoi aiutare a mettere in equilibrio altre cose nella tua vita, in modo che quando vai a un ritiro, stai andando con una chiara motivazione e non per evitare altre cose nella tua vita .” Quindi li stai incoraggiando nel Dharma. Non stai giustapponendo la loro vita nel Dharma. Stai mettendo i due nella stessa direzione, e dicendo che per fare meglio il Dharma, devi anche guardare queste cose e mettere insieme le tue azioni, non che per metterti insieme, devi abbandonare il Dharma.

Pubblico: Che tipo di azioni virtuose dovremmo incoraggiare?

VTC: Ogni tipo di azione virtuosa dovrebbe essere incoraggiata. Se qualcuno aiuta una vecchietta ad attraversare la strada e tu dici: "Perché diavolo l'hai fatto? Dovresti aiutarmi ad attraversare la strada! [risate] La virtù non significa solo cose esteriormente religiose. È qualsiasi tipo di azione positiva.

Antidoto

L'antidoto allo scoraggiamento delle azioni virtuose è la quarta delle azioni costruttive, che è quella di assumersi la responsabilità di condurre tutti gli esseri senzienti all'illuminazione. È assumersi la responsabilità di guidarli all'illuminazione e, quindi, incoraggiarli nel Dharma, incoraggiarli in tutte le azioni virtuose che possono eventualmente compiere. Questo è il modo per prevenire e curare questa seconda azione distruttiva di far pentire gli altri delle azioni positive.

3. Abusare o criticare i bodhisattva o il Mahayana

Abusare o criticare i bodhisattva o il Mahayana è così dannoso. I bodhisattva stanno lavorando per il beneficio di tutti gli esseri senzienti, quindi se interferiamo con a bodhisattvaPer buone azioni, stiamo davvero interferendo con ciò che è a beneficio degli altri. Se abusiamo e critichiamo a bodhisattva, stiamo denigrando il bene che sta facendo per tutti gli esseri senzienti; e il nostro bodhicitta e l'altruismo ne soffrirà. Questo non vuol dire: "Non criticare i bodhisattva perché non dovresti". Sta davvero dicendo che se stiamo cercando di diventare a bodhisattva e fare quel tipo di azioni che stiamo criticando, quindi ci impedisce solo di arrivarci, perché non rispettiamo ciò che vogliamo diventare. Se non rispettiamo ciò che vogliamo diventare, non lo diventeremo.

I Lamas insegnano spesso, quando insegnano questo punto, che poiché non sappiamo chi è un bodhisattva e chi non lo è, non dovremmo criticare nessuno. Questo è un ottimo consiglio. La difficoltà arriva - e lo dico perché è stata sollevata alla conferenza dell'insegnante ed è stato un punto critico per me per molto tempo - quando è sorta la domanda per me: va bene, non sai chi è un Budda e chi è un bodhisattva, quindi non criticare nessuno e non interferire con le azioni delle persone. Beh, questo significa che se vedo John che tradisce Harry, che non dovrei criticare John per averlo fatto? Che non dovrei aprirlo e dire: "Harry, John ti sta tradendo", perché forse John è un bodhisattva? E se critico, creerò tutto questo negativo karma e ostacolare il mio bodhicitta? O forse se vedo due persone per strada, e stanno litigando, e uno sta picchiando l'altro, non dovrei intervenire, perché forse uno è un Budda e sta solo usando queste azioni feroci per sottomettere la mente di qualcun altro? Quindi significa che non dovrei intervenire in quel tipo di situazione?

Sto prendendo quello che il Lamas dircelo e portarlo all'estremo e porre quella domanda. È venuto fuori durante la Conferenza degli insegnanti e Sua Santità ha detto questa cosa grandiosa. Disse: “Negli insegnamenti parliamo di non criticare nessuno perché non sappiamo chi sia un bodhisattva e chi non lo è. Quindi, da quel punto di vista, Mao Tse Dong potrebbe essere a bodhisattva e non dovrei criticare. Quindi, da quel punto di vista, non critichi Mao Tse Dong. Ma", ha detto, "dal punto di vista dell'indipendenza tibetana e della religione tibetana, devo criticare Mao Tse Dong, perché ha distrutto il Paese e sta minacciando l'esistenza del Dharma".

Quindi quello che ha fatto Sua Santità, è che ha fatto questa incredibile distinzione tra ciò che hai nella tua mente e come agisci nel mondo. Quindi nella tua mente potresti considerare Mao Tse Dong come a bodhisattva, e quindi non manchi di rispetto a Mao Tse Dong dal profondo della tua mente, ma dal punto di vista delle azioni, e come quelle azioni si stanno manifestando nel mondo e l'effetto che stanno avendo, fai notare quelle azioni e tu critichi. Quindi tutta questa faccenda deve essere temperata.

Pubblico: Può chiarire o darci un altro esempio della distinzione operata da Sua Santità?

VTC: Critichi le azioni e non la persona, ma non devi aver paura di nominare anche la persona che compie le azioni, soprattutto se lo fai con una motivazione positiva. Abbiamo ascoltato questi insegnamenti: non criticare nessuno, perché non sappiamo chi sia un bodhisattva— allora forse vai a vedere Lama Yeshe (questo è ai primi tempi quando vivevo in Oriente) e Lama dice: “Oh, sto pensando di mandare così e così per fare questo lavoro in un centro di Dharma. Cosa ne pensi di questa persona? Credi che faranno un buon lavoro?" Ora cosa fai? Lo dici Lama la verità? Oppure dici: "Beh, forse questa persona è un bodhisattva, quindi non lo dirò Lama i loro errori. Ma Lama me lo sta chiedendo, ma se lo dico, forse sto rompendo questo…” Dipende molto dalla tua motivazione, perché se devi evitare, “Oh, Lama mi chiede cosa ne penso, e ora tocca a me, posso sfogare tutta la mia ostilità e vendicarmi davvero”. Questa è una motivazione davvero orribile che sicuramente lo spezzerebbe. Se, invece, il ragazzo ha davvero commesso degli errori, e hai dei dubbi sulla sua efficacia nel fare un certo lavoro, allora con un atteggiamento gentile, volendo proteggere tutti in una situazione potenzialmente dannosa, allora va bene dire che hai osservato questa persona fare questo e quello in passato, e quindi non sai in futuro quanto saranno prevedibili le sue azioni. Dipende davvero dalla tua motivazione. Ma quello che volevo chiarire, è che ci deve essere qualche commento a questo.

Pubblico: Quindi dobbiamo assicurarci e controllare che non stiamo criticando per egocentrismo?

VTC: Destra. Questo è un ottimo punto. Dobbiamo vedere quando stiamo criticando un'azione, o qualcosa che è successo, dobbiamo controllare se è stato davvero così brutto, o se è solo che il nostro orgoglio è stato ferito perché volevamo che le cose fossero fatte in modo diverso e loro non erano d'accordo con la nostra opinione. Questo è un ottimo punto.

[In risposta al pubblico] E potresti sempre dire: "Mi sembra" o "Mi sembra che ciò che questa persona sta facendo sia dannoso", invece di "Questa persona sta facendo qualcosa di dannoso".

[In risposta al pubblico] Posso dirlo anche io. Come chiunque io sia, sto solo cercando che facciano qualcosa di sbagliato. Quando ciò accade, so che è meglio che mi ritiri molto velocemente. [risate] È come se questa fosse una situazione di emergenza. Posso farcela fino al momento del ritiro? [risata]

Antidoto

E per contrastare questa è la terza azione costruttiva, che è generare il riconoscimento dei bodhisattva come nostri insegnanti e lodarli. È davvero utile. Quando riconosciamo le buone qualità delle altre persone, non significa che dobbiamo dire: “Quel ragazzo è un bodhisattva e riconosco le sue buone qualità e le sue lodi”. Non significa questo. Significa che dovremmo lodare le persone quando vediamo in loro qualsiasi tipo di buone qualità o quando sembrano essere dei buoni modelli per noi. Dovremmo lodare le loro azioni e prenderle come guida per noi stessi. Ancora una volta, questo non significa idolatrarli. Non significa metterli su un piedistallo e pensare che faranno tutto alla perfezione. Dopotutto cosa significa "perfetto"? Significa che fanno quello che vogliamo che facciano quando vogliamo che lo facciano.

Quindi non stiamo dicendo di idolatrare nessuno. Stiamo dicendo di riconoscere davvero le buone qualità delle persone, rispettarle e lodarle. Se possiamo addestrare la nostra mente a farlo, allora invece di avere questa mente, come stavi dicendo, che sta cercando i difetti, sta allenando la mente che sta cercando le buone qualità. E più riusciamo a vedere le buone qualità e le rispettiamo, più ci apriamo a sviluppare quelle stesse buone qualità. Ecco perché il rispetto è una cosa davvero importante, e perché lodare gli altri è una cosa importante. A volte, la gente dice: "Aspetta un minuto. Perché dovrei lodare? Non sta aumentando l'ego di qualcun altro?" Non è questo il punto. Il punto è che è molto utile per noi imparare a lodare. Perché è molto facile criticare ed è un allenamento per lodare.

Per riferirmi a questa conferenza a cui sono appena andato a Portland, una delle cose di cui abbiamo parlato è stata fare dichiarazioni "io". Questi sono modi per comunicare informazioni che non sono solo assertive e sottolineano quando qualcosa è andato storto, ma anche quando lodi, per usare affermazioni simpatiche. In altre parole, se qualcuno ha fatto qualcosa che ammiri davvero, questo ti ha davvero aiutato, invece di dire: "Oh, sei meravigliosa!" o "Grazie mille, sei semplicemente fantastico!" Questo non dà a nessuno molte informazioni. Questo è particolarmente vero quando allevi i bambini, per dire: "Oh, sei bravo". Cosa significa per un bambino? Questo non ci fornisce alcuna informazione per dirci che stiamo bene o che siamo meravigliosi. Non consente a una persona di sapere cosa ha fatto e come ti ha influenzato o come ti senti al riguardo. È solo una vaga affermazione di qualcosa di positivo. Quindi le affermazioni "I" sono davvero buone quando lodi. Ad esempio: "Quando stavo male e mi hai portato la zuppa di pollo vegetariana, mi sono sentito felice perché mi sono sentito curato". Qualcosa del genere è buono. [risate] Non ti piace la zuppa di pollo vegetariana? [risate] Quello a cui voglio arrivare è che quando usi quel tipo di affermazione, dici alle persone in modo molto specifico qual era il comportamento. Stai dicendo loro specificamente come ti sentivi e perché ti sentivi in ​​quel modo invece di dire semplicemente: "Oh, sei un buon amico!"

Questo è simile con i bambini. "Quando Johnny ti ha picchiato e tu non l'hai riportato indietro, hai fatto marcia indietro e l'hai lasciato raffreddare un po', mi sono sentito davvero felice perché mi ha mostrato che eri molto cresciuto". Stai dicendo al bambino in modo molto specifico il tipo di comportamento che è stato benefico, come ha influenzato te e perché ti è piaciuto. "Mi sono sentito molto felice perché allora ho capito che potevo fidarmi di te per non litigare e ferire te stesso e gli altri".

Quindi, quando lodi gli altri, prenditi del tempo per farlo bene. Questo vale non solo per lodare gli altri in faccia, ma per parlarne in modo positivo. E anche questo, a volte, è davvero un allenamento da fare, per farti parlare bene delle altre persone. A volte, anche quando sono persone che non ti piacciono particolarmente che hanno fatto qualcosa di veramente buono, per superare quella parte di noi che non vuole riconoscere che c'è qualcosa di buono in questo ragazzo, è davvero utile usare lodi per allenare la mente. Anche se una persona può aver fatto 10,000 cose che non ci piacciono, per sottolineare davvero l'unica cosa che è stata utile e non solo per farla notare a quella persona, ma anche per farla notare ad altre persone. Questo è molto importante.

Pubblico: Perché è così bello picchiare qualcuno che non ci piace?

VTC: Penso che un'ipotesi sia che sentiamo che se possiamo far sembrare cattivi tutti gli altri, deve significare che stiamo bene. È questa logica illogica che usiamo. Ricordo che Geshe Ngawang Dhargyey ci disse (stava parlando di chiacchiere oziose): "Ti ritrovi con il tuo amico e batti questo, batti questo, batti questo... e alla fine della tua conversazione, la tua conclusione è che siete le due persone migliori del mondo!” [risate] Penso che sia perché a volte stiamo cercando di arrivare a quella conclusione, ma è il modo sbagliato di farlo.

4. Non agire con un puro desiderio disinteressato, ma con pretesa e inganno.

Agire con pretesa e inganno è come fare la cosa giusta per la ragione sbagliata. Non agire per puro desiderio significa fare qualcosa non perché tieni a qualcuno, ma perché vuoi che gli piaccia, perché vuoi che le altre persone ti guardino, perché vuoi avere una buona reputazione, perché vuoi altro la gente pensa che sei generoso, perché vuoi che la gente pensi che sei saggio, perché vuoi l'approvazione. Questo è grande per noi. Invece di agire per un genuino desiderio di beneficiare qualcuno, facciamo qualcosa di gentile fondamentalmente perché vogliamo l'approvazione, perché siamo attaccati all'approvazione e alla lode. Questo spesso può portarci ad agire in modo molto ipocrita, agendo in un modo e pensando in un altro modo.

Quando esaminiamo i fattori mentali, parliamo di pretesa e inganno. La pretesa è fingere di non avere le qualità negative che hai, nascondendole davvero. E l'inganno è fingere di avere qualità positive che non hai. Sta recitando, vero? Il problema è che ci è stato insegnato molto nella nostra società che fare questo è ciò che dovresti fare per essere educato; anche se non ti piace quella persona, fai qualcosa di carino per loro. Non sto dicendo che se non ti piace quella persona, vai a picchiarla. Quello che sto dicendo è, prova a cambiare la tua motivazione in modo da poter essere davvero gentile da un cuore gentile.

Pubblico: Contravviene a questi precetti hanno lo stesso effetto della rottura di a voto?

VTC: Questi sono corsi di formazione e consigli per precetti. Non è come rompere i voti. Sono linee guida definite, consigli e precetti. Quando li contrasti, hanno risultati negativi. Ma è diverso dal bodhisattva i voti.

Antidoto

L'antidoto a questo è il secondo dei quattro costruttivi, che è quello di essere diretto senza pretese o inganno. Questo significa essere onesti e chiari con le persone, e se non abbiamo una buona motivazione, allora dobbiamo provare a coltivarne una. Essere diretti senza pretese e inganni non significa esplodere quando qualcuno ti irrita e pensare: “Sono diretto con te. Non ho intenzione di coprire il mio rabbia e fai finta di non essere arrabbiato! Sei un idiota!" Non è quello. Puoi dire a qualcuno: "Senti, ho un grosso problema con il mio rabbia ora e ho bisogno di rinfrescarmi un po'". Va bene. Ma cerca di coltivare una buona motivazione quando agiamo nei confronti delle persone in modo da agire sinceramente.

Questi sono davvero importanti e possono davvero dare un quadro completo alla nostra intera pratica. Questa è l'intera struttura dell'aspirare bodhicitta e come proteggerlo e generarlo. È bello allenarsi in queste cose prima di prendere il bodhisattva i voti. Come ho detto, puoi generarlo nella tua pratica e iniziare a seguire queste linee guida, e poi, a volte, puoi fare l'aspirante bodhicitta cerimonia, ad esempio quando viene Sua Santità, quando dà il Chenrezig iniziazione, farà sicuramente l'aspirante bodhicitta durante quel periodo. Quindi puoi prenderlo sotto forma di una cerimonia in quel momento, e poi praticare il tuo aspirante bodhicitta, diventando davvero forte e quindi generando il coinvolgimento bodhicitta e desiderando davvero impegnarsi nelle pratiche del bodhisattva. A quel punto inizi a praticare seriamente le sei perfezioni, le sei atteggiamenti di vasta portata, e prendi anche il bodhisattva i voti, Poiché l' bodhisattva i voti fornire il quadro per praticare i sei atteggiamenti di vasta portata.

In contrasto con pratimoksha i voti come i monaci e le monache i voti, e il tantrico i voti, dove non dovresti sapere cosa i voti sono prima di prenderli, puoi conoscerli e studiarli bodhisattva i voti prima di prenderli. Inizieremo il bodhisattva i voti prossima sessione. Ci sono 18 root e 46 ausiliari bodhisattva i voti. È davvero interessante studiarli perché ti dà un concetto molto più chiaro di come allenare la tua mente come a bodhisattva allena la propria mente.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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