Voti radice del bodhisattva: Voti da 1 a 4

Voti radice 1-3

• Abbandonare lodare se stessi o sminuire gli altri a causa di attaccamento a ricevere materiale offerte, lode e rispetto
• Abbandonare il non dare aiuti materiali o non insegnare il Dharma a chi soffre e senza protettore, per avarizia
• Abbandonare non ascoltare nonostante che un altro dichiari la sua offesa o con rabbia incolpare lui / lei e vendicarsi

LR 080: Radice i voti 01 (scaricare)

Voto radice 4: Parte 1

• Sfondo storico
• Interpretare le testimonianze storiche
• Perché questo voto è così importante
• Tengyur: i commenti sul Buddagli insegnamenti
• La mente razionalizzante
• Motivo per avere dibattiti

LR 080: Radice i voti 02 (scaricare)

Voto radice 4: Parte 2

• Insegnare ciò che sembra essere il Dharma ma non lo è
• Mantenere il collegamento con i nostri insegnanti asiatici
• Affinare sempre la nostra comprensione

LR 080: Radice i voti 03 (scaricare)

Interpretazione

• Diversi livelli di interpretazione delle scritture
• L'importanza di coinvolgere, discutere e mettere in discussione gli insegnamenti

LR 080: Radice i voti 04 (scaricare)

Domande e risposte

• Impiegare tecniche buddiste per i non buddisti
• Essere aperti su quali sono le pratiche buddiste e quali no

LR079: Bodhisattva i voti 04 (scaricare)

Puoi rintracciare il bodhisattva i voti torniamo ai sutra. Non sono in graziose liste ordinate nei sutra, ma ci sono tutte. La radice bodhisattva i voti sono chiamate “radici” perché queste sono la base della pratica e se ne trasgredisci completamente qualcuna (cioè con tutti e quattro i fattori completi), perdi la bodhisattva ordinazione; mentre se trasgredisci il secondario i voti, non perdi il bodhisattva ordinazione. Se trasgredisci la radice i voti completamente, cioè con tutti i fattori intatti, non solo crei il negativo karma di farlo, ma perdi anche il tutto bodhisattva ordinazione. Quindi questi sono quelli di cui essere veramente consapevoli.

Dovrei spiegare perché tutto il i voti sono in senso negativo, cioè evitare di fare questa e quell'azione. Questo perché per sapere cosa dovresti praticare, devi anche sapere cosa abbandonare. Ad esempio, il primo voto è smettere di lodare se stessi e sminuire gli altri. Quello che dovremmo veramente fare è essere modesti riguardo ai nostri risultati e riconoscere le buone qualità degli altri. Per farlo, dobbiamo smetterla di elogiare noi stessi e sminuirli. Il secondo voto riguarda il non dare aiuto materiale o il Dharma a chi ne ha bisogno. Ciò che dovremmo veramente praticare è essere generosi. Dovremmo esercitarci ad essere generosi materialmente e ad essere generosi con il Dharma. Per essere generosi, dobbiamo sapere chiaramente cosa sia il non essere generosi. Quindi, in tutte queste cose, sebbene sia descritto in senso negativo, dovremmo anche ricordare che ciò che dovremmo praticare è l'esatto opposto di quello.

Voto radice 1

Abbandonare: a) lodare se stessi ob) sminuire gli altri a causa dell'attaccamento a ricevere offerte materiali, lode e rispetto.

Il primo voto ha due parti. Se fai una di queste cose, trasgredisci il voto. La prima parte è lodare se stessi e la seconda parte, sminuire gli altri. È una trasgressione se vengono eliminati attaccamento a ricevere materiale offerte, lode, fama e rispetto.

Devo anche dire che la prima volta che ho sentito alcuni dei bodhisattva i voti, non avevano alcun senso per me. Ma lascia che te lo dica, mentre sei sempre più coinvolto nel Dharma, ti guardi diventare reale, molto vicino a fare tutte queste cose, e poi capisci perché Budda fatto il precetto.

Questo primo voto si riferisce specificamente a persone nella posizione di insegnare il Dharma, anche se certamente può applicarsi ad altre situazioni in cui stiamo cercando di edificare noi stessi. “Sono un così grande insegnante. Conosco questo testo. Conosco quel testo, blah blah blah blah blah. Lodare la propria abilità. Come mai? Perché vuoi avere più discepoli, abbi di più offerte, fai in modo che tutti parlino di te, fai in modo che tutti pensino che sei meraviglioso e che hai una grande reputazione. Quindi lodi te stesso in quel modo e sminuisci anche altri insegnanti di Dharma, "Quello non sa di cosa sta parlando". "Quello non sta davvero insegnando perché è attaccato alla lode, alla reputazione e al denaro."

La sezione voto è davvero nel contesto dell'essere un insegnante, ma possiamo anche pensarlo nel contesto della nostra vita. Ci sono stati momenti in cui ci siamo messi su un piedistallo perché vogliamo più soldi, riconoscimenti e lodi. Sminuiamo le altre persone con cui lavoriamo per farci sembrare migliori. Come qualcuno ha sollevato l'ultima volta: "Perché ci divertiamo tanto a denigrare le altre persone?" È perché se sminuiamo le altre persone, avremo un bell'aspetto, allora otterremo tutta questa roba buona? Questo è ciò che sta arrivando qui.

La motivazione è un fattore critico nel determinare se trasgrediamo questo voto. Ecco la motivazione di attaccamento alle cose materiali, lode e rispetto. Potrebbero esserci situazioni in cui ci lodiamo e sminuiamo gli altri rabbia. Questa sembra essere la trasgressione di una secondaria bodhisattva voto. Oppure potrebbero esserci situazioni in cui, con un'ottima motivazione, facciamo conoscere le nostre qualità e critichiamo qualcun altro. Diciamo che qualcuno sta facendo qualcosa di molto dannoso e non etico, e con buon cuore critichi quel comportamento. Lo fai notare. Dici alla persona o alle altre persone intorno a lui: "Questo è un cattivo comportamento e non dovrebbe essere fatto". Lo stai facendo nel tentativo di aiutare quella persona a correggere le proprie azioni. Far finta che qualcuno non stia facendo qualcosa di negativo non lo aiuta. Quindi a volte dobbiamo davvero parlare e dire qualcosa. Se lo facciamo con una buona motivazione, non è trasgredire questo precetto.

Allo stesso modo, se vai a un colloquio per una domanda di lavoro e cerchi di farti fare bella figura semplicemente per il tuo tornaconto personale, potrebbe essere elogiare te stesso per attaccamento alle cose materiali. È diverso se stai solo cercando di fornire informazioni chiare sui tuoi talenti e abilità. È molto utile far sapere ad altre persone quali sono questi talenti e abilità perché potrebbero aver bisogno di qualcuno che possa svolgere quel tipo di lavoro. Quindi, se dici alla gente cosa sei in grado di fare, le tue qualifiche e i tuoi buoni punti per quel motivo, allora è un gioco molto diverso. Queste due motivazioni sono molto diverse: lodare te stesso e sminuire gli altri attaccamento versi che fanno conoscere le tue qualità in modo che altre persone sappiano cosa puoi offrire in una situazione lavorativa. Inoltre, non è una trasgressione se critichi qualcuno che agisce negativamente nel tentativo di aiutare quella persona a correggere il proprio comportamento, o se critichi per evitare che altre persone vengano danneggiate da quella persona.

[In risposta al pubblico] Beh, penso che alzare gli occhi al cielo sia decisamente diverso dal dire qualcosa. Roteare gli occhi quando non c'è nessun altro in giro è molto diverso dal dire qualcosa quando ci sono molte persone in giro. È una questione di grado, ma dovremmo anche riconoscere che l'uno potrebbe sicuramente portare all'altro.

Pubblico: Cosa succede se la nostra motivazione per andare al colloquio di lavoro è fuori attaccamento?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Beh, il punto è, credo, provare a cambiare la tua motivazione prima di andare al colloquio di lavoro.

[In risposta al pubblico] Quando avrò finito di esaminare i diciotto i voti, Parlerò dei quattro criteri che determinano se viene commessa una trasgressione completa, come non riconoscere ciò che stai facendo come qualcosa di negativo, non desiderare di astenersi dal farlo di nuovo, pensare che ciò che hai fatto è super fantastico e non provare alcun senso di rispetto di sé o considerazione per gli altri in termini di ciò che hai fatto. Ci sono diversi livelli di infrazione e per infrangerla completamente, devi averli tutti.

Con i colloqui di lavoro, se sai che sarai tentato di cantare le tue lodi, allora prima di andare, prova davvero a generare questo artificiale bodhicitta, faticoso bodhicitta; cambia con impegno la tua motivazione per andare al colloquio e pensa a come lo affronterai. Anche se riesci a portare la tua mente al punto in cui la tua motivazione è mista: "Voglio davvero questo lavoro, ma sì, voglio offrire un servizio anche ad altre persone. Non voglio vivere tutta la mia vita facendo un lavoro solo per soldi. Voglio offrire qualche servizio.”—questo è già un progresso.

Pubblico: Perché è che la motivazione di attaccamento ne fa una trasgressione radicale?

VTC: Penso che il motivo sia perché questa motivazione può essere così pericolosa se stai insegnando il Dharma. Vendere davvero te stesso e fare le cose in modo insincero attaccamento alle cose mondane è una motivazione così corrotta e potenzialmente molto dannosa per gli studenti.

Voto radice 2

Abbandonare: a) non dare aiuto materiale o b) non insegnare il Dharma a chi soffre e senza protettore, per avarizia.

Anche il secondo è composto da due parti. Qui, questo si riferisce specificamente alla motivazione dell'avarizia.

Questo è difficile per me. Soprattutto se vivi in ​​​​India, le persone vengono di porta in porta per soldi. Anche prima della lezione di stasera, qualcuno è venuto a chiedere soldi. Queste situazioni ti fanno guardare molto, molto da vicino alla tua motivazione.

Se qualcuno ti chiede aiuto materiale, denaro o donazione, e tu non lo dai per avarizia: “Voglio tenerlo per me; Voglio avere questo ”- poi rompi questo voto. Se, per esempio, un tizio seduto per strada ti chiede dei soldi e tu non li dai perché hai paura che ci compri da bere, non è per avarizia e non rompi questo voto.

Se c'è qualche altra motivazione coinvolta, se hai qualcosa di più importante da fare, e non hai il tempo di fermarti e dare in quel particolare momento, o non hai le cose giuste da dare, o non hai Non ho ancora controllato completamente la situazione per vedere se è una buona situazione da dare, allora non è una trasgressione. È trasgressione solo se fatta per avarizia.

Allo stesso modo, con la seconda parte del non insegnare il Dharma; qualcuno viene e ti chiede di insegnare o di rispondere a una domanda o di spiegare qualcosa relativo al Dharma. Lo stanno chiedendo con una motivazione sincera, ma per avarizia tu rifiuti. Allora rompi questo voto. Potresti dire: "Beh, come può qualcuno essere avaro riguardo al Dharma?" Bene, a volte la mente può diventare molto competitiva: "Non voglio parlarti di questo insegnamento perché allora potresti saperne quanto me". La mente competitiva che non vuole condividere le informazioni sul Dharma, che vuole tenerle per sé per avarizia: questo è ciò che voto sta parlando.

Se qualcuno viene e ti fa una domanda e non sei sicuro che la sua domanda sia sincera, o se sta chiedendo qualcosa che è troppo difficile da capire per loro, o non sei sicuro della tua comprensione, o hai qualcosa di veramente cruciale che deve essere fatto in quel momento: se per uno qualsiasi di questi motivi non rispondi alla loro domanda, è un gioco diverso. Potete vedere come, a volte, sia abbastanza valido avere delle riserve sul dare cose materiali o sul dare il Dharma. Devi capire la situazione. Diventa trasgressione solo se fatta con avarizia.

Controllando quanto ci serve davvero

[In risposta al pubblico] Sì, ci possono essere momenti in cui davvero non hai i soldi extra, quindi non puoi dare. Ma dobbiamo verificare: “È qualcosa di cui ho veramente bisogno e quindi non posso dare? O è qualcosa che in realtà potrei dare, ed è solo che la mia mente lo è attaccamento Su." Quindi dobbiamo guardare la situazione.

[In risposta al pubblico] Penso che sia buono perché ci fa chiedere di cosa abbiamo bisogno. Ad esempio, se hai un lavoro in città, potresti aver bisogno di certi tipi di vestiti e potresti aver bisogno di mezzi di trasporto, ma hai bisogno di cinque tipi di vestiti o hai bisogno di sette tipi di vestiti? Accontentarsi di cinque potrebbe andare benissimo, ma la mente dice: “Beh, no. Se do, allora non posso avere il mio decimo vestito. [risate] Quindi dobbiamo vedere se l'avarizia è all'opera in questo tipo di situazioni.

Essere sollecitati per fondi

In termini di essere nella mailing list e di essere costantemente sollecitato, sì, succede anche a me. Ogni volta che ricevo qualcosa o qualcuno viene alla porta, viene fuori tutto questo problema e mi fa pensare. A volte penso: “Bene, diamo solo un po', anche uno o due dollari, sto dando qualcosa. Uno o due dollari non mi spezzeranno. Oppure, alcuni gruppi inviano lettere quattro volte all'anno, e quindi con quelle, quello che sento è che invierò qualcosa una volta all'anno, invece di quattro piccoli assegni. Quindi alcune cose potrebbero non sembrare così importanti rispetto ad altri enti di beneficenza, non sembrano così utili, quindi forse non darò a questi nel tentativo di indirizzare le risorse limitate verso qualcosa che considero più utile. Quindi è una specie di soppesare tutte queste diverse alternative.

Pubblico: Qual è la differenza tra attaccamento e avarizia?

VTC: Allegati è quella mente che vuole, vuole, vuole, vuole, e l'avarizia è la mente dove una volta che hai qualcosa, non vuoi darla via. La miseria è un tipo di attaccamento. Allegati è "Voglio molti più bicchieri"; l'avarizia è: "Questo, non te lo darò".

[In risposta al pubblico] Quello che hai tirato fuori riguardo alla mente avara o alla mente di attaccamento è un ottimo punto perché questo permea così tanto della nostra esistenza: quella mente che si aggrappa alle cose. C'è una differenza tra amare qualcosa e volerlo. C'è una differenza tra volere qualcosa e attaccamento con attaccamento ad esso. Questa è la mente che non è mai soddisfatta, che vuole sempre di più. Per contrastare questo, penso che non sia solo una questione di dire: "Non dovrei avere questo perché è una mente negativa", ma guardare davvero e riconoscere che quando quell'atteggiamento è presente, mi causa problemi. Quindi non si tratta di dire: "Non dovrei essere avaro", ma di guardare la nostra mente quando siamo avari e riconoscere come quello stato mentale ci renda infelici e come ci mantenga nel ciclo del samsara con tutto il i relativi problemi.

Sentirsi in colpa non serve

La nostra psicologia occidentale ci fa sentire: “Se mi sento in colpa per questo, non è poi così male, perché mi sto facendo soffrire. Ho espiato in qualche modo attraverso la mia sofferenza. Dal punto di vista buddista, questo non funziona. Una mente di rimpianto è qualcos'altro, se guardi la tua avarizia e dici: "Mi dispiace davvero di essere così avaro". Ma il senso di colpa come mezzo di espiazione non funziona.

Non si tratta solo di sentirsi in colpa dicendo: "Sono cattivo perché ho questo", ma prendersi il tempo per vedere gli svantaggi di quell'atteggiamento. Quello che tendiamo a fare principalmente è sentirci in colpa senza guardare agli svantaggi. Ma il senso di colpa non ci fa cambiare. Il senso di colpa ci fa rimanere bloccati. Se guardiamo agli svantaggi di quello stato mentale, possiamo vederli molto chiaramente. Dal momento che vogliamo essere felici e vediamo come quello stato mentale ci rende infelici, questo ci dà uno slancio per cambiarlo. Allora è agire non in base al senso di colpa ma alla cura di noi stessi e degli altri.

Voto radice 3

Abbandonare: a) non ascoltare sebbene un altro dichiari la sua offesa o b) con rabbia accusandolo e vendicandosi.

I bodhisattva i voti sicuramente pulsanti. Sei pronto per il terzo? [risate] Anche il terzo ha due parti. Forse sei stato gentile con qualcuno, hai fatto qualcosa per qualcuno e poi si sono comportati davvero male con te. Sono dannosi e odiosi. Ti fanno impazzire completamente. Dopo un po' cominciano a vedere quello che hanno fatto e provano un po' di rimpianto e vengono a chiederti scusa. Cosa facciamo? O facciamo la prima parte; non accettiamo le scuse. Ci rifiutiamo di perdonarli. Non ascoltiamo nemmeno. Nel momento in cui qualcuno inizia a scusarsi, diciamo "Vattene da qui, non voglio sentirlo!" Oppure potremmo non fare nulla ma nel nostro cuore siamo davvero arrabbiati. Non perdoniamo affatto. Questo adempirà la prima parte di "non ascoltare sebbene un altro dichiari la sua offesa".

E poi adempiere la seconda parte è, non solo non perdoniamo e ci aggrappiamo al rancore e al rabbia, ci vendichiamo. Diamo la colpa a loro. Li critichiamo. Quando qualcuno viene a scusarsi, diciamo: “Oh, è un bene che tu ti stia scusando. Sei stato un vero idiota. Hai fatto questo e hai fatto quello, dovresti davvero dispiacerti per te stesso! Siamo così arrabbiati e il nostro rabbia è così represso. Vogliamo vendetta. Ora che sono qui per scusarsi, possiamo farli stare davvero male. Possiamo vendicarci. Lo serviamo davvero. [risata]

Voto Radice 4

Abbandonare: a) abbandonare il Mahayana dicendo che i testi Mahayana non sono le parole di Buddha oppure b) insegnare ciò che sembra essere il Dharma ma non lo è.

Il quarto ha di nuovo due parti. Gli insegnamenti Mahayana sono gli insegnamenti del Budda che enfatizzano lo sviluppo dell'altruismo e la coltivazione delle sei perfezioni. Sottolinea il raggiungimento dell'illuminazione piuttosto che il nirvana e la libertà dall'esistenza ciclica.

Pubblico: Qual è la differenza tra la liberazione dall'esistenza ciclica (nirvana) e l'illuminazione?

VTC: Quando sei liberato dall'esistenza ciclica, hai rimosso le tue stesse afflizioni¹ e la karma che causa l'esistenza ciclica, ma hai ancora queste sottili macchie sulla mente e la tua mente potrebbe non essere completamente compassionevole, amorevole e altruista. Ti accontenti di liberarti. Mentre quando vuoi raggiungere l'illuminazione, sviluppi l'altruismo in cui vuoi liberare anche gli altri, quindi vuoi sviluppare completamente la tua mente per farlo.

Sfondo storico

Voglio darvi un po' di retroscena storica su questo voto. L'apparizione della tradizione Theravada e della tradizione Mahayana è avvenuta storicamente in tempi diversi in modo molto pubblico. Le scritture precedenti che furono scritte divennero il cannone Pali e questo è ciò che viene praticato nella tradizione Theravada. Quella tradizione era davvero forte e prospera ancora fino ad oggi.

Intorno al I secolo aC, si ebbe l'inizio del sorgere della tradizione Mahayana, dove i sutra Mahayana divennero più pubblicamente conosciuti. Quello che è successo è che alcune persone dicono che i sutra Mahayana non sono i veri insegnamenti del Budda. Dicono che i sutra mahayana furono scritti in seguito da altre persone e spacciati per tali Buddai sutra. La posizione del Mahayana è che il Budda in realtà hanno insegnato queste scritture, ma poiché le menti delle persone non erano pronte per loro, non sono state trasmesse pubblicamente in grande stile. Sono stati trasmessi da pochi insegnanti a discepoli in modo molto tranquillo e privato. Fu solo intorno al I secolo aC e successivamente che iniziarono a essere scritti, ampliati e distribuiti più pubblicamente.

Un'altra spiegazione è che quelle scritture furono portate nella Terra dei Naga. Un naga è una specie di animale che vive nell'acqua. I naga hanno protetto le scritture fino a un momento in cui le persone nel nostro mondo hanno avuto l'apertura e il bene karma poterle apprezzare. Poi Nagarjuna, il famosissimo saggio indiano (è così che ha preso il suo nome) andò nella terra dei naga e riportò questi Prajnaparamita sutra in questo mondo.

Ecco come lo spiega il Mahayana.

Interpretare le testimonianze storiche

[In risposta al pubblico] Gli studiosi potrebbero aver fatto questa analisi storica sullo stile linguistico, ecc., e potrebbero dire: “Bene, questi sutra (Mahayana) sono in una lingua o uno stile diverso e blah, blah, blah. Indica che sono stati scritti nel II secolo dC” Bene, va bene. Non abbiamo alcuna prova che i sutra mahayana fossero presenti nel mondo all'inizio del secolo a Buddala dottrina di. Si potrebbe dire che storicamente sembra che sia quello che è successo. Ma questo è molto diverso dal dire che i sutra sono stati inventati, che non lo sono Buddaparole di. Gli studiosi potrebbero dire: "Non lo so, forse sono venuti da un'altra parte". Oppure potremmo dire: "Beh, erano protetti nella Terra dei Naga", anche se non credo che lo scriveresti in Occidente...

[Insegnamenti persi a causa del cambio di nastro]

Perché questo voto è così importante

…Questa è la mia interpretazione del perché questo voto è così importante. Penso che molte persone vogliano sapere cosa BuddaLa parola è, e se qualcosa non è stato detto da Budda Shakyamuni, non lo praticheranno. Pensano: “Beh, potrebbe comunque essere un consiglio assolutamente meraviglioso, ma se non posso provarlo il Budda detto questo, non lo metterò in pratica”. Quindi è per prevenire quel tipo di lancio-il-Buddamentalità da fuori dall'acqua sporca.

Pubblico: Come possiamo essere sicuri che le scritture così come sono oggi siano esattamente le parole che sono uscite dal Buddala bocca?

VTC: Bene, capisco quello che stai dicendo. Ricordo di averne chiesto uno lama a questo proposito. Dissi: “È possibile che forse qualcuno non li ricordasse correttamente, perché per 500 anni sono stati tramandati oralmente. Possibile che qualcuno, tramandandole oralmente, abbia commesso un errore o abbia aggiunto qualcosa? È possibile che durante la traduzione dal sanscrito al tibetano qualcuno non abbia fatto una traduzione completamente accurata? Non è possibile che qualcuno abbia aggiunto qualche parola in più perché pensava che sarebbe stato utile spiegare cosa il Budda disse? Questo lamaLa risposta di è stata, sì, è del tutto possibile. Ma il fatto è che non siamo esattamente sicuri a quale sutra si riferisca.

Inoltre, quando guardi i sutra, vedrai che c'è così tanta ripetizione in essi. Avranno una lista di qualcosa, e la lista verrà ripetuta più e più volte nel corso del sutra. Ora, se il Budda ha ripetuto questo elenco più e più volte mentre stava effettivamente parlando, non lo so. Può darsi che nei primi anni ripetere una cosa più e più volte fosse un modo per assicurarsi che le persone che recitavano i sutra le ricordassero molto bene. Questa è la mia opinione personale. Quindi non penso che le ripetizioni che vediamo nei sutra significhino necessariamente che quando il Budda ha parlato, ha fatto le ripetizioni. O forse lo ha fatto, come suo modo per aiutare le persone a ricordare, recitandolo ancora e ancora.

Il punto qui è, o il motivo per cui è dannoso per noi se denigriamo il Mahayana è il seguente. Per esempio diciamo: “The Budda non ha insegnato l'intenzione altruistica (o il atteggiamento di vasta portata di saggezza, o il atteggiamento di vasta portata di pazienza), quindi non la metterò in pratica”. Se le persone hanno questo tipo di idea, è dannoso per la loro stessa pratica. Questo è il punto. Non è una cosa del tipo: "Aggrappiamoci al Mahayana in modo che nessuno lo attacchi". È che se iniziamo a criticare le diverse pratiche in questi testi, stiamo buttando via le basi per la nostra pratica spirituale.

Tengyur: i commenti agli insegnamenti del Buddha

[In risposta al pubblico] Le persone hanno sicuramente amplificato il Buddaparola di, e molto di questo può essere trovato in ciò che chiamiamo il tengyur o i commentari. Fin dall'inizio, le persone si stavano decisamente espandendo e amplificando il Budda'spada. Hanno scritto commenti e ne stiamo studiando molti. Anche se il Budda non ha scritto Bodichayavatara (Shantideva ha fatto), tutto ciò che Shantideva ha detto è tratto dal Buddagli insegnamenti. Ha semplicemente tirato fuori cose diverse, le ha arrangiate in modo diverso, le ha amplificate e spiegate. È sicuramente qualcosa che dovremmo praticare.

Pubblico: [non udibile]

VTC: La mia opinione personale su questo voto (e non l'ho verificato con nessuno dei miei insegnanti) è che questo riflette precedenti discussioni storiche tra diverse scuole di buddismo. Alcune delle scuole hanno affermato che i sutra Mahayana sono "certificati dallo stato". Alcuni hanno detto "No, non lo sono". Questo voto era forse indicativo di alcuni dei dibattiti che si svolgevano nell'antica India. Questo è un modo per vederlo. Ma quello a cui sto arrivando è, che sia vero o no, il punto centrale del voto è quello di non abbandonare le pratiche virtuose.

Pubblico: Perché è così importante far risalire la fonte di un insegnamento al Budda?

Penso che uno dei motivi per cui diciamo sempre: “The Budda ha detto”, e facendo risalire le cose al Budda, è perché a volte potremmo credere che qualcosa sia molto saggio quando non lo è. Possiamo guardare indietro alla nostra vita e molte, molte volte, c'erano cose in cui credevamo e difendevamo vigorosamente, che eravamo sicuri fossero completamente vere, alle quali ora guardiamo indietro e diciamo: “Come avrei mai potuto crederci? " Questo è il motivo per cui cerchiamo sempre di assicurarci che ciò che stiamo facendo abbia la fonte nel file Buddagli insegnamenti. C'è qualche motivo per volerlo "certificato dallo stato".

Pubblico: Perché abbiamo fede nel nome?

VTC: Sì. E nelle sue conquiste e nelle sue realizzazioni.

Pubblico: Ma dobbiamo ancora applicarlo e vedere se è vero, no?

VTC: Decisamente. Dobbiamo assolutamente applicarlo e vedere se è vero, e non rimanere bloccati sulla certificazione statale. Ma quando stiamo cercando di decidere cosa applicare e cosa non applicare, allora guardiamo cosa è stato certificato e cosa non lo è stato.

[In risposta al pubblico] Sì, su quel genere di cose, potresti dire: “Bene, questa potrebbe essere una di quelle scritture che lama stava parlando, dove qualcuno ha aggiunto qualcos'altro in seguito. Oppure possiamo anche guardarlo e dire il Budda insegnava secondo la cultura di quel tempo e secondo il suo pubblico, e se capisci l'antica cultura indiana, era molto sessista. È ancora molto sessista adesso. La maggior parte delle società è molto sessista.

[In risposta al pubblico] Un modo per vederlo è che puoi dire: "Beh, Budda ha detto questo perché ha scosso molto la barca, ma se l'avesse capovolta completamente, nessuno avrebbe creduto a niente di quello che aveva detto. Quindi ha dovuto dire alcune cose che sono... [Il pubblico parla] Giusto. Esattamente.

Pubblico: Stiamo acquistando un dogma con questo voto?

[In risposta al pubblico] Quello che stai dicendo è che non vuoi accettare un dogma e sentire che devi credere in questo dogma perché qualcun altro lo ha detto, e che non sei un buon buddista se non lo fai Non crederci. E che andrai all'inferno perché ti stai rompendo i voti.

La mente razionalizzante

Non credo che questo sia davvero ciò che si intende con questo voto. Non credo che ci stiamo impegnando ad accettare un dogma, che arrivi l'inferno o l'acqua alta. Il BuddaL'intero approccio di era basato sulla domanda, sulla ricerca: provalo. Quello che penso stiamo facendo è dire: “Manterrò una mente aperta riguardo a queste scritture buddiste. Se leggo qualcosa nel Mahayana che non si adatta al mio temperamento, non dirò 'Pooh! Non ho intenzione di spingerlo fuori semplicemente perché non è d'accordo con ciò in cui voglio credere oggi. Penso che ciò che sta dicendo sia che lo metteremo in discussione, lo discuteremo, lo ricercheremo e lo proveremo e vedremo se funziona.

[In risposta al pubblico] Lasciate che vi legga quello che ha detto Kirti Tsenshap Rinpoche:

…cioè, dopo che un praticante senza la giusta capacità è entrato in contatto con gli insegnamenti Mahayana e ha preso il bodhisattva voto, potrebbero pensare che il bodhisattva gli insegnamenti ei percorsi sono inadatti e non realistici. Il bodhisattva essendo le pratiche molto vaste, quella persona potrebbe pensare che quella pratica non sia realistica, che i sei atteggiamenti di vasta portata non possono essere realmente praticati e che quindi non possono essere stati insegnati dal Budda.” Pensano: “Il bodhisattva la pratica è semplicemente troppo vasta. È troppo complicato. Come posso mai farlo? È impossibile per me farlo, quindi il Budda non l'ha davvero insegnato.

[In risposta al pubblico] Sì, giusto! Lo stai razionalizzando. Quando qualcosa non combacia con il tuo ego, dici che non è "certificato dallo stato", che il Budda non l'ho detto davvero.

[In risposta al pubblico] Sì, se hai prove storiche complete e accurate che il Budda non ha detto certe cose, allora è un gioco completamente diverso da questa mente che razionalizza e scusa. È come “Ho cercato di esercitarmi bodhicitta per così tanto tempo, ed è così difficile. La mia mente è così fuori controllo e c'è così tanto egoismo. Il Budda davvero non poteva significare che dovremmo amare gli altri più di noi stessi. In realtà non intendeva questo, perché ho cercato di farlo ed è impossibile. Non ci proverò nemmeno più perché in realtà non l'ha detto. Suona bene, vero? [risate] Questo è esattamente il modo in cui funziona la mente.

Pubblico: C'è qualcosa di contraddittorio nelle due serie di sutra?

VTC: Qui entriamo nell'intero argomento dei sutra definitivi e dei sutra interpretabili. Quello a cui stiamo arrivando è che, se guardi solo i sutra alla lettera, potresti trovare alcune cose che sono contraddittorie. Ad esempio, un tempo il Budda disse: "C'è un sé", e altre volte disse: "Non c'è un sé". Se prendi un'interpretazione fondamentalista e letterale, allora dirai che si sta contraddicendo. Ma non si contraddice. Il Budda ha insegnato alle persone secondo la loro mentalità e l'insegnamento deve essere ulteriormente interpretato. Alle persone che avevano una maggiore capacità di comprensione, lo disse così com'è realmente. Quindi con tutto il Budda's scritture, c'è un sacco di interpretazione che può andare avanti per arrivare a ciò che il Budda significava veramente.

Mentre studi le diverse tradizioni filosofiche che sono emerse dal Buddadegli insegnamenti, vedrai che gli insegnamenti sono stati interpretati in modi diversi. Alcune scuole diranno: "Budda ha detto questo ed è letterale. Altre scuole dicono "No, non lo è, deve essere interpretato". Quindi l'interpretazione è consentita. È positivo che ci sia interpretazione. Se hai una mente vasta e capisci davvero il Budda's intent molto bene, allora sarai in grado di riconoscere ciò che deve essere interpretato e ciò che non deve essere interpretato.

Motivo per avere dibattiti

[In risposta al pubblico] Bene, il motivo del dibattito non è solo stabilire quale sarà la dottrina pubblica. La ragione per discutere è aumentare la nostra saggezza e intelligenza e la nostra chiarezza mentale. Lo scopo del dibattito non è tanto quello di arrivare alla risposta corretta, quanto quello di affinare davvero la tua mente e aiutarti a vedere un problema da molte angolazioni e prospettive diverse.

Insegnare ciò che sembra essere il Dharma ma non lo è

Lasciatemi finire la seconda parte, che insegna ciò che spacciate per Mahayana e Dharma, ma in realtà non lo è. Con il buddismo che arriva in Occidente, questo è così facile da fare. Mescoli un po' di psicologia, un po' di questo e un po' di quello, e lo chiami Buddismo. Ma non è. È come se avessi un momento difficile con ciò che il Budda intendeva davvero, quindi dici: “Beh, non intendeva davvero questo. Intendeva davvero questo, e questo sembra essere ciò in cui credo. [risate] Sì? "Quello che intendeva è proprio quello in cui credo ed è quello che ti sto insegnando." Quindi stai spacciando le tue convinzioni nell'idea errata che siano ciò che il Budda ha insegnato. Li stai trasmettendo ad altre persone come il Dharma, e questo è davvero dannoso.

[In risposta al pubblico] Dipende a chi fai questa domanda. [risate] Quindi, se sei sessista tu stesso, e lo fai passare come il Budda è sessista e lo convalidi dicendo: "Ma guarda, ha detto questo". [Il pubblico parla] Se chiedi a qualcuno che è sessista questa domanda, ti diranno: "Bene, va bene". Se mi fai questa domanda, ti dirò che quella persona non ha una profonda comprensione del Dharma. Quella persona non capisce quanto sia dannoso quel linguaggio e quanto sia vanificante del vero scopo del Budda, che era per tutti di praticare il Dharma e raggiungere l'illuminazione. Ecco come risponderei a questa domanda.

Mantenere il collegamento con i nostri insegnanti asiatici

[In risposta al pubblico] Ecco perché dobbiamo sempre pensare a noi stessi. Questo è uno dei motivi per cui mi piace tornare in India ogni anno e vedere i miei insegnanti, per far loro sapere cosa sto facendo, perché sto portando il Dharma da una cultura asiatica a una cultura americana, quindi la lingua che do gli insegnamenti e gli esempi che uso sono molto diversi dal modo in cui mi è stato insegnato. Quindi voglio tornare indietro e controllare con i miei insegnanti e vedere se tutto quello che sto dicendo va bene.

Penso che ciò che è veramente importante mentre portiamo il buddismo dall'oriente, è che manteniamo molto forte il legame con gli insegnanti asiatici, e non abbiamo questo atteggiamento americano veramente orgoglioso di: "Bene, ora che capiamo il buddismo, stiamo andando per renderlo tutto nostro. Quegli insegnanti asiatici non capiscono niente”. Vedi alcune persone che hanno quell'atteggiamento, forse non così grossolanamente, ma c'è quell'atteggiamento. Ecco perché penso che sia importante continuare a pensare e mettere in discussione le nostre stesse comprensioni, e non presumere mai di aver capito esattamente le cose o pensare che non potremo mai affinare la nostra comprensione. Quello che sto scoprendo nel corso degli anni è che penso di capire le cose, e conosco anche le parole e posso ripeterle, ma qualche anno dopo, mi rendo conto che in realtà non le capivo affatto.

Affinare sempre la nostra comprensione

[In risposta al pubblico] Sì. Penso che sia per questo che è bene che tu insegni secondo un testo e che continui a tornare al testo. Ecco perché ne trovi un po' Lamas, quando insegnano, continuano a citare le scritture o continuano a citare gli esperti indiani. (Non sono molto bravo a memorizzare le citazioni, quindi non lo faccio.) Potremmo pensare di capire un insegnamento quando lo ascoltiamo, ma dovremmo anche renderci conto che c'è molto di più da capire oltre al significato superficiale di le parole. L'intera idea è riconoscere sempre che dobbiamo continuare a crescere nella nostra comprensione. Quando ascolti insegnamenti dagli insegnanti, pensa a loro. Questo è tutto. Pensaci, ottieni altre fonti, fai domande e ottieni altre opinioni, in modo che la nostra comprensione possa continuare ad affinarsi.

Stavo solo pensando anche che dovremmo ricordare che ci sono diversi livelli di interpretazione delle cose. Quando ascoltiamo per la prima volta gli insegnamenti, potremmo comprendere un livello di interpretazione e poi, mentre comprendiamo sempre di più, il livello di interpretazione diventa sempre più profondo. In termini di abbandono del Mahayana, sta dicendo: “Non voglio nemmeno affrontare questo problema. Voglio solo metterlo da parte perché non mi piace e non ha senso per me. Vogliamo coltivare l'atteggiamento di: “Mi siedo qui e combatto con questo. In questo momento, lo sto interpretando in questo modo. Cosa ha fatto il Budda veramente meschino? La mia attuale interpretazione è corretta? Sto capendo bene le cose?" Combatti davvero con le cose e approfondisci. Va benissimo perché stai coinvolgendo, discutendo e facendo domande. Le persone potrebbero avere interpretazioni diverse e tu discuti con loro. Guardi la tua interpretazione da un anno all'altro e vedi che può essere molto diversa. Per me nessuno di questi significherebbe abbandonare il Mahayana. Per me, sarebbe abbandonare il Mahayana se dicessimo: “Non voglio impegnarmi in tutta quella faccenda tanto per cominciare. L'intera faccenda sembra troppo difficile. Non lo capisco, quindi dirò Budda non l'ho detto».

Domande e risposte

[Dal 28 luglio 1993 insegnamento.]

Pubblico: [non udibile]

VTC: Se prendi i principi del Dharma e li applichi al tuo lavoro secolare, bene. Ma quando insegni un punto di vista secolare e dici che sono il Dharma…. Vedete, la difficoltà qui è insegnare cose che non sono il Dharma ma dire che il Budda l'ha insegnato.

Alla conferenza dell'insegnante con Sua Santità, abbiamo avuto una discussione sulla psicologia. Abbiamo parlato di come le tecniche di visualizzazione possono essere utili per le persone in terapia. Un'altra idea che è venuta fuori è stata, se le persone hanno qualche affinità con il cristianesimo, ad esempio, potresti insegnare loro a fare una visualizzazione con Gesù. Oppure potrebbero fare il quattro potenze avversarie e poi Gesù manda la luce a loro e agli altri. Sua Santità ha detto che fare questo genere di cose è grandioso. È buono. Aiuta le persone. Ma non dovremmo chiamarla una pratica buddista. Si tratta di chiarire cos'è una pratica buddista e cosa sta prendendo cose dal buddismo che sono benefiche per le persone e insegnandole in altre circostanze, dove si confondono con altre fedi e pratiche.

Hai ragione. L'etica buddista di base e molte cose nel buddismo sono utili per le persone. Non è necessario essere buddisti per praticare molte delle tecniche di addestramento al pensiero o trasformazione del pensiero. Sono molto utili e penso che i terapisti potrebbero usare molto di questo. Va benissimo farlo.

Diciamo che vai a Cloud Mountain [Centro di ritiro] per condurre un ritiro buddista. Sei ritratto come un insegnante buddista. Ma oltre ad insegnare il buddismo, insegni anche lo sciamanesimo e la danza sufi. Se dici ai partecipanti al ritiro: "Sto insegnando lo sciamanesimo, la danza sufi e il buddismo", va bene. Completamente chiaro. Ma se non lo fai e dici: “Questi sono tutti Buddagli insegnamenti. Sono un insegnante buddista. Sì, possiamo fare le pratiche sciamaniche. Sì, possiamo ballare i sufi. Comunque è tutto buddismo. È tutto uno! (Quella famosa affermazione che mi fa impazzire!)” [risate]—allora diventa davvero pericoloso.

O se entri come insegnante buddista e dici: “Oh, il Budda ha detto che abbiamo 84,000 contaminazioni, quindi tutti coloro che meditano devono sottoporsi a terapia”. [risate] Passando per Dharma cose che non sono Dharma. Sto facendo esempi estremi, ma là fuori stanno accadendo cose interessanti. Questa è la nostra sfida: qual è la vera essenza del Dharma?

1. "Afflizioni" è la traduzione che il Venerabile Thubten Chodron usa ora al posto di "atteggiamenti inquietanti". ↩