Introduzione

• I tre vasi
• Sei riconoscimenti
• Tre caratteristiche di insegnamenti
• Lama Tsongkhapa e le tre principali realizzazioni

Come ascoltare e spiegare gli insegnamenti (scaricare)

Ora inizieremo un insegnamento sulla preghiera o sui versetti chiamati I Tre aspetti principali del percorso by Lama Tsong Khapa. Questo è davvero un buon testo per comprendere la panoramica generale dei punti importanti meditare per ottenere la realizzazione del Dharma. Prima di entrare nello specifico di quel testo, ho pensato di parlare un po' di come studiare e ascoltare gli insegnamenti e come spiegare il Dharma. Questo può essere utile all'inizio per preparare la nostra mente in modo che possiamo davvero beneficiare degli insegnamenti.

È molto utile all'inizio pensare ai benefici dell'ascolto degli insegnamenti in modo da sentirci incoraggiati al riguardo. Ci sono molti vantaggi. Uno è che se vogliamo meditare quindi dobbiamo essere in grado di sapere cosa meditare Su. Per sapere cosa meditare su, dobbiamo ascoltare gli insegnamenti. Se nessuno ci spiega come fare meditare e inventiamo a modo nostro, allora saremo nei guai. Come mai? Abbiamo inventato il nostro percorso già da molto tempo nel samsara! Dobbiamo imparare gli insegnamenti per sapere come farlo meditare e come discriminare tra pensieri ed emozioni costruttivi e distruttivi. Dobbiamo ascoltare gli insegnamenti in modo da sapere come contrastare i nostri atteggiamenti disturbanti e come aumentare le nostre buone qualità.

Quando ascoltiamo gli insegnamenti, il Dharma che ascoltiamo diventa il nostro migliore amico e il nostro compagno più affidabile che nessun altro può portarci via. Qui penso davvero a tutti i praticanti, diciamo in Cina o in Tibet, che furono imprigionati durante la presa di potere comunista, la Rivoluzione Culturale. Quelle persone che avevano sentito molto del Dharma, anche quando erano imprigionate, potevano continuare a fare la loro pratica. Anche se non avevano testi, anche se non c'era niente di buddista intorno a loro, potevano fare la loro pratica perché avevano ascoltato così tanti insegnamenti. Ammiro davvero quella qualità nelle altre persone. Possiamo vedere lì come il Dharma diventa davvero nostro amico ovunque ci troviamo, qualunque cosa accada, se siamo felici o infelici. Al momento della morte, se abbiamo sentito molto Dharma, anche quando moriremo, sapremo come lavorare con la nostra mente e fare qualcosa di costruttivo.

Atteggiamento corretto per ascoltare gli insegnamenti: le tre pentole

Quando ascoltiamo il Dharma e quando lo studiamo è importante che lo facciamo con l'atteggiamento corretto e in modo benefico. Spesso danno l'analogia di tre tipi di pentole. Non dovremmo essere come quei tre tipi di pentole. Un piatto è il piatto capovolto. Una pentola è a destra ma ha un buco sul fondo. L'altro piatto è rivolto verso l'alto, non c'è un buco sul fondo, ma è sporco.

Per spiegare l'analogia: il vaso che è capovolto, è come quando veniamo ad ascoltare gli insegnamenti e ci addormentiamo. Non entra nulla. È come se provassi a versare dell'acqua in una pentola capovolta, la pentola rimane vuota. Se arriviamo agli insegnamenti e ci addormentiamo, non entra nemmeno. Se veniamo e siamo super distratti da molti preconcetti o preoccupati: "Come sta il cane?" e "Di che colore stanno dipingendo questo?" e "C'è stato un tornado in Illinois" - la nostra mente è occupata con ogni sorta di altra roba. Anche qui gli insegnamenti non entrano nemmeno dentro. È come una pentola capovolta. In questo modo perdiamo davvero una buona occasione.

Il prossimo è il piatto che è dritto verso l'alto e ha il buco sul fondo. È come quando arriviamo agli insegnamenti, non dormiamo, siamo svegli e prestiamo attenzione. Ma in seguito la mente è vuota. Penso che tutti abbiamo avuto questo successo a noi. Andiamo ad ascoltare un insegnamento; dopo viene il nostro amico e dice: "Ebbene, di cosa parlavano nell'insegnamento?" Diciamo: "Ahhhhh, Buddismo!" perché questo è tutto ciò che possiamo ricordare. Non riusciamo a ricordare cosa ha detto l'insegnante. Non riusciamo a ricordare i punti meditare Su. In questo caso è proprio come una pentola che perde: c'eravamo, l'abbiamo sentito, ma la mente è come un setaccio ed è andata dritta.

Questo è il motivo per cui è bene prendere appunti, o se non prendi appunti, quando torni indietro prendi appunti. Questo ci aiuta davvero a ricordare le cose molto meglio. Un modo in cui ho studiato, e non sto dicendo che tutti debbano farlo, ma è stato un modo che mi ha aiutato, è stato lo sviluppo di un sistema di scorciatoie per i termini comunemente usati. Poi ho cercato il più possibile di prendere appunti parola per parola di ciò che diceva il mio insegnante. In seguito li ripassavo, li leggevo e cercherei di capire. Al giorno d'oggi tutto è registrato. Quando studiavo in India non era registrato. Non avevamo la possibilità di tornare indietro e ascoltare. È davvero utile rivedere le cose e prendere appunti in modo da poter evidenziare i punti nella nostra mente da ricordare. Questo rende più facile quando ci sediamo a contemplare il Dharma.

Il terzo piatto è quello con il lato destro rivolto verso l'alto. Non è rotto e non c'è nessun buco sul fondo. Piuttosto è tutto pieno di sporcizia e sudiciume all'interno. Anche se versi dentro qualcosa di delizioso, qualsiasi cosa deliziosa che hai viene totalmente inquinata a causa di tutta la sporcizia all'interno. È come se fossimo qui, ascoltiamo gli insegnamenti e ricordiamo gli insegnamenti, ma la nostra motivazione è totalmente inquinata. A volte incontrerai persone che vengono agli insegnamenti non perché vogliano davvero imparare per cambiare idea, ma vogliono imparare in modo da diventare essi stessi un insegnante. È come, Oh, imparerò e otterrò queste informazioni, dimentica di metterle in pratica. Allora posso andare e insegnare agli altri; mi daranno delle cose o penseranno che sono davvero meravigliosa. Qui la nostra mente è inquinata dalla nostra motivazione. Un altro scenario è che veniamo ad ascoltare gli insegnamenti solo per poter criticare quelli degli altri visualizzazioni; e solo generare molte opinioni e visualizzazioni noi stessi. Non è la motivazione corretta. Il modo in cui vogliamo ascoltare è: prestare attenzione, avere la capacità di conservare gli insegnamenti, e poi soprattutto ascoltare con una buona motivazione per essere in grado di usare gli insegnamenti per cambiare idea.

Sono molto sospettoso. Ricevo e-mail da diverse persone che vogliono sapere dove andare a studiare. A volte le persone dicono: "Voglio diventare io stesso un insegnante di Dharma, quindi dimmi dove andare a studiare o cosa leggere". Sono sempre molto sospettoso di questo. Anche se è bene insegnare agli altri, non credo che dovrebbe essere la nostra principale motivazione per studiare. La nostra motivazione principale dovrebbe essere quella di cambiare idea. Solo cambiando la nostra mente troveremo la felicità e renderemo la nostra vita significativa. Se impariamo il Dharma in modo da poterlo ripetere agli altri ed essere famosi o guadagnarci da vivere o qualcosa del genere, allora potremmo anche imparare la chimica o la fisica perché useremmo quell'informazione allo stesso modo. Per l'apprendimento del Dharma vogliamo davvero avere una motivazione molto diversa, quindi otteniamo il gusto degli insegnamenti e questo aiuta la mente.

Sei riconoscimenti

Raccomandano anche di ascoltare gli insegnamenti con i sei riconoscimenti. Trovo questi sei molto buoni per aiutarmi a stabilire la mia mente e impostare la mia motivazione.

• Il primo dei sei riconoscimenti è vederci malati.
• Il secondo è vedere l'insegnante come un medico esperto.
• Il terzo è vedere il Dharma come la medicina.
• Il quarto è praticare il Dharma come mezzo per guarire.
• Il quinto sta vedendo il Budda come un essere santo la cui medicina del Dharma non è ingannevole.
• Infine, il sesto è vedere che i metodi che impariamo sono cose che preghiamo esistano e fioriscano nel mondo.

Ripensandoci, vedendo se stessi come una persona malata, potremmo pensare, beh, sono sano. Io sono forte. Non ho il raffreddore. Non ho il cancro. È tutto bellissimo. Ma se guardiamo, la nostra mente è piuttosto malata, vero? La nostra mente è malata con la malattia dell'ignoranza, rabbiae attaccamento. Il nostro stile di vita è malato essendo sotto l'influenza di quelli tre atteggiamenti velenosi. Siamo malati nel senso che siamo sotto l'influenza dell'ignoranza e karma. A causa della loro influenza da una vita all'altra, dobbiamo solo prendere una rinascita, dopo un'altra rinascita, dopo un'altra rinascita, senza scelta, senza trovare alcun tipo di felicità duratura. Se guardiamo alla situazione in cui ci troviamo, allora vediamo davvero che siamo malati. Malato nel senso che la nostra mente non vede la realtà: la nostra mente è terribilmente confusa su molte cose e progetti e viene spinta da tutte le nostre emozioni. Affinché il Dharma sia benefico per noi, dobbiamo considerarci malati. Se pensiamo che tutto sia meraviglioso nella nostra vita, allora non avremo alcuna vera motivazione per ascoltare gli insegnamenti.

Il secondo riconoscimento è vedere l'insegnante come un medico esperto. Qui l'insegnante potrebbe fare riferimento alla persona che ti insegna; ma alla fine si torna al Budda, che è il nostro vero maestro. Il Budda mentre il nostro insegnante diagnostica la nostra malattia e poi ci prescrive la medicina da assumere. Allo stesso modo in cui quando siamo malati andiamo da un medico regolare: diagnosticano e prescrivono. Allo stesso modo anche qui ci rendiamo conto che siamo infelici e andiamo al Budda. Budda dice: “Soffri di un'esistenza ciclica. Ecco un po' di medicina: il tre corsi di formazione superiori e lo sviluppo di bodhicitta. Se pratichi questo, questo è il modo in cui puoi guarire.

Quel Dharma è la medicina. Questo è il terzo riconoscimento. Quando andiamo dal dottore e prendiamo le medicine, non le teniamo semplicemente sullo scaffale e guardiamo continuamente le etichette sulle bottiglie. Dobbiamo prendere la medicina e mettercela in bocca. Allo stesso modo qui, questo Dharma è la medicina per guarire. Fermerà la nostra infelicità, fermerà la nostra confusione.

Il quarto riconoscimento: vediamo la pratica del Dharma come la via per guarire. In altre parole, come stavo appena dicendo, invece di tenere la medicina sullo scaffale, ce la mettiamo in bocca. Allo stesso modo, invece di avere solo quaderni pieni di appunti e nastri pieni di insegnamenti, in realtà andiamo a casa e contempliamo ciò che ascoltiamo.

La mia insegnante a Dharamsala, Ghesce Ngawang Dhargye, ci prendeva in giro così tanto su questo. Non c'erano allora i registratori, ma ci sedevamo tutti lì con i nostri quaderni indiani e prendevamo molti appunti. Disse: “Oh, vai nella tua stanza, hai così tanti scaffali con così tante note. Ma quando hai un problema la tua mente è completamente vuota. Non sai a quale tipo di Dharma pensare, quale insegnamento buddista applicare per aiutare la tua mente. Devi davvero rivedere il Dharma, pensarci e praticarlo quando hai un problema, non semplicemente tornare ai nostri vecchi modi di vedere e fare le cose quando siamo infelici.

Poi il quinto riconoscimento: vedere il Budda come un essere santo la cui medicina del Dharma non è ingannevole. Ci fidiamo del Budda come non ingannevole perché ha descritto il percorso esatto che lui stesso ha seguito. Il Budda non ha creato il Dharma, non ha inventato il Dharma, ha solo realizzato che cos'è. Ha capito cosa deve essere abbandonato e cosa deve essere praticato. Ha visto molto chiaramente come praticare ciò che deve essere praticato, come abbandonare ciò che deve essere abbandonato, e poi lo ha fatto. Attraverso la propria esperienza personale il Budda realizzato questo. Quindi possiamo fidarci degli insegnamenti perché li ha pronunciati con una buona motivazione e li ha pronunciati per sua esperienza diretta.

Infine il sesto riconoscimento: vogliamo pregare affinché questo Dharma che impariamo esista e fiorisca per sempre. Questa è una preghiera importante. Non solo quello che abbiamo accesso al Dharma, ma che il Dharma esiste e fiorisce nel nostro mondo. Sento fortemente che è quello che stiamo cercando di fare qui al monastero: è creare qualcosa in modo che molto tempo dopo che ce ne saremo andati ci sarà un posto dove le persone possono venire e imparare, pensare e meditare sul Dharma. Se dobbiamo affrontare alcune difficoltà nell'impostare le cose, va bene, perché la nostra motivazione è qualcosa che è a lungo termine. Abbiamo nel nostro cuore la preghiera molto profonda e aspirazione che l' BuddaGli insegnamenti di mettono radici in questo paese e che fioriscono in questo paese per molte molte generazioni, molto tempo dopo che siamo tutti morti. Forse rinasceremo e torneremo qui nella prossima vita. Allora tutto sarà già costruito. Non dovremo preoccuparci così tanto! Quindi, se otteniamo la chiaroveggenza, possiamo dire: "Oh, la mia vita passata l'ha fatto!" Anche se non siamo qui, ci saranno altre persone che trarranno vantaggio dai nostri sforzi.

Tre caratteristiche distintive degli insegnamenti

Volevo anche menzionare un po' il tipo di insegnamento che dovremmo ascoltare e praticare. Questo è molto importante specialmente in America, dove c'è un tale supermercato spirituale in corso. Dicono che gli insegnamenti che dovremmo ascoltare e praticare dovrebbero avere tre caratteristiche distintive:

1. Gli insegnamenti sono stati impartiti dal Budda.
2. Sono puliti da qualsiasi errore.
3. Sono stati realizzati dai grandi maestri.

Torniamo alla prima caratteristica distintiva: che fu insegnata dal Budda. Perché vogliamo mettere in pratica gli insegnamenti insegnati dal Budda? Come ho appena detto, il Budda ha descritto il percorso in base alla propria esperienza e lo ha fatto con una motivazione di compassione. Ora questo non significa che tutto ciò che viene insegnato nelle altre religioni sia sbagliato. Ci sono molti punti in altre religioni che corrispondono a ciò che il Budda disse. Dovremmo rispettarli e praticarli perché sono i Budda's insegnamenti anche se potrebbero essere usciti dalla bocca di Gesù, Maometto, Mosè, Lao Tzu o qualcun altro.

Tutte le principali religioni insegnano la disciplina etica. Tutti insegnano la gentilezza. Insegnano la pazienza. Naturalmente non tutti lo praticano; ma non tutti i buddisti sono nemmeno Buddha. Tuttavia quegli insegnamenti particolari in altre tradizioni sono preziosi. Se li ascoltiamo, se ci aiutano a diventare una persona migliore, allora possiamo considerarli come gli insegnamenti del Budda. Possiamo incorporarli nella nostra pratica. Se c'è qualcosa di contraddittorio: come se insegnassero l'esistenza inerente o qualcosa del genere, allora quella parte non la incorporiamo perché contraddice ciò che il Budda disse. Contraddice anche la ragione perché quando analizziamo possiamo provare che l'esistenza inerente non esiste affatto.

Poi c'è la seconda caratteristica distintiva: la qualità degli insegnamenti è che avrebbero dovuto essere ripuliti da eventuali errori. Ciò significa che il Budda potrebbe aver insegnato insegnamenti puri ma a volte nel corso dei secoli le cose si corrompevano. Le cose vengono male interpretate.

Abbiamo avuto molte discussioni su questo di recente: come a volte pratiche culturali diverse si insinuano nel Dharma. La gente inizia a dire che questi sono gli insegnamenti del Budda quando non lo sono. Oppure le persone tralasciano aspetti del Dharma che non corrispondono a ciò che pensano personalmente, e lo insegnano agli altri. O forse cambiano ciò che il Budda detto per essere d'accordo con le proprie opinioni. Questo può essere successo a volte nel corso dei secoli. Pertanto, quello che vogliamo essere sicuri è quando ascoltiamo insegnamenti, che abbiamo ascoltato insegnamenti che sono stati purificati da tutto ciò. In altre parole, insegnamenti che, quando li ascoltiamo, possiamo farli risalire ai sutra e al Budda's parola: sono privi di qualsiasi altro tipo di accrescimento che potrebbe essersi intrufolato accidentalmente o deliberatamente.

La terza caratteristica distintiva è che questi insegnamenti avrebbero dovuto essere realizzati da maestri praticanti. Una volta che gli insegnamenti sono stati ascoltati, considerati e meditati, devono essere trasmessi a noi attraverso le varie generazioni di un lignaggio ininterrotto. Gli insegnamenti non solo sono stati preservati verbalmente in una forma accurata, ma le realizzazioni di questi insegnamenti sono state preservate. Sono stati praticati da generazioni successive di persone; e attraverso la pratica di queste persone sono stati in grado di stabilire la validità degli insegnamenti. Ecco perché è così stimolante vedere esempi moderni di praticanti reali che hanno trasformato la loro mente attraverso la pratica. Allora sappiamo che, sì, questi insegnamenti funzionano davvero. Vogliamo praticare un insegnamento con quelli tre caratteristiche.

Spiegare e insegnare il Dharma

Ora vorrei condividere come spiegare il Dharma. Gli insegnamenti ci insegnano non solo come ascoltare, ma anche come spiegare il Dharma. Ci sono responsabilità da parte di tutti. Allo stesso modo in cui pensiamo ai benefici dell'ascoltare il Dharma, dobbiamo pensare ai benefici dell'insegnamento del Dharma. Penso che questa parte sia inclusa perché non a tutti piace insegnare. Ho degli amici che dicono: “Non voglio insegnare il Dharma. Non mi piace insegnare. Non voglio stare in piedi di fronte a un gruppo di persone". Qui pensare ai benefici dell'insegnamento può darci un piccolo incoraggiamento a vedere il valore di ciò che facciamo. Dicono così spesso che il dono del Dharma è il dono più alto. Trovo che sia proprio vero perché quando guardiamo alla nostra vita, cosa ci ha beneficiato di più? Posso dire personalmente che la più grande gentilezza che ho ricevuto è la gentilezza dei miei insegnanti nell'insegnarmi il Dharma perché il Dharma è la cosa più preziosa. Allo stesso modo, quando possiamo condividere il Dharma con altre persone, diventa qualcosa di molto prezioso.

Quando insegni devi anche mettere in pratica ciò che insegni. Questa è la parte davvero difficile. Come mai? Perché ciò che sappiamo intellettualmente è sempre più grande di ciò che siamo capaci di praticare in un determinato momento, almeno per noi esseri ordinari. Gli esseri realizzati praticano tutto perfettamente, ma il resto di noi cade molto. C'è una grande responsabilità dell'insegnante nel provare a mettere in pratica ciò che insegniamo. A questo proposito, quando vedete i vostri insegnanti sbagliare, non dare la colpa al Dharma e non pensare che il Dharma non funzioni. Ricorda solo che anche i tuoi insegnanti sono esseri umani che stanno provando proprio come stiamo provando noi. Copia i loro buoni esempi e lascia da parte quelli cattivi.

Raccomandano inoltre agli insegnanti quanto segue: proprio come gli studenti dovrebbero verificare le qualità di un insegnante, gli insegnanti dovrebbero verificare le qualità degli studenti. Questo per assicurarsi che gli studenti siano appropriati per qualunque cosa stiano insegnando. In realtà ho scoperto proprio nel modo in cui insegno che pubblici diversi tireranno fuori diversi tipi di insegnamenti. Qualcosa sta funzionando.

Come questo testo che voglio insegnare ora, I Tre aspetti principali del percorso: se lo insegnassi a un gruppo diverso, l'insegnamento potrebbe risultare un po' diverso semplicemente a causa di chi sono le persone che stanno ascoltando. Tutti noi co-creiamo queste situazioni attraverso quanto bene ascoltiamo, se lo pratichi in seguito, le domande che poni. Siamo tutti coinvolti nella creazione di ciò che sta per accadere.

In sintesi, questo è solo un po' su come ascoltare gli insegnamenti, i tipi di insegnamenti da ascoltare e poi come insegnare.

Lama Tzongkhapa

Questo particolare testo è di Lama Tsongkhapa che a volte viene chiamato Je Rinpoche. Fu un grande riformatore che visse in Tibet tra la fine del XV e l'inizio del XVI secolo. Ci sono ragioni per cui i suoi insegnamenti sono diventati così preziosi. Il buddismo fu introdotto in Tibet a partire dal settimo secolo. Dopo alcuni secoli ci fu qualche persecuzione in Tibet e alcuni lignaggi andarono perduti. (Questo era simile al modo in cui durante la dinastia Tang c'era la persecuzione del buddismo cinese.) C'era una certa degenerazione. A volte le persone hanno sviluppato molte concezioni sbagliate e confusione riguardo agli insegnamenti. Per questo motivo nell'undicesimo secolo i tibetani portarono Atisha in Tibet. Poi molte persone, come Marpa il grande traduttore, andarono in India e portarono insegnamenti in Tibet. Virupa è venuto dall'India in Tibet e ha portato molti nuovi lignaggi. Questo è stato un risveglio nel buddismo tibetano e si è verificato intorno all'undicesimo secolo. Le cose sono andate molto bene per un po' e poi di nuovo sono sorte alcune confusioni. Una cosa Lama Tsongkhapa è tornato indietro e ha studiato le scritture, ha studiato i commentari e ha studiato con maestri di tutti i diversi lignaggi in Tibet in quel momento. Lama Tsongkhapa non era affatto settario. I suoi seguaci hanno improvvisamente stabilito una tradizione e l'hanno chiamata Gelupa, ma Lama Tsongkhapa non era un Gelupa. Non aveva alcuna intenzione di stabilire una tradizione. Ha studiato con tutti e ha chiarito molte delle idee sbagliate sul vuoto. Ha anche chiarito il ruolo della moralità e quanto sia importante la monastico l'ordinazione era per la pratica del Dharma.

Ho avuto la fortuna di studiarne molti Lama Gli insegnamenti di Tsongkhapa e io li troviamo molto utili. Non sono uno che dice Lama Tsongkhapa è fantastico perché è "la mia tradizione". Affatto. Perché quando ho iniziato il buddismo non lo sapevo nemmeno Lama Tsong Khapa. Non conoscevo tutte queste diverse tradizioni. Eppure ho appena scoperto che quando l'ho studiato e poi quando l'ho praticato, ha davvero aiutato la mia mente. Quando c'è confusione, se entri negli insegnamenti lui chiarisce veramente molte cose. I punti possono diventare molto chiari. L'ho trovato molto efficace.

Introduzione al testo

I Tre aspetti principali del percorso è un testo molto breve ma con un significato molto grande. Consentitemi di passare brevemente in rassegna quali sono i tre aspetti principali. Poi in seguito possiamo iniziare a leggere il testo versetto per versetto e capirlo davvero.

Innanzitutto, quando il Budda insegnò che girava per l'antica India andando da un luogo all'altro, dando insegnamenti a tutti i diversi tipi di persone. Alcune persone a cui insegnava erano già suoi seguaci, alcuni non erano buddisti, altri erano persone con cui visualizzazioni sbagliate. Ha insegnato a molti tipi diversi di persone. Alcune persone erano molto intelligenti, altre no. Il Budda impartì insegnamenti diversi a persone diverse secondo la propria indole. Questi insegnamenti sono stati tutti registrati nei sutra. I sutra tramandati di generazione in generazione, prima oralmente e poi verso il I secolo aC cominciarono ad essere trascritti.

Questa è la storia di come sono stati tramandati gli insegnamenti. Erano tutti messi insieme in un grande insieme e a volte le persone li leggevano e si confondevano molto. Come mai? Perché il Budda insegnò questo in un luogo, insegnò quello in un altro e quello in un altro. Che cosa dovresti esercitarti prima? Cosa dovresti esercitarti secondo? Quali sono le cose veramente importanti che il Budda ha insegnato? Quali sono le sottocategorie di quelle cose importanti? È molto facile confondersi.

L'ho visto davvero quando sono andato a Singapore per insegnare inizialmente. Questo è stato molti anni fa. La gente aveva molti insegnamenti buddisti diversi lì da diversi lignaggi. Avevano sentito molto ma non sapevano come metterlo insieme in termini di pratica del Dharma. Dissero: “Pratico Amitabha, o pratico vipassana, o pratico meditando sulla morte? Come faccio a fare questo? Mi alleno tutti e tre? Ne pratico solo uno? In che ordine li pratico?"

La cosa bella che accadde quando gli insegnamenti si svilupparono in India specialmente con Lama Gli insegnamenti di Atisha: ha scritto un testo chiamato Lamdron o la Lampada del Sentiero. Là Lama Atisha iniziò a sistematizzare gli insegnamenti. Ha spiegato quali punti si trovano in quali sutra pratichi per primi, e poi quali dopo, e ancora dopo. Lama Tsongkhapa ha ulteriormente sistematizzato quegli insegnamenti. Questo rende molto più facile per le persone sapere come praticare. Se hai la grande panoramica, diciamo, delle quattro nobili verità, o la panoramica del Tre aspetti principali del percorso, o la panoramica del percorso graduale verso l'illuminazione: se hai questo tipo di struttura nella tua mente, quando ascolterai un insegnamento specifico saprai dove si inserisce nel percorso. Saprai come si relaziona con gli altri insegnamenti. Saprai cosa praticare in quale ordine. Questo è davvero utile per noi, quindi non ci confondiamo.

In questi tre aspetti principali c'è un ordine in cui li sviluppi, ma ci alleniamo anche in tutti e tre contemporaneamente. Lo facciamo enfatizzando il primo all'inizio, poi il secondo e infine il terzo.

Quali sono questi tre aspetti principali?

• Il primo si chiama il determinazione ad essere libero. A volte è tradotto come rinuncia.
• Il secondo è bodhicitta o l'intenzione altruistica.
• E il terzo è il saggezza che realizza il vuoto.

Queste sono le tre principali realizzazioni che vogliamo ottenere. Se osserviamo tutti gli insegnamenti buddisti, possiamo classificare come si adattano a questi tre. Inoltre possiamo vedere come se lo hai fatto rinuncia, ti aiuta a generare bodhicitta, e questo ti aiuta a generare saggezza. Possiamo vedere come se generiamo bodhicitta, da cui dipende rinuncia, E come bodhicitta può aumentare il nostro rinuncia. Possiamo capire come la saggezza può rendere il nostro rinuncia e il nostro bodhicitta più forte. Possiamo capire tutte queste relazioni e questo aiuta davvero nella nostra pratica.

Per una rapida panoramica, quando si parla di rinuncia oppure determinazione ad essere libero, quello di cui stiamo parlando qui è una mente che vede i difetti dell'esistenza ciclica o samsara. La mente che vede cosa samsara è molto chiaramente e dice: "Voglio uscire!" Ora, parte del nostro problema, uno dei grandi ostacoli che abbiamo nella nostra pratica del Dharma è che quando guardiamo il nostro determinazione ad essere libero non è sempre così forte Spesso quello che succede è: "Sì, voglio essere libero dal samsara, ma voglio anche che il mio samsara sia davvero bello e piacevole. Voglio del buon cibo, voglio un letto comodo, voglio avere amici, voglio che le persone mi parlino bene. Voglio essere rispettato". Abbiamo tutti questi tipi di aspirazioni mondane che parte della nostra mente sta ancora pensando ci porteranno felicità. Finché lo siamo attaccamento su queste cose mondane e pensando che ci porteranno la massima felicità, allora la nostra determinazione a lasciare il samsara, a lasciare l'esistenza ciclica, è molto debole.

Capisci quello che sto dicendo? Possiamo guardare. Se siamo concentrati, sono stufo dell'esistenza ciclica, voglio andarmene, quindi saremo concentrati, beh, cosa mi serve per uscire? Ho bisogno di realizzare il vuoto, e ho bisogno di sviluppare il samadhi, e ho bisogno di mantenere il mio i voti davvero bene, e ho bisogno di sviluppare un po' di amore e compassione. Se abbiamo una forte determinazione ad uscire, avremo una forte determinazione ad allenarci. Quando guardiamo la nostra mente, ci distraiamo così facilmente. È come, oh, è così bello, forse andrò a sdraiarmi sulla spiaggia, a prendermi una pausa. Ho meditato così tanto, prendiamo un milkshake. Guardiamo un po' di TV. Facciamo tutte queste altre cose. In qualche modo la nostra energia per il Dharma si indebolisce perché la nostra determinazione ad essere libero non è così forte.

Quando diciamo rinuncia ciò a cui stiamo davvero rinunciando è la sofferenza. Non rinunciamo alla felicità. Stiamo rinunciando alla sofferenza. Molte persone pensano: "Oh, rinuncia significa che devo andare a vivere in una grotta come Milarepa, e bruciarmi il dito come il grande maestro cinese. Quello è rinuncia ma, oh, non posso farlo!” Non è di questo che stiamo parlando! Rinuncia significa rinunciare alla sofferenza; e non stiamo semplicemente rinunciando al tipo di sofferenza "ahi". Il buddismo parla di tre tipi di sofferenza (di cui parlerò più avanti). Vogliamo rinunciare a tutti e tre questi tipi di sofferenza e alle loro cause. Rinuncia è davvero avere compassione per noi stessi. Vogliamo essere felici. Vogliamo essere liberi dalla miseria.

bodhicitta, il secondo aspetto principale del percorso, si basa su rinuncia. Rinuncia dice: "Voglio essere fuori dall'esistenza ciclica" e bodhicitta dice: "Tutti dovrebbero essere fuori dall'esistenza ciclica perché tutti sono proprio come me: vogliono essere felici e non vogliono essere infelici. Quindi non posso semplicemente lavorare per la mia liberazione. Devo essere in grado di tendere davvero una mano e aiutare gli altri. Ma per poter davvero aiutare gli altri ho bisogno di essere illuminato in modo da avere tutte le qualità di a Budda.” Abbiamo un po' di amore e compassione ora, vogliamo aiutare gli altri ora, ma a volte non sappiamo cosa fare. Oppure a volte cerchiamo di aiutare e facciamo la cosa sbagliata. Vedendo questo vogliamo diventare illuminati. Vogliamo sviluppare gradualmente il percorso nel nostro flusso mentale in modo che la nostra capacità di agire con compassione e agire in modo efficace per aiutare gli altri aumenti. Quello è il bodhicitta.

Il terzo aspetto principale è il saggezza che realizza il vuoto. Questo è importante perché per liberarci effettivamente dall'esistenza ciclica, per purificare la nostra mente da tutte le contaminazioni in modo da poter diventare un Budda abbiamo bisogno di realizzare il vuoto, la mancanza di esistenza inerente. Finché la nostra mente è confusa dall'aggrapparsi all'esistenza inerente e anche dall'apparenza di un'esistenza inerente, finché la nostra mente è oscurata da tutto ciò, non saremo in grado di liberare gli altri o liberare noi stessi. Il saggezza che realizza il vuoto è la vera cosa che purifica la mente e taglia la radice della sofferenza. Questo è il motivo per cui il saggezza che realizza il vuoto è importante.

Questa è una rapida panoramica dei tre aspetti principali. La prossima volta li approfondiremo più in profondità, ma volevo vedere se hai domande finora, commenti o altro.

Pubblico: [Incomprensibile]

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Sì, i tre aspetti lo sono rinuncia, bodhicitta, e il saggezza che realizza il vuoto. Possiamo approfondire questi tre aspetti, ma è bene pensare alla panoramica: perché ognuno di questi è importante. Quindi questo ci dà un po' di energia per fare le meditazioni che ci portano a generare quelle realizzazioni.

Pubblico: Quindi i tre presidi, è come fai tu rinuncia primo? E poi quando vai a bodhicitta, quindi devi fare riferimento a rinuncia? Ma per rinuncia ci pensi bodhicitta?

VTC: Sono sviluppati in quell'ordine ma non è un ordine rigoroso. In altre parole, iniziamo a meditare rinuncia. Abbiamo bisogno di una certa comprensione di questo meditare on bodhicitta perché con bodhicitta vogliamo che gli altri siano liberi dalla sofferenza. Prima di poter volere che gli altri siano liberi dalla sofferenza, dobbiamo volere che il nostro sé sia ​​libero dalla sofferenza. Ecco perchè rinuncia viene prima.

Non significa solo te meditare on rinuncia e mai bodhicitta e mai saggezza. Facciamo tutti e tre. Ma sottolineiamo rinuncia un po' di più all'inizio. Come mai? Perché più forte è il nostro rinuncia or determinazione ad essere libero è più facile sarà generare bodhicitta e più energia avremo per meditare sul vuoto. Se non abbiamo alcuna motivazione, come voler essere fuori dall'esistenza ciclica o volere che tutti gli esseri siano felici e fuori dall'esistenza ciclica, se non abbiamo nessuna di queste motivazioni, allora non abbiamo qualsiasi energia a meditare sul vuoto. Perché dovremmo meditare sul vuoto? Voglio dire, non facciamo niente senza una motivazione. Se non vuoi che te stesso o gli altri siano liberi, beh, perché mettere così tanta energia per farlo meditare sul vuoto, che è difficile. Sai, non è facile e ci vuole molto studio, e ci vuole impegno. E poi devi sviluppare la concentrazione e lavorare con la nostra mente che è così piena di distrazioni e sempre addormentata e piena di spazzatura. Se non abbiamo alcuna motivazione per fare qualcosa, allora non lo faremo!

Man mano che acquisisci una certa comprensione di ciascuno dei tre aspetti, ti aiuta a capire gli altri. Quindi, anche se il saggezza che realizza il vuoto è il terzo, maggiore è la comprensione che ne ricaviamo, quindi quando lo facciamo meditare on rinuncia inizieremo a vedere che la sofferenza di cui vogliamo essere liberi è priva di esistenza inerente. Questo ci dà una comprensione completamente diversa della sofferenza e una sensazione completamente diversa riguardo al determinazione ad essere libero. O se abbiamo una certa comprensione della vacuità, allora quando lo faremo meditare on bodhicitta vedremo come è possibile che le contaminazioni degli esseri senzienti vengano eliminate dalle loro menti. Questo approfondisce il nostro bodhicitta.

Pubblico: Così, rinuncia inizi con lo sviluppo della compassione per te stesso desiderando di essere libero dalla sofferenza?

VTC: Sì.

Pubblico: E poi, quando ci hai lavorato, inizi a sviluppare compassione per gli altri?

VTC: Giusto, perché se non vogliamo bene a noi stessi, come possiamo augurare il bene a qualcuno? Penso che questo sia un grande malinteso che a volte gli occidentali portano nel buddismo, se pensano che essere veramente compassionevoli significhi: “Non mi prendo cura di me stesso. Mi trascuro e devo soffrire per essere veramente compassionevole”. È sbagliato! Il buddismo insegna che dobbiamo avere amore e compassione per noi stessi. Dobbiamo prenderci cura di noi stessi ma in modo sano, non in modo disfunzionale. Dobbiamo volere noi stessi per essere felici ma non in un modo egoistico di volere il mio cioccolato, ma in un modo in cui voglio che io sia felice perché voglio essere fuori dall'esistenza ciclica. Bene?

Questo è molto importante e molte persone in Occidente, a causa della nostra cultura, lo fraintendono. Le persone qui hanno così tanti problemi con l'odio per se stessi. Poi pensano: "Oh, devo rinunciare a me stesso per beneficiare gli altri. Mi odio per essere così egoista e sono una persona così malvagia e malvagia perché sono egoista. Questo tipo di atteggiamento diventa un grosso ostacolo sul percorso.

Dobbiamo davvero prenderci cura di noi stessi in modo sano. Rispettare noi stessi. Rispetta il nostro interesse spirituale. È importante lo sai. Abbiamo una vita umana preziosa. Abbiamo l'interesse per il Dharma. Dobbiamo rispettare quella parte di noi stessi! E nutrilo e nutrilo perché è qualcosa di molto prezioso.