Svantaggi dell'egocentrismo

Meditazione di equalizzazione e scambio di sé e degli altri

• Le due meditazioni da generare bodhicitta
• Trasformare la mente con l'allenamento del pensiero
• Cosa significa equalizzare e scambiare sé e gli altri

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Superare la resistenza

• La sofferenza è sofferenza
• La sofferenza di sé e degli altri è semplicemente etichettata
• La compassione ci protegge e ci avvantaggia
• Una questione di familiarità

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Svantaggi di amare noi stessi

• Egocentrismo ci fa creare il negativo karma
• Egocentrismo ci impedisce di raggiungere i nostri obiettivi
• Egocentrismo ci rende estremamente sensibili e facilmente offesi
• Egocentrismo ci fa sentire in colpa e ci fa autocommiserazione
• Egocentrismo provoca paura

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Domande e risposte

• Perché dovremmo aiutare
• La situazione del Tibet

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Ci sono due modi diversi per generare l'intenzione altruistica. Un metodo sono i sette punti di causa ed effetto. L'altro è equalizzare e scambio di sé e degli altri che è stato elaborato dal maestro indiano Shantideva. Dicono i vantaggi di equalizzare e scambio di sé e degli altri, è che se fai questo, non hai bisogno di un'assicurazione sanitaria, non hai bisogno di divinazioni e non hai bisogno di puja quando sei malato, perché hai la capacità dentro di te di trasformare tutto nella pratica.

Questo processo di equalizzazione e scambio di sé e degli altri e il lojong o la pratica di trasformazione del pensiero che lo segue, non riguarda l'arresto dei problemi esterni. Si tratta di fermare la mente a cui non piacciono i problemi. Ogni volta che abbiamo un problema esterno, abbiamo anche una mente a cui non piace.

La mente a cui non piace etichetta quella cosa come un problema, e quindi esacerba sia la cosa esterna che la nostra esperienza interna di essa. Quando fai questo tipo di pratica, puoi o meno influenzare ciò che le altre persone stanno facendo nei tuoi confronti, ma stai sicuramente influenzando la tua percezione di esso e la tua antipatia per esso, il che ti dà davvero una certa capacità di controllare la tua esperienza. Dicono che questa equalizzazione e scambio di sé con gli altri è per studenti di capacità superiori, per studenti più intelligenti, quindi siamo noi, giusto? [risate] OK, proviamoci.

Uguagliare se stessi e gli altri

Ne abbiamo parlato l'ultima volta equalizzare se stessi e gli altri. Abbiamo esaminato come amico, nemico e sconosciuto sono uguali e come noi e gli altri siamo uguali. Siamo uguali perché tutti vogliamo la felicità e tutti vogliamo evitare il dolore allo stesso modo. Siamo anche uguali perché l'intera discriminazione di sé e degli altri è arbitraria. Dipende da quale lato lo guardi. Ricordi l'ultima volta che stavo dicendo, questo sono io e quello sei tu, ma da parte tua, questo sei tu e quello sono io? Quindi è una discriminazione molto arbitraria. Ed è solo grazie alla forza della familiarità che ci siamo davvero attaccati alla nostra stessa parte e l'abbiamo resa davvero solida, inerente e indipendente nella nostra visione.

In realtà, sé e gli altri sono molto dipendenti. Non sono due cose intrinsecamente indipendenti. Sé e gli altri sono dipendenti. In primo luogo, tutta la nostra felicità viene dagli altri. Siamo molto dipendenti dagli altri; non siamo unità isolate, indipendenti. E secondo, diventiamo sé semplicemente perché c'è una discriminazione degli altri, e gli altri diventano altri semplicemente perché c'è una discriminazione di sé. Quindi tutta questa divisione è qualcosa che dipende l'uno dall'altro. Non puoi avere te stesso senza gli altri o altri senza te stesso. Sebbene abbiamo questa sensazione di "me" che esiste in modo indipendente, non è così indipendente; dipende dalla discriminazione dell'esistenza degli altri.

Nell'ottavo capitolo del testo di Shantideva, Guida al Bodhisattva's stile di vita, c'è un enorme capitolo sull'equalizzazione e lo scambio di sé con gli altri. Il testo di Shantideva è così grande perché all'interno del testo, risponde a tutti i "ma". Nel testo c'è sempre questa vocina che dice: "Sì, ma ancora non posso farlo perché..." E poi Shantideva procede a demolire quell'obiezione. È molto efficace perché questi sono gli stessi tipi di obiezioni che la nostra mente si presenta.

Cosa significa equalizzare e scambiare sé e gli altri

Esaminerò alcune di queste obiezioni. Ma prima, voglio chiarire che quando pareggiamo e scambiamo noi stessi e gli altri, non stiamo dicendo: "Io divento te e tu diventi me". E non stiamo dicendo che cambiamo corpo, o qualcosa del genere. Quello che stiamo davvero cercando di pareggiare, e poi scambiare, è chi consideriamo il più importante. In questo momento, non è molto uguale. “Io sono il più importante. È molto chiaro. E sono attaccato alla mia posizione”. Quello che stiamo cercando di fare è prima eguagliare l'importanza di sé e degli altri in modo che diventino uguali in importanza. Più tardi ci scambiamo chi teniamo come più caro e chi amiamo. Attualmente ci teniamo a noi stessi, ma vogliamo scambiarlo in modo che diventi altri. Iniziamo in modo molto naturale e facile ad amare gli altri e desideriamo la loro felicità con lo stesso tipo di intensità con cui ora amiamo noi stessi e desideriamo la nostra felicità.

Tutto questo sentimento che abbiamo dell'io, la solidità dell'io e l'incapacità dell'io di diventare altro, è dovuto unicamente alla familiarità, all'abitudine. In altre parole, abbiamo a stile di vita e una mente nessuna delle quali è indipendente o inerentemente esistente, e per di più, abbiamo postulato un "io". Il che va bene, ma poi rendiamo l'io o il sé troppo solido. Identifichiamo l'“io” o il sé con il stile di vita e con la mente e rendi tutto terribilmente solido. Quello che stiamo cercando di fare è ridurre quella sensazione di attaccamento, diminuisci il sentimento della solidità di "io" e diminuisci il attaccamento di quell'io a questo stile di vita e mente, riconoscendo che tutto questo avviene a causa della familiarità. Quindi iniziamo a riconoscere che, grazie al modo in cui funziona l'etichettatura, possiamo effettivamente iniziare a etichettare i corpi e le menti degli altri come "io" e ad apprezzarli con la stessa intensità con cui adoreremmo la nostra felicità presente e il benessere dei nostri stile di vita e mente. Questo è un modo per sviluppare amore e compassione molto profondi e forti. In realtà, dicono che l'amore, la compassione e l'altruismo che sviluppi attraverso questo metodo sono molto più forti rispetto all'altro metodo, i sette punti di causa ed effetto.

I grandi bodhisattva che praticano questo metodo si identificano così strettamente con gli altri da poter agire per conto degli altri senza alcuna ulteriore motivazione. In altre parole, non diventa "Ti sto aiutando". Ma diventa solo aiutare. Diventa un'azione purissima a favore degli altri senza ulteriori motivazioni o aspettative, senza codipendenze e disfunzioni.

Ci prendiamo cura di noi stessi stile di vita e mente, perché riteniamo che sia appropriato. Non lo facciamo con grandi aspettative sul nostro stile di vita e mente. Non li vediamo come separati da noi. Succede di nuovo, a causa della familiarità. Quello che vogliamo fare è sviluppare quello stesso tipo di atteggiamento verso gli altri in modo da poter aiutare gli altri, semplicemente perché è appropriato, e senza grandi aspettative di essere approvati, ricompensati o ottenere qualcosa in cambio. Con la stessa naturalezza con cui aiutiamo noi stessi, vogliamo allenarci ad aiutare gli altri identificandoci con loro, spostando l'enfasi da questa etichetta "io" agli altri, in modo che l'oggetto che amiamo diventi altri invece di "io".

Comprendere questi insegnamenti non è facile. È stato molto interessante per me prepararmi per questi discorsi perché ho iniziato ad imparare questo metodo molti anni fa e ora sono in grado di vedere nel corso degli anni come qualcosa sta sprofondando e come sta assumendo molto più senso. L'insegnamento su scambio di sé e degli altri inizialmente può essere piuttosto scioccante perché si avvicina alle cose in un modo molto diverso. Per capirlo davvero ci vorrà del tempo. Ci vorrà purificazione, raccolta di potenziale positivo e studio sotto un insegnante. E ci vorrà molta perseveranza da parte nostra.

So equalizzare se stessi e gli altri significa che cerchiamo la felicità degli altri e li separiamo dalla loro sofferenza nella stessa misura in cui cerchiamo la nostra felicità e separiamo noi stessi dalla sofferenza. Scambiare significa che lo facciamo più per loro che per noi.

La sofferenza è sofferenza

A questo punto, una delle menti del “Sì, ma” arriva e dice: “Sì, ma la sofferenza degli altri non mi tocca. Allora perché dovrei lavorare per liberarmene? Quando qualcun altro viene distrutto in un incidente d'auto, io sto bene. Sto camminando per strada. La loro sofferenza non mi tocca. Perché dovrei fare qualcosa al riguardo? Le persone stanno morendo di fame da qualche altra parte nel mondo. Le persone muoiono di fame nel nostro paese, ma la loro fame è il loro problema. Non è un mio problema. Perché dovrei fare qualcosa al riguardo? La mia amica è completamente infelice e pazza, ma questo è un problema suo, non mio, quindi perché devo essere coinvolto?" Questo è il tipo di mente che abbiamo.

Sì, è vero che la sofferenza di qualcun altro non ci colpisce allo stesso modo in cui colpisce loro. Tuttavia, la loro sofferenza non è diversa dalla nostra. In altre parole, la sofferenza è sofferenza, non importa a chi appartenga. Quando guardiamo alla sofferenza di qualcun altro, quella sofferenza così facilmente potrebbe essere la nostra. Non è che si tratta di un diverso tipo di sofferenza a cui solo loro sono soggetti, ma io non lo sono. Perché amiamo il nostro stile di vita, non possiamo sopportare di vederlo danneggiato. Ed è solo perché non amiamo i corpi degli altri che ci sentiamo apatici nei confronti della loro sofferenza.

Ma ancora una volta, è solo una discriminazione molto superficiale che stiamo etichettando "io" su questo stile di vita e non "io" su un altro stile di vita. Ricorda, dal punto di vista dell'altra persona "I" è etichettato sulla loro stile di vita. Il nostro più grande ostacolo alla comprensione di questo è il nostro attaccarci all'"io" e poi identificare l'"io" o il sé con il nostro stile di vita. Il sé e gli altri non sono due categorie distinte come una sedia e un tavolo, o come il colore giallo e il colore blu. Il giallo non può essere blu e il blu non può essere giallo. Una sedia non può essere un tavolo e un tavolo non può essere una sedia. Ma la discriminazione di sé e degli altri non è così, perché questa discriminazione è fatta solo in base al punto di vista. Da un certo punto di vista, questo è "io" e quello è "altri". La felicità di questo è la cosa più importante e quella non lo è. Ma dall'altro punto di vista, dici "io" e la tua felicità è più importante della mia felicità. “Io” diventa “tu” e quindi meno importante.

Quindi vedete che la discriminazione di sé e degli altri non è una cosa difficile e veloce come la discriminazione tra giallo e blu o la discriminazione tra sedia e tavolo. La discriminazione tra sé e gli altri dipende solo da dove ti trovi nella situazione, dipende solo dal tuo punto di vista. La differenza tra sé e gli altri è come questo lato della strada e quel lato della strada. Dipende solo da quale lato della strada ti trovi, da quale lato diventa "questo" e da quale lato diventa "quello". Se attraversi l'altro lato, quel lato della strada diventa "da questo lato" e questo lato diventa "da quel lato". È molto dipendente, non sono categorie difficili e veloci. È solo perché ci siamo identificati eccessivamente con la nostra parte che sentiamo che la sofferenza degli altri è meno importante della nostra. È una percezione errata.

La sofferenza di sé e degli altri è semplicemente etichettata

Ma poi la nostra mente dubbiosa non è ancora felice. Dice: “Sì, ma in realtà la sofferenza degli altri non mi danneggia. Quindi, davvero, perché dovrei fare qualcosa al riguardo?"

Shantideva ha detto, se siamo interessati solo alla nostra felicità presente ora, e a ciò che identifichiamo come "io" proprio ora in questo momento presente, il nostro presente stile di vita e mente, perché allora dovremmo preoccuparci di eliminare la nostra futura malattia o la nostra futura sofferenza? In altre parole, se ci occupiamo solo di "me" e di questo momento presente, perché dovremmo preoccuparci di ciò che accadrà a noi stessi in futuro, perché non è lo stesso "io" che stiamo vivendo ora.

In altre parole, se stiamo pensando: “Sto solo lavorando per 'io' e 'me', chiunque io sia in questo momento. Non sei me, quindi perché dovrei preoccuparmi per te? Shantideva dice, ma te stesso domani non sei tu in questo momento, quindi perché dovresti preoccuparti di cosa succede a te stesso domani? Prendilo? Se sei solo preoccupato per il tuo vantaggio, allora perché ti preoccupi di cosa ti succede domani? Perché fare qualcosa per te domani? I disagi di domani, le malattie di domani, nessuno di loro ti fa male in questo momento, quindi perché fare qualcosa al riguardo? Il sé di oggi non sperimenta la sofferenza del sé di domani.

Allo stesso modo, la mano aiuta il piede senza farne un grosso problema. La mano aiuta solo il piede. La mano non dice: “Guarda, la tua sofferenza non è la mia sofferenza, quindi non ti aiuterò. Forza, vecchio piede, tira fuori la tua stessa spina! Non ho intenzione di aiutarti. [risate] Non è la mia sofferenza. Non è un mio problema. Non coinvolgermi".

In entrambi questi casi, Shantideva sta dicendo che non dovremmo prenderci cura della sofferenza che il nostro sé futuro sperimenterà, e la mano non dovrebbe prendersi cura della sofferenza del piede, perché non è la sua.

Ma noi aiutiamo. La mano aiuta il piede, e noi aiutiamo il nostro io futuro, perché ci consideriamo parte della stessa cosa. In altre parole, chi sono oggi e chi sono domani, fanno parte dello stesso continuum. Non sono esattamente la stessa cosa, ma fanno parte dello stesso continuum. Allo stesso modo, la mano e il piede non sono esattamente la stessa cosa, ma fanno parte della stessa collezione. Ecco perché tendiamo ad aiutarli.

Ma nessuna di queste cose è intrinsecamente esistente. In altre parole, se attacchiamo l'“io” a questo continuum di momenti del sé e lo cogliamo come una cosa intrinsecamente solida, allora questa è una nozione sbagliata da parte nostra, perché questo continuum è solo un insieme di momenti del sé. Associamo la sofferenza di domani e la sofferenza di dopodomani con il sé che sperimenta la sofferenza di domani e dopodomani la sofferenza e il sé che sperimenta la sofferenza di oggi. Li associamo semplicemente perché sono tutti momenti dello stesso continuum, ma quel continuum non è un'unità solida, inerente e indipendente. È solo la raccolta di parti di momenti diversi. Tutto ciò che è un continuum non è una cosa solida. È solo una raccolta di parti come un'ora. Un'ora non è una cosa solida. È una raccolta di minuti, è una raccolta di secondi. Allo stesso modo, il sé ora, il sé domani e il sé tra cinque anni, ci prendiamo cura di tutti loro, ma nessuno di loro è intrinsecamente esistente. È solo un continuum dipendente, sul quale etichettiamo semplicemente "io". Non c'è un "io" intrinseco in tutto questo. Questo è guardandolo dal punto di vista del continuum.

Dal punto di vista della collezione, la mano e il piede fanno parte della stessa collezione. Oltre a tutte le diverse parti del stile di vita e attenzione, etichettiamo "I", ma ancora una volta quella collezione non è una collezione solida, indipendente, unica. La collezione è semplicemente un gruppo di parti diverse. Quindi rendere troppo solido l'"io" che è etichettato in cima a quella collezione è un'errata percezione. Stiamo cercando di sgretolare la solidità dell'“io” perché è rendendo l'“io” molto solido che sentiamo: “Questo sono io, indipendente qui, e sei tu. Quindi il tuo problema è il tuo problema e il mio problema è il mio problema. Il mio è più importante. Quello che stiamo cercando di fare, pensando in questo modo, è sminuire il modo in cui vediamo l'“io” come una cosa davvero solida. In questo modo stiamo integrando gli insegnamenti sulla vacuità nello sviluppo di bodhicitta, ecco perché questo metodo diventa molto profondo.

Non c'è sofferenza indipendente. Non c'è un “io” indipendente che sia il possessore della sofferenza. Non c'è un “io” indipendente che possiede la sofferenza. Allora, per cosa ci stiamo fissando così tanto? Come possiamo affermare che la mia sofferenza è più importante di quella di chiunque altro se non c'è una persona indipendente che la possieda? Se la persona che sta vivendo quella sofferenza è qualcosa che esiste solo per essere semplicemente etichettata in cima a quella collezione, o in cima a quel continuum di momenti, come possiamo aggrapparci così fortemente a quell'"io" e alla posizione di quello "Io", se è qualcosa che è semplicemente etichettato?

Quindi la sofferenza di sé e la sofferenza degli altri esistono entrambe semplicemente essendo etichettate. Entrambi esistono allo stesso modo essendo semplicemente etichettati. Devono essere entrambi ugualmente dissipati semplicemente perché sono dolorosi. In altre parole, il dolore è dolore. Dal momento che non c'è una persona solida che sta possedendo il dolore, allora non importa di chi sia il dolore, è dolore da eliminare. Allo stesso modo, non importa di chi sia la felicità, è felicità da sviluppare. Non c'è nessun "io" indipendente lì che si aggrapperà a questa felicità comunque. È solo qualcosa che è semplicemente etichettato. Sia la felicità che l'“io” o il sé che è il possessore della felicità, esistono semplicemente essendo etichettati.

La compassione ci protegge e ci avvantaggia

Poi la mente dubbiosa dice: "Sì, ma è davvero troppo pesante amare gli altri più di me stesso, e ho già abbastanza sofferenza, perché dovrei essere coinvolto negli altri?"

La risposta è che quando sviluppiamo la compassione che ha a cuore gli altri più del sé, quella compassione serve effettivamente a proteggerci dalla sofferenza. In altre parole, non diventa un peso prendersi cura degli altri, lavorare per la loro felicità ed eliminare la loro sofferenza. Quando lo fai con una mente di amore e compassione, lo fai con una mente felice e gioiosa. Non diventa sofferenza per te. Non è che ti stai assumendo più oneri o più sofferenze di quelle che hai già. Lo stai facendo con una mente gioiosa, quindi in realtà la tua mente è più felice di prima.

C'è una grande differenza tra prendersi cura di altre persone in modo co-dipendente e disfunzionale e prendersi cura delle persone in modo bodhisattva modo. Quando ci prendiamo cura delle persone in questo modo codipendente appiccicoso e appiccicoso, sembra apparentemente che "Oh, sto lavorando così duramente per il beneficio degli altri", ma quando guardi davvero più a fondo, uno sta lavorando per il proprio beneficio. È come se estrassi qualcosa da questa relazione, quindi la perpetuerò. Il modo in cui lo perpetuo è facendo tutte queste cose che sembrano prendersi cura degli altri, ma in pratica sto cercando di proteggere i miei interessi. Non mi prendo cura degli altri perché ci tengo davvero a loro. Lo faccio perché mi sento in colpa; mi sento obbligato; Ho paura di quello che accadrà se non lo faccio. Ecco cosa sta succedendo in una relazione malsana. Sembra che ci prendiamo davvero cura degli altri, ma non è così.

Penso che questo sia il punto in cui gran parte del movimento di recupero è andato leggermente di traverso, in quanto tutti dicono: "Mi sono preso cura degli altri per tutta la mia vita. Ora mi prenderò cura di me stesso". Quando il fatto è che non si sono davvero presi cura degli altri per tutta la vita, perché ci sono state molte aspettative e motivazioni impure. Tutto quello che stanno facendo davvero è scambiare una motivazione egoistica con un'altra, e nessuno dei due libera la mente dal dolore. Quando pensi: “Ora mi sto prendendo cura di me stesso perché sono stanco di prendermi cura degli altri. Sono stanco di sacrificare per loro tutta la mia vita”, c'è così tanto rabbia in ciò, come si può essere felici?

Poi c'è tutta la questione di stabilire limiti e stabilire confini. Nel movimento di recupero dicono spesso: “Sto ponendo un limite. Sto impostando un confine. Non puoi farlo!” E non appena inizi a stabilire dei limiti, a dire alle persone cosa non possono fare, entri in questa posizione davvero solida "io" contro "loro". Produce solo molto dolore e disagio perché ci si mette sulla difensiva pensando: “Qualcuno sta camminando sui miei territori. Qualcuno è nel mio territorio. Devo difendermi da solo. Devo metterli al loro posto". Sviluppa tutte queste ostilità.

Credo nella definizione di limiti e confini, ma dal mio punto di vista, stabilire limiti e confini non è questione di dire alle altre persone cosa possono e non possono fare. Non possiamo controllare cosa fanno le altre persone, vero? Non è possibile. Possiamo dire ad altre persone cosa possono e non possono fare finché non siamo blu in faccia, ma questo non cambia nulla. Stanno ancora andando a fare quello che vogliono. Per me, stabilire limiti e stabilire confini significa parlare a noi stessi e dire, se qualcuno fa questo, è così che risponderò. Quindi stiamo cercando di limitare il nostro comportamento, porre un limite alla nostra risposta malsana. Stiamo cercando di limitare la nostra stessa colpa, il nostro senso di obbligo malsano, le nostre aspettative, le nostre motivazioni ulteriori. Per me, questo è ciò che è stabilire dei limiti e stabilire dei confini. È lavorare sul sé, non sugli altri.

Quando ami gli altri da a bodhisattva prospettiva, non è fatto per senso di colpa, obbligo, ulteriori motivazioni o per trarne qualcosa per se stessi. È fatto solo perché la sofferenza è sofferenza, non importa di chi sia. E la felicità è felicità, non importa di chi sia. Non c'è un forte "io" in tutta questa faccenda. Quindi, poiché non c'è un forte “io”, non ci sarà molta sofferenza. E poiché la compassione e l'amore per gli altri sono molto genuini, lo faremo con una mente felice e prendersi cura degli altri non è una forma di sacrificio che ci fa sentire infelici.

Nella nostra cultura occidentale, pensiamo spesso che prendermi cura degli altri significhi che devo essere infelice. In altre parole, non mi prendo davvero cura degli altri a meno che non stia davvero soffrendo. Entriamo in un'intera sindrome da martire. Nel caso di a bodhisattva, prendersi cura degli altri è fatto con gioia tremenda. Anche se diciamo che ci assumiamo il peso di prenderci cura degli altri, l'assunzione del peso avviene con gioia incredibile. Puoi avere un'idea di come questo sia possibile quando pensi a come a volte ci sono state persone a cui tieni davvero e come farai di tutto e farai cose che sono molto scomode per te o anche a volte fisicamente dolorose per te , ma non ti dispiace davvero. Non ci pensi, perché la tua attenzione è così concentrata sul volere che siano felici. Una volta su una luna blu, questo accade davvero.

Penso che questo sia il motivo per cui l'esempio della madre è usato così spesso. Una madre fa enormi sacrifici, specialmente il dolore del parto, ma lo fa felicemente, con gioia per il bambino. È una cosa davvero felice. E lo facciamo anche quando ci teniamo profondamente alle altre persone. Il fatto che possiamo farlo con una o due persone significa che è effettivamente possibile farlo con tutti. Dobbiamo solo familiarizzare con esso e sviluppare quel tipo di atteggiamento.

Il corpo non è nostro

Poi la mente dubbiosa dice: “Sì, ma come posso pensare a quella di un altro stile di vita come mio? E come posso pensare alla sofferenza di qualcun altro come la mia? Come è possibile? Mi stai dicendo di aiutare gli altri nello stesso modo in cui aiuto me stesso. Come posso fare questo?"

E a questo, Shantideva ha una risposta che per me è così profonda. Shantideva ha detto di guardare il tuo stile di vita. Ci aggrappiamo a questo stile di vita e ti identifichi con esso così fortemente. Questo sono io." Ma cos'è? Questo stile di vita appartiene ai nostri genitori. Non è il nostro stile di vita! Proviene dallo sperma e dall'ovulo dei nostri genitori. Non è nostro. Quando ci pensi, questo stile di vita sorse perché i corpi di altre due persone si unirono. Lo sperma e l'ovulo non ci appartenevano. Si sono riuniti e poi è avvenuta tutta la suddivisione. Perché dovremmo afferrare così fortemente l'“io” come l'essere “io” quando non è il nostro stile di vita, in realtà è il stile di vita di altre persone?"

È davvero interessante sedersi e contemplare questo. Pensa solo al tuo stile di vita e come sono davvero i tuoi genitori stile di vita. Metà dei geni provengono da tuo padre, l'altra metà da tua madre. Tutti gli altri atomi e molecole provengono da tutto il muesli e dal latte, dalle arance e dai broccoli e da qualsiasi altra cosa tu abbia mangiato per tutta la vita. Allora com'è questo stile di vita me? O come è questo stile di vita il mio? Non lo è davvero. Quando ti siedi davvero ed esamini, vedi che appartiene ad altri esseri senzienti! È molto chiaro. Geneticamente appartiene ad altri. E i materiali di cui è composto - tutto il cibo che abbiamo mangiato - appartiene ad altri. Tutto quel cibo - broccoli e cavolfiori, formaggio, pizza, yogurt e torta al cioccolato - non mi apparteneva. Appartengono tutti ad altri. Altre persone mi hanno dato quelle cose e io le ho mangiate.

È davvero strano quando ci pensi, perché ci identifichiamo così tanto con questo stile di vita. Ma quando lo esamini con la tua mente razionale ragionevole, non c'è assolutamente alcuna base per identificare l'“io” con questo stile di vita. Cade a pezzi. Diventa come l'aria. La ragione per identificare così fortemente “io” con questo stile di vita non può trattenere l'acqua. Vediamo che tutta questa identificazione avviene semplicemente a causa della familiarità. Possiamo allora cominciare a vedere che è ugualmente possibile identificare l'io con i corpi di altre persone. E possiamo associare il concetto di "io" che desidera la felicità con altre persone invece che con questa. È solo una questione di abitudine, solo una questione di familiarizzazione. È davvero sorprendente se ci pensi.

Una questione di familiarità

Poi la mente dubbiosa dice: "Sì, sarebbe bello scambiare me stesso e gli altri, ma è troppo difficile da fare".

Shantideva ha risposto che in realtà, dipende solo dalla familiarità. Dice che potrebbe esserci stato qualcuno che odiavamo davvero, ma in seguito la relazione è cambiata e ora amiamo quella persona con passione. E quell'incredibile cambiamento di sentimento è avvenuto semplicemente per la familiarità, semplicemente per il concetto e la familiarità. Puoi trasformare l'odio intenso in amore intenso. Shantideva ha detto che se puoi farlo con il potere della familiarità, allora ciò che identifichi come "io" e "altri" può essere ugualmente cambiato dal potere della familiarità. Quindi quando diciamo "io" o quando diciamo "cosa è più importante?" invece di allegarlo a questo stile di vita e la mente, si attacca ai corpi e alle menti degli altri. E in realtà ha molto più senso, non è vero, perché c'è solo una persona qui e infiniti altri là. Se vogliamo davvero essere democratici su chi merita felicità e sofferenza, allora ha davvero senso prendersi cura dei problemi degli altri e del benessere degli altri, perché ce ne sono più di noi. Ha senso riassegnare dove appartiene l'importanza, con gli altri.

Gli svantaggi di amare noi stessi

Per sviluppare davvero questo tipo di scambio di sé e degli altri, dobbiamo vedere molto chiaramente gli svantaggi di amare noi stessi ei vantaggi di amare gli altri. Quindi stiamo passando a un altro titolo qui: gli svantaggi dell'autostima. egocentrico, egocentrismoe l'egoismo - li sto usando tutti come sinonimi - si riferiscono all'amare noi stessi, al di sopra e al di là di tutti gli altri. Lama Zopa dice che se inizi a elencare gli svantaggi dell'amor proprio, non arriverai mai alla fine dell'elenco. [risate] In altre parole, puoi andare avanti e avanti e avanti.

Quello che stiamo cercando di vedere qui, chiaramente, è come l'atteggiamento egocentrico sia la causa dei nostri problemi. Questo è drammaticamente opposto al modo in cui di solito lo guardiamo. Perché di solito pensiamo che se non mi prendo cura di me stesso, chi lo farà? In altre parole, devo badare a me stesso. La parte della mia mente che dice "Sono così importante" è una parte molto preziosa della mia mente, perché senza considerarmi più importante, non mi prenderò cura di me stesso, e se non mi prenderò cura di me stesso , nessun altro lo farà. Se nessuno si prende cura di me, sarò infelice. Ecco come va la nostra solita “logica”. Quello che stiamo iniziando a mettere in discussione qui, è tutta questa logica.

Stiamo iniziando a chiederci se ciò che chiamiamo "io" e il egocentrismo, sono la stessa cosa. Ci stiamo anche chiedendo se il egocentrismo è davvero necessario per renderci felici. Stiamo mettendo in discussione entrambe queste cose.

La differenza tra "io" ed egoismo

Primo, "io" ed egoismo sono la stessa cosa? Questo è stato il dibattito. Al liceo, abbiamo avuto questa grande discussione su "Gli esseri umani sono intrinsecamente egoisti?" È mai possibile sbarazzarsi del nostro egoismo? Ci hai mai pensato? Da un punto di vista buddista, diciamo: "No, non siamo intrinsecamente egoisti". Siamo egoisti per familiarità, per abitudine, per molto tempo. Ma questa parte della nostra mente, questo atteggiamento di amare noi stessi, non è una parte intrinseca di noi stessi.

Questo ci riporta all'analogia tra il cielo spalancato e le nuvole che ostruiscono il cielo. In altre parole, la natura pura della nostra mente è ampia, aperta e spaziosa, e le nuvole, una delle nuvole è il egocentrismo o l'egoismo, sono qualcosa che oscura il cielo e può essere separato dal cielo. Quindi abbiamo la pura natura della nostra mente, e l'abbiamo coperta, oscurata, il egocentrismo. Non sono la stessa cosa. Le nuvole e il cielo non sono la stessa cosa. L'egoismo e la pura natura della mente, l'egoismo e il meramente etichettato "io", non sono la stessa cosa. Possono essere separati.

L'egoismo non è una parte intrinseca di noi stessi. E quando incolpiamo il nostro egoismo per i nostri problemi, non incolpiamo noi stessi per i nostri problemi. Perché “io” ed egoismo sono due cose diverse. Questo è davvero importante. Quindi, quando cerchiamo di vedere gli svantaggi dell'amore per sé stessi e incolpare l'amore per sé stessi per tutti i problemi che ci causa, non incolpiamo noi stessi. Perché il sé o l'“io” è solo una cosa meramente imputata in cima a questo accumulo di aggregati. Non è la stessa cosa di questo egocentrismo che è uno di questi fattori mentali simili a nuvole, o atteggiamenti simili a nuvole che oscurano la natura della mente.

Pubblico: Puoi spiegare la differenza tra incolpare il nostro egoismo e incolpare noi stessi?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Incolpare noi stessi? Ad esempio, guardo a una situazione in cui ho davvero scaricato su qualcuno perché ero molto egocentrico e egocentrico. Riconosco che il problema in questa relazione sorge a causa della mia preoccupazione per me stesso e del mio autoassorbimento, e incolpo quell'egoismo per il problema. Ma non sto dicendo che sono cattivo. Quindi ci stiamo separando dall'egoismo, riconoscendo che l'egoismo può essere abbandonato e liberato, ma il sé continua. Possiamo incolpare l'egoismo per i problemi, ma non significa che stiamo incolpando noi stessi. Questa è una sottile distinzione. Anche se all'inizio sembra sottile, dopo un po' puoi davvero iniziare a vederlo abbastanza chiaramente. Ma è una distinzione molto importante. Perché se non vediamo questo, entriamo in una mentalità di incolpare la vittima, e incolpare noi stessi e sentirci in colpa non sono ciò di cui tratta il Dharma.

Quindi stiamo vedendo che il sé e l'egoismo sono due cose diverse. Possono essere separati. Il nostro io va bene, ma il nostro egoismo è il nemico. E stiamo anche mettendo in discussione la logica per cui dobbiamo essere egoisti per essere felici. Quando iniziamo a guardare a noi stessi ea guardare la nostra esperienza di vita, diventa molto chiaro che, piuttosto che essere la causa della nostra felicità, del nostro egoismo e egocentrismo sono la causa della nostra miseria. E possiamo guardare a questo in molti modi diversi.

L'egocentrismo ci fa creare karma negativo

Un modo per vederlo è che ho un problema. La mia vita sta andando in pezzi in questo momento. Mi sento completamente infelice. Qual è la fonte di questo problema? Forse non sta succedendo nulla di specifico esternamente, ma mi sento totalmente infelice nella mia vita in questo momento, confuso, depresso, sconvolto, senza contatto con me stesso. Da un punto di vista karmico, tutto questo turbamento è dovuto al nostro amor proprio nelle vite passate. Poiché nelle vite passate siamo stati coinvolti nell'amare noi stessi, abbiamo creato il negativo karma. Che karma matura nella nostra stessa infelicità mentale in questa vita, anche se non c'è nulla di specifico che sta accadendo all'esterno per cui essere così infelici.

O forse c'è qualcosa di esterno di cui essere scontenti: il mutuo sulla tua casa sta per salire, dovrai trasferirti di casa o il tuo matrimonio si sta sciogliendo. Anche se c'è qualcosa di esterno che sta causando problemi, perché si verifica quel problema? Per colpa di karma. Quando guardiamo alle nostre vite passate, ogni volta che abbiamo creato cose negative karma, c'era egocentrismo e l'egoismo coinvolto. Quindi, se la nostra attuale infelicità è dovuta a una situazione esterna o se è puramente un'infelicità interna, in entrambi i modi, possono essere attribuiti al nostro comportamento egocentrico nelle vite precedenti attraverso il quale abbiamo creato cose negative karma.

Ancora una volta, questo non significa che stiamo incolpando noi stessi. Non significa dire: “Io sono la fonte di tutti i miei problemi. Ascolta, sono il peggior nemico di me stesso. Mi odio. L'ho fatto di nuovo!" Non lo stiamo facendo. Ricorda, stiamo separando il egocentrismo dal sé e stiamo puntando il dito contro il egocentrismo e dicendo: “Questa cosa è la causa dei miei problemi. Voglio liberarmene. Si fa notare per essere mio amico, ma in realtà distrugge tutta la mia felicità".

Quando guardiamo i conflitti e le turbolenze che abbiamo in questa vita, anche se non li guardiamo da un punto di vista karmico, possiamo vedere molto chiaramente come egocentrismo è coinvolto…

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

…Entriamo in tutta questa faccenda del posizionamento e della contrattazione con altre persone. "Voglio questo. Voglio questo. Lo voglio." Invece di esprimere bisogni e preoccupazioni, invece di essere disposti ad ascoltare, entriamo in "Voglio questo e voglio quello", facendo richieste ad altre persone. E non appena iniziamo a fare richieste ad altre persone, la comunicazione diventa piuttosto difficile. Quindi, quando abbiamo conflitti in questa vita, possiamo fare un passo indietro e vedere che così spesso i nostri stili di comunicazione e risoluzione dei conflitti inappropriati derivano da un'identificazione eccessiva con il sé. È come sbattere la testa contro il muro perché stiamo creando sempre più conflitti anche se cerchiamo di essere felici. Diventiamo completamente coinvolti nella nostra posizione, nei nostri bisogni, nei nostri desideri, come mi appare la situazione, cosa voglio da essa. Diventiamo molto, molto ristretti e questo crea conflitti e problemi.

È davvero bello guardare oltre la tua vita e guardare i tuoi problemi per vedere come l'egoismo sta operando nel presente per causarti problemi. Guarda la tua infelicità come risultato del passato karma e come egocentrismo ha agito come la causa dei problemi che ti hanno fatto creare il negativo karma nelle vite passate. Puoi davvero puntare il dito contro il egocentrismo come causa dei problemi invece di sentirsi in colpa noi stessi, o puntare il dito contro l'altra persona o contro la società in generale. Individueremo qui la causa corretta del problema.

Ogni volta che abbiamo creato negativo karma in questa vita o nelle vite passate, che ha il risultato di portarci problemi, possiamo vedere molto chiaramente che il negativo karma è stato creato perché eravamo sotto l'influenza del nostro egocentrismo. Perché uccidiamo altri esseri? Perché andiamo a caccia e a pesca? Perché distruggiamo gli insetti? Perché le persone uccidono altre persone? Non è per affetto e altruismo, è per egocentrismo! Perché prendiamo cose che non ci appartengono? Perché inganniamo altre persone e rubiamo le loro proprietà o non rispettiamo le loro proprietà? Ancora una volta, è fuori egocentrismo, non per compassione. Perché abbiamo più relazioni e non siamo fedeli al nostro partner, o interveniamo nelle relazioni di altre persone? Perché abbiamo una condotta sessuale poco saggia che danneggia altre persone? Ancora una volta, non è fatto per compassione. È fatto per la nostra stessa brama di piacere.

Perché mentiamo ad altre persone? Egocentrismo. Perché parliamo loro con durezza? Perché li calunniamo? Perché causiamo conflitti nella relazione di altre persone con il linguaggio che divide? Ancora una volta, a causa del nostro interesse personale. Perché ci impegniamo in chiacchiere inutili? Interesse personale. Perché bramiamo i beni degli altri? Interesse personale. Perché passiamo il tempo a complottare su come fare del male ad altre persone e vendicarci? Interesse personale. Perché ne abbiamo così tanti visualizzazioni sbagliate? Interesse personale.

Riflettere sulle dieci azioni distruttive è davvero interessante meditazione da fare. Passa attraverso tutte e dieci le azioni distruttive e guarda esempi reali nella tua vita. Guarda come l'interesse personale, l'egoismo, l'interesse personale sono dietro a tutti loro. Quindi ricorda come ogni volta che ci impegniamo in queste azioni, creiamo negatività karma e la causa della nostra stessa miseria in futuro. È un comportamento totalmente improduttivo. Si può vedere come proprio in questo momento, sebbene l'atteggiamento egocentrico si spaccia per il nostro amico, in realtà il egocentrismo ci sta ingannando. L'atteggiamento egoistico sta dicendo: “Menti a questa persona; sarà meglio per te. Tuttavia, se mentiamo a quella persona, potremmo ottenere un piccolo beneficio per cinque minuti, ma a lungo termine, questo ci crea problemi su problemi.

Quindi possiamo iniziare a vedere il egocentrismo come la cosa che ci tradisce davvero. Finge di essere nostro amico, ma in realtà ci fa solo coinvolgere in così tanta follia che ci rende infelici. In questo modo, stiamo sottolineando che il vero nemico, se vogliamo avere un nemico, è l'egocentrismo, non le altre persone.

Dovresti ricordare che il egocentrismo non è chi siamo. Non stiamo entrando in un senso di colpa e incolpando noi stessi. Stiamo separando il egocentrismo e incolparlo. Perché il punto è che finché abbiamo egocentrismo, avremo nemici esterni. E il modo per sbarazzarsi dei nemici esterni non è distruggerli, ma distruggerli egocentrismo. Finché abbiamo egocentrismo, saremo coinvolti in azioni negative e altre persone ci danneggeranno. E quando altre persone ci danneggiano, le chiamiamo nemici. Ma la causa principale è il egocentrismo. Anche se proviamo a demolire tutti i nemici esterni, non funziona perché con il nostro potere egocentrismo, continueremo a creare di più. Puoi guardare questo in termini di politica. Il governo ha un nemico dopo l'altro, ma anche se bombarda tutti i paesi del mondo, troverà comunque un altro nemico da bombardare.

Uccidere altre persone non risolve il problema di base perché finché c'è egoismo, karmicamente, creeremo le cause dei nostri problemi. Inoltre, a causa dell'egoismo, interpretiamo le situazioni in modo che ci appaiano dannose. Quindi l'egoismo ci danneggia in due modi: facendoci creare il negativo karma, e facendoci interpretare la situazione in modo errato. Se riconosciamo questo, vedremo che il vero nemico non sono le persone esterne. Danneggiare altre persone, vendicarsi non risolve affatto il problema. Inoltre, il egocentrismo ci fa creare negativo karma che ci fa rinascere nei regni inferiori. Quindi, se non ci piacciono le rinascite inferiori, dovremmo fare qualcosa per le egocentrismo.

L'egocentrismo ci impedisce di raggiungere i nostri obiettivi

Egocentrismo ci impedisce anche di raggiungere uno qualsiasi dei nostri obiettivi, uno qualsiasi dei nostri obiettivi temporali all'interno del samsara e uno qualsiasi dei nostri obiettivi finali. Non abbiamo ancora trovato la felicità nel samsara, perché abbiamo creato così tanto negativo karma dalla forza del nostro egoismo. Perché non siamo ancora diventati arhat o Buddha? A causa del nostro egoismo. Budda iniziato esattamente come noi, confuso ed egocentrico. Ma Budda voleva sottomettere il suo egoismo, quindi ha praticato il percorso, mentre noi accogliamo semplicemente il nostro egoismo in casa, lasciamo che gestisca lo spettacolo e passiamo il nostro tempo a dispiacerci per noi stessi. Abbiamo passato il nostro tempo ad afferrare una distrazione deviante e un piacere sensuale dopo l'altro, e siamo ancora qui, dove siamo. Quindi l'intera ragione per cui non abbiamo la felicità di a Budda, è perché non siamo stati in grado di lasciar andare il egocentrismo. Quando iniziamo a vederla in questo modo, diventa chiaro qual è il vero problema e quali sono gli svantaggi dell'egocentrismo.

L'egocentrismo ci rende estremamente sensibili e facilmente offesi

Il nostro egocentrismo ci rende estremamente sensibili e facilmente offesi. Sai quella parte di te che è così sensibile. Le persone ti guardano strabiche, le persone ti parlano con un tono di voce leggermente sbagliato, le persone non fanno esattamente quello che vuoi, le persone sbagliano nel minimo piccolo modo che non soddisfa i tuoi criteri, e lo otteniamo offeso e così sconvolto. È tutta una funzione di egocentrismo. Tutta quella sensibilità e l'essere offesi non provengono dall'altra persona. Abbiamo impostato questo radar su come le persone dovrebbero trattarci e stiamo solo cercando qualcuno che ci faccia sentire offesi. È come quei giorni in cui ti svegli e sei di cattivo umore e cerchi solo qualcuno con cui arrabbiarti. Hai avuto quei giorni? È come se non vedessi l'ora di trovare qualcuno che non mi sorrida, così posso finalmente legittimare il motivo per cui sono arrabbiato. [risata]

Ancora una volta, tutta la nostra insoddisfazione viene da egocentrismo. Siamo così insoddisfatti perché siamo costantemente tutti avvolti in noi stessi. Facciamo un grande affare con l'"io" che diventa totalmente impossibile soddisfare noi stessi. Non c'è fondo in questo pozzo di aggrapparsi al piacere per noi stessi. E possiamo vedere in tutta la nostra vita, come rincorriamo e ci aggrappiamo a una distrazione ea un'altra sensazione di piacere ea un'altra cosa e un'altra cosa. Non c'è fine. Passiamo tutta la vita a correre in tondo alla ricerca di qualcosa, totalmente insoddisfatti, senza mai trovare alcun tipo di soddisfazione o tranquillità, a causa del nostro egocentrismo.

L'egocentrismo ci fa sentire in colpa e ci fa autocommiserazione

Tutta l'avarizia, la chiusura del nostro cuore, l'incapacità di condividere, il senso di perdita quando dobbiamo dare qualcosa, è tutta una funzione di egocentrismo. E siamo così coinvolti nel senso di colpa. “Sono così terribile. Ho rovinato tutto”. Questa è una funzione di egocentrismo. Tutta l'autocommiserazione, “Povero me. Povero me." È tutta una funzione di egocentrismo. Ed è davvero interessante quando possiamo cominciare a riconoscere quei sentimenti di colpa e autocommiserazione con cui di solito ci identifichiamo così tanto. Possiamo vedere che sorgono nella nostra mente e ci aggrappiamo completamente a loro, li abbracciamo e diciamo: "Questo sono io, ecco come mi sento". Quando iniziamo a farlo meditazione sugli svantaggi di egocentrismo, diventa davvero chiaro che non dobbiamo dispiacerci per noi stessi, non dobbiamo sentirci in colpa e non dobbiamo saltare sul carro dei vincitori quando questi pensieri sorgono nella nostra mente. Non abbiamo bisogno di crederci o seguirli. Possiamo vedere che sono solo un altro scherzo della mente egocentrica!

Egocentrismo penserà a una cosa dopo l'altra per renderci terribilmente infelici. Penserà: “Posso essere infelice perché questa persona ha fatto questo; Posso essere infelice perché quella persona non mi apprezza; Posso essere infelice perché questa persona mi fa sentire come se non appartenessi; e posso sentirmi infelice perché questa persona mi ha insultato. Non appartengo a nessuna di queste persone. Ho sbagliato di nuovo. Povero me. Nessuno mi ama. È terribile. Tutta la mia vita è stata così!” [risate] Questa è tutta una funzione del egocentrismo. Non abbiamo bisogno di pensare in questo modo. E qualunque pensiero sorga nella nostra mente, non abbiamo bisogno di afferrarlo come realtà. È in nostro potere guardare quei pensieri e dire: “Questa non è la realtà. Non è quello che sta succedendo. Non ho bisogno di pensare in questo modo. Questo è egocentrismo lanciando il suo capriccio d'ira rendendomi di nuovo infelice, e posso identificare quel nemico del egocentrismo e dire: "Vattene da qui!"

L'egocentrismo provoca paura

Tutta la nostra paura, e pensa a quanta paura abbiamo, viene da egocentrismo. Quando pensi alle cose che temi di più, puoi vedere un livello incredibile di egocentrismo e l'auto-afferramento coinvolti in loro. "Ho paura che non piaccio a nessuno". Guarda al egocentrismo. Io, io, io, io. Oppure: “Ho paura della morte. Ho paura di perdere questo stile di vita.” Siamo così coinvolti attaccamento su questo stile di vita come se fossi io. Siamo così attaccati a questo stile di vita. Se attaccamento su questo stile di vita non è essere egoisti, non è essere egocentrici, che cos'è? Tutta quella paura della morte, tutta quella paura di non essere accettati, di non essere approvati, tutta quella paura di essere feriti, tutta quella paura che i nostri amici ci lascino, tutta quella paura di perdere il lavoro è dovuta a egocentrismo. Abbiamo dieci milioni di paure!

nella vostra meditazione, elimina tutte le tue diverse paure e guardale. Riconoscere come funzionano le paure in corrispondenza del egocentrismo, e quanto appena puoi lasciare andare il attaccamento a te stesso, non appena puoi lasciar andare tutti i diversi attaccamenti che egocentrismo supporta, quindi automaticamente tutte le tue paure scompaiono. Abbiamo paura fondamentalmente perché siamo attaccati. Siamo attaccati perché siamo tutti avvolti in noi stessi.

Quando inizi a guardare questo, inizi a vedere un po' di luce alla fine del tunnel, come sia effettivamente possibile sbarazzarsi della paura semplicemente cambiando il nostro atteggiamento. Tutte queste cose di cui soffriamo così tanto, in questa vita, nelle vite future, in tutte le nostre sofferenze passate, si può puntare il dito contro egocentrismo e tutta la colpa è stata posta lì. E quando possiamo davvero farlo, allora automaticamente il nostro interesse per essere così egocentrici diminuisce drasticamente. Perché ci rendiamo conto che non ci renderà felici. Invece ci renderà infelici. Quindi, se possiamo identificarlo chiaramente come la fonte del problema, come il vero nemico, automaticamente diminuisce.

La prossima cosa di cui parlare sono i vantaggi di amare gli altri, ma penso che aspetteremo la prossima volta per questo.

Domande e risposte

Perché dovremmo aiutare

[In risposta al pubblico] Sembra che tu abbia sollevato molti punti diversi. Uno di questi è stato che hai detto se la sofferenza delle persone è dovuta alla loro egocentrismo, allora perché dovremmo cercare di aiutarli? Perché non dovremmo semplicemente dire: "Beh, peccato, il tuo problema è dovuto al tuo stesso egoismo?" Questo risale a ciò di cui abbiamo parlato all'inizio della lezione: che la sofferenza è sofferenza, non importa di chi sia. Quindi non dovremmo semplicemente dire a qualcuno: "Beh, peccato, l'hai causato tu stesso" ed evitare di essere coinvolti.

La situazione del Tibet

In termini di problema del Tibet, puoi guardare alla tragedia che si è verificata a causa del collettivo karma che è stato creato a causa di egocentrismo. Non significa che tutte le persone che hanno sperimentato questo risultato ora, in questa vita, fossero tibetani quando hanno creato la causa. Non significa questo.

[In risposta al pubblico] È davvero interessante perché quando guardi qualsiasi azione, puoi vedere che qualsiasi azione può essere eseguita per una varietà di motivazioni. Potresti restare in Tibet perché ci sei attaccato; puoi rimanere in Tibet perché vuoi restare e aiutare le altre persone che stanno soffrendo. Puoi andartene perché hai paura e sei attaccato alla tua stessa sicurezza; oppure puoi andartene perché vuoi preservare la religione in un altro paese dove è sicuro. Quindi è come se non si potesse guardare solo all'azione e dire se l'azione fosse egocentrica o meno, perché qualsiasi azione può essere compiuta con motivazioni molto diametralmente opposte.

[In risposta al pubblico] Lo fa. A lungo andare conviene prendersi cura degli altri. Non sono sicuro che sia necessariamente genetico, ma potrebbe esserci una componente genetica. Penso che a volte andiamo troppo in una posizione riduzionista, e proviamo a dire che tutto è genetico e neghiamo l'esistenza della mente.

Anche in questo senso, è importante rendersi conto che la tua mente non è venuta dai tuoi genitori.

Pubblico: Allora da dove viene?

VTC: Viene dalla precedente continuità della mente. In altre parole, vite precedenti.

[In risposta al pubblico] Il sé non intrinsecamente esistente, il sé semplicemente etichettato, niente di sbagliato in questo. Si fa gli affari suoi. Non lo incolpiamo. [risate] È quell'atteggiamento che dice: "Io!" ciò rende quel sé intrinsecamente esistente nel più importante dell'universo. Questo atteggiamento, è ciò che incolpiamo.

Sediamoci in silenzio per qualche minuto. C'è molto a cui pensare qui. Per favore, pensa a loro in relazione alla tua vita.