Equalizzazione e scambio di sé e dell'altro

Uguagliare sé e l'altro

• Superare il nostro egocentrismo
• Svantaggi di egocentrismo
• Vantaggi di amare gli altri

LR 074: Equalizzare sé e l'altro (scaricare)

Scambio di sé e dell'altro

• Dare la propria felicità e prendere la sofferenza degli altri
• Utilizzo di tecniche di trasformazione del pensiero

LR 074: Scambiarsi con l'altro (scaricare)

Per sviluppare la motivazione dell'altruismo, pensiamo ai benefici di bodhicitta. È molto importante dedicare del tempo a fare questo in modo da sviluppare un certo entusiasmo per questo. Se non vediamo i vantaggi di bodhicitta, allora diremo semplicemente: "Oh, bene, bodhicitta, sì, suona benissimo. Amore e compassione, altruismo... suonano alla grande. Credo che dovrei essere più amorevole e compassionevole. Suona davvero bene. Dovrei essere più gentile". Lo sviluppo di bodhicitta, allora, diventa per noi un altro “dovrebbe”.

Questo è il motivo per cui in tutti questi insegnamenti parlano così spesso in anticipo dei vantaggi di una particolare pratica, in modo che non diventi un "dovrei", diventi un "voglio". Ecco perché è importante considerare i vantaggi ei vantaggi di bodhicitta nel nostro meditazione sessione, in modo che lo sappiamo davvero e quindi la mente diventa naturalmente entusiasta.

Sviluppare bodhicitta, ci sono due metodi: c'è i sette punti di causa ed effetto, che ho descritto in precedenza, e poi c'è il secondo metodo di equalizzazione e scambio di sé e degli altri.

Uguagliare sé e l'altro

Personalmente mi piace questo metodo di equalizzazione e scambio di sé e degli altri perché per me porta la democrazia nel Dharma. Il vero significato della democrazia, il vero significato dell'uguaglianza è che tutti vogliamo ugualmente la felicità e tutti ugualmente vogliamo la libertà dal dolore e dall'afflizione. I nostri traumi personali non sono più gravi, non più importanti di quelli di chiunque altro. Anche il nostro desiderio personale di felicità non è più importante di quello di chiunque altro.

Per me, questo colpisce molto ciò che coltiviamo molto in questo paese: il nostro individualismo, il nostro egoismo e il nostro pensare a me, me, me, "Io prima! Prima io! Devo difendermi da solo! Devo uscire e prendere quello che voglio!” Siamo tutti figli di persone che sono immigrate in questo paese perché non si adattavano al luogo a cui appartenevano e sono venute qui per ottenere ciò che volevano. [risate] In un certo senso, abbiamo ereditato questo atteggiamento “me first”. Questo atteggiamento fa parte della nostra cultura, penso, oltre ad essere solo una distinzione generale degli esseri senzienti, che prima ci prendiamo cura di noi stessi e poi tutti gli altri vengono.

La sezione meditazione sul pareggio e scambio di sé e degli altri colpisce davvero al punto che prima ci prendiamo cura di noi stessi solo per abitudine, che questo è l'unico motivo per cui lo facciamo: per abitudine. In altre parole, quando cerchiamo una qualsiasi ragione logica per cui siamo più importanti, perché la nostra felicità è più essenziale, perché il nostro dolore è più dannoso di quello di chiunque altro, non troviamo nessun motivo particolare se non che “è mio! " Oltre a dire: "È mio", non c'è altro motivo. Ma poi quando diciamo: "È mio", cosa significa "mio"? Per me "mio" significa qui e per te "mio" significa lì. Quindi “mio” per ognuno di noi è una cosa molto relativa. Non c'è cosa oggettiva che sia "mio" o "me" o "io". Quello che chiamiamo "io" è qualcosa che abbiamo semplicemente etichettato sopra il nostro stile di vita e mente. Poi, a causa di tanta abitudine a identificare l'io, io, io, e grazie alla mente che solidifica questo “io” e ama questo “io”, ci siamo convinti molto bene che in qualche modo siamo più importanti di chiunque altro.

Ma quando arriviamo a vedere quanto sia relativa l'etichetta "I", che sia relativa tanto quanto questo lato della stanza e quel lato della stanza (perché potrebbe facilmente cambiare, e questo lato della stanza diventa quel lato di la stanza), arriviamo a vedere che il “sé” e gli “altri” possono cambiare molto facilmente. Dipende solo da dove lo guardi, da come ti abitui. E per me, questo è davvero stridente. Quando mi fermo e penso al fatto che l'intera ragione per cui tutto ciò che accade nella mia vita sembra così incredibilmente importante, è semplicemente perché ho l'abitudine di pensare in quel modo, è come se le cose iniziassero a tremare un po'. È come un terremoto su una spiaggia sabbiosa: tutto trema, perché l'intera base di tutte le mie ragioni per cui sono così importante comincia a sgretolarsi.

Soprattutto perché ci associamo così fortemente a questo stile di vita; lo identifichiamo stile di vita o come "io", o talvolta ci aggrappiamo ad esso come "mio", con questo incredibile attaccamento. Ma poi iniziamo a vedere che non c'è alcun “io” o “mio” inerente a questo affiliato stile di vita; lo vediamo in questo modo completamente a causa dell'abitudine. È completamente a causa di quel concetto che la nostra concentrazione è così radicata su ciò che accade a questo stile di vita. Se lo guardiamo, questo stile di vita in realtà è venuto dai nostri genitori; il trucco genetico è venuto dai nostri genitori. A parte il corredo genetico, è un accumulo di broccoli, cavolfiori, banane e qualsiasi altra cosa che mangiamo da quando siamo nati. Oltre a questo, non c'è niente in questo stile di vita che posso possedere. Cosa c'è di "mio" in questo stile di vita? È un accumulo di cibo che è stato coltivato da altri esseri, o forse anche dai corpi di altri esseri, e dai geni dei miei genitori. C'è qualcosa al riguardo che sia "io?" Come mai tutto quello che succede a questo stile di vita è così incredibilmente importante? È solo abitudine.

Cosa stiamo cercando di fare in questo meditazione di equalizzazione e scambio di sé e degli altri non è dire "Io divento te e tu diventi me". Ma piuttosto, l'oggetto a cui teniamo così tanto viene equalizzato e poi scambiato. In questo momento, l'oggetto che amiamo è qui e tutto il resto è lì. Quando equalizziamo noi stessi e gli altri, iniziamo a vedere che gli altri, tanto quanto noi, vogliono la felicità e non vogliono il dolore. Quindi iniziamo anche a scambiarlo. Vediamo che potremmo effettivamente etichettare "I" su tutto il resto e chiamarlo qui [Ven. Chodron indica se stessa], “altro”.

Nel testo di Shantideva, Guida al Bodhisattva's stile di vita, c'è un tutto meditazione in cui ti eserciti ad etichettare "io" su tutti gli altri esseri senzienti e ad etichettare "altro" su questo [cioè, se stessi]. È piuttosto interessante. Potresti vedere che è davvero piuttosto arbitrario. Questo ci dà la possibilità di scambio di sé e degli altri in termini di sviluppo di una preoccupazione molto radicata per il benessere degli altri che non viene messa in scena, ma piuttosto, è qualcosa che può arrivare con la stessa intensità di cui ora amiamo questo qui.

Quindi, mentre andiamo avanti e pensiamo sempre di più agli svantaggi del semplice amare noi stessi e ai vantaggi di amare gli altri, questo rafforza il meditazione. Quando iniziamo a esaminare questa idea a un livello molto più profondo, vediamo che questo amore per il sé, che di solito associamo al portare felicità, in realtà porta molta più sofferenza.

Svantaggi dell'egocentrismo

L'autostima esagera i nostri problemi e provoca ipersensibilità

È così interessante. Quando i tuoi amici vengono e ti raccontano tutti i loro problemi, puoi semplicemente guardarli e vedere come stanno esagerando. Puoi vedere che non è davvero così serio e, in realtà, potrebbero lasciar perdere o potrebbero guardarlo in un modo diverso. Sembra davvero ovvio quando sentiamo i problemi dei nostri amici. Oppure, quando parli con la tua famiglia, di tutto ciò che infastidisce i tuoi genitori e i tuoi fratelli, puoi guardarlo e dire: "Perché tutti sono così nervosi, facendo tutto questo trambusto?" Ma d'altra parte, quando succede a noi, non facciamo storie. Non esageriamo. Non restiamo bloccati nel nostro ego. Pensiamo che stiamo davvero vedendo le cose assolutamente come esistono ed è davvero una cosa importante che sta accadendo!

Quindi vedete, solo dal modo in cui guardiamo qualcosa, in qualche modo, quando è in relazione con l'io, diventa molto più importante di quando è in relazione con chiunque altro. Automaticamente attraverso quel processo, quindi, iniziamo a esagerare l'importanza di molte cose che accadono. Facciamo molti più problemi per noi stessi. Più ci prendiamo cura di noi stessi, più diventiamo così estremamente sensibili che quasi ogni piccola cosa è suscettibile di offenderci. Perché siamo così costantemente vigili nel proteggere l'“io”—proteggere il nostro stile di vita, proteggendo la nostra reputazione, proteggendo la parte di noi che ama essere elogiata e approvata, che è come se avessimo questo dispositivo radar incredibile e sensibile che scansiona tutto ciò che potrebbe interferire con questo "io". Diventiamo così facilmente offesi, così permalosi, così sensibili, e questo di per sé ci crea sempre più problemi. Perché poi le persone che molto spesso non volevano offenderci, interpretiamo ciò che dicono come offensivo. Poi torniamo con: "Perché hai detto questo?" E iniziamo ad attaccarci a vicenda, e ci mettiamo davvero dentro.

A volte, quindi, questa supersensibilità raccoglie cose che ci sono; a volte raccoglie cose che non ci sono. Ma in ogni caso, rende tutto molto, molto importante. Ora, non sto dicendo che quando c'è un conflitto, dovresti semplicemente ignorarlo, come se qualcuno fosse arrabbiato con te, potresti semplicemente fingere che non lo sia. Se qualcuno è arrabbiato con te, è qualcosa a cui rivolgersi. Qualcuno sta soffrendo. Sono infelici se sono arrabbiati con noi. Va bene se andiamo a parlare con loro e scopriamo cosa sta succedendo. Perché forse abbiamo fatto qualcosa involontariamente. Quindi non è solo un senso imbiancare tutto. Piuttosto, sta superando questa cosa del tipo: "Come mi guardano tutti? Cosa mi dicono e cosa pensano di me? Come lo sto facendo?" Perché crea così tanto dolore dentro di noi.

L'egoismo provoca gelosia, competitività e arroganza

Quindi la mente egocentrica ci fa entrare in questa trilogia di gelosia per le persone che fanno meglio di noi, competitività con le persone che sono uguali a noi e arroganza per le persone che consideriamo inferiori. Ancora una volta, con questa forte enfasi sul sé, ci classifichiamo sempre. Ogni volta che incontriamo qualcuno, dobbiamo sempre classificare: "Sono superiore, uguale o inferiore?" Non appena lo facciamo, diventiamo gelosi, orgogliosi o competitivi. E nessuna di queste tre emozioni o tattiche sembra portarci molta felicità. Ancora una volta, che tutto viene dalla mente egocentrica, l'intera ragione per cui non siamo ancora Buddha!

Alcune persone dicono: “Shakyamuni Budda raggiunto l'illuminazione. Come mai sono ancora qui? Continuo a esercitarmi ma la mia mente è ancora bloccata in questa routine!” Ebbene, il motivo fondamentale per cui non siamo ancora Buddha è perché c'è la mente egocentrica. Ha in qualche modo gestito lo spettacolo fino ad ora. È una delle cose principali che crea difficoltà nella nostra pratica spirituale. Perché non siamo nati Rinpoches e Tulkus? Perché non siamo nati sulla via del vedere l'avere spontaneo bodhicitta? Bene, fondamentalmente perché non lo coltivavamo in passato! Perché non l'abbiamo coltivato in passato? Per lo stesso motivo ora abbiamo così tante difficoltà a coltivarlo! Perché la nostra mente pensa a dieci milioni di altre cose da fare. E cos'è quella mente che ci distrae perennemente, che pensa alle altre dieci milioni di cose da fare? È la mente egocentrica. È la mente egocentrica che è sempre alla ricerca di un po' di piacere da qualche parte e si distrae dall'opportunità fondamentale di attingere al Budda potenziale che abbiamo.

Pubblico: [Incomprensibile]

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Bene, penso che l'amore per se stessi sia stato molto costante, ma in un certo senso, sembra che l'abbiamo davvero sviluppato. Come gli chef gourmet. È come la tsampa rispetto alla torta al cioccolato. [risata]

Penso che parte di ciò (ne parlo spesso) sia dovuto al modo in cui i bambini vengono cresciuti. Ai bambini viene chiesto dall'età di due anni: "Cosa ti piace? Succo d'arancia o succo di mela?" “Vuoi andare in bicicletta o vuoi nuotare?” "Vuoi guardare questo programma TV o quel programma TV?" Nel nostro sforzo di rendere felici i bambini, diamo loro così tanta scelta che si confondono. Quindi devono rivolgere così tanta attenzione per capire "Cosa mi darà più piacere in questo momento? Succo d'arancia o succo di mela?"

Questo si perpetua da adulti, così che abbiamo un'incredibile difficoltà a prendere decisioni, perché stiamo cercando di ottenere ogni singolo piccolo piacere che possiamo eventualmente ottenere da ogni circostanza. Pensiamo che la felicità significhi avere tutte le scelte che possiamo avere e siamo totalmente confusi perché non riusciamo a capire cosa ci renderà più felici. Ci chiediamo sempre, tutto questo rimuginare nella nostra mente: "Cosa voglio veramente?" In qualche modo, rimaniamo davvero bloccati su noi stessi.

Pubblico: Quello che hai appena detto è davvero fonte di confusione per me, perché i miei genitori hanno sempre fatto delle scelte per me e quando è arrivato il momento per me di prendere decisioni da solo, ero perso. Quindi ora, con i miei figli, permetto loro di fare delle scelte in modo che siano più sicuri di sé.

VTC: Penso che sia il tipo di scelte che insegniamo ai bambini a fare, perché sono d'accordo con te che è importante insegnare ai bambini come fare delle scelte. Ma è importante renderli sensibili a quelle che sono scelte importanti ea quelle meno importanti. Perché spesso ci fermiamo su scelte irrilevanti. Quando i bambini si bloccano, "Voglio giocare con la palla rosa o la palla verde?" Penso che potremmo insegnare loro a fare altri tipi di scelte che sono più importanti, invece di concentrarsi su cose davvero piccole che li fanno girare costantemente verso l'interno, "Cosa mi renderà più felice, rosa o verde?" Ma piuttosto, altri tipi di decisioni che sono più importanti, come “Fa freddo oggi fuori. Quali vestiti pensi di poter indossare per sentirti a tuo agio?” Così imparano a pensare così, piuttosto che succo d'arancia e succo di mela.

Molto spesso nella nostra vita, quando osserviamo molte delle difficoltà che si verificano in ogni momento particolare - le difficoltà che abbiamo in questa vita, le difficoltà nella nostra vita spirituale e le difficoltà che si creano per le vite future - gran parte di esso risale a questa enfasi eccessiva su sé stessi. È sempre “io, io, io”. E a volte entra anche nella nostra pratica spirituale, come "Mio meditazione sessione!" “Il mio altare! Ho un così bel altare”. “Tocca a me guidare il Dalai Lama in qualche luogo." [risate] L'autocompiacimento entra subito in gioco insieme a tutto il resto.

È molto interessante riflettere e riconoscere dove, nel nostro tentativo di essere felici, creiamo effettivamente la causa della nostra stessa infelicità. Quando possiamo vederlo molto chiaramente nella nostra stessa vita, che vogliamo davvero essere felici, ma a causa della nostra stessa ignoranza, a causa del nostro egocentrismo, spesso fondamentalmente creiamo semplicemente la causa per più confusione ora e in futuro — allora possiamo cominciare a provare compassione per noi stessi. Quando possiamo vederlo nella nostra vita e farne esempi chiari, allora possiamo iniziare a sviluppare questa compassione per noi stessi. Ci rendiamo conto che desideriamo bene a noi stessi, ma a causa di questa mente così abituata all'attaccamento a se stessi e all'autocompiacimento, continuiamo a fare cose controproducenti. Iniziamo a sviluppare una sincera compassione e pazienza per noi stessi. Da ciò, allora possiamo diffondere quella compassione agli altri. Possiamo renderci conto che anche altri esseri vogliono la felicità, ma sono bloccati con la stessa ignoranza e lo stesso amore per se stessi che siamo noi. Anche loro si fanno sempre più difficoltà nonostante il loro desiderio di essere felici. Questo tipo di evoca un sentimento di tolleranza e compassione per gli altri. Allora questo diventa un tipo molto più profondo di compassione e accettazione di ciò che siamo e di ciò che sono gli altri. Non è solo dipingere su una sorta di accettazione plastica, compassione plastica.

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

Vantaggi di amare gli altri

…Ricordiamo gli svantaggi di amare noi stessi, ricordiamo i benefici di amare gli altri e i benefici che derivano sia agli altri che a noi stessi. E il fatto che quando amiamo gli altri, loro si sentono bene. Proprio come ci sentiamo bene quando le altre persone si prendono cura di noi, le altre persone si sentono bene quando ci prendiamo cura di loro. Questo atteggiamento di amare gli altri diventa la vera fonte di felicità nel mondo.

Quando vedete quanta gioia può portare Sua Santità in una stanza piena di persone anche se non li saluta individualmente, potete vedere che c'è del valore solo in questa mente che ama gli altri. Se riusciamo a sviluppare quella mente, questo automaticamente, in modo del tutto diretto porta felicità agli altri. Inoltre, se poi agiamo in base a questa mente di amare gli altri, allora possiamo dare un contributo positivo reale agli altri, sia in termini sociali che di questioni sociali, e soprattutto alla pratica spirituale degli altri in modo che possano imparare i metodi per liberarsi .

Inoltre, quando ci prendiamo cura degli altri, quando la nostra preoccupazione si rivolge agli altri, smettiamo di creare montagne con cumuli di talpe riguardo ai nostri problemi. Ancora una volta, questo non significa negare o negare qualunque siano i nostri problemi, ma significa solo vederli in modo equilibrato, senza questo punto di vista esagerato. Vedendo i nostri problemi in modo equilibrato, possiamo quindi vederli in modo più realistico e affrontarli. Possiamo anche riconoscere che i nostri problemi si verificano all'interno di questo intero panorama di tutto ciò che sta accadendo nel mondo oggi, e generano la sensazione di essere interconnessi e di amare gli altri.

Poi, naturalmente, più amiamo gli altri, più creiamo potenziale positivo e più purifichiamo il nostro negativo karma, quindi prima saremo in grado di ottenere realizzazioni spirituali. Meno ostacoli abbiamo sul sentiero, meglio siamo in grado di morire e avere una buona rinascita, più velocemente possiamo effettivamente comprendere la realtà e così via.

Dal momento che così tanti benefici derivano dall'amare gli altri - cose che ci aiutano, cose che aiutano gli altri - ha davvero molto senso farlo.

Scambio di sé e degli altri

[Insegnamenti persi a causa del cambio del nastro.]

Dare la propria felicità e prendere la sofferenza degli altri

Quindi, per aumentare la sensazione di desiderare davvero bene gli altri e desiderare che siano liberi dal dolore, prendiamo e doniamo meditazione, il tonglen meditazione. Questa è la meditazione dove immaginiamo gli altri intorno a noi e immaginiamo di prendere la loro sofferenza e la causa della loro sofferenza sotto forma di fumo che inaliamo. Il fumo diventa quindi un fulmine che colpisce il grumo del rabbia, l'egoismo e la contorsione nel nostro stesso cuore, lo distrugge, e noi abitiamo in questo spazio aperto senza alcun concetto di noi stessi, lo spazio del vuoto. Poi da quello spazio, c'è una luce che appare, e noi emaniamo quella luce e immaginiamo di moltiplicare e trasformare il nostro stile di vita, i nostri beni e il nostro potenziale positivo, diventa tutto ciò di cui gli altri hanno bisogno e gli altri ne sono soddisfatti.

Quando lo facciamo meditazione, possiamo iniziare con noi stessi, pensando a noi stessi nel futuro e assumendoci i nostri problemi futuri e trasmettendo felicità a noi stessi. Poi gradualmente lo estendiamo agli amici, agli estranei, alle persone che non ci piacciono. Possiamo pensare a specifici gruppi di persone. È un eccellente meditazione da fare quando si guarda il telegiornale. È un eccellente meditazione da fare quando sei nel mezzo di una discussione. Oppure sei a una cena in famiglia e tutti si urlano contro. Oppure sei in un film e hai paura per quello che vedi sullo schermo. Oppure sei nel mezzo del parto. Davvero, è un bene meditazione. [risata]

La sezione meditazione sviluppa il nostro amore e sviluppa la nostra compassione. Ci dà anche un modo per relazionarci con ogni situazione, perché c'è qualcosa che possiamo fare in ogni situazione. Naturalmente, se possiamo dire o fare qualcosa direttamente in una situazione per alleviare il danno, dovremmo farlo. Nelle situazioni in cui non possiamo, almeno lo facciamo meditazione così che in qualche modo c'è ancora qualche interrelazione tra gli altri e noi. Stiamo sviluppando almeno il desiderio di poter fare effettivamente qualcosa in futuro.

La sezione meditazione è anche molto buono da fare quando sei infelice, quando sei malato, quando stai soffrendo. Certo, possiamo vedere così chiaramente: quando siamo infelici, siamo malati e soffriamo, qual è la prima cosa a cui pensiamo? Me! "Sono così infelice!" Qual è l'ultima cosa a cui pensiamo? Altri. Non è vero? A parte pensare agli altri, a quanto fossero cattivi e a cosa ci hanno fatto. [risate] Ma di solito siamo davvero bloccati in noi stessi.

La sezione meditazione è così prezioso da fare quando sei infelice o quando sei malato. Perché dici solo: "Va bene, finché sono infelice per qualsiasi motivo, possa essere sufficiente per tutta l'infelicità di tutti gli altri esseri". “Vengo criticato. Il dolore che ne deriva, possa bastare per tutte le altre persone che vengono criticate”. "Mi fa male lo stomaco. Possa essere sufficiente per tutte le persone che oggi hanno mal di pancia”. Immagini di assumere la sofferenza e la causa della sofferenza degli altri, e poi di inviare la tua stile di vita, possedimenti e potenziale positivo, dando agli altri tutte le cose che li renderanno felici. Quando lo fai, trasforma totalmente la tua esperienza.

Questo è uno dei modi per trasformare gli avversi condizioni nel sentiero. Dal momento che viviamo in un mondo pieno di condizioni che sono controproducenti per lo sviluppo del percorso spirituale, questo è un eccellente meditazione per trasformare tutto ciò condizioni così che invece di allontanarci dall'illuminazione, diventino il vero sentiero. Penso che questa sia una delle vere bellezze del Dharma e la vera bellezza delle tecniche di allenamento del pensiero, che qualsiasi situazione in cui ci troviamo può essere trasformata in una pratica che ci avvicina all'illuminazione. Non importa dove sei. Non importa con chi sei, cosa succede intorno a te. Questa pratica ci dà la capacità di trasformare completamente qualsiasi cosa. Quindi è abbastanza potente.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: L'importante è trasformare il modo in cui pensiamo al mal di pancia. Il mal di stomaco potrebbe non andare via. Ma se trasformiamo il modo in cui pensiamo al mal di stomaco, allora il mal di stomaco sarà un'esperienza completamente diversa per noi. Non stiamo cercando di sbarazzarci della sofferenza qui. Piuttosto, stiamo cercando di sbarazzarci della mente a cui non piace la sofferenza, perché è la mente a cui non piace la sofferenza che crea più sofferenza.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Esattamente. È la paura della sofferenza e la mente che si stringe completamente attorno ad essa. Più noi meditare e guardiamo alla nostra stessa esperienza, più vediamo come la paura della sofferenza a volte sia molto più dolorosa della sofferenza stessa.

Prendi come esempio ricordando quando eri un ragazzino che andava dallo studio del dentista. L'intero viaggio è stato traumatico. Anche prima che il dentista ti toccasse. Ed è tutta la nostra mente. Puoi vedere così tanti esempi di volte in cui l'esperienza grezza e reale potrebbe non essere così negativa, ma è tutta la paura che porta ad essa, e sono tutte le proiezioni e le interpretazioni che si verificano dopo di essa.

Ricordo una situazione che per me era davvero chiara. Una volta ho ricevuto una lettera da qualcuno che diceva che c'erano tutte queste persone che parlavano di me. Ed erano tutte le persone a cui tenevo molto. All'inizio, quando ho letto la lettera, ho pensato che fosse davvero divertente. Era come, "Che cosa stupida! È davvero divertente quello che dicono le persone”. Quindi, proprio nel momento in cui ho letto la lettera, era come se non ci fossero problemi qui. Poi circa un giorno dopo, dopo aver passato del tempo a pensare, è stato: “Stanno dicendo questo. E poi lo stanno dicendo. Dopo tutto quello che ho fatto! Oh!" Un giorno. Due giorni. Più passava il tempo, più ero infelice. Mentre la cosa reale di apprendere le notizie non mi ha dato molti problemi.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Penso che questo sia davvero un buon punto, stai dicendo che questa tecnica funziona solo quando non sei arrabbiato. Perché penso che tu abbia ragione. Quando siamo ancora arrabbiati per la nostra stessa sofferenza e proviamo a fare questa tecnica, il rabbia è così importante che la tecnica diventa proprio come le gocce di pioggia che cadono. Niente si attacca. Quindi penso che ciò che è utile fare sia dire: "Posso affrontare il rabbia di tutti gli altri esseri” e lavorare con il rabbia invece della sofferenza. “Tutti gli altri esseri che sono arrabbiati, posso affrontare i loro rabbia e tutto il dolore del loro rabbia. "

Pubblico: [Incomprensibile]

Penso che quello che succede è che quando accetti completamente il dolore e stai facendo questa tecnica non con il desiderio che il dolore scompaia ma lo stai solo facendo, allora il dolore probabilmente scompare. Ma quando lo fai meditazione perché vuoi che il dolore scompaia, non funziona.

Pubblico: Quando vedo un film e qualcuno sta strappando il cuore a un altro o qualcosa del genere, devo dire a me stesso: "Non sta succedendo". Non so come passare per dire: “Questo dolore non è il dolore. È la mia paura".

VTC: Puoi vedere che molto chiaramente non è il dolore, perché tutto sta accadendo sullo schermo del film e non c'è un vero cuore che viene portato fuori. Non c'è nemmeno una situazione violenta davvero in atto. È uno schermo cinematografico.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Ma questo è il punto. Dobbiamo continuare a ripetere queste tecniche perché le dimentichiamo. Ecco perché penso che sia molto efficace esercitarsi anche in situazioni in cui stiamo guardando film, perché allora possiamo essere davvero convinti che in realtà non c'è dolore là fuori. Questa è davvero la mia mente.

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Lo so. Mi sono seduto davanti a film in cui tremavo. Mi siedo lì e scuoto. Molto chiaramente, non sta succedendo nulla. Quindi è come, "Va bene. Vado a fare il tonglen meditazione. "

Pubblico: [Incomprensibile]

VTC: Una buona situazione in cui trovo questa tecnica molto utile è quando sono in una stanza e c'è una vera energia negativa nella stanza. Per una ragione o per l'altra, l'energia è solo negativa. Un'energia distratta. Qualcosa non va. Allora lo farò meditazione, e aiuta davvero. Soprattutto se devo fare un discorso di Dharma e mi trovo in un posto in cui è davvero strano, ed è davvero difficile fare un discorso di Dharma, lo faccio meditazione in anticipo. [risata]

Pubblico: Cosa immagini esattamente?

VTC: Io dico: "Va bene. Se c'è energia negativa in questa stanza, invece di sentire che voglio allontanarmi da essa, la prendo. Non sto rifiutando questa energia negativa. Possa io prenderlo tutto su di me. Possa essere usato solo per distruggere questo egoismo e questa stessa ignoranza. E poi immagino di riprendere tutto. Lo inspiro tutto e poi lo uso per rompere il nodulo al cuore.