प्रेम और करुणा उत्पन्न करना

दिल को छू लेने वाला प्यार

• विभिन्न प्रकार के प्यार
• प्रेम पर ध्यान करने के आठ लाभ
• थेरवाद परंपरा के अनुसार प्रेम का ध्यान करना

LR 072: सात सूत्री कारण और प्रभाव 01 (डाउनलोड)

दया

• तीन प्रकार के कष्ट
• कैसे करें ध्यान करुणा पर
• निराशा से बचाव और गुस्सा
• उत्पीड़कों और उत्पीड़ितों पर दया करना
• दया

LR 072: सात सूत्री कारण और प्रभाव 02 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• दर्द और डर के साथ काम करना
• Tonglen

LR 072: सात सूत्री कारण और प्रभाव प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

हम उत्पन्न करने के लिए कारण और प्रभाव के सात बिंदुओं के बारे में बात कर रहे हैं Bodhicitta. पहले चार बिंदु हैं:

1. सत्वों को अपनी माता के रूप में पहचानना
2. जब हम बच्चे थे तब माँ या देखभाल करने वाले की दया को याद करते हुए
3. जो दयालु हैं, उनके बदले में कुछ देने की सहज इच्छा होना, और उसी से स्वाभाविक रूप से आता है

4. RSI दिल को छू लेने वाला प्यार, या वह प्रेम जो दूसरों को प्रिय के रूप में देखता है।

   शेष 3 बिंदु हैं:

5. महान करुणा
6. महान संकल्प
7. परोपकारी इरादा या Bodhicitta.

दिल को छू लेने वाला प्यार

विभिन्न प्रकार के प्यार

प्यार कई तरह के होते हैं। वहाँ है दिल को छू लेने वाला प्यार [बिंदु (4)] जो दूसरों को प्यारा देखता है। यह वह प्रेम है जो पहले तीन कारणों [बिंदु (1) से (3) ऊपर उल्लिखित] से सहज रूप से आता है, और इसके लिए प्रेरक एजेंट के रूप में कार्य करता है महान करुणा, जो अगला चरण है [बिंदु (5)]।

इसके अलावा, एक महान प्रेम है जो दूसरों को खुशी और खुशी के कारणों की कामना करता है। तुम कर सकते हो ध्यान इस महान प्रेम पर या तो पहले महान करुणा, के बाद महान करुणा, या साथ में महान करुणा.

प्रेम पर ध्यान करने के आठ लाभ

नागार्जुन का पाठ, कीमती माला, प्रेम पर ध्यान करने के आठ लाभों का वर्णन करता है। यह एक उत्साहजनक कारक के रूप में सोचने के लिए अच्छा है। यद्यपि यह तथ्य कि हम सभी एक ऐसे हृदय के बारे में सोचते हैं जिसमें प्रेम है, जो विशेष रूप से वांछनीय है, जिसे हम सभी पाना चाहते हैं, किसी भी तरह जब उस पर ध्यान करने की बात आती है, तो हम सोचते हैं, “मेरे पास बस ऊर्जा नहीं है। मैं समाचार देखना पसंद करूंगा, और उदास हो जाऊंगा, बजाय ध्यान प्यार पर।" क्या आप देखते हैं कि मन में क्या चल रहा है? आप बैठकर समाचार देखें। आप पूरी तरह से निष्क्रिय हैं। आप बस टीवी को अपना दिमाग चलाने दें। प्रेम पर ध्यान करते हुए, हमें वास्तव में सक्रिय होना है। हमें अपने भीतर कुछ विकसित करना होगा। शायद हमें करना चाहिए ध्यान प्यार पर और फिर खबर देखें। और तब ध्यान खबर के बाद करुणा पर।

प्रेम पर ध्यान करने के पहले दो लाभ यह हैं कि देवता (आकाशीय प्राणी), और मनुष्य भी हमारे अनुकूल होंगे। हम इसे आसानी से देख सकते हैं। लोग स्वाभाविक रूप से उन लोगों की ओर आकर्षित होते हैं जो बहुत दयालु होते हैं, जिनका हृदय प्रेमपूर्ण होता है। उन्हें दोस्त बनाने के लिए ज्यादा कुछ करने की जरूरत नहीं है। जबकि जो लोग बहुत प्यार नहीं करते हैं, जो काफी रक्षात्मक और आसानी से नाराज़ हैं, तो अन्य लोगों के लिए उनके साथ दोस्ताना व्यवहार करना कहीं अधिक कठिन होता है। हम स्वाभाविक रूप से इन पहले दो लाभों को अपने प्रत्यक्ष अनुभव से देख सकते हैं। केवल मनुष्य ही नहीं बल्कि दिव्य प्राणी और देवता भी प्रेम के ध्यान से लाभान्वित होते हैं। वे कहते हैं कि ईश्वर के क्षेत्र में विभिन्न प्राणी हैं। उनमें से कुछ आज रात प्रवचन सुनने भी आ रहे होंगे। दरअसल, परम पावन के उपदेश से पहले, या उससे पहले लामाओं सिखाते हैं, वे देवताओं को आने और सुनने के लिए आमंत्रित करते हुए एक विशेष प्रार्थना करते हैं, क्योंकि उनमें से कुछ धर्म का अभ्यास भी कर सकते हैं।

अमानवीय भी आपकी रक्षा करेंगे। यहां हम जानवरों और विभिन्न आत्माओं के बारे में सोच रहे हैं। फिर, अन्य प्राणी स्वेच्छा से दयालु लोगों की रक्षा करते हैं। जब लोग जो बहुत अच्छे नहीं होते हैं, उन्हें नुकसान पहुंचता है, तो दूसरे लोग खड़े होकर सोचते हैं, "ओह, अच्छा। मुझे खुशी है कि आपको मिल गया। तुम इसके हक़दार हो।" [हँसी]

हमें मानसिक आराम मिलेगा और हमारा मन प्रसन्न और तनावमुक्त रहेगा। जब हम ध्यान प्यार पर, जब हम वास्तव में दूसरों की भलाई चाहते हैं, तो हमारा मन खुश और तनावमुक्त होता है। जब हम दूसरों को नुकसान पहुँचाना चाहते हैं, जब हम दुख और दर्द से चिपके रहते हैं, तो हमारा दिमाग बिल्कुल भी शांत नहीं होता है। हमारा दिमाग काफी टाइट है। हमें वैलियम लेना है, या हमें एक चिकित्सक को बुलाना है, या कुछ करना है, क्योंकि मन दुखी है और वास्तव में तंग है।

प्रेम का ध्यान करते हुए हमें बहुत खुशी मिलेगी। न केवल मानसिक आराम, बल्कि सामान्य तौर पर, में स्थितियां हमारे जीवन में, बहुत खुशी है। हमारी परिवर्तन भी आराम मिलेगा। आप देख सकते हैं कि मन कैसे प्रभावित करता है परिवर्तन. जब दिमाग काफी टाइट होता है तो अल्सर हो जाता है। प्रतिरक्षा प्रणाली नीचे जाती है। जब मन बहुत प्रेममय और बहुत शिथिल हो, तब परिवर्तन भी आराम करने लगता है।

जहर और हथियार आपको नुकसान नहीं पहुंचाएंगे। मैं यह कहने की हिम्मत करता हूं कि यदि आप ध्यान प्यार पर, आप शायद बहुत सारे युद्धों में शामिल नहीं होंगे और कई हथियारों के आसपास होंगे। इसलिए किसी के लिए भी आपको नुकसान पहुंचाना मुश्किल होगा। लेकिन मुझे लगता है कि यह लाभ किसी प्रकार की विशेष क्षमता की बात कर रहा है जो इसके परिणामस्वरूप आता है कर्मा. जो व्यक्ति नियमित रूप से प्रेम का ध्यान करता है, भले ही हथियार या जहर उनकी ओर निर्देशित किए गए हों, वे उस व्यक्ति के लिए अच्छाई के संचय के कारण काम नहीं करेंगे। कर्मा.

दरअसल, प्रेम में ही वश में करने की शक्ति होती है। वहाँ की कहानी है बुद्धाके चचेरे भाई, देवदत्त, जो अपने चचेरे भाई से बहुत ईर्ष्या करते थे बुद्धा) कि उसने एक जंगली हाथी को चार्ज करने के लिए भेजा बुद्धा. लेकिन जब हाथी की मौजूदगी में बुद्धा, हाथी की शक्ति से इतना अभिभूत था बुद्धाका प्यार, कि यह झुक गया बुद्धा.

एक बार मैं मलेशिया में था, कोई मुझसे कह रहा था कि उन्हें किसी अन्य व्यक्ति के साथ समस्या हो रही है। उन्होंने प्रेम पर ध्यान लगाया ताकि दूसरा व्यक्ति उन्हें परेशान करना बंद कर दे। [हँसी] मैंने कहा, "क्या आप प्यार पर ध्यान इसलिए कर रहे हैं क्योंकि आप वास्तव में दूसरे व्यक्ति से प्यार करते हैं, या इसलिए कि आप अपने फायदे के बारे में सोच रहे हैं और आप चाहते हैं कि वे आपको परेशान करना बंद कर दें? एक तरह से आप प्रेम पर ध्यान कर रहे हैं, दूसरी तरह से आप नहीं कर रहे हैं।"

अनायास ही हम अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेंगे। सांसारिक चीजों में भी, अगर हमारे पास एक दयालु दिल है, एक प्यार करने वाला दिल है, तो चीजें बहुत आसानी से हो जाती हैं। एक अच्छा आचरण रखते हुए, जब हम लोगों से विनम्रता से संपर्क करते हैं, तो दूसरे लोग आमतौर पर हमारी मदद करना चाहते हैं। हमारे सांसारिक लक्ष्य आसानी से पूरे हो जाते हैं। हमारे आध्यात्मिक लक्ष्य भी आसानी से पूरे हो जाते हैं जब हृदय बहुत प्रेमपूर्ण होता है। प्यार के कारणों में से एक है Bodhicitta या परोपकारी इरादा, और फिर उसके साथ, मन बहुत शक्तिशाली हो जाता है, बहुत सारी सकारात्मक क्षमता पैदा करता है, सकारात्मक क्षमता और प्राप्तियों को प्राप्त करने के लिए आवश्यक ज्ञान दोनों को इकट्ठा करने के लिए प्रचुर ऊर्जा होती है। हमारे आध्यात्मिक लक्ष्य भी बहुत आसानी से पूरे हो जाते हैं जब हम ध्यान प्यार पर।

हम भी ब्रह्मा की दुनिया में पुनर्जन्म लेंगे। ऐसा है कि अगर आप उसके लिए समर्पित करते हैं। उम्मीद है, हम इसके लिए समर्पित नहीं होंगे।

ब्रह्मा एक रूप क्षेत्र देवताओं में से एक है। प्रपत्र क्षेत्र लोकों में से एक है। इसे मानव क्षेत्र से अधिक सुखद माना जाता है। आप वहां एकाग्रता की गहरी अवस्थाओं से पैदा होते हैं, और ब्रह्मा रूप क्षेत्र के राजा हैं।

दरअसल, यह काफी दिलचस्प है। मैं बस एक मिनट के लिए ब्रह्मा के बारे में बात करने जा रहा हूं। ब्रह्मा के हिंदू दृष्टिकोण और ईश्वर की ईसाई अवधारणा के बीच कुछ समानताएं हैं, क्योंकि हिंदू समाज में, ब्रह्मा को निर्माता के रूप में देखा जाता है, और दुनिया के विभिन्न हिस्सों को ब्रह्मा के विभिन्न हिस्सों से बनाया गया है। परिवर्तन.

बौद्ध दृष्टिकोण से, दुनिया के विकास में, सबसे पहले उच्च लोकों का निर्माण होता है। तो रूप क्षेत्र पहले बनाया गया था, फिर मानव क्षेत्र और फिर अन्य सभी निचले क्षेत्र। इस विशेष ब्रह्मांड के विकास में, ब्रह्मा पहले अस्तित्व में आया, और फिर मनुष्य और जानवर और बाकी सब कुछ उसके बाद आया। जब तक मनुष्य और जानवर आए, तब तक ब्रह्मा वहां मौजूद थे। वे कहते हैं, "ठीक है, उसने हमें बनाया है।" और इसलिए ब्रह्मा को निर्माता का यह दर्जा बौद्ध दृष्टिकोण से मिला, हिंदू दृष्टिकोण से नहीं।

यह दिलचस्प है जब आप ईश्वर की ईसाई अवधारणा के बारे में सोचते हैं, क्योंकि कुछ समानताएं हैं, जैसे कि ब्रह्मा को एक निर्माता के रूप में देखा जा रहा है, एक बहुत शक्तिशाली व्यक्ति के रूप में। कौन जानता है, हो सकता है कि ईसाई जिस चीज की पूजा करते हैं, वह ब्रह्मा है, लेकिन वे उसे भगवान कहते हैं। खैर, कुछ ईसाई, सभी नहीं। यह कहना मुश्किल है, क्योंकि हर किसी की भगवान की अवधारणा काफी अलग है।

वैसे भी, ब्रह्मा के रूप में जन्म लेने का कारण प्रेम पर ध्यान करने का लाभ माना जाता है, यह है कि सांसारिक प्राणियों के लिए (वैसे, कई, कई ब्रह्मा हैं), यह स्थिति, प्रसिद्धि, कल्याण और अच्छी चीजें हो रही है आपको। एक बौद्ध दृष्टिकोण से, उस तरह के ऊपरी क्षेत्र में पुनर्जन्म भी असंतोषजनक है, क्योंकि आप इसे इस्तेमाल करने के बाद कर्माफिर फिर से जन्म लेना पड़ता है। आप अभी भी अस्तित्व के चक्र में बंधे हैं।

इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम अपनी सकारात्मक क्षमता को ब्रह्मा के रूप में नहीं, बल्कि एक के रूप में जन्म दें बुद्धा. हम एक बनना चाहते हैं बुद्धा। ध्यान प्रेम पर ब्रह्म कहा जाता है विहार. आप में से जो विपश्यना परंपरा का पालन करते हैं, जब आप ध्यान चार मापों पर, इसे चार ब्रह्म-विहार, ब्रह्मा का निवास या स्थान कहा जाता है। ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि हर बार आप ध्यान प्यार पर, आप एक ब्रह्मा के रूप में उतनी ही बार पुनर्जन्म लेंगे जितनी बार आपने अपने में शामिल किए गए प्राणियों की संख्या ध्यान प्यार पर। कर रहा हूँ ध्यान एकाग्र एकाग्रता से प्रेम करने पर उस विशेष प्रकार का पुनर्जन्म होता है। लेकिन फिर, अगर आप इसे इस तरह समर्पित करते हैं। हम योग्यता को किसी और चीज के लिए समर्पित करने की कोशिश कर रहे हैं।

दर्शक: यदि हम ब्रह्मा के रूप में पुनर्जन्म के लिए अपनी योग्यता को समर्पित नहीं करना चाहते हैं, तो इसे एक लाभ के रूप में क्यों सूचीबद्ध किया गया है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): यह के फायदे के समान है Bodhicitta. हो सकता है कि आपके दिमाग का स्तर इतना ऊंचा न हो। पहली बात जो आपको उत्साहित कर सकती है वह है कुछ तात्कालिक लाभ की संभावना। वे आपको इस तरह से दिलचस्पी लेते हैं, और फिर वे कहते हैं, "नहीं। [हँसी] होना चाहिए बुद्धा. इस तरह के पुनर्जन्म से संतुष्ट नहीं हो सकते।"

दर्शक: है बुद्धा निराकार?

VTC: बुद्ध एक रूप लेते हैं। यह उनकी समझदारी का परिचायक है। उदाहरण के लिए शाक्यमुनि को लें बुद्धा या अवलोकितेश्वर; वे उनके मन की अभिव्यक्ति हैं और उनकी सूक्ष्म ऊर्जा उस भौतिक रूप में निकल रही है। लेकिन वो बुद्धामन बिलकुल निराकार है। हमें बुद्धों के बारे में ऐसा नहीं सोचना चाहिए जैसे कि कोई अंदर से अलग-थलग व्यक्ति हो परिवर्तन, न ही हमें एक के बारे में सोचने की जरूरत है बुद्धा किसी प्रकार के अनाकार बूँद के रूप में (क्षमा करें, बुद्धा!). [हँसी] जब हम ज्ञान और करुणा के गुणों और उसके कौशल के बारे में सोचते हैं बुद्धा, उन कारकों का कोई रूप नहीं है क्योंकि वे मानसिक गुण हैं। वे आपके दिल में, आपके दिमाग में विकसित चीजें हैं। उनके पास फॉर्म नहीं है। लेकिन हमारे साथ संवाद करने के लिए, बुद्धा रूपों में प्रकट होता है। यही एकमात्र तरीका है जिससे हम उनसे संबंधित हो सकते हैं। हमारे पास के लिए हॉटलाइन नहीं है बुद्धाधर्मकाया मन।

थेरवाद परंपरा के अनुसार प्रेम पर ध्यान

थेरवाद परंपरा में, उनके पास प्रेम पर ध्यान करने का एक तरीका है। मुझे लगता है कि यह काफी अच्छा है, और मुझे लगता है कि यह अच्छा है अगर हम इसे अपने अभ्यास में शामिल कर सकते हैं। और इसे यहां भी इस्तेमाल किया जा सकता है।

जिस तरह से आप इसे करते हैं, आप अपने आप से शुरुआत करते हैं और अपने आप को अच्छी और खुश रहने की कामना करते हैं। विचार यह है कि यदि आप स्वयं से प्रेम नहीं करते हैं, तो दूसरों से प्रेम करना कठिन है। यहां हम आत्म-सम्मान के पुराने विषय पर वापस आते हैं और अपने आप को शुभकामनाएं देते हैं, जो कभी-कभी हमारी सबसे बड़ी बाधा होती है। बैठने और शुरू करने के लिए, हम कह सकते हैं, "क्या मैं अच्छा और खुश रह सकता हूँ।" विभिन्न प्रकार के सुखों के बारे में सोचें, विभिन्न प्रकार के कल्याण के बारे में सोचें। केवल गरमागरम संडे और केले के टुकड़े करने की इच्छा न करें, बल्कि वास्तव में अपने आप को इस अर्थ में अच्छी तरह से कामना करें कि "क्या मेरे पास भी सब कुछ हो सकता है" स्थितियां धर्म का पालन करने के लिए आवश्यक है। क्या मैं भी शुद्ध शिक्षाओं और शिक्षकों से मिल सकता हूं। क्या मैं जल्दी से बोध प्राप्त कर सकता हूं और अपने आप को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त कर सकता हूं। मुझे मुक्ति और ज्ञान का सुख मिले।" वास्तव में अपने आप को शुभकामनाएं। यह खुद की देखभाल कर रहा है।

अपने लिए एक अच्छा घर और एक अच्छी कार की कामना करना आवश्यक रूप से स्वयं की अच्छी देखभाल करना नहीं है। यह कुछ समस्याओं को दूर कर सकता है लेकिन अन्य समस्याओं का कारण बन सकता है। जबकि यदि हम वास्तव में चाहते हैं कि हम स्वयं को बहुत ही दयालु तरीके से प्राप्त करें, तो हम देखते हैं कि हम अपने मन को मुक्त कर सकते हैं। हम अपने आप को सभी प्रकार के सुखों की कामना करना चाहते हैं, सांसारिक सुख और आध्यात्मिक सुख दोनों। उसके बारे में सोचने में कुछ समय बिताएं—बैठकर न सोचें और अपने दिमाग को बढ़ाएं कुर्की, बल्कि अपने आप के लिए वास्तविक स्नेह की भावना को विकसित करना और खुद को अच्छा और खुश रखना चाहते हैं, सिर्फ इसलिए नहीं कि मैं मैं हूं, बल्कि इसलिए कि मैं भी एक जीवित प्राणी हूं जिसे करुणा की आवश्यकता है।

वहां से, उन लोगों के साथ शुरू करें, जिनके आप करीब हैं, जिनके साथ आपका अच्छा व्यवहार है, जिनके लिए आपको बहुत स्नेह है, और उनके अच्छे और खुश रहने की कामना करते हैं। आप अपने अच्छे दोस्तों या अपने करीबी अन्य लोगों के बारे में सोच सकते हैं, क्योंकि अनायास, उनके अच्छे और खुश रहने की कामना करना आसान होता है। फिर से, विभिन्न प्रकार की खुशियों के बारे में सोचें- क्या उनके पास अच्छी नौकरी हो सकती है, उनकी सुरक्षा हो सकती है, उनके अच्छे रिश्ते हो सकते हैं, लेकिन उनके पास भी हो सकता है स्थितियां धर्म का अभ्यास करने के लिए। वे बोध प्राप्त करें। वे पूरी तरह से चक्रीय अस्तित्व से मुक्त हों। इस भावना को विकसित करने में कुछ समय व्यतीत करें, ताकि आपका दृष्टिकोण बदल जाए; उनके लिए कुछ गर्मजोशी की भावना आती है।

वहां से हम अजनबियों के साथ अपनी प्रेमपूर्ण दया साझा करते हैं-सड़क पर लड़का, उसके स्वस्थ और खुश रहने की कामना करता है। पहचानिए कि ये सभी अजनबी हमारी तरह ही इंसान हैं- सुख और दुख से बचने के लिए हमारी एक ही इच्छा है। जिन चीजों की हम अपने लिए कामना करते हैं और जिन लोगों को हम पसंद करते हैं, हम अजनबियों की कामना करते हैं। हम इस बारे में सोचते हुए दिमाग पर काम करते हैं जब तक कि मन में अजनबियों के प्रति प्रेम की उतनी ही तीव्रता न हो।

फिर उन लोगों की ओर बढ़ें जिनकी हम बहुत अच्छी तरह से संगति नहीं करते हैं। यह बहुत कठिन है, है ना? लेकिन उन लोगों की कामना करने की कोशिश करें जो हमें अच्छी तरह से नुकसान पहुंचाते हैं, या जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं। और कुछ मायनों में, यदि आप अपना दिमाग थोड़ा सा बदलते हैं, तो यह वास्तव में आसान हो जाता है ध्यान उनके लिए प्यार पर। यदि आप देखते हैं कि किसी का जीवन बहुत पीड़ादायक है और उसके जीवन में हुई चीजों के कारण बहुत अधिक अपराधबोध या शत्रुता है, और इसीलिए उन्होंने आपको नुकसान पहुँचाया है, या इसलिए वे ऐसा काम करते हैं जो आपको इतना अप्रिय लगता है, तो आप सोच सकते हैं , “वह व्यक्ति अपने आप को उस तंग दिमाग से मुक्त करे। क्या वे खुद को उस विक्षिप्त से मुक्त कर सकते हैं पकड़. वे खुद को इस तरह के दर्द से मुक्त करें।" जिन लोगों को हम अप्रिय लगते हैं, उनके लिए हम कल्पना कर सकते हैं कि उनका पूरा व्यक्तित्व बदल गया है। वे खुश हो सकते हैं। यह काफी दिलचस्प है, जैसे ही हम उनके खुश होने की कल्पना कर सकते हैं, तब हम उन्हें इतना अप्रिय लगना बंद कर देते हैं।

और फिर, जब हम उन लोगों के प्रति प्रेम उत्पन्न कर लेते हैं जो हमारे साथ नहीं हैं, तो हम इसे सभी सत्वों के प्रति उत्पन्न करते हैं।

हम खुद से प्यार करना शुरू करते हैं, फिर हम अपने दोस्तों से प्यार करते हैं, फिर अजनबियों, जिन लोगों के साथ हम नहीं मिलते हैं, और फिर सभी संवेदनशील प्राणियों से प्यार करते हैं। इस क्रम में ऐसा करने का एक कारण है। यदि हम शुरुआत करते हैं "सभी संवेदनशील प्राणी अच्छे और खुश रहें। सभी सत्वों के पास सब कुछ अच्छा हो," यह बहुत आसान है, क्योंकि "सभी संवेदनशील प्राणी" एक सुरक्षित, अमूर्त अवधारणा है जो अचला (बिल्ली) से काफी अलग है जब वह आपको खरोंचता है, और दूसरा आदमी जब वह आपकी कार में घुसता है या कोई और जो आपकी आलोचना करता है। हम इसके साथ शुरुआत नहीं करना चाहते हैं। यह वास्तविक महत्वपूर्ण है जब हम प्रेम और करुणा पर ध्यान कर रहे हैं, वास्तविक व्यक्तिगत उदाहरणों के बारे में सोचने के लिए, जो हमारे दिमाग को बदलने के लिए मजबूर करता है और न केवल अमूर्तता में फंस जाता है।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: आप व्यक्ति को स्वाभाविक रूप से दुष्ट के रूप में नहीं देखते हैं। अचानक आप देख सकते हैं कि किस चीज ने उन्हें अपनी हरकत करने के लिए मजबूर किया। आप व्यक्ति को कार्यों से अलग करने में सक्षम होने लगते हैं। आप कार्यों को अप्रिय और हानिकारक के रूप में देखते हैं, लेकिन व्यक्ति स्वाभाविक रूप से बुरा नहीं है।

दर्शक: यह बहुत मुश्किल है। मुझे नहीं लगता कि मैं यह कर सकता हूं।

VTC: धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, इस पर काम करें। मन का विकास करो। मन बदल सकता है।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: कौन जानता है कि उसके मनोवैज्ञानिक कारक और उसके सोचने का तरीका क्या है। लेकिन उसके अपने कारण थे, और उसके दृष्टिकोण से, उसने जो किया वह सबसे अच्छी बात थी। उनके दृष्टिकोण से, उनका मतलब अच्छा था। अन्य लोगों के दृष्टिकोण से, उसने जो किया वह अत्याचारी लग रहा था। लेकिन आप देख सकते हैं कि वह एक व्यक्ति के रूप में स्वाभाविक रूप से बुरा नहीं है। उसने वे निर्णय लिए और कुछ मानसिक कारकों के कारण उन चीजों को किया स्थितियां उनके जीवन की, उनकी आदतों और सोचने के तरीकों के कारण। लेकिन वह कौन है, किसी प्रकार का ठोस, स्थायी व्यक्तित्व नहीं है जो हमेशा ऐसा ही रहने वाला है। सिर्फ इसलिए कि उसके पास अभी कुछ बुरे गुण हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि वह हमेशा उन्हें रखने वाला है या वह हमेशा बुरा ही रहेगा। हर किसी का व्यक्तित्व विभिन्न मानसिक कारकों का एक संयोजन है जो मन में उठता है और चला जाता है, उठता है और चला जाता है।

महान करुणा

सोचने से दिल को छू लेने वाला प्यारइसका कुछ अनुभव होने के बाद, हम आगे बढ़ते हैं ध्यान करुणा पर। करुणा दूसरों के लिए दुख और दुख के कारणों से मुक्त होने की इच्छा है। फिर, दुख का मतलब सिर्फ "आउच, दर्द होता है!"

तीन प्रकार के कष्ट

दुख तीन प्रकार के होते हैं:

1. कष्ट सहना, जिसका अर्थ है घोर शारीरिक पीड़ा और मानसिक पीड़ा, ऐसी चीजें जिन्हें दुनिया में लोग दर्दनाक मानते हैं। या आप कह सकते हैं कि अवांछित अनुभव पीड़ित हैं। इसका वर्णन करने के विभिन्न तरीके हैं।

2. परिवर्तन का कष्ट। इसमें सांसारिक सुख भी शामिल है। जिन चीजों को हम सामान्य रूप से अच्छा समझते हैं, वे वास्तव में परिवर्तन का अवांछनीय अनुभव हैं। चीजें बहुत अच्छी शुरू होती हैं, लेकिन वे टिकेंगी नहीं और वहां से नीचे की ओर जाएंगी। इस प्रकार के सांसारिक सुख को अवांछनीय अनुभव माना जाता है क्योंकि यह टिकता नहीं है। यह संतुष्ट नहीं करता है। यह सब नहीं करता है। और आनंद लेने के बाद, हम वापस वहीं चले जाते हैं जहां हमने फिर से शुरुआत की थी। जब अमचोग रिनपोछे यहां थे, तो उन्होंने इस महान अभिव्यक्ति का इस्तेमाल किया: आनंद के लिए संघर्ष। यह कुछ इस प्रकार है। परिवर्तन का यह अवांछनीय अनुभव हमें आनंद के लिए संघर्ष करने के लिए प्रेरित करता है। एक अच्छी चीज पाने के लिए हमें हमेशा इतना प्रयास करना पड़ता है। यह अच्छा है, लेकिन फिर यह समाप्त हो जाता है, या यह बदल जाता है, और फिर हमें आनंद के दूसरे स्रोत की तलाश में जाना पड़ता है, और वह बदल जाता है, और प्रक्रिया दोहराती रहती है।

3. व्याप्त असन्तोष व्याप्त है। हमारा शरीर और मन अज्ञान के प्रभाव में हैं, गुस्सा, तथा कुर्की. पूरी स्थिति अज्ञानता के प्रभाव में है, गुस्सा, तथा कुर्की. भले ही कोई इन रूपों में से किसी एक में पैदा हुआ हो या निराकार क्षेत्र, या अच्छे, रमणीय स्थानों में, फिर भी, अंततः, वे दुर्घटनाग्रस्त हो जाएंगे, केवल इसलिए कि यह चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति है।

करुणा का ध्यान कैसे करें

जब हम ध्यान करुणा पर, हम चाहते हैं कि सत्व प्राणी इन तीन प्रकार के असंतोषजनक या अवांछनीय अनुभवों से मुक्त हों। आमतौर पर हमारे लिए यह सोचना बहुत आसान होता है, "क्या वे दुख के अवांछित अनुभव (पहली तरह का असंतोषजनक अनुभव) से मुक्त हो सकते हैं।" हम इसके साथ शुरू करते हैं, और फिर इसका विस्तार करते हुए सोचते हैं, "क्या वे परिवर्तन के अवांछित अनुभव से मुक्त हो सकते हैं।" दूसरे शब्दों में, सांसारिक सुखों से इतना जुड़ना कि वे हमेशा "वाह, यह महान है!" के रोलर-कोस्टर पर हैं। दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है, "वाह, यह बहुत अच्छा है!" दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है।

अगली बार जब आप सिनेमा देखने जाएं, तो देखें कि यह उन चीजों का विषय है जो आप फिल्मों में देखते हैं। आप इन तीन प्रकार के असंतोषजनक या अवांछनीय अनुभवों को बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। आमतौर पर यही फिल्म की कहानी का निर्माण करता है। जब आप कोई फिल्म देखते हैं, जब आप किसी के जीवन को देखते हैं, जब आप अखबार पढ़ते हैं, तो आप इन तीनों को काम करते हुए देख सकते हैं, और फिर आप यह कामना करने लगते हैं कि हर कोई अपने दुखों से मुक्त हो जाए, न कि केवल बुनियादी दुखों से, बल्कि परिवर्तन की पीड़ा और व्यापक रूप से व्याप्त असंतोषजनकता भी। इस तरह करुणा उनके लिए बहुत अधिक हो जाती है।

हम आमतौर पर के बारे में सोचते हैं महान करुणा इस तरह, "ठीक है, मैं एक सूप किचन खोलने जा रहा हूँ और एक आश्रय स्थापित करने जा रहा हूँ," और ऐसी ही चीज़ें। यह सब बहुत अच्छा है। मैं इसे किसी भी तरह से कम नहीं कर रहा हूं। यह बहुत अच्छा है। हमें इसे और अधिक करना चाहिए। पर क्या लामा ज़ोपा यह भी इंगित करने के लिए बहुत तेज़ है कि अगर लोग कुछ भी नहीं सीखते हैं कर्मा, उनके कार्यों के बारे में, और फिर भी नकारात्मक कार्य करना जारी रखते हैं और सकारात्मक कार्य नहीं करते हैं, भले ही आप उन्हें भोजन दें, भले ही आप उन्हें रहने के लिए जगह दें, बाद में वे भूखे रहने वाले हैं और वे बेघर होने जा रहा है। शायद इस जीवन में नहीं, शायद भविष्य के जीवन में, लेकिन फिर भी, क्योंकि स्थूल शारीरिक और मानसिक पीड़ा हमारे द्वारा निर्मित की जाती है कर्मा, जब तक मन के प्रभाव में है तीन जहर, ये असंतोषजनक अनुभव आते रहेंगे।

जब हम करुणा का विकास करते हैं, तो यह महत्वपूर्ण है कि वे तीनों प्रकार के असंतोषजनक अनुभवों से मुक्त हों। आप उन्हें भोजन और वस्त्र और आश्रय देने की इच्छा करना शुरू कर सकते हैं। तब आप यह भी चाहते हैं कि वे परिवर्तन की असंतोषजनकता से मुक्त हों। और फिर आप चाहते हैं कि वे व्यापक मिश्रित असंतोष से मुक्त हों, क्योंकि यह दुख के पहले दो रूपों को बार-बार होने से रोकेगा। जब आप इस पर ध्यान कर रहे हों तो अपनी करुणा को बहुत विस्तृत करें। हमें अपने दिमाग का विस्तार करने की जरूरत है।

एक और तरीका है ध्यान करुणा पर घोर शारीरिक पीड़ा के साथ शुरू करना है, जैसे कि किसी जानवर का वध किया जाना। या आप जेल शिविर में यातना के बारे में सोच सकते हैं। या आप गिरोह की शूटिंग के बारे में सोच सकते हैं। या आप बोस्निया के बारे में सोच सकते हैं। या सोमालिया। यह सोचने की कोशिश करें कि उस स्थिति में वे प्राणी क्या होंगे, और वे सभी अलग-अलग चीजें जो वे अनुभव करते हैं, न केवल स्थूल शारीरिक और मानसिक पीड़ा, बल्कि मन कैसे भविष्य के दुख के भय में शामिल हो जाता है। मुझे लगता है कि कई दर्दनाक स्थितियों में, पीड़ा मानसिक होती है। हो सकता है कि आप बोस्निया में रह रहे हों और गोलाबारी के डर से आपको अपने घर में रहना पड़े। तुम्हारी परिवर्तन ठीक है, इसे चोट नहीं लगी है, लेकिन उस स्थिति में रहने का डर और यह आपके लिए क्या करता है, विनाशकारी हो सकता है। या बीमारी का डर। या यातना का डर।

करुणा पर ध्यान करने का एक तरीका यह है कि इस तरह के बहुत स्पष्ट उदाहरण लें और सोचें कि वह व्यक्ति कैसा होना चाहिए। फिर, जब आप समाचार देख रहे हों, जब आप किताबें पढ़ रहे हों, या जब आप टीवी देख रहे हों, तब आप इस तरह का काम कर सकते हैं। इस तरह सब कुछ एक प्रकार का धर्म अभ्यास बन सकता है।

निराशा या क्रोध से बचाव

मैं देखता हूं कि पश्चिम में लोग, जब वे स्थूल शारीरिक पीड़ा के बारे में सोचते हैं, तो वे अक्सर या तो दुनिया की स्थिति के बारे में इतने उदास और निराश हो जाते हैं कि वे बस हार मान लेते हैं, या वे क्रोधित और आत्म-धर्मी हो जाते हैं। जब हम इन चीजों के बारे में सोच रहे होते हैं तो हम जो करना चाहते हैं, वह इनमें से किसी भी नुकसान में नहीं पड़ता है। हमें करने की आवश्यकता नहीं है ध्यान इन राज्यों को बनाने के लिए। हमारे लिए आवश्यक है ध्यान उन्हें पार करने के लिए।

निराशा में ज्यादा करुणा नहीं है, है ना? वह निराशा बहुत अधिक असहायता की भावना है। हम यहां जो पैदा करने की कोशिश कर रहे हैं वह करुणा का एक मजबूत दिमाग है जो वास्तव में मदद करना चाहता है और देखता है कि चीजें हमेशा इस तरह नहीं होनी चाहिए। निराशा के साथ, ऐसा लगता है कि यह सब अपरिहार्य है और हम बस कहते हैं, “मैं हार मानता हूँ! सब गड़बड़ है।"

करुणा के साथ, हम देखते हैं कि किसी को जो भी दुख हो रहा है वह एक कारण है घटना. यह स्वतंत्र रूप से उत्पन्न नहीं होता है। यह अकारण उत्पन्न नहीं होता। चीजें कारणों से उत्पन्न होती हैं और स्थितियां. अगर हम किसी भी कारण को बदल सकते हैं और स्थितियां, या तो बाहरी लोगों के साथ या आंतरिक कर्मों के साथ, तब हम उस स्थिति को बदल सकते हैं। करुणा निराशा और निराशा से काफी अलग है।

इसी तरह, दूसरी चीज जिसमें हम अक्सर आते हैं - जो कि सिर्फ दूसरा पहलू है, यह निराशा और निराशा के साथ बहुत परस्पर निर्भर है - क्या हम बस इतना थोड़ा बदल जाते हैं और हमारी भावना आक्रोश में बदल जाती है और गुस्सा. यह एक वास्तविक स्वस्थ रवैया भी नहीं है। जब हम क्रोधित होते हैं और हम क्रोधित होते हैं, तो ऐसा लगता है कि हमारी ऊर्जा अंतरिक्ष में जा रही है और वाष्पित हो रही है। इससे बहुत उत्पादक कुछ भी नहीं आ रहा है। यह बस बिखर रहा है और हम काफी दयनीय हो रहे हैं।

इसके बजाय, हम उसी ऊर्जा को ले सकते हैं और इसे किसी ऐसी चीज़ में लगा सकते हैं जो सकारात्मक रूप से निर्देशित हो, जैसे करुणा। करुणा बहुत उत्साहित है। करुणा जानती है कि दुख का कोई अस्तित्व नहीं है। दुख केवल इसलिए होता है क्योंकि कारण और स्थितियां इसके लिए मौजूद है। करुणा के भीतर, बहुत आशा है। इसलिए लोग कहते हैं कि परम पावन इतने आशावादी हैं। वह हमेशा आशा रखने की बात करता है, भविष्य के बारे में पूर्व धारणाओं के अर्थ में आशा नहीं, बल्कि इस अर्थ में आशा करता है कि चीजें बदल सकती हैं और उनमें सुधार किया जा सकता है। यह काफी महत्वपूर्ण है। जब हम चीजों के बारे में सोचते हुए करुणा पर ध्यान देना शुरू करते हैं, तो कृपया सावधान रहें कि आप जानते हैं कि इसका अभ्यास कैसे किया जाना चाहिए, और हम अपने दिमाग को किस तरह से चलाना चाहते हैं। हम नहीं ध्यान गलत तरीके से और फिर या तो निराश हो जाते हैं या क्रोधित हो जाते हैं।

एक और तरीका जो आप कर सकते हैं ध्यान करुणा पर अस्तित्व के निचले क्षेत्रों के बारे में सोचना है। इस बारे में सोचें कि कष्टदायी पीड़ा के जीवन स्वरूप में होना कैसा होता है। या जीवन में निरंतर असंतोष जैसे भूख और प्यास के रूप में। या मूर्खता का एक जीवन रूप और विभिन्न कष्ट जो जानवर झेलते हैं। अपने आप को उन स्थितियों में से एक में पैदा होने के रूप में सोचें। यदि आप निचले क्षेत्रों के बारे में नहीं सोच सकते हैं, क्योंकि हो सकता है कि इससे आपको कुछ समस्याएं हों, तो अपने आप को दक्षिण अफ्रीका में एक बस्ती में पैदा होने या आर्मेनिया में पैदा होने के बारे में सोचें। या कश्मीर में पैदा हुआ हो या ऐसी ही किसी जगह। और सोचें कि यह कैसा है, और फिर अपने अनुभव से सभी के अनुभव पर जाएं।

आप कल्पना कर रहे हैं कि यह कैसा है, लेकिन वास्तविक लोग उन परिस्थितियों में रह रहे हैं, और हर कोई, एक समय या किसी अन्य चक्रीय अस्तित्व में, एक समान स्थिति में रहता है। यह पहचानने की कोशिश करें कि भले ही कुछ लोगों को अब खिलाया और खुश किया जा सकता है, जब तक वे चक्रीय अस्तित्व में हैं, वे बाद में खुद को दुख की स्थिति में पाएंगे।

उत्पीड़क और उत्पीड़ित दोनों पर दया करना

हमें यहां यह सुनिश्चित करने की आवश्यकता है कि हमारी करुणा केवल उन लोगों के लिए नहीं है जिन्हें घोर शारीरिक पीड़ा है। यह एक और नुकसान है, और यह आक्रोश के समान है गुस्सा एक, जो बहुत कुछ होने के बावजूद उत्पीड़ितों के लिए बहुत करुणा कर रहा है गुस्सा खिलाया और खुश लोगों के लिए। बुद्धाकरुणा ऐसी नहीं है। वह पहचानता है कि खिलाए गए और खुश लोग पीड़ित थे, बाद में खिलाए गए और खुश होंगे, और फिर किसी बिंदु पर फिर से पीड़ित बन जाएंगे। जब तक मन के प्रभाव में रहता है तीन जहर, हर कोई बार-बार जगह बदलता रहेगा। इसलिए हम पक्षपात में नहीं पड़ना चाहते हैं, उत्पीड़ितों की परवाह करते हैं लेकिन उत्पीड़कों की परवाह नहीं करते हैं।

यदि हमारे पास दूरदर्शिता होती, तो हम पाते कि उत्पीड़ित और उत्पीड़क जीवन से जीवन में बदल जाते हैं। जो व्यक्ति हानि का कर्ता है, वह अगले जन्म में हानि का प्राप्तकर्ता बन जाता है। सब जगह बदलते रहते हैं। आदर्श रूप से हम नफरत विकसित नहीं करेंगे या गुस्सा उन लोगों के प्रति जो अच्छे लगते हैं, लेकिन यह पहचानते हैं कि हम सब एक ही नाव में हैं; हम सब एक ही मीरा-गो-राउंड पर हैं। यह सिर्फ इतना है कि कुछ लोगों की गाड़ियां ऊंची होती हैं और दूसरों की कम होती हैं, लेकिन यह सब पांच मिनट में बदल सकता है।

दर्द के हमारे डर से निपटना

करुणा पर ध्यान करने के सबसे कठिन पहलुओं में से एक यह है कि हम दर्द के बारे में सोचना पसंद नहीं करते हैं। हम यह दिखावा करना पसंद करते हैं कि यह मौजूद नहीं है। दर्द के प्रति हमारी नापसंदगी के कारण, हमारा समाज मृत्यु के बारे में बात करने के खिलाफ, बीमारी के बारे में बात करने के खिलाफ, बूढ़े लोगों की मदद करने या उन्हें समाज में रहने देने के खिलाफ वर्जनाओं का विकास करता है। जिन सामाजिक वर्जनाओं को हम पसंद नहीं करते हैं, वे वास्तव में उसी डर से आती हैं, जिसे देखो और देखो, हम अपने मन में पाते हैं! क्या यह दिलचस्प नहीं है? वह डर जो दर्द को देखना पसंद नहीं करता।

उस डर का पता लगाना बहुत दिलचस्प है जब हम पाते हैं कि यह हमारे दिमाग को अवरुद्ध कर रहा है, "वह डर कहाँ से आ रहा है?" मुझे लगता है कि अक्सर, हम दूसरों के दर्द को देखना पसंद नहीं करते हैं क्योंकि आंत के स्तर पर हम पूरी तरह से जानते हैं कि हमारे और उनके बीच बहुत कम अंतर है। किसी और के दर्द को देखने और उसे अपने दिल में उतारने का मतलब है इस सच्चाई को खोलना कि हम उनके स्थान पर हो सकते हैं। ये बहुत डरावना है. हम खुद को उन जूतों में देखना पसंद नहीं करते हैं, या खुद को उस स्थिति में देखना पसंद नहीं करते हैं, इसलिए हम इसे रोक देते हैं।

इसलिए हमें अस्पताल में आंटी एथेल का दौरा करना मुश्किल लगता है जो कैंसर से मर रही है। हम उस दर्द को देखना पसंद नहीं करते। हम चचेरे भाई सैम को नहीं देखना चाहते जो एड्स से मर रहे हैं। क्यों? क्योंकि किसी स्तर पर, हम मानते हैं कि उस स्थिति में यह हम हो सकते हैं। यह देखने में भी बहुत डरावना है। हम अपने डर को कम करते हैं, और फिर हम अन्य विचलित करने वाली भावनाओं या कार्यों को विकसित करते हैं, जैसे निराश या क्रोधित होना, या धर्मयुद्ध पर जाना, या चक्रीय अस्तित्व को देखने की इस मूलभूत चीज़ से खुद को विचलित करने के लिए कुछ और करना।

अगर हमारे पास पिछले और भविष्य के जन्मों का विचार है - यह मैं हूं, और भविष्य में यह मैं हो सकता हूं - तो किसी बिंदु पर हमें बदलना होगा। जब हम खुद को यह स्वीकार करने दे सकते हैं, तभी मुक्त होने का संकल्प हृदय में प्रवेश करता है। अंत में, हम वास्तव में अपनी खुद की भेद्यता को स्वीकार कर रहे हैं। यह सुखद नहीं है। लेकिन अगर हम जानते हैं कि इसका अस्तित्व नहीं है, कि यह केवल एक कारण के कारण मौजूद है, तो हम खुद को इससे मुक्त करने और आत्मज्ञान प्राप्त करने का दृढ़ संकल्प विकसित कर सकते हैं।

करुणा अन्य लोगों के लिए खेद महसूस नहीं कर रही है

करुणा पर ध्यान करना अन्य लोगों के लिए खेद महसूस नहीं कर रहा है, "ओह, वे गरीब लोग। उनके जीवन में बहुत सारी समस्याएं हैं।" करुणा दुख के प्रति हमारी अपनी भेद्यता के बारे में खुद के साथ एक मौलिक ईमानदारी पर आधारित है, और यह पहचानना कि हर कोई एक ही स्थिति में है। हमारे बीच कोई अंतर नहीं है। हमारे दिल को कोई रास्ता खोलना है। आप देख सकते हैं कि पीड़ित लोगों की मदद करने में एक बाधा यह है कि हम अपने दर्द को देखना पसंद नहीं करते हैं। मुझे यकीन है कि ली, जो एक धर्मशाला की नर्स है, को इसका बहुत अनुभव है। वह शायद आपको अविश्वसनीय कहानियाँ सुना सकती है कि कैसे लोग जो एक-दूसरे के बहुत करीब हैं, मदद नहीं कर सकते, लेकिन डरते हैं। वे अपने प्रियजन का दर्द नहीं देख सकते क्योंकि यह उनके अपने दर्द को छूता है। डर वास्तव में हमें मदद करने से रोकता है। हमारा अपना डर ​​हमें उन लोगों तक पहुंचने से रोकता है जिनकी हम बहुत परवाह करते हैं।

दर्शक: [अश्रव्य]

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया]

VTC: मुझे लगता है कि यह हमारे अपने दर्द को भी देखने से बचने का एक तरीका है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम फिर उन लोगों की आलोचना करें। हमें यह नहीं कहना चाहिए, "देखो, तुम अपने दर्द का सामना नहीं कर सकते, इसलिए तुम चाची एथेल के लिए अच्छे नहीं हो, जो कैंसर से मर रही है!" यह हमारी अपनी अक्षमता के लिए खुद को या अन्य लोगों को दोष देने की बात नहीं है, बल्कि यह महत्वपूर्ण है कि जो हो रहा है उसे पहचानें। हम सब एक जैसे हैं, और यही करुणा का कारण है।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: बहुत से लोग मानते हैं कि, "अगर मैं इस बारे में सोचूं, तो वास्तव में ऐसा हो सकता है।" यह कई संस्कृतियों में एक बहुत ही आम धारणा है। जब मैं सिंगापुर में रहता था, तो आपको मौत के बारे में बात नहीं करनी चाहिए थी, क्योंकि अगर आप मौत की बात करते हैं, तो ऐसा हो सकता है। यदि आप किसी के अंतिम संस्कार में गए हैं, तो आप वास्तव में मृत्यु से प्रभावित हो सकते हैं। मुझे लगता है कि उस समय क्या हो रहा है कि हम मन की शक्ति को बहुत अधिक श्रेय दे रहे हैं। यह भी याद रखें कि जब आप इस बारे में सोच रहे होते हैं, तो आप दूसरों के लिए इसकी कामना नहीं कर रहे होते हैं। आप बस यह पहचान रहे हैं कि यह एक संभावित परिस्थिति है। आपकी प्रेरणा बिल्कुल भी कामना नहीं है।

दर्शक: जब मैं दूसरे लोगों के दर्द के बारे में सोचता हूं, तो यह मेरे अंदर इतना दर्द पैदा करता है कि मैं अपने दर्द से बाहर नहीं निकल पाता कि मैं उनकी मदद कर सकूं।

VTC: जब आप बात कर रहे थे, तो मेरे दिमाग में जो आया वह था लेना और देना ध्यान. जब आप दर्द को इतना महसूस करते हैं कि आप इससे अभिभूत महसूस करते हैं, तो मुझे लगता है कि अभिभूत होने की भावना का एक हिस्सा असहायता की भावना है। यदि आप लेना और देना करते हैं ध्यान, आप कल्पना कर रहे हैं, "ठीक है, मैं इसे ले रहा हूं, और मैं इसे स्वीकार कर रहा हूं, लेकिन मैं इसका उपयोग अपने स्वार्थ और अपनी अज्ञानता को नष्ट करने के लिए भी कर रहा हूं, फिर मैं दूसरों को वह देने जा रहा हूं जो वे जरूरत है और उनके अच्छे और खुश होने की कल्पना करें। ” उस भावनात्मक भावना में फंसने के बजाय, आप उसे बदल देते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है। बिल्कुल। क्योंकि तब हम फंस गए हैं, "यह भयानक है। यह भयानक है…” ऐसा लगता है कि हम उस व्यक्ति के रिश्तेदार हैं जो मर रहा है, और हम अस्पताल के कमरे के बाहर रो रहे हैं और रो रहे हैं क्योंकि वे मर रहे हैं। जब वे मर रहे हैं तो हम उनकी मदद करने के लिए उपलब्ध नहीं हैं क्योंकि हम बहुत रो रहे हैं। जब आप लेने और देने का काम कर रहे हों ध्यान, कल्पना कीजिए कि आप दुख को अस्वीकार नहीं कर रहे हैं, आप इसे ले रहे हैं और स्वीकार कर रहे हैं, और फिर आप इसका उपयोग उस कठिन "मैं" को बदलने के लिए कर रहे हैं। आप करते हैं ध्यान उस तरह खालीपन पर और फिर उन्हें देने की कल्पना करें। करुणा और प्रेम को साथ-साथ चलना है।

दर्शक: मैं उनके दुखों को कैसे स्वीकार करूं? ध्यान?

VTC: आप उस व्यक्ति की पीड़ा की कल्पना करते हैं जिसे प्रताड़ित किया जा रहा है। आप उस व्यक्ति की पीड़ा की कल्पना करते हैं जो अत्याचार कर रहा है, और उनकी मानसिक स्थिति कितनी पीड़ित है। आप कहते हैं, "क्या मैं वह सारा दर्द और यह स्थिति अपने ऊपर ले सकता हूँ।" कल्पना कीजिए कि दुख उन्हें धुएं के रूप में छोड़ देता है। आप इसे अंदर लेते हैं, और यह एक वज्र में बदल जाता है जो आपके अपने अज्ञान के ढेर को नष्ट कर देता है और स्वयं centeredness, और फिर आपके हृदय में प्रकाश उन्हें विकीर्ण करता है, यह कामना करते हुए कि उन्हें लौकिक और परम सुख मिले। इसका कोई मतलब भी है क्या?

दर्शक: क्या आप समझा सकते हैं कि इसे लेना और देना कैसे करना है ध्यान?

VTC: आप अपने आस-पास के अन्य लोगों को उनकी पीड़ा के साथ कल्पना करते हैं। आप इस भावना का विकास करते हैं, "क्या मैं उनके दुखों को अपने ऊपर ले सकता हूं ताकि वे इससे मुक्त हो सकें।" आप कल्पना करते हैं कि वे पीड़ित हैं, और उनका दर्द उन्हें धुएं के रूप में छोड़ रहा है। आप इसे श्वास लें।

जब आप उस धुएं को अंदर लेते हैं, तो यह वज्र में बदल जाता है, और यह आपके अपने दिल में आत्म-चिंतित भय, आत्म-चिंतित स्थिरीकरण की गांठ पर प्रहार करता है। आप वह ले रहे हैं जो दूसरे नहीं चाहते हैं - उनका दर्द, और आप इसका उपयोग उस चीज को नष्ट करने के लिए कर रहे हैं जो आप नहीं चाहते हैं - अपने स्वयं के दर्द का कारण, वह लोभी मन - ताकि वज्र हमला करे और गांठ पर दस्तक दे आत्म-लोभी और स्वयं centeredness.

और फिर आप उस खुली जगह पर बैठ जाएं। आपको खालीपन याद है। अपने दिल में उस खुले स्थान से, आप प्रकाश की कल्पना करते हैं, और आप अपने को बदलने की कल्पना करते हैं परिवर्तन, आपकी संपत्ति, आपकी सकारात्मक क्षमता और इसे बाहर भेजना ताकि यह सभी सांसारिक और पार-सांसारिक खुशी बन जाए जो अन्य लोगों को चाहिए।

इसमें अपना खालीपन याद रखें ध्यान. यह बहुत ज़रूरी है। मैं अभी पढ़ रहा था अनुग्रह और धैर्य. यह केन विल्बर की अपनी पत्नी की कहानी है जो कैंसर से मर रही है। वह यह कर रही है ध्यान, लेकिन जब उन्होंने इसे लिखा, तो उन्होंने इस भाग को छोड़ दिया ध्यान. यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप इसका उपयोग उस आत्म-लोभी को नष्ट करने के लिए करते हैं, और यह कि आप पहचानते हैं, "ओह, यह खाली है। मेरी पकड़, मेरा डर अब नहीं रहा।

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: दरअसल, अगर ऐसा होता है और आप शारीरिक रूप से बीमार महसूस करने लगते हैं, तो आपको कहना चाहिए, “अरे अच्छा। यह काम कर रहा है!" [हँसी]