प्रसाद को ठीक से प्राप्त करना और सही मुद्रा स्थापित करना

समीक्षा

• पाठ्यक्रम का उद्देश्य
• अभ्यास की संगति

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एक लाख प्रसाद

• अभ्यास के लाभ
• कारण की पेशकश

एलआर 005: 100,000 (डाउनलोड)

प्रसाद ठीक से प्राप्त करना

• अर्थपूर्ण बनाना प्रस्ताव
• देने का इरादा

एलआर 005: प्राप्त करना (डाउनलोड)

आठ सूत्री मुद्रा में बैठना

• तन आसन
• शरण लेना और पैदा करना Bodhicitta

एलआर 005: प्रारंभिक 3 (डाउनलोड)

शरण दृश्य

• मानसिक छवि
• विस्तृत विज़ुअलाइज़ेशन

एलआर 005: विज़ुअलाइज़ेशन (डाउनलोड)

सावधानी का रवैया

• संसार के नुकसान को समझना
• के गुण ट्रिपल रत्न

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सारांश

• शिक्षाओं की समीक्षा

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प्रश्न एवं उत्तर

• बुद्धा केंद्र के रूप में
• इन्द्रियों के विषयों से दूर जाना
• हमारी भावनाओं की जाँच

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समीक्षा

लैम्रीम एक क्रमिक मार्ग है - कुछ ऐसा जो हम अपने मन में धीरे-धीरे विकसित करते हैं। यह पाठ्यक्रम आपको बौद्ध पथ का एक सामान्य अवलोकन देने का प्रयास करने के लिए है ताकि जब आप अन्य शिक्षाओं से मिलें, या जब आप लघु पाठ्यक्रम आदि पर जाएं, तो आपको पता चल जाएगा कि आपने जो कुछ भी सीखा है उसे पूरे पथ के संदर्भ में कहां रखा जाए .

यह अवलोकन आपको अंतराल को भरने में मदद करेगा। आप में से कई लोगों ने अतीत में शिक्षाएं दी हैं, लेकिन आप उन सभी को एक क्रमागत ढांचे में एक साथ नहीं रख पाए हैं। मैं अंतराल को भरने की कोशिश कर रहा हूं ताकि आप ऐसा करने में सक्षम हो सकें। इसलिए इसमें बहुत समय लग रहा है और मैं आपसे निवेदन करना चाहता हूं कि कृपया मेरे साथ रहें। इस पाठ्यक्रम को करने का मेरा इरादा, जैसा मैंने कहा था, आपको एक सिंहावलोकन देना और अंतराल को भरना था। अगर मैं जल्दी जाता हूं, तो मैं इनमें से किसी भी उद्देश्य को पूरा नहीं करूंगा। यह एक और छोटा कोर्स बन जाएगा और आप फिर से बिना किसी ढांचे और कई अंतरालों के रह जाएंगे। मैं आपको नहीं बता सकता कि यह कब खत्म होगा। लेकिन, जैसा कि जीवन में अधिकांश चीजों में होता है, हमें शिक्षाओं को ग्रहण करने की प्रक्रिया से सरोकार रखना चाहिए, न कि उन्हें पूरा करने के लक्ष्य से।

बहुत बार जब हम किसी रिट्रीट में जाते हैं, तो जाने के लिए बहुत उत्सुक होते हैं, लेकिन जैसे ही हम शुरू करते हैं, हम गिनते हैं कि हमारे पास कितने दिन बचे हैं क्योंकि हम खत्म होने का इंतजार नहीं कर सकते। हम हमेशा बहुत लक्ष्य-उन्मुख होते हैं। यहां, हम वास्तव में एक क्रमिक प्रक्रिया के रूप में पथ सीखने पर काम करने की कोशिश कर रहे हैं। मुझे आशा है कि इसे धीरे-धीरे करने से मेरे द्वारा बताए गए उद्देश्य पूरे होंगे। अब तक, हमने संकलनकर्ताओं के गुणों, इस विशेष शिक्षण के गुणों के बारे में बात की है लैम्रीम), तथ्य यह है कि इसे एक क्रमिक पथ के रूप में स्थापित किया गया है ताकि हम जान सकें कि अन्य सभी शिक्षाएँ हमें पथ में कहाँ फिट होती हैं। यह हमें सांप्रदायिक बनने से बचने में मदद करता है। यह हमें दिखाता है कि कैसे सभी शिक्षाएं हमारे अनुसरण करने के मार्ग में फिट बैठती हैं।

हमने भी कवर किया है:

• कैसे लैम्रीम अध्ययन और पढ़ाया जाना चाहिए
• शिक्षक के गुण और योग्य शिक्षक का चयन कैसे करें
• एक छात्र के गुण ताकि हम जान सकें कि उन्हें धीरे-धीरे अपने भीतर कैसे विकसित किया जाए
• उपदेशों को कैसे सुनें, उपदेशों को सुनने के लाभ
• तीन जहाजों के दोषों के बिना कैसे सुनें
• उपदेश कैसे दें
• शिष्टाचार जो छात्र की ओर से और शिक्षक की ओर से शामिल है

और फिर मैंने आपको बौद्ध धर्म के पूरे ढांचे का वर्णन करने के लिए एक सत्र लिया:

• RSI परिवर्तन और मन
• पुनर्जन्म और कर्मा
• चक्रीय अस्तित्व और पुनर्जन्म

यद्यपि लैम्रीम इसे क्रमिक मार्ग कहा गया है, वास्तव में इसके लिए संपूर्ण पथ का ज्ञान आवश्यक है। यह पश्चिमी प्रणाली की तरह नहीं पढ़ाया जाता है, जहां चीजें क्रम में होती हैं। साथ लैम्रीम, जितना अधिक आप शुरुआत को समझते हैं, उतना ही बेहतर आप अंत को समझते हैं; जितना अधिक आप अंत को समझते हैं, उतना ही बेहतर आप शुरुआत को समझते हैं।

ध्यान में संगति

पिछले सत्र में, मैंने प्रारंभिक अभ्यासों और कैसे एक का निर्माण करना है, में शामिल होना शुरू किया ध्यान सत्र। उसे याद रखो ध्यान दैनिक आधार पर किया जाना चाहिए। तुम कर सकते हो ध्यान रिट्रीट—दिन में चार से छह सत्रों के साथ—लेकिन अपने दैनिक सत्रों में बहुत सुसंगत होना, कुछ करने के लिए वास्तव में महत्वपूर्ण है ध्यान हर दिन, चाहे आप बीमार हों या बीमार न हों, चाहे आप जल्दी में हों या न हों। निरंतरता बनाए रखें और अपने साथ बहुत धैर्य रखें।

आपको अपने में सही मात्रा में प्रयास खोजने होंगे ध्यान. आप अपने आप को इतनी बुरी तरह से धक्का नहीं देना चाहते कि आप तनावग्रस्त हो जाएं। दूसरी ओर, आप आलसी नहीं होना चाहते हैं और अपनी पूरी क्षमता का उपयोग नहीं करना चाहते हैं। यह हमारे भीतर एक नाजुक संतुलन खोजने की प्रक्रिया है। यह कुछ ऐसा है जिसे हमें परीक्षण और त्रुटि से सीखना है।

शुरू करने से पहले ध्यान सत्र, पहले हम अपने लिए एक स्वच्छ वातावरण प्रदान करने के लिए और बुद्धों और बोधिसत्वों को आमंत्रित करने के लिए कमरे को साफ करते हैं।

और फिर हम वेदी की व्यवस्था करते हैं। मैंने वर्णन किया है कि इसे कैसे स्थापित किया जाए, विभिन्न चित्रों को कहाँ रखा जाए और इसी तरह और ऐसा करने के कारण। फिर हमने बात की कि कैसे बनाना है प्रस्ताव.

एक लाख प्रसाद

संयोग से, जब आप अपना प्रारंभिक अभ्याससकारात्मक क्षमता या योग्यता को शुद्ध करने और संचित करने के लिए, कुछ निश्चित प्रथाएं हैं जो कई लोग 100,000 बार करते हैं। 100,000 पानी का कटोरा बनाने की प्रथा प्रस्ताव उनमें से एक है।

अन्य में शरण पाठ, साष्टांग प्रणाम और मंडल शामिल हैं प्रस्ताव. आपको 100,000 करने की ज़रूरत नहीं है। चिंता मत करो। आपको इसे कल करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन सिर्फ आपको यह बताने के लिए कि यह एक बहुत ही फायदेमंद अभ्यास है, इतना फायदेमंद है कि कई लोग वास्तव में 100,000 करने का उपक्रम करते हैं। 100,000 बार करने का कारण, जैसा कि एक शिक्षक कहते हैं, यह आपको एक सही करने का अवसर देता है। दूसरे शब्दों में, वास्तव में पूरी तरह से किसी चीज की पेशकश करना या पूरी तरह से झुकना बुद्धा, यह वास्तव में बहुत अभ्यास लेता है।

सार्थक प्रसाद बनाना

हम अमेरिकी कभी-कभी नंबरों पर इतने अटक जाते हैं। हम इतने उत्पादन-उन्मुख हैं- “मैं 100,000 करना चाहता हूं। मैंने आज कितने हजार किए हैं, और फिर इसे कितने दिनों से गुणा किया है…” हम संख्याओं से बहुत चिंतित हैं और हमें कितना समय लगने वाला है, जैसे कि हम उत्पादन लाइन पर योग्यता पैदा कर रहे हैं।

हम उन दृष्टिकोणों को पूरी तरह से भूल जाते हैं जिन्हें हम उत्पन्न करने की कोशिश कर रहे हैं और उनमें आत्मविश्वास की भावना है बुद्धा, बनाने की इच्छा प्रस्ताव, उन्हें बनाने में खुशी, या वह विनम्रता जिसके साथ हम उनके प्रति सम्मान दिखाना चाहते हैं शरण की वस्तुएं.

यह वास्तव में महत्वपूर्ण है कि संख्याओं पर इतना न उलझें बल्कि वास्तव में अर्थ को देखें। उदाहरण के लिए, जब आप देखते हैं लामा ज़ोपा साष्टांग प्रणाम करता है, वह वहाँ बस एक मिनट के लिए बैठेगा। फिर वह अपना साष्टांग प्रणाम करता है, और वह इसे इतनी धीमी गति से करेगा, वास्तव में हर चीज पर ध्यान केंद्रित करेगा, ताकि एक साष्टांग प्रणाम वास्तव में सार्थक हो। जबकि, हममें से बाकी लोग जल्दी-जल्दी सजदा करते हैं और हमारा दिमाग हर जगह होता है। हमें औपचारिकता में इतना उलझना नहीं चाहिए। कोशिश करें और अर्थ पर ध्यान केंद्रित करें, भले ही इसका मतलब कम करना ही क्यों न हो।

दूसरा प्रारंभिक अभ्यास: प्रसाद को ठीक से प्राप्त करना और उन्हें अच्छी तरह से व्यवस्थित करना

छह प्रारंभिक प्रथाओं में से दूसरा प्राप्त कर रहा है प्रस्ताव ठीक से और उन्हें अच्छी तरह से व्यवस्थित करना। मैंने इस बारे में बात की है कि उन्हें अच्छी तरह से कैसे व्यवस्थित किया जाए। अब मैं उन्हें ठीक से प्राप्त करने के बारे में बात करना चाहता हूं। दो तरीके हैं जिनसे हम उन चीज़ों को देख सकते हैं जिन्हें हम पेश नहीं करते हैं—वे चीज़ें जिन्हें हम बेईमानी से प्राप्त करते हैं।

यह बेईमानी इस प्रकार हो सकती है:

• चोरी, झूठ और इस तरह के अन्य नकारात्मक कार्यों के माध्यम से चीजों को प्राप्त करना।
• की पेशकश गलत प्रेरणा वाली चीजें, उदाहरण के लिए, की पेशकश उन्हें प्रतिष्ठा प्राप्त करने के लिए ताकि हर कोई आपके घर आ सके और कह सके, "अरे वाह, आपके पास कितनी शानदार वेदी है!"

कभी-कभी हमारे दिमाग में ऐसा होता है। हम वास्तव में प्रभावशाली वेदी बनाना चाहते हैं—इसलिए नहीं कि हम वास्तव में उनका सम्मान करते हैं बुद्धा किसी भी विशेष सम्मान के साथ-लेकिन क्योंकि हम चाहते हैं कि हमारे सभी मित्र इतनी महंगी मूर्तियों और प्राचीन वस्तुओं के लिए हमारा सम्मान करें।

दरअसल, शास्त्रों में कहा गया है कि हमें महंगी मूर्ति और सस्ती टूटी हुई मूर्ति में अंतर नहीं करना चाहिए। बुद्धाहै परिवर्तन मूल्य से परे है।

इसलिए हमें एक मूर्ति को देखकर यह नहीं कहना चाहिए, “यह प्रतिमा सुंदर है। इसकी कीमत $10,000 थी और मुझे यह वास्तव में इस महंगे स्टोर पर मिली। लेकिन वह मूर्ति वास्तव में बदसूरत है—वह टूट गई है और सस्ती है!”

हम मूर्ति की सामग्री को नहीं देख रहे हैं। यदि हम करते हैं, तो यह मूल रूप से संबंधित है बुद्धा मूर्तियाँ जैसे हम कार करते हैं। हमारी साधना हमें इससे आगे जाने में मदद करती है।

हम सोचते हैं बुद्धा प्रबुद्ध रूप के प्रतिनिधित्व के रूप में मूर्ति। यह हमें के गुणों की याद दिलाता है बुद्धा ताकि हम उन गुणों को अपने अंदर पैदा करें।

शुद्ध मन से प्रसाद चढ़ाएं

यहाँ बनाने के बारे में एक बहुत ही दिलचस्प कहानी है प्रस्ताव गलत प्रेरणा के साथ। एक सन्यासी पहाड़ों पर खड़ा था और उसका संरक्षक उस दिन उसके लिए भोजन लाने और चीजें चढ़ाने के लिए आ रहा था। तो साधु ने सोचा, "मैं अपनी वेदी को सचमुच सुंदर बनाने जा रहा हूँ।" तो उसने सब कुछ साफ कर दिया और उसने अतिरिक्त डाल दिया की पेशकश कटोरे उसने अतिरिक्त तोरमा बनाए और सब कुछ वास्तव में अच्छी तरह से सजाया।

जैसे ही वह किया गया था, अचानक, उसने महसूस किया कि उसकी प्रेरणा अपने संरक्षक को प्रभावित करने की थी ताकि उसे और सामान मिल सके। जैसे ही उसने महसूस किया कि उसकी प्रेरणा कितनी सड़ी हुई है, उसने अपनी गुफा में फर्श से कुछ गंदगी उठाई और उसे वेदी पर फेंक दिया।

उस समय, एक अन्य स्थान पर एक और सन्यासी था जिसके पास मानसिक शक्ति थी और उसने इस पहले साधु को ऐसा करते देखा, और उसने कहा, "उस व्यक्ति ने अभी-अभी बहुत शुद्ध बनाया है। की पेशकश. उस व्यक्ति ने केवल वेदी पर मैल फेंक कर धर्म का पालन किया।”

वह उस समय जो कर रहा था, वह उस पर गंदगी नहीं फेंक रहा था बुद्धा. वह अपनी ही सड़ी-गली प्रेरणा पर गंदगी फेंक रहा था।

जब हम चीजों की पेशकश करते हैं, तो आइए इसे वास्तव में विश्वास के शुद्ध हृदय के साथ करें ट्रिपल रत्न. इसके बिना करो कुर्की चीजों के लिए या प्रतिष्ठा प्राप्त करने या किसी और से चीजें प्राप्त करने की उम्मीद करना।

अपना बनाने से पहले यह अच्छा है प्रस्ताव रोकने के लिए और वास्तव में परोपकारी इरादे को उत्पन्न करने का प्रयास करें और इसे करने से पहले अपनी प्रेरणा की जांच करें।

बेईमानी से प्रसाद बनाना-पांच गलत आजीविका

एक और तरीका है जिससे हम प्राप्त कर सकते हैं और बना सकते हैं प्रस्ताव पांच गलत आजीविकाओं के अनुसार बेईमानी से। पाँच उपश्रेणियाँ हैं।

1. चापलूसी से प्राप्त प्रसाद

हमारा एक दोस्त है और हम उनकी चापलूसी करते हैं, “ओह, तुम बहुत अच्छे हो! तुम बहुत उदार हो! आप बहुत दयालु हैं!" और जिस कारण से हम उनकी प्रशंसा कर रहे हैं वह इस आशा के साथ है कि वे हमें पसंद करेंगे और फिर हमें चीजें देंगे। तो समस्या किसी की प्रशंसा करने में नहीं है। समस्या उनकी चापलूसी करने के इरादे से उनकी प्रशंसा कर रही है ताकि आप अपने लिए इससे कुछ प्राप्त कर सकें।

और हम हर समय ऐसा करते हैं। अन्य लोगों के प्रति इस इरादे से दयालु होना कि वे हमें पसंद करेंगे या हमें कुछ देंगे।

क्रिसमस के समय भी जब आप अपने मेलमैन और न्यूजबॉय को उपहार देते हैं, तो क्या आप वास्तव में उन्हें इसलिए देते हैं क्योंकि आप उन्हें पसंद करते हैं और आप चाहते हैं कि वे खुश रहें? या क्या आप उन्हें यह इसलिए देते हैं क्योंकि आप चाहते हैं कि वे आपका मेल डिलीवर करें और गड़बड़ न करें?

वास्तव में हमारा इरादा क्या है? क्या हम सच्चे मन से दे रहे हैं या उनकी चापलूसी करने के लिए ताकि हमें अपने लिए कुछ मिल जाए? चापलूसी से जो कुछ भी प्राप्त होता है उसका उपयोग हम एक बनाने के लिए करते हैं की पेशकश पांच गलत आजीविकाओं में से एक के माध्यम से प्राप्त कुछ है।

2. संकेत के माध्यम से प्राप्त प्रसाद

यह कुछ ऐसा है जो हम बहुत करते हैं। "ओह, आप जानते हैं, आपने मुझे पिछले साल जो दिया वह वास्तव में, वास्तव में उपयोगी था!" अर्थ, "आप इसे इस वर्ष फिर से मुझे क्यों नहीं देते!" [हँसी]

हर तरह के छोटे-छोटे तरीकों से हम संकेत छोड़ देते हैं। "ओह जी, यह वास्तव में मददगार है! आपको यह कहां मिला? मेरे लिए वहां जाना और उसे प्राप्त करना बहुत कठिन है।" हम ऐसी बातें दूसरे व्यक्ति को किसी तरह से हेरफेर करने के इरादे से कहते हैं ताकि वे हमें वह दें जो हम चाहते हैं।

मैं वास्तव में किसी के लिए धन्यवाद देने की बात नहीं कर रहा हूं जो उन्होंने हमारे लिए किया। यह एक बात है। लेकिन जब हम उन्हें एक संकेत छोड़ने के इरादे से धन्यवाद देते हैं ताकि वे इसे फिर से करें, तो वह पांच गलत आजीविकाओं में से एक है।

3. बड़ा उपहार पाने के लिए एक छोटा सा उपहार देना

आप अपने बॉस को इस उम्मीद के साथ एक छोटा सा तोहफा देते हैं कि वह आपको एक बड़ा बोनस देगा। या क्रिसमस के दौरान, किसी को इस इरादे से एक छोटा सा उपहार देना कि वे हमारे वर्तमान को खोल देंगे, जब उन्होंने हमें पहले से ही एक अधिक मूल्य दिया है। या अपनी दादी को इस उम्मीद के साथ कुछ देना कि वह आपको अपनी विरासत छोड़ देगी। छोटे उपहार देना, इसलिए नहीं कि हम वास्तव में परवाह करते हैं, बल्कि हम जितना देते हैं उससे अधिक प्राप्त करना रिश्वत का एक रूप है, है ना? मैं तुम्हें कुछ देता हूं ताकि तुम मुझे बदले में कुछ वापस दो।

4. जबरदस्ती के तरीकों का इस्तेमाल करना

ऐसा तब होता है जब हम लोगों को ऐसी जगह पर रखते हैं कि उन्हें हमें कुछ देना ही चाहिए। यह हमारी प्रेरणा पर बहुत कुछ निर्भर करता है।

अगर मैं आपको दान की टोकरी से मारने के इरादे से उदारता के गुण पर एक पूरी बड़ी शिक्षा देता हूं, तो यह मेरी ओर से गलत आजीविका होगी। क्योंकि मेरा इरादा इस उपदेश को प्राप्त करने के बाद आपको यह महसूस कराना है कि आप बिना दिए अच्छे विवेक के साथ कमरे से बाहर नहीं निकल सकते। [हँसी]

जब भी हम लोगों को इस तरह से हेरफेर करते हैं, हम लोगों को दान करने के लिए मजबूर कर रहे हैं, भले ही हम इसे अपने चेहरे पर एक सुंदर मुस्कान के साथ कर रहे हों, पूरी तरह से निर्दोष दिख रहे हों।

5. पाखंड से चीजों को प्राप्त करना

यह कुछ ऐसा होने का दिखावा कर रहा है जो आप नहीं हैं। कल्पना कीजिए कि आप आ गए हैं और मैं एक बड़ा विस्तृत करने का फैसला करता हूं पूजा और मेरे दोर्जे, घंटी, और ढोल निकालो, और बड़े कपड़े पहनो और चीजों को जलाओ, और हर तरह के फालतू काम करो जिससे तुम्हें लगता है, "वाह, वह एक महान तांत्रिक अभ्यासी होनी चाहिए! मैं बनाने जा रहा हूँ प्रस्ताव".

जब आप प्राप्त करने के लिए नहीं हैं तो एक महान अभ्यासी होने का नाटक करना प्रस्ताव आपके अभ्यास में एक पाखंडी होना है। जब आपका संरक्षक आता है, या कोई जो बनाता है प्रस्ताव आ जाता है, तो अचानक तुम बहुत अभ्यास करने लगते हो। अचानक आप एक बहुत ही शुद्ध अभ्यासी की तरह दिखने लगते हैं और ठीक से व्यवहार करते हैं। लेकिन जैसे ही आपका संरक्षक दूर हो जाता है, तो आप झूठ बोल रहे हैं और चोरी कर रहे हैं और फिर से असभ्य और लापरवाह हो रहे हैं।

मुझे याद है कि मैंने पहली बार पांच गलत आजीविकाओं के बारे में यह शिक्षा सुनी थी, मैं बहुत हैरान था क्योंकि एक बच्चे के रूप में मुझे वास्तव में सिखाया गया था कि चीजें पाने के लिए मुझे ये चीजें करनी थीं।

दूसरे शब्दों में, लोगों को आपको सीधे कुछ देने के लिए कहना बहुत अशिष्ट है लेकिन संकेत देना ठीक है, चापलूसी करना ठीक है, उन्हें एक छोटा सा उपहार देना ठीक है ताकि वे आपको एक बड़ा उपहार दें। उन सभी चीजों को करना ठीक है। लेकिन किसी व्यक्ति से सीधे पूछना बहुत अशिष्ट होगा। हमें ऐसा करने की इजाजत नहीं थी। मुझे याद है कि यह सोचकर कितनी उत्सुकता होती है - कैसे चीजें हासिल करने के ये सभी बेईमान तरीके हमारे समाज में इतनी गहराई से समाए हुए हैं!

हमारे अभ्यास की पेशकश

अगर हमें इन पांच गलत आजीविकाओं से कुछ मिलता है और उन्हें अर्पण करते हैं बुद्धा, यह शुद्ध नहीं है की पेशकश. क्या भाता है बुद्धा वेदी पर सामग्री नहीं है। क्या भाता है बुद्धा अधिकांश हमारा अपना अभ्यास है।

यदि हम वस्तुओं को प्राप्त करने के लिए सभी प्रकार के कुटिल तरीकों और बेईमान प्रेरणा का उपयोग करते हैं और फिर उन्हें पेश करते हैं, तो हमारा अभ्यास बहुत अशुद्ध है और इसलिए की पेशकश अशुद्ध है।

जब हम है की पेशकश वेदी पर एक पदार्थ, हम वास्तव में हैं की पेशकश हमारा अभ्यास। हम नहीँ हे की पेशकश सामग्री। बुद्धा मोमबत्ती की जरूरत नहीं है, लेकिन कृपया क्या करता है बुद्धा अगर हम ठीक से अभ्यास करते हैं, अगर हमें मोमबत्ती उचित तरीके से मिलती है।

यह सोचने वाली बात है—अपने जीवन की समीक्षा करें और देखें कि हमारे पास जो चीजें हैं उन्हें हम कैसे प्राप्त करते हैं। उपहार पाने के लिए या अन्य लोगों से चीजें प्राप्त करने या अन्य लोगों को प्रभावित करने के लिए हम इन पांच तरीकों का कितना उपयोग करते हैं? और फिर कोशिश करें और सोचें कि हम इन लोगों के प्रति अधिक ईमानदार, दयालु और दयालु प्रेरणा कैसे पैदा कर सकते हैं ताकि हम उनके साथ कैसे बातचीत कर सकें, यह वास्तव में दयालु हृदय से आ रहा है, न कि किसी कुटिल तरीके से।

तीसरा प्रारंभिक अभ्यास: आठ सूत्री मुद्रा में बैठकर, मन के सकारात्मक फ्रेम में, शरण लें और बोधिचित्त उत्पन्न करें

आठ सूत्री मुद्रा में बैठना: शारीरिक मुद्रा के संबंध में सात बिंदु हैं और आठवां बिंदु मानसिक दृष्टिकोण को दर्शाता है।

1. पैर

आपकी शारीरिक मुद्रा के संदर्भ में, लक्ष्य के लिए आदर्श (लेकिन हमें इसे अपनी शारीरिक क्षमता के अनुसार संशोधित करना होगा) वज्र स्थिति में बैठना है। इसे कभी-कभी कमल की स्थिति कहा जाता है लेकिन बौद्ध दृष्टिकोण से इसे "कमल" नहीं कहा जाता है, इसे "वज्र" कहा जाता है। आप अपने बाएं पैर को अपनी दाहिनी जांघ पर रखें और फिर दाएं पैर को बाईं जांघ पर रखें।

अब, बहुत से लोग ऐसा नहीं कर सकते। बहुत ज्यादा दर्द होता है। तो आप क्रॉस लेग्ड बैठ सकते हैं। आप आधा वज्र में बैठ सकते हैं - अपने बाएं पैर को दाहिनी जांघ पर और दाहिना पैर नीचे।

आप भारतीय शैली में क्रॉस-लेग्ड बैठ सकते हैं जैसे हमने किंडरगार्टन में किया था। आप तारा की स्थिति में बैठ सकते हैं जहां आपके पैर बिल्कुल भी पार नहीं होते हैं, लेकिन आपका बायां पैर टिका हुआ है और आपका दाहिना पैर उसके सामने है। यह भी बहुत सहज है।

तकिये पर बैठो। जो आपके पैरों को सोने से रोकता है।

अगर आप इनमें से किसी भी तरीके से बैठने में असहज महसूस कर रहे हैं तो कुर्सी पर बैठ जाएं। यह ठीक है क्योंकि हम सभी पहले दिन से ही महान ध्यानी नहीं हैं। समय लगता है। यह अच्छा है अगर आप धीरे-धीरे कोशिश कर सकते हैं और वज्र की स्थिति में बैठ सकते हैं; शायद इसे अपनी शुरुआत में 30 सेकंड या एक मिनट या पांच मिनट के लिए करें ध्यान सत्र। एक सही स्थिति में बैठने से आपके दिमाग में एक तरह की छाप पड़ती है जिससे धीरे-धीरे- जैसे-जैसे आप शारीरिक और मानसिक रूप से बेहतर होते जाते हैं-आप इसे लंबे समय तक कर सकते हैं।

आराम से रहो

अपने में सहज होना महत्वपूर्ण है ध्यान अपने अधिकांश सत्र के लिए आसन करें क्योंकि आप अपने दिमाग से काम करने की कोशिश कर रहे हैं। मेडिटेशन आप अपने दिमाग से क्या करते हैं, अपने साथ इतना नहीं परिवर्तन.

लेकिन जैसा कि मैंने रिट्रीट में कहा था, जब आप लेटें नहीं ध्यान. इसमें शामिल होना बहुत बुरी आदत है। यह बहुत ज्यादा सोने जैसा है और आप शायद सो जाएंगे।

हम चाहते हैं कि जब हम ध्यान. इसलिए, हमें अपने को प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए परिवर्तन सतर्क स्थिति में। जब आप विश्वविद्यालय जाते हैं, तो आप फर्श पर लेटते नहीं हैं और अपने प्रोफेसरों की बात नहीं सुनते हैं। जब आप परीक्षा देते हैं, तो आप लेटते नहीं हैं।

अगर आपको कोई अविश्वसनीय शारीरिक बीमारी है, जो कुछ लोगों को होती है, जिसमें क्रॉस लेग्ड बैठना या कुर्सी पर बैठना बहुत दर्दनाक होता है, तो लेट जाएं। या जब आप बीमार हों और आप कोशिश कर रहे हों ध्यान लेकिन तुम बैठ नहीं सकते, फिर लेट जाओ। लेकिन सामान्य परिस्थितियों में, यदि आप कर सकते हैं तो कोशिश करें और सीधे बैठें।

2. पीछे

सात-बिंदु की स्थिति में से दूसरा सीधा होना है परिवर्तनअपनी रीढ़ को सीधा करने के लिए। यह कल्पना करना बहुत उपयोगी है कि आप अपने सिर के मुकुट से एक स्ट्रिंग द्वारा खींचे गए हैं जो आपको अपनी पीठ को सीधा रखने में मदद करता है।

3. कंधे

तीसरा बिंदु है अपने कंधों को समतल करना। आप नहीं चाहते कि वे आगे की ओर खिसकें; आपके पास सेना की तरह उन्हें वापस नहीं है। लेकिन वे समतल हैं और आप सीधे बैठे हैं।

4. हाथ

चौथा बिंदु यह है कि आपका दाहिना हाथ आपकी बाईं ओर, आपकी नाभि से लगभग चार अंगुल नीचे है। आपके अंगूठे स्पर्श कर रहे हैं, एक त्रिभुज बना रहे हैं, जो आपके अंगूठे को आपकी नाभि के स्तर पर रखता है। आपके हाथ आपकी गोद में हैं और आपके खिलाफ हैं परिवर्तन.

इस पोजीशन में बैठने से आपके अंदर की आंतरिक ऊर्जा का संचार होता है परिवर्तन. और चूँकि हमारा मन इन आंतरिक ऊर्जाओं से जुड़ा हुआ है, यदि ऊर्जाएँ अच्छी तरह से प्रसारित होती हैं, तो मन अधिक प्रबंधनीय हो जाता है। और वैसे, आपकी बाहों के साथ, आपकी बाहों और आपके बीच थोड़ी सी जगह होती है परिवर्तन. वे आराम से आराम से हैं ताकि हवा प्रसारित हो सके।

5. आंखें

अपनी आँखें नीचे करो। हो सके तो अपनी आंखों को थोड़ा खुला रखें। सबसे पहले, क्योंकि प्रकाश प्रवेश करेगा और वह आपको सोने से रोकता है। दूसरी बात, ध्यान विशुद्ध रूप से एक मानसिक बात है। यह एक दृश्य चेतना के साथ नहीं किया जाता है।

यदि आपकी दृश्य चेतना अभी भी कार्य कर रही है (आपकी आँखों में प्रकाश प्रवेश कर रहा है) और आप कर सकते हैं ध्यान, तो आप वास्तव में करने की क्षमता विकसित कर रहे हैं ध्यान जब आप कुछ इंद्रिय उद्दीपन कर रहे हों। जब आप घूम रहे होते हैं तो ब्रेक टाइम के दौरान यह आपकी बहुत मदद करेगा ताकि आप अभी भी विज़ुअलाइज़ेशन को पकड़ सकें या सांस की माइंडफुलनेस को रोक सकें।

आप नीचे की ओर देखते हैं - कभी-कभी वे आपकी नाक की नोक की ओर कहते हैं, लेकिन इसका मतलब क्रॉस-आइड नहीं है क्योंकि आपको सिरदर्द होगा। आप नीचे की ओर देख सकते हैं, लेकिन आपकी आंखें वास्तव में किसी चीज पर केंद्रित नहीं हैं। यह सिर्फ अपनी आंखों को कहीं और लगाने के लिए है ताकि आप अब दृश्य उत्तेजनाओं पर ध्यान न दें, लेकिन आप वास्तव में मानसिक चेतना पर भरोसा करते हैं। अपनी आँखों को वापस सॉकेट में न घुमाएँ।

6. मुंह

अपना मुंह बंद रखें, जब तक कि आपको सर्दी या ऐसा कुछ न हो। और इसे आराम की स्थिति में रखें।

7. जीभ

क्या आपकी जीभ ऊपरी तालू को छूती है। यह लार के एक मजबूत प्रवाह को रोकता है।

8. रवैया

हमसे पहले ध्यान, हमें अपने दिमाग के फ्रेम की जांच करनी होगी और देखना होगा कि हमारे दिमाग में क्या चल रहा है। आप बस बैठ न जाएं और फिर शुरू करें ध्यान बिल्कुल अभी। लेकिन आपको बैठकर जांचना होगा, "मैं किस मानसिक स्थिति में हूं?" इसलिए थोड़ी सांस लेने की सलाह दी जाती है ध्यान और आप जाँचते हैं: “क्या मैं के प्रभाव में हूँ? कुर्की? क्या मैं अभी गुस्से में हूँ? क्या मैं ईर्ष्यालु हूँ? क्या मैं सो रहा हूँ?"

जांचें कि अभी आपके दिमाग में क्या चल रहा है।

क्या आपका दिमाग वास्तव में बिखरा हुआ है—बहुत सारे के प्रभाव में कुर्की? हर तरह की चीजों के बारे में दिवास्वप्न देखना, जो आप ध्यान करने के बजाय करेंगे- पिज्जा और चॉकलेट केक, बॉयफ्रेंड और गर्लफ्रेंड, बॉलिंग एली और पहाड़, या जो कुछ भी आपकी चीज है।

मन को उत्तेजित या उत्तेजित रूप से भटकने देने के बजाय, करें श्वास ध्यान इसे शांत करने के लिए।

यदि आप बैठने पर क्रोधित होते हैं ध्यान, तो आपको करना होगा ध्यान अपने दिमाग को शांत करने और इससे छुटकारा पाने के लिए थोड़ा सा धैर्य रखें गुस्सा.

यदि आप शुरुआत में इन चीजों से नहीं निपटते हैं, तो जैसे ही आप करना शुरू करते हैं ध्यान, वे आते रहेंगे और निश्चित रूप से आपको की वस्तु से विचलित करेंगे ध्यान.

यदि आप बैठते हैं और आप सो रहे हैं, तो जब आप श्वास ले रहे हैं ध्यान, आप प्रकाश को अंदर ले सकते हैं और धुएं को बाहर निकाल सकते हैं। वह सब भारीपन परिवर्तन और मन, आप धुएं के रूप में साँस छोड़ने की कल्पना करते हैं। और फिर आप प्रकाश को अंदर लेते हैं - यह एक बहुत ही सतर्क मन है और वे सभी अच्छे गुण जिन्हें आप विकसित करना चाहते हैं। आप कल्पना करते हैं कि प्रकाश आपके में प्रवेश कर रहा है परिवर्तन और मन।

या आप कल्पना कर सकते हैं कि आपकी आंखों के बीच एक बहुत ही तेज प्रकाशयुक्त प्रकाश है। वास्तव में एक उज्ज्वल प्रकाश जो आपको पूरी तरह से रोशन करता है परिवर्तन और मन के माध्यम से और के माध्यम से। यह सुस्त दिमाग को दूर करने में मदद करता है।

तो, थोडी सी सांसें लें ध्यान शुरुआत में अपने दिमाग को एक तटस्थ मनःस्थिति में लाने के लिए—उस संक्रमण को पूरे दिन दौड़ने से लेकर बैठने तक और अपने दिमाग को एक सकारात्मक वस्तु की ओर निर्देशित करने का प्रयास करने के लिए करें।

कभी-कभी, श्वास ध्यान एक पूरी है ध्यान अपने आप में। इस विशेष संदर्भ में, हम इसे करने की तैयारी के रूप में बात कर रहे हैं प्रार्थना और आपके लिए विश्लेषणात्मक ध्यान सत्र.

फिर हमें करना होगा शरण लो और उत्पन्न Bodhicitta. अब हम शरण दर्शन में आते हैं। यह काफी व्यापक शिक्षण है, यह शरण पर शिक्षण, और वास्तव में शरण का विषय बहुत बाद में आता है लैम्रीम. तो मैं आपको इसके बारे में कुछ जानकारी देने के लिए संक्षेप में समझाऊंगा …

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

…विचार यह है कि जब आप कुछ सुनते हैं, तो जितना हो सके उसका अभ्यास करने की कोशिश करें, लेकिन यह उम्मीद न करें कि आप सब कुछ समझ जाएंगे। अपने आप से इसे पूरी तरह से करने की अपेक्षा न करें। हमें अपने दिमाग को इस पश्चिमी उपलब्धि-उन्मुख शिक्षा से बाहर निकालना होगा और वास्तव में धर्म को सीखने की प्रक्रिया के रूप में देखना होगा।

धर्म शिक्षा में, किसी उपदेश को एक बार सुनना और यह कहना पर्याप्त नहीं है, "ओह, मैंने वह उपदेश सुना। देखो, मेरे पास मेरी नोटबुक है। मुझे ठीक-ठीक पता है कि विज़ुअलाइज़ेशन कैसे करना है। मुझे ठीक-ठीक पता है कि अंक क्या हैं ध्यान. इसलिए मुझे इसे दोबारा सुनने की जरूरत नहीं है।"

पश्चिमी शिक्षा में, एक बार जब आपके पास सारी जानकारी लिख दी जाती है, तो आपको इसे फिर से सुनने की आवश्यकता नहीं होती है। धर्म के लिए, यह सच नहीं है। जानकारी लेने की बात नहीं है। ध्यान की बात है।

और इसलिए पहली बार जब आप कोई शिक्षण सुनते हैं, तो आप नोट्स लेने में व्यस्त होते हैं क्योंकि आप जानकारी प्राप्त करने का प्रयास कर रहे होते हैं। जितना अधिक आप वही उपदेश सुनते हैं, तब आप अपनी कलम नीचे रख सकते हैं और शिक्षण सुनते समय वास्तव में चिंतन करना शुरू कर सकते हैं।

जब आप सुन रहे होते हैं तो आपके अंदर एक बहुत गहरी अनुभूति होती है। यह शिक्षा के लिए एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण है। यह एक अनुभवात्मक दृष्टिकोण है। जब आप धर्म की शिक्षाओं को सुनते हैं, न कि केवल जानकारी एकत्र करते हुए आपको एक अनुभव होना चाहिए।

तो यह एक छोटा सा रास्ता है, लेकिन मुझे आशा है कि जब हम यहां शरण के बारे में बात करना शुरू करेंगे तो यह आपकी मदद करेगा, ताकि आप समझ सकें कि यह एक समझ है जिसे हम बहुत धीरे-धीरे विकसित करते हैं।

धर्म शरण

उस पाठ में जो हमारे पास पुनर्जन्म पर था और कर्मा, हमने अपने मन के अज्ञान के प्रभाव में होने की बात की थी, कुर्की, तथा गुस्सा. इन कष्टों के कारण,¹ हम अपने साथ कार्रवाई करते हैं परिवर्तन, वाणी और मन जो हमारे दिमाग पर छाप छोड़ते हैं।

फिर मृत्यु के समय के प्रणोदन के कारण कर्मा, अपने अज्ञानी और आसक्त मन को वश में करने के कारण हम दूसरे के लिए तरसते हैं परिवर्तन, दूसरे के लिए समझ परिवर्तन, और कर्मा पकता है और हमें एक विशेष में फेंकता है परिवर्तन. और इसलिए चक्रीय अस्तित्व एक पुनर्जन्म से दूसरे जन्म तक चलता रहता है।

अब, इसे रोकने का उपाय चक्रीय अस्तित्व के कारण को रोकना है, जो कि अज्ञान है - हम कौन हैं, हम कैसे हैं और कैसे घटना मौजूद।

एक अज्ञानी मन के साथ, हम वास्तविकता पर अस्तित्व का एक तरीका लागू करते हैं जो उसके पास नहीं है। हमें जो विकसित करने की आवश्यकता है वह वह ज्ञान मन है जो देखता है कि हमारा अधिरोपण कभी अस्तित्व में नहीं था और कभी भी अस्तित्व में नहीं होगा। दूसरे शब्दों में, हम अपने अध्यारोपण का पूर्ण अभाव देखते हैं, हम शून्यता देखते हैं (मौजूदा होने के उस अतिरंजित काल्पनिक तरीके का अभाव)। इसलिए ज्ञान से हम अज्ञान की जड़ को काटते हैं।

ज्ञान चौथे आर्य सत्य का सार है, मार्ग का सत्य। पथ से हम दुख और उसके कारणों के पहले दो महान सत्यों को काटते हैं और तीसरे महान सत्य को प्राप्त करते हैं, जो कि निरोध का सत्य है, दूसरे शब्दों में, दुख की अनुपस्थिति और उसके कारण, दुख की शून्यता और उसके कारण . तो ये अंतिम दो महान सत्य— सच्चा रास्ता और सच्चा निरोध- वे दोनों धर्म शरण हैं।

जब हम कहते हैं, "मैं" शरण लो धर्म में," यही हम हैं शरण लेना मार्ग (नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान) और परिणाम (सभी कष्टों और उनके कारणों का निवारण) ही वास्तविक धर्म शरण है।

पाठ, शिक्षाएं और शास्त्र जो बताते हैं कि उस पथ को कैसे विकसित किया जाए और निरोध प्राप्त किया जाए, पारंपरिक धर्म हैं। वास्तविक धर्म स्वयं वे बोध हैं।

बुद्ध शरण

अगर हम इसे समझते हैं, तो हम समझेंगे कि कौन बुद्धा है, या बुद्ध कौन हैं। बुद्ध ऐसे प्राणी हैं जिनकी वास्तविक समाप्ति होती है और सच्चे रास्ते उनकी मानसिकता में पूरी तरह से विकसित। बुद्ध जो बुद्ध की स्थापना कर रहे हैं—जैसे शाक्यमुनि बुद्धा जिन्होंने एक ऐतिहासिक काल में धर्म की शिक्षा दी, जब यह दुनिया में दिखाई नहीं दे रहा था - धर्म के प्रतिपादक हैं, जो हमें निरोध प्राप्त करने का मार्ग दिखाते हैं। तो वह है बुद्धा शरण।

संघ शरण

RSI संघा शरण मार्ग में सभी सहायकों को संदर्भित करता है। प्रारंभिक अंतर्दृष्टि वाले लोग, शून्यता में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि, और जिनके पास कुछ स्तर की समाप्ति है। दूसरे शब्दों में, उनके पास वास्तविक धर्म के कुछ स्तर हैं, सच्चे निरोध के और सच्चे रास्ते उनकी अपनी सोच में। ये उच्च एहसास वाले प्राणी पथ पर वास्तविक सहायक हैं। भिक्षु और नन उनके मानक या उनके प्रतिनिधि हैं। लेकिन जब हम कहते हैं कि हम शरण लो में संघा, यह वाकई शरण लेना इन प्राणियों में जिन्हें शून्यता का प्रत्यक्ष बोध होता है। हम यहां साधु-संतों की बात नहीं कर रहे हैं।

गुरु शरण के तीन रत्नों का प्रतीक है

हमारे पास ये हैं तीन ज्वेल्स शरण के बुद्धा, धर्म, और संघा. आप देखेंगे कि हम हमेशा पहले कहते हैं, "मैं" शरण लो में गुरु।" तो कुछ लोग पूछते हैं, ''क्या तिब्बतियों के पास शरण के चार रत्न हैं? क्या हुआ उनको? अन्य सभी बौद्धों के पास तीन हैं-बुद्धा, धर्म, और संघा. क्या तीन काफी नहीं हैं?"

इसका उत्तर यह है कि तिब्बतियों के पास अभी भी है तीन ज्वेल्स शरण की, लेकिन वे देखते हैं गुरु तीनों के अवतार के रूप में। गुरु का प्रतीक है बुद्धा, धर्म, और संघा.

RSI गुरु यहाँ विशेष माना जाता है क्योंकि यह हमारा है आध्यात्मिक गुरु जो हमें देता है पहुँच से सभी प्रेरणा के लिए बुद्धा वंश के माध्यम से आज तक। आध्यात्मिक गुरु के बीच की कड़ी प्रदान करता है बुद्धा और हमें पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रेरणा के इस संचरण के माध्यम से।

शुद्ध वंश कितना महत्वपूर्ण है, इस बारे में हमने बहुत बात की है। इस बारे में कि हम कैसा महसूस करते हैं कि हम ऐतिहासिक रूप से आध्यात्मिक तरीके से, पीढ़ी दर पीढ़ी कदम बढ़ा रहे हैं - रक्त मार्ग में नहीं, बल्कि प्रेरणा के अर्थ में बुद्धा शिक्षक से छात्र तक, शिक्षक से छात्र तक।

इसलिए, हमारे शिक्षक का बहुत सम्मान किया जाता है क्योंकि वे ही हमें देते हैं पहुँच उस वंश को। लेकिन वे चौथे नहीं हैं शरण की वस्तु.

शरण दृश्य

शरण दृश्य में, याद रखें कि यह एक काल्पनिक स्तर पर है। अपनी आंखों से कुछ भी देखने की अपेक्षा न करें। अगर मैं कहूं, "अपनी मां के बारे में सोचो," तो आपके दिमाग में अपनी मां की तस्वीर बहुत आसानी से आ सकती है। विज़ुअलाइज़ेशन का तात्पर्य केवल उस छवि से है जो आपके दिमाग में आ रही है। अगर मैं कहूं, "अपने कार्यस्थल के बारे में सोचो," तो वह छवि आपके दिमाग में आती है।

के संदर्भ में शरण लेना, इस या उस की कल्पना करने का मतलब सिर्फ यह है कि आपके दिमाग में मानसिक छवि आ रही है। इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपनी आंखों से सब कुछ स्पष्ट रूप से स्पष्ट रूप से देखते हैं। इसका मतलब सिर्फ कल्पना करना है।

हम उन चीजों की कल्पना करने की कोशिश कर रहे हैं जो हमें आध्यात्मिक रूप से बढ़ाएगी। तो हम तीनों की कल्पना करने जा रहे हैं शरण की वस्तुएं और फिर वास्तव में दृष्टिकोण उत्पन्न करें शरण लो उनमे।

विस्तृत दृश्य

एक बड़ा सिंहासन है और उसके ऊपर आपके पास पाँच छोटे सिंहासन हैं - एक केंद्र में, एक सामने, बगल, पीछे और दूसरी तरफ।

बड़े सिंहासन पर, छोटे केंद्र सिंहासन पर (जो अन्य चार सिंहासनों से थोड़ा ऊंचा है), आप अपने मूल की कल्पना करते हैं आध्यात्मिक गुरु के रूप में बुद्धा. आप अपना नहीं ले रहे हैं आध्यात्मिक गुरुव्यक्तित्व और उनकी कल्पना करना बुद्धा, लेकिन आप उससे जुड़ने की कोशिश कर रहे हैं जो आपका सार है आध्यात्मिक गुरु.

आप का सार आध्यात्मिक गुरु उनका सेंस ऑफ ह्यूमर नहीं है। यह उनका सिर थपथपाना नहीं है। यह उनकी तरह का लुक नहीं है।

उनका सार करुणा है। उनका सार ज्ञान है। आप अपने शिक्षक के व्यक्तित्व की कल्पना नहीं कर रहे हैं बुद्धा लेकिन आपके शिक्षक के गुण के रूप में दिखाई दे रहे हैं बुद्धा. तो यह अपने शिक्षक को शुद्ध रूप में देखने जैसा है। तो आपका मूल शिक्षक (रूट .) गुरु) के रूप में है बुद्धा.

फिर, अपने मूल शिक्षक के सामने सिंहासन पर, आपके अन्य सभी आध्यात्मिक गुरु हैं - अन्य सभी शिक्षक जिनसे आपने सीधे शिक्षाएँ ली हैं और जिनके साथ आपने यह संबंध बनाया है, वे अपने सामान्य रूप में सामने हैं। आप अपनी जड़ की कल्पना भी कर सकते हैं गुरु वहाँ अपने सामान्य रूप में।

के बाईं ओर बुद्धा बड़े सिंहासन पर (आपके दाहिनी ओर यदि आप सामना कर रहे हैं बुद्धा), आपके पास मंजुश्री और सभी हैं लामाओं या एक छोटे सिंहासन पर गहन वंश के आध्यात्मिक स्वामी। यह शिक्षाओं का वंश है जो मुख्य रूप से ज्ञान पर जोर देती है, मुख्य रूप से शून्यता पर जोर देती है। ये वंश लामाओं बेशक सभी अलग-अलग तकनीकें हैं, लेकिन वह परंपरा पथ के ज्ञान पहलू पर जोर देती है। आपके पास वंश है लामाओं जैसे नागार्जुन, चंद्रकीर्ति, बुद्धपालित, नीचे तक लामा चोंखापा और कदम्पा गेशे, इत्यादि।

के दायीं ओर बुद्धा बड़े सिंहासन पर (यदि आप का सामना करना पड़ रहा है तो बाईं ओर) बुद्धा), आपके पास मैत्रेय और विशाल वंश के सभी शिक्षक शिक्षाओं पर जोर दे रहे हैं Bodhicitta, परोपकारिता पर, करुणा पर, छोटे सिंहासन पर। और यहाँ आपके पास मैत्रेय, असंग, और नीचे की पंक्ति है लामा चोंखापा और कदम्पा आचार्य। मतलब आपके पास है लामा चोंखापा और कदम्पा दोनों पक्षों के स्वामी हैं।

के पीछे छोटे सिंहासन के लिए बुद्धा, आपके पास वज्रधारा सभी से घिरी हुई है लामाओं अनुभवजन्य वंश की। इसका मतलब यह होगा, यदि आप विशिष्ट देवताओं का अभ्यास कर रहे हैं, तो लामाओं उस वंश का। जैसे अगर आप दोर्जे जिग्जे या यमंतका का अभ्यास कर रहे हैं, तो उन सभी की कल्पना करें लामाओं. या यदि आप हेरुका का अभ्यास कर रहे हैं, तो वे सभी लामाओं उस वंश का।

कभी-कभी वे पीठ के सिंहासन पर बैठे वंश को साधना के आशीर्वाद का वंश कहते हैं। या वे कहते हैं कि यह वहाँ शांतिदेव है और सब लामाओं उस परंपरा का। तो पीछे के सिंहासन को समझाने के विभिन्न तरीके हैं।

इन पांच छोटे सिंहासनों के चारों ओर, लेकिन फिर भी एक बड़े सिंहासन पर, आपके पास विभिन्न तांत्रिक देवताओं के घेरे हैं। आपके पास अन्य सभी बुद्धों की मंडलियां हैं, जैसे भाग्यशाली युग के 1,000 बुद्ध या आठ चिकित्सा बुद्ध। आपके पास बोधिसत्वों का एक चक्र है, अर्हतों का एक चक्र है, डाक और डाकिनियों का एक चक्र है, जो विशेष प्राणी हैं जिन्होंने शून्यता को महसूस किया है और मार्ग में हमारी मदद करते हैं, और धर्म रक्षकों का एक चक्र है।

वे सभी प्रकाश से बने हैं, इसलिए इस बारे में चिंता न करें कि आप उन्हें कैसे देखते हैं: "यह आदमी उसके सामने बैठा है, इसलिए मैं पीछे वाले को नहीं देख सकता।" आप जो कुछ भी कल्पना कर रहे हैं वह प्रकाश से बना है - ठोस रूप नहीं। प्रकाश से बने उन्हें देखने से हमें यह भी याद रखने में मदद मिलती है कि इनमें से कोई भी नहीं शरण की वस्तुएं स्वाभाविक रूप से विद्यमान हैं।

के किनारों पर लामाओं या उनके सामने आपके पास धर्म ग्रंथ हैं। यहां आपके पास तीन हैं शरण की वस्तुएं. आपके पास है बुद्धा केंद्र में शाक्यमुनि के रूप में, जो आपका शिक्षक है उसका सार। यह भी बुद्धा इन संकेंद्रित वृत्तों में ध्यान देवताओं और अन्य सभी बुद्धों के रूप में। आपके पास ग्रंथों के रूप में धर्म है जो या तो सामने या बगल में बैठे हैं लामाओं. आपके पास है संघा बोधिसत्व, अर्हत, डाक और डाकिनी, और धर्म रक्षक के रूप में।

जब आप कल्पना करने का प्रयास करते हैं, तो सभी विवरणों के स्पष्ट होने की अपेक्षा न करें। अगर आपको बस एक बुनियादी सामान्य एहसास हो जाए कि हर कोई कहाँ बैठा है, तो यह काफी अच्छा है। जैसे जब आप किसी पार्टी में होते हैं, तो आप अपने पीछे के लोगों को नहीं देख सकते हैं, लेकिन आपको इस बात का अहसास होता है कि आपके पीछे कौन है। यह उस तरह से। अपने साथ नम्र रहें। इस बात की चिंता न करें कि उनकी आंखें नीली हैं या भूरी आंखें, लेकिन उन्हें महसूस करें शरण की वस्तुएं.

तो आपके पास सब है शरण की वस्तुएं. वे सभी प्रकाश से बने हैं। वे सभी आपको बहुत ही मिलनसार और हर्षित अभिव्यक्ति के साथ देख रहे हैं। यह वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण है—जब आप इसके बारे में सोचते हैं शरण वस्तु, उनके बारे में सोचें जो आप पर मुस्कुरा रहे हैं। के बारे में मत सोचो बुद्धा देख और कह रहा था, "मैंने तुम्हें देखा, तुम आज नटखट थे!" [हँसी]

हमें अपने ईसाई विचारों को बौद्ध धर्म में आयात नहीं करना चाहिए। याद रखें कि जब भी शरण की वस्तुएं हमें देखो, वे हमें एक प्रसन्न और प्रसन्न चेहरे के साथ देखते हैं, आलोचनात्मक और न्यायपूर्ण चेहरे के साथ नहीं। वे हमें देखते हैं—प्रसन्न और प्रसन्न—क्योंकि उनके पास है महान करुणा, क्योंकि उनके पास हमारे लिए ऐसा दयालु हृदय और प्रेम है।

साथ ही, वे हमें देखते हैं—बहुत प्रसन्न—क्योंकि वे बहुत खुश हैं कि हम धर्म का अभ्यास कर रहे हैं। जब हम उनकी कल्पना कर रहे होते हैं, तो यह दर्शाता है कि हम अभ्यास करना शुरू कर रहे हैं, है ना? भले ही हम किसी अन्य समय में हर तरह के अच्छे तरीके से व्यवहार कर सकते हैं, इस तथ्य से कि हम अब अभ्यास करने और अपने दिमाग को एक अच्छी दिशा में रखने के लिए बैठे हैं, जिससे बुद्ध और शिक्षक हमें देखते हैं एक दयालु चेहरे के साथ।

वे सभी प्रकाश से बने हैं। आप कल्पना कर सकते हैं कि वे सभी एक दूसरे से बात भी कर रहे हैं। वे वहाँ बैठे ही नहीं सो रहे हैं। [हँसी] सब अलग लामाओं, वे धर्म पर बहस और चर्चा कर सकते हैं।

जहाँ तक तुम्हारी बात है, तुम अपने साधारण रूप में बैठे हो। आपके बायीं ओर आपकी माँ है, आपके दाहिनी ओर आपके पिता, आपके सामने हर कोई जिसे आप पसंद नहीं करते हैं, और आपके चारों ओर अन्य सभी संवेदनशील प्राणी हैं। सभी की ओर देख रहे हैं बुद्धा. आप उन सभी लोगों को अपने सामने रखते हैं जिन्हें आप पसंद नहीं करते हैं, विचार यह है कि हम उन सभी लोगों से बच नहीं सकते जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं। हमें उन्हें ज्ञानोदय की ओर ले जाने के लिए विशेष रूप से एक करुणामयी मनोवृत्ति विकसित करनी होगी।

जब हम शरण लेते हैं, तो कल्पना करें कि हम अपने शत्रुओं सहित सभी प्राणियों का नेतृत्व कर रहे हैं। यह वास्तव में महत्वपूर्ण है। तो आप कल्पना करें कि जिन लोगों पर आप विश्वास करना पसंद नहीं करते हैं, उन पर विश्वास करना बुद्धा. आप कल्पना करते हैं कि आपके माता और पिता को में विश्वास है बुद्धा.

सावधानी, दृढ़ विश्वास और करुणा का रवैया

जब हम शरण लो? इस रवैये में कुछ मुख्य तत्व हैं। पहला पहलू चक्रीय अस्तित्व के कष्टों के प्रति सावधानी या भय की भावना है, विशेष रूप से निचले क्षेत्रों में कष्ट। दूसरे शब्दों में, हम वास्तव में कम पुनर्जन्म होने से डरते हैं, या हम संसार में फंसने के खतरे के बारे में बहुत सतर्क हैं।

हम संसार के दोषों को जितना अधिक समझेंगे, हमारा आश्रय उतना ही गहरा होगा। क्योंकि यह उन सभी असंतोषजनकों से बचने की इच्छा है स्थितियां जो हमें उस ओर जाने के लिए प्रेरित कर रहा है शरण की वस्तुएं दिशा - निर्देश के लिए।

दूसरा पहलू है आस्था और विश्वास का मन ट्रिपल रत्न और हमारा मार्गदर्शन करने की उनकी क्षमता। तो यहाँ आप देख सकते हैं कि हमें इनके गुणों की कुछ समझ की आवश्यकता है ट्रिपल रत्न.

शरण लेना ऑन-ऑफ-ऑफ लाइट स्विच की तरह नहीं है। ऐसा नहीं है कि आपने शरण ली है या नहीं।

शरण लेना डिग्री की बात है - एक प्रक्रिया - एक लक्ष्य नहीं।

जब आप अभ्यास करना शुरू करते हैं और इस दृश्य को करते हैं, तो शायद आपके पास ज्यादा शरण नहीं होती है। आप विज़ुअलाइज़ेशन को ज्यादा नहीं समझते हैं। आप धर्म को ज्यादा नहीं समझते हैं। लेकिन फिर जैसे-जैसे आप पूरा रास्ता सीखना शुरू करते हैं, आप चीजों को समझना शुरू करते हैं, आप उन्हें अपने जीवन में अमल में लाना शुरू करते हैं, तब चीजें बहुत अधिक समझ में आती हैं और फिर आपके अंदर आत्मविश्वास की भावना होती है। ट्रिपल रत्नआपका मार्गदर्शन करने की क्षमता वास्तव में बढ़ जाती है। शरण एक ऐसी चीज है जिसे आप समय के साथ विकसित करते हैं।

जितना अधिक आप अभ्यास करते हैं, आपकी शरण उतनी ही गहरी होती जाती है क्योंकि जितना अधिक आप अभ्यास करते हैं, उतना ही आप आश्वस्त हो जाते हैं कि विधियां वास्तव में काम करती हैं और यह कि बुद्धा कहा सच सच है। तो आपका आत्मविश्वास और आपका विश्वास स्वतः ही मंद से उज्जवल हो जाता है।

में बुनियादी अभ्यास शरण लेना में सावधानी या भय और विश्वास की भावना है ट्रिपल रत्न. और, खासकर जब से हम महान वाहन के अभ्यासी बनना चाहते हैं, तीसरा पहलू करुणा की भावना का भी होना है। उन सभी सत्वों के प्रति करुणा से, जो हमारे प्रति इतने दयालु रहे हैं, हम पूर्ण ज्ञानोदय की स्थिति प्राप्त करना चाहते हैं ताकि हम उन्हें लाभान्वित करने में सबसे अधिक प्रभावी हो सकें, और हमें विश्वास है कि हम इसे प्राप्त करने में सक्षम हैं।

इसलिए हमें दूसरों पर दया आती है। हमारे पास है आकांक्षा प्रबुद्धता के लिए। हमें विश्वास है कि ऐसा करना संभव है। इस तरह हमारा आश्रय महायान शरण बन जाता है। शरण लेना, न केवल अपने स्वयं के कष्टों को रोकने और हमें मुक्ति की ओर ले जाने के लिए, बल्कि दूसरों के लाभ के लिए भी। अपने स्वयं के मन को परिवर्तित करके, हम दूसरों की मदद करने, उन्हें ज्ञानोदय के मार्ग पर ले जाने में अधिक सक्षम हो जाते हैं।

सबसे पहले, हम दर्शन करते हैं, हम उन कारणों के बारे में सोचते हैं जिनकी वजह से हम शरण ले रहे हैं—सावधानी, दृढ़ विश्वास और करुणा। और फिर, शब्द कह रहे हैं "नमो गुरुभय, नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय"हमारी अपनी आंतरिक भावना की एक स्वाभाविक, सहज अभिव्यक्ति है।

यह शब्द महत्वपूर्ण नहीं हैं। यह शरण की भावना पैदा कर रहा है। तो कभी-कभी आप जो करना चाहते हैं वह वास्तव में बैठना है और ध्यान इन कारकों पर पहले से इच्छा की खेती करने के लिए शरण लो और फिर शब्दों को बाद में कहें।

दूसरी बार जब आप शब्द कह रहे हों, तो आप कारणों के बारे में सोच सकते हैं और भावना को विकसित करने का प्रयास कर सकते हैं। यह शरण सूत्र के शब्द महत्वपूर्ण नहीं हैं; यह इसकी भावना है।

अविवेकी आस्था का मामला नहीं है

जब हम शरण लो, इसमें बहुत सारी आंतरिक पूछताछ होती है। बहुत बार, हमारी शरणस्थली वास्तव में स्थिर नहीं होती है। शरण लेना में ट्रिपल रत्न इसका मतलब उन पर अंधाधुंध विश्वास करना नहीं है। यदि हम शरण लेना अविवेकी आस्था के दृष्टिकोण से, हम इसे गलत तरीके से प्राप्त कर रहे हैं। यह ऐसा मामला नहीं है, “मैं इसमें विश्वास करता हूँ बुद्धा, धर्म, और संघा क्योंकि हर कोई ऐसा कहता है और बाकी सब करते हैं। और मम्मी और पापा ने ऐसा कहा। ”

हम वास्तव में अपनी समझ के माध्यम से, उनके गुणों के बारे में जागरूकता और ज्ञानोदय के संपूर्ण मार्ग के बारे में जागरूकता विकसित करने का प्रयास कर रहे हैं। समझना कितना महत्वपूर्ण है बुद्धा, धर्म, और संघा हमारे अपने आध्यात्मिक विकास में हैं।

फिर, मार्ग की हमारी समझ जितनी गहरी होगी, हमारा आश्रय उतना ही गहरा होगा। और शरण एक डगमगाने वाला मन नहीं है। शरण एक बहुत ही स्पष्ट दिमाग है। जब मैं मोंटाना में था, मैं एक आदमी से मिला। उसने अभी-अभी शरण ली थी और एक गेशे के साथ अध्ययन कर रहा था। लेकिन वह मुझसे कह रहा था कि वह भी कैथोलिक बनने की सोच रहा है। किसी तरह उनका मन इस बारे में बिल्कुल भी स्पष्ट नहीं था कि वे किस पर विश्वास करते हैं। यह कुछ इस तरह था, "बुद्धा अच्छा है और मुझे धर्म की शिक्षाएँ पसंद हैं, लेकिन मुझे कैथोलिक चर्च भी पसंद है।"

उनका दिमाग वास्तव में स्पष्ट नहीं था कि हमारी समस्याओं और कठिनाइयों का स्रोत क्या है। पथ पर एक विश्वसनीय मार्गदर्शक क्या है? रास्ता क्या है? हम किस लिए लक्ष्य बना रहे हैं? इन सभी सवालों पर उनका दिमाग साफ नहीं था। जो अच्छा लगता है उसके साथ यह और अधिक पकड़ा गया था।

हम में से कई लोग शुरू में धर्म में आ सकते हैं क्योंकि यह अच्छा लगता है। लेकिन जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, हम अपनी समझ को गहरा करना चाहते हैं ताकि हमारे पास अपनी शरण के लिए एक बहुत ही ठोस दार्शनिक आधार हो। यह सिर्फ इसलिए नहीं है क्योंकि यह अच्छा लगता है। इसलिये बुद्धा, धर्म, और संघा एक दिन अच्छा महसूस करें और फिर अगले दिन आप कह रहे हैं कि भगवान ने दुनिया बनाई है। और इसलिए आप अपने मन में वास्तव में स्पष्ट नहीं हैं कि आप किस पर विश्वास करते हैं।

यह कुछ ऐसा है जिस पर हमें काम करना है क्योंकि बहुत बार हमारा दिमाग इस बारे में स्पष्ट नहीं होता है कि हम किस पर विश्वास करते हैं और क्या नहीं। आमतौर पर ऐसा ही होता है। हमें यह नहीं सोचना चाहिए, "ओह, मैं बुरा हूँ क्योंकि मैं आश्वस्त नहीं हूँ।"

लेकिन बस हमारे दिमाग में स्पष्टता के स्तर को पहचानें और जानें कि समय के साथ हमें और अधिक अध्ययन करना होगा और यह पता लगाने के लिए और अधिक सोचना होगा, "क्या मैं पुनर्जन्म में विश्वास करता हूं और कर्मा, और शून्यता और ज्ञान में आत्मज्ञान के मार्ग के रूप में? या क्या मुझे विश्वास है कि ईश्वर ने मुझे बनाया है और ईश्वर की कृपा प्राप्त करना ही आत्मज्ञान का मार्ग है?" तो हमें इन चीजों के बारे में सोचना होगा।

और जैसे हम करते हैं, तब हमारा आश्रय स्पष्ट हो जाता है। हममें से ज्यादातर लोग दूसरे धर्मों में पले-बढ़े हैं। कभी-कभी यह अन्य धर्मों की अस्वीकृति नहीं है जिसे हम बौद्ध धर्म में लेते हैं। कभी-कभी यह अन्य धर्मों के साथ हमारा संबंध होता है जिसे हम बौद्ध धर्म में लेते हैं। हम प्रत्येक थोड़ा अलग होने जा रहे हैं। इसके बारे में जागरूक होना अच्छा है।

आप जब शरण लो in बुद्धा, धर्म, और संघा, जो लोग यीशु या भविष्यवक्ताओं के करीब महसूस करते हैं, उनके लिए इसका मतलब यह नहीं है कि आपको यीशु को अस्वीकार करना होगा और कहना होगा, "मैं अब यीशु में विश्वास नहीं करता।" लेकिन आपको बहुत स्पष्ट होना होगा कि आपका दार्शनिक आधार क्या है जो बताता है कि समस्याएं क्या हैं, उनके कारण क्या हैं, निरोध का मार्ग क्या है और उनसे मुक्ति क्या है। आपके पास वह दार्शनिक आधार साफ हो गया है और तब आप कह सकते हैं, "यीशु एक था" बोधिसत्त्व।" उसे शून्यता की थोड़ी समझ थी, उसे करुणा की कुछ समझ थी, वह बहुत लोगों की मदद कर रहा था।

आप अभी भी यीशु पर और उसके द्वारा रखे गए उदाहरण पर विश्वास कर सकते हैं। लेकिन उसके लिए आपका दार्शनिक ढांचा यह नहीं है कि वह परमेश्वर का पुत्र है, बल्कि यह है कि वह एक था बोधिसत्त्व उस ऐतिहासिक समय में लोगों की मानसिकता के अनुरूप उस रूप में प्रकट होना।

तो अगर कोई संत वास्तव में आपके लिए प्रेरक हैं, तो आप उन संतों को देख सकते हैं, लेकिन बौद्ध दार्शनिक दृष्टिकोण से। मुझे संत फ्रांसिस से विशेष लगाव है। मुझे लगता है कि वह वास्तव में अपनी सादगी में काफी उल्लेखनीय हैं। अगर आपने फिल्म देखी है, भाई रवि, बहन चंद्रमा, आप उनकी पूरी सादगी देख सकते हैं - जब उन्होंने अपने पिता की दुकान का सारा कपड़ा लिया और खिड़की से बाहर फेंक दिया, तो वे वास्तव में कह रहे थे, "मुझे इन सभी सांसारिक चीजों से लगाव नहीं है।"

बेशक इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अपने पिता की दुकान पर ऐसा करने की जरूरत है। लेकिन आप देख सकते हैं कि यह किसका प्रतीक है और पहचानते हैं कि उन्हें कुछ जागरूकता थी कि भौतिक चीजें और इंद्रिय सुख सुख का मार्ग नहीं थे। निश्चित रूप से उन्हें कुछ दया आई थी। तो आप अभी भी उन गुणों के साथ उन प्राणियों की प्रशंसा कर सकते हैं लेकिन उन्हें बौद्ध दार्शनिक संदर्भ में देख सकते हैं।

प्रतीकों के पीछे के दर्शन को समझना

एक और बात जो मैंने कभी-कभी बौद्ध धर्म के करीब आने वाले लोगों के साथ देखी है, वह यह है कि वे बौद्ध धर्म को बहुत सी अन्य चीजों के साथ मिलाते हैं ताकि उनकी शरण बहुत अस्पष्ट हो जाए।

मैं सिर्फ एक किताब पढ़ रहा था। उसमें मौजूद महिला को बौद्ध धर्म पसंद था क्योंकि उसे तारा का प्रतीक पसंद था। लेकिन इसी तरह, उसे कैथोलिक धर्म पसंद था क्योंकि उसे मैरी का प्रतीक पसंद था। वह वास्तव में अपनी आध्यात्मिक खोज में थी—इन स्त्री प्रतीकों की खोज कर रही थी। तो उसका दिमाग वास्तव में दार्शनिक दृष्टिकोण से चिंतित नहीं था-दुख क्या है, कारण क्या हैं, मार्ग क्या है, और परिणाम क्या है। लेकिन उसका दिमाग अधिक केंद्रित था, "मुझे कुछ प्रतीक चाहिए जो मुझे समझ में आते हैं।" तो यह ठीक है। यहीं पर इस पुस्तक का यह विशेष लेखक था और यह लाभदायक था।

लेकिन मैं जो कह रहा हूं, अगर आपके पास वह विचार है, तो उसे यूं ही छोड़ दें। यदि आप अपने आप से पूछना शुरू करते हैं, "क्या मुझे विश्वास है कि मरियम ईश्वर की माता थी?" या "क्या मैं तारा को ज्ञान और करुणा के रूप में मानता हूँ?" - आपको यह दार्शनिक रूप से बहुत स्पष्ट होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, शरण का मतलब यह नहीं है कि आपको शरण के प्रतीक पसंद हैं।

प्रतीक चिन्ह हैं। प्रतीक हमसे बात करते हैं, लेकिन प्रतीक उनके पीछे किसी चीज का प्रतिनिधित्व करते हैं। तो हमारा आश्रय इसलिए नहीं होना चाहिए क्योंकि हमें प्रतीक पसंद हैं। शरण इसलिए होनी चाहिए क्योंकि हम उनके पीछे के तत्त्वज्ञान को समझते हैं। और प्रतीक हमें उस दर्शन के साथ संवाद करने में मदद करते हैं। इसमें हमारी ओर से चीजों को खोजने और काम करने में काफी समय लगता है।

शरण लेना आसान बात नहीं है। यह वास्तव में एक विकासात्मक प्रक्रिया है जो वर्षों और जीवनकाल में फैली हुई है। और पूरे मार्ग की हमारी समझ जितनी गहरी होगी, हमारी शरण उतनी ही गहरी होगी।

लेकिन हमें कोशिश करनी चाहिए और इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि हम किसमें विश्वास करते हैं। स्पष्टता रखें क्योंकि हम जितने स्पष्ट होंगे, हमारी शरण और हमारी साधना उतनी ही अधिक होगी।

कल्पना कीजिए कि प्रकाश आप में प्रवेश कर रहा है

जब हम कह रहे हैं, "मैं" शरण लो में गुरुओं, "कल्पना कीजिए कि सभी से शरण वस्तु (विशेषकर आध्यात्मिक गुरुओं से), बहुत प्रकाश आ रहा है और आपके सिर के ताज के माध्यम से आप में प्रवेश कर रहा है। यह आपके आस-पास के सभी सत्वों में भी प्रवेश कर रहा है - उन सभी लोगों सहित जो आपके सामने बैठे हैं, जिनके साथ आपका झगड़ा है।

आप उन सभी को ज्ञानोदय की ओर ले जा रहे हैं। और प्रकाश आ रहा है और तुम सब को शुद्ध कर रहा है। और यह सभी नकारात्मक को शुद्ध कर रहा है कर्मा और विशेष रूप से कोई भी नकारात्मक कर्मा आपके आध्यात्मिक गुरुओं के सहयोग से बनाया गया। और फिर प्रकाश आता है और यह आपको प्रेरणा देता है। तो यह आपको यह एहसास दिलाता है कि आप पथ विकसित कर सकते हैं, कि आप गुणों, विशेष रूप से आध्यात्मिक गुरुओं के गुणों को विकसित कर सकते हैं। और फिर, तीसरी बात, आपको यह महसूस होता है कि आपके आध्यात्मिक गुरु आपकी पूरी तरह से देखभाल कर रहे हैं।

तो आपके पास ये तीन चीजें हैं: प्रकाश आ रहा है और शुद्ध कर रहा है, प्रेरणा दे रहा है, और आपको यह महसूस कर रहा है कि आप पूरी तरह से उनके मार्गदर्शन और देखभाल में हैं।

आप इसे एक विस्तारित संस्करण में कर सकते हैं, जैसे आप 21 बार कह सकते हैं, “मैं शरण लो में गुरुओं," और फिर 21 बार, "I शरण लो बुद्धों में," और फिर 21 बार, "मैं" शरण लो धर्म में," और फिर 21 बार, "मैं" शरण लो में संघा".

जिस तरह से हम आमतौर पर ऐसा करते हैं वह हर एक को एक बार कहना है, लेकिन हम पूरे सेट को तीन बार करते हैं। इसे करने के अलग-अलग तरीके हैं। आप हर एक को तीन बार कह सकते हैं; आप हर एक को 108 बार कह सकते हैं।

लेकिन हर एक के साथ जो आप कर रहे हैं, उदाहरण के लिए जब आप कहते हैं, "मैं" शरण लो बुद्धों में, "तब शरण दृश्य में सभी बुद्धों से आप कल्पना करते हैं कि प्रकाश आपके और आपके आस-पास के सभी प्राणियों में आ रहा है। यह आपके नकारात्मक को शुद्ध कर रहा है कर्मा, विशेष रूप से नकारात्मक कर्मा बुद्धों के संबंध में बनाया गया। यह आपको उनके गुणों से प्रेरित कर रहा है, इसलिए आपको लगता है कि आप उनकी बुद्धि और करुणा प्राप्त कर सकते हैं। और आपको लगता है कि आप पूरी तरह से सभी बुद्धों की देखरेख में हैं।

फिर तुम धर्म की ओर बढ़ते हो। आप शरण लो धर्म में। यहां आप सभी ग्रंथों से आने वाले प्रकाश पर ध्यान केंद्रित करते हैं, शास्त्रों से जिसकी आपने कल्पना की है। और प्रकाश शुद्ध और प्रेरित करता है। और उनके मार्गदर्शन में आपकी देखभाल की जाती है।

और फिर के साथ संघा, आप बोधिसत्वों, अर्हतों, डाक और डाकिनियों और धर्म रक्षकों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और प्रकाश आ रहा है, शुद्ध कर रहा है, प्रेरणा दे रहा है, और आपको यह महसूस करा रहा है कि आप पूरी तरह से उनकी देखरेख में हैं।

और फिर उसके बाद आप उत्पन्न करते हैं Bodhicitta. मैं में नहीं जाऊंगा Bodhicitta अब बहुत। मैं इसे श्रृंखला के अंत के लिए सहेज कर रखूंगा। नहीं तो मैं पथ के अंत की शुरुआत में पढ़ा रहा हूँ।

यहाँ आप वास्तव में ध्यान प्रेम-कृपा और परोपकारिता पर बहुत कुछ। आप देख सकते हैं कि आपकी शुरुआत में ये दोनों चीजें कैसे बहुत महत्वपूर्ण हैं ध्यान सत्र। आप शरण लो ताकि आपको इस बात का बहुत स्पष्ट अंदाजा हो कि आप किस पर विश्वास करते हैं और किसके मार्गदर्शन का अनुसरण कर रहे हैं। यह आपके सामने वास्तव में महत्वपूर्ण है ध्यान- आप किसके मार्गदर्शन का अनुसरण कर रहे हैं? आप किस रास्ते पर चल रहे हैं? तुम किसमें भरोसा रखते हो?

और हम उत्पन्न करते हैं Bodhicitta ताकि हम जान सकें कि हम पथ का अनुसरण क्यों कर रहे हैं और हम इसके साथ क्या करने जा रहे हैं। यह सिर्फ हमारे अपने पुनर्जन्म के लिए नहीं है। यह केवल हमारी अपनी मुक्ति के लिए नहीं है, बल्कि हम वास्तव में ऐसा इसलिए कर रहे हैं ताकि हम आत्मज्ञान प्राप्त कर सकें और दूसरों को पूर्ण ज्ञानोदय की स्थिति में ले जा सकें।

चार अमापनीय

हमारी प्रार्थना पत्र में, जब हम शिक्षाओं से पहले अपनी प्रार्थना करते हैं, तो हमारे पास शरण सूत्र होता है "नमो गुरुभय, नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय, "तो हमारे पास शरण है और Bodhicitta एक साथ उस एक प्रार्थना में। और फिर हमारे पास चार अमापनीय हैं।

चार अमापनीय चीजें हमारी अच्छी प्रेरणा को सुदृढ़ करने के लिए हैं।

सभी सत्वों को सुख और उसके कारण हों।

वह अथाह प्रेम है, क्योंकि प्रेम का अर्थ है सभी सत्वों को सुखी रखना और सुख के कारणों को प्राप्त करना।

सभी सत्व प्राणी दुःख और उसके कारणों से मुक्त हों।

यही करुणा है।

सभी सत्वों को दु:खहीनों से अलग न किया जाए आनंद.

वही अतुलनीय आनंद है।

सभी संवेदनशील प्राणी पूर्वाग्रह से मुक्त, समभाव में रहें, कुर्की, तथा गुस्सा.

यह अतुलनीय समता है। यह अथाह है, क्योंकि आप जितने संवेदनशील प्राणियों पर इसे लागू कर रहे हैं, वह अथाह है। और इसलिए भी कि तुम्हारा प्रेम, करुणा, आनन्द और समता अथाह है।

ये सभी प्रार्थनाएँ हमें सही दिशा में मदद करने और यह जानने के लिए डिज़ाइन की गई हैं कि हम उस दिशा में क्यों जा रहे हैं। तो इन प्रार्थनाओं को इस सटीक तरीके से नहीं कहा जा सकता है, लेकिन मूल शरण और Bodhicitta और चार अथाह प्रार्थनाएँ लगभग किसी भी प्रकार की साधना या धर्म अभ्यास की शुरुआत में आती हैं जो हम करते हैं। वे हमारे इस तरह के एक आंतरिक हिस्सा हैं ध्यान.

सरल दृश्य

यदि बड़े सिंहासन और पांच सिंहासनों और संकेंद्रित वृत्तों के साथ यह संपूर्ण जटिल दृश्य और वह सब जो आपके लिए कल्पना करने के लिए बहुत अधिक है, तो आप केवल कल्पना कर सकते हैं बुद्धा. कल्पना कीजिए कि बुद्धा सभी आध्यात्मिक गुरुओं का सार है, सभी बुद्धों का सार है, धर्म का सार है, और का सार है संघा.

तो आप पूरी तरह से केवल की छवि पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं बुद्धा अवतार के रूप में, सभी का सार तीन ज्वेल्स शरण का।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): वज्रधारा की एक तांत्रिक अभिव्यक्ति है बुद्धा. वे कहते हैं कि जब बुद्धा तांत्रिक विद्याओं की शिक्षा दी, वे अ के रूप में प्रकट नहीं हुए साधु लेकिन एक तांत्रिक देवता के रूप में। वज्रधारा हल्के, नीले रंग से बनी है और गहनों से अलंकृत है। कभी उन्हें अकेले दिखाया जाता है और कभी उन्हें वज्रधातु ईश्वरी-एक महिला के साथ में दिखाया जाता है बुद्ध. और एक साथ मिलन में वे ज्ञान और विधि के संयोजन का प्रतिनिधित्व करते हैं, स्त्री ज्ञान और पुरुष विधि, यह दर्शाती है कि हमें इन दोनों को एक साथ रखने की आवश्यकता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: एक बड़ा है बुद्ध केंद्र में। वो है शाक्यमुनि बुद्धा के रूप में साधु, सार तुम्हारा है आध्यात्मिक गुरु. शाक्यमुनि ने अ के वस्त्र पहने हैं साधु. उसके कान लंबे हैं, क्योंकि जब वह राजकुमार था, तो उसके कानों में सभी बालियां फैली हुई थीं। उसके पास 32 चिन्ह और पूर्ण ज्ञानप्राप्त व्यक्ति के 80 चिह्न हैं। ये शारीरिक निशान और संकेत हैं जो किसी की उपलब्धि को दर्शाते हैं, लेकिन हम हमेशा सामान्य लोगों पर नहीं देख सकते हैं, जब वे सामान्य तरीके से प्रकट होते हैं। लेकिन हम कल्पना करते हैं बुद्धा स्वरुप मै। वह बैठे हैं और बाएं हाथ में भीख का कटोरा पकड़े हुए हैं और उनका दाहिना हाथ पृथ्वी को छूने की स्थिति में है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप कहते हैं कि आप अपने माता-पिता की कल्पना करने में असहज महसूस करते हैं, अपने माता-पिता का नेतृत्व करते हैं शरण लेना, क्योंकि आपको लगता है कि शायद आप उन पर अपना धर्म थोप रहे हैं। मुझे नहीं लगता कि आपको यह सोचने की जरूरत है कि आप उन पर अपना धर्म थोप रहे हैं। कोशिश करें और सोचें कि उनके पास एक बहुत ही स्पष्ट दिमाग है और उनके पास वास्तव में अपनी तरफ से आत्मविश्वास रखने की क्षमता है बुद्धा, धर्म, और संघा. दूसरे शब्दों में, आप उन्हें धक्का नहीं दे रहे हैं या उन्हें मजबूर नहीं कर रहे हैं, बल्कि उनकी अपनी ओर से कल्पना कर रहे हैं कि वे अपने स्वयं के विश्वासों के बारे में अधिक स्पष्ट हैं, कल्पना करें कि उनके पास एक अधिक मजबूत आध्यात्मिक है आकांक्षा उनके पास वर्तमान में नहीं है, क्योंकि उनके पास वह क्षमता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मैं इसे सिर्फ यह देखने के लिए फिर से लिखने की कोशिश कर रहा हूं कि क्या मुझे पता है कि आपका क्या मतलब है। कि जब हम इंद्रियों की वस्तुओं से दूर जाने की बात करते हैं तो यह आपको असहज महसूस कराता है।

इंद्रियों के विषयों से दूर जाने का क्या अर्थ है? इसका मतलब यह नहीं है कि आप खुद को अलग कर लें और एक गुफा में रहें। इसका मतलब शारीरिक रूप से अलग-थलग होना नहीं है। बेशक अगर कोई ऐसी चीज है जिससे आप बहुत ज्यादा जुड़े हुए हैं, तो आपको उससे थोड़ा दूर रहना पड़ सकता है। यदि आप डाइट पर हैं, तो आप आइसक्रीम पार्लर नहीं जाते हैं।

लेकिन हम यहां जो दूर जाने की बात कर रहे हैं वह एक मानसिक गति है। दूसरे शब्दों में, पूरे दिन शारीरिक सुख के बाद, जब हम जागते हैं, बिस्तर पर जाते हैं, हमेशा सोचते हैं, "मुझे सुंदर चीजें चाहिए, मुझे सुंदर गंध चाहिए, मुझे अच्छा खाना चाहिए, मुझे अच्छा स्पर्श चाहिए, मुझे यह चाहिए, मैं वह चाहता हूं," हमेशा हमारा दिमाग बाहरी चीजों की चाह में पूरी तरह से लिपटा रहता है।

इसका मतलब है कि हम उन चीजों को देखते हैं और हम उनसे संपर्क करते हैं। उनके साथ कुछ भी गलत नहीं है लेकिन वे हमें परम, स्थायी सुख नहीं देने वाले हैं। इसलिए हमारा उनके प्रति अधिक संतुलित रवैया है। हम उनका अनुभव करते हैं लेकिन हमारे पास "खुश रहने के लिए यह होना चाहिए!" का रवैया नहीं है। और हम अपने जीवन का उद्देश्य इन सभी चीजों को प्राप्त करना नहीं बनाते हैं। बल्कि, हमारे पास है और उनका उपयोग करें। लेकिन असली चीज जो हमें खुश करने वाली है, वह है हमारा अपना आंतरिक आध्यात्मिक विकास।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हमें वास्तव में कोमल रवैये के साथ इस तक पहुंचना होगा। बौद्ध अभ्यास आपके ऐसा करने या वह करने के बारे में नहीं है। मुझे लगता है कि इसमें से बहुत कुछ वास्तव में हमारे ईसाई पालन-पोषण से बचा हुआ है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हम अपनी भावनाओं को नकारते नहीं हैं। हम यह नहीं कहते, "मैं दुखी नहीं होता।" हम चीजों को दबाते नहीं हैं। हम जो महसूस कर रहे हैं उसे पहचानते हैं और फिर हम खुद से पूछते हैं, "क्या यह एक ऐसी भावना है जो स्थिति की वास्तविकता को दर्शाती है या यह भावना मेरी गलत धारणाओं से उत्पन्न होती है?"

दूसरे शब्दों में, हम आज जागते हैं और हम इतने उदास हैं क्योंकि हम अपने सबसे अच्छे दोस्त के साथ नहीं रह सकते। हम बस अपने दोस्त को इतना याद करते हैं कि हमें लगता है कि हम दिन भर नहीं गुजार सकते, क्योंकि हम उनके साथ नहीं रह सकते। और हमें दुख होता है। लेकिन फिर हम खुद से पूछते हैं, "क्या यह एक ऐसी भावना है जो वास्तव में वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करती है?" दुनिया में हर कोई हमारे दोस्त के बिना रहता है। हम इतने अभिभूत कैसे हो जाते हैं क्योंकि हम उनके साथ नहीं हो सकते? और क्या हमारा दोस्त वास्तव में इतना अविश्वसनीय, अद्भुत, शानदार व्यक्ति है जो हमें हमेशा खुश करने वाला है? खैर, नहीं, क्योंकि कभी-कभी वे गंभीर होते हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: नहीं, सभी बौद्ध बुद्ध नहीं हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में नहीं कह सकते जो बौद्ध धर्म में शामिल है कि वह इसे महसूस करेगा या नहीं, क्योंकि बौद्ध धर्म में आने वाला प्रत्येक व्यक्ति अभ्यास के विभिन्न स्तरों पर आता है। हर कोई अलग-अलग चीजों का अभ्यास करने में सक्षम है, इसलिए हर कोई जो बौद्ध धर्म का अभ्यासी है, सभी को एक जैसा महसूस नहीं होता है।

हम वहीं आते हैं जहां हम अभी हैं। तब हम स्वयं को बदलने का प्रयास कर सकते हैं। हम आ सकते हैं और हम कुछ अनुभव कर सकते हैं। हम धर्म का अभ्यास करने लगते हैं और हमारी भावनाएँ बदल जाती हैं। लेकिन आप यह नहीं कह सकते, "मैं एक बौद्ध हूं, इसलिए मुझे यह महसूस करना चाहिए।" मैं एक बौद्ध हूं और मैं जो महसूस कर रहा हूं उसे महसूस करता हूं। लेकिन फिर मेरे पास विकल्प है, "क्या मैं इसे महसूस करना जारी रखना चाहता हूं?" या, अगर मेरी भावना असत्य और अशुद्धि पर आधारित है, तो मैं अपनी भावना को बदल सकता हूं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: उदाहरण के लिए, तुम आते हो और तुम शोक करते हो। तुम्हारी माँ अभी-अभी मरी है। तुम सच में अपनी माँ से बहुत प्यार करते हो। तुम सच में उसे याद करते हो। तो आप दुखी हैं। और तुम शोक कर रहे हो। और तुमने अपना दुख दूर किया। लेकिन फिर आप खुद से पूछना शुरू कर सकते हैं, "ठीक है, क्या मैं दुखी हूं क्योंकि मुझे अपनी मां की बहुत परवाह है या क्या मैं इस समय अपने नुकसान में अधिक शामिल हूं?" दूसरे शब्दों में, क्या मेरा ध्यान इस बात पर है कि मेरी माँ अभी क्या अनुभव कर रही है या मेरा ध्यान उस पर है जो मैं अनुभव कर रहा हूँ क्योंकि मुझे उसकी याद आती है?

अगर हम देखते हैं कि हम दुखी हैं क्योंकि हम अपनी मां पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं- हम जानते हैं कि हमारी मां ने बहुत नकारात्मक किया है कर्मा और हम उसके बारे में चिंतित हैं—फिर हम बहुत सारी प्रार्थनाएँ करेंगे और करेंगे प्रस्ताव और उसके लाभ के लिए योग्यता समर्पित करें।

अगर हमें चिंता है कि मैं अपनी मां के साथ नहीं रह सकता और मुझे उनकी याद आती है, तो हमें उनकी और उनके अनुभव की बिल्कुल भी चिंता नहीं है। हम सिर्फ अपने बारे में चिंतित हैं क्योंकि मैंने किसी ऐसे व्यक्ति को खो दिया है जिसे मैं पसंद करता हूं। यह एक बहुत ही स्वार्थी रवैया है, और यह स्थिति की वास्तविकता पर आधारित नहीं है। वास्तविकता यह है कि उसके और उसके अनुभव के बारे में चिंतित होना अधिक महत्वपूर्ण है क्योंकि इस समय एक जीवन से दूसरे जीवन में संक्रमण करना महत्वपूर्ण है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हम चीजों को देखने का एक यथार्थवादी तरीका विकसित करने का प्रयास करते हैं। हमें स्वीकार करना होगा कि हमारी भावनाएं क्या हैं, लेकिन हम उनमें फंस नहीं सकते। हमारे पास यह धारणा नहीं हो सकती है कि "मुझे यह लगता है, इसलिए यह सही है," या "मुझे यह लगता है, इसलिए यह अच्छा है।" यह सिर्फ "मुझे यह महसूस होता है।" हमें यह नहीं कहना चाहिए, "मुझे यह महसूस होता है, इसलिए मुझे इसे महसूस करना जारी रखना चाहिए।" यह सिर्फ "मुझे यह महसूस होता है।"

अब, आइए देखें कि क्या यह भावना उत्पादक है। अगर यह भावना मुझे नुकसान पहुँचा रही है और मुझे नकारात्मक मनःस्थिति की ओर ले जा रही है, और यह मुझे अपने ही अवसाद में ऊपर उठा रही है और मेरी क्षमता को सीमित कर रही है, तो इस भावना का क्या उपयोग है? हम अपनी भावनाओं से नहीं जुड़ सकते।

अगर हम किसी से जुड़े होते हैं, तो हम उस व्यक्ति को याद करते हैं और उस व्यक्ति की लालसा करते हैं। तो हमारा दिमाग पूरी तरह से विचलित हो जाता है। हम उन सभी लोगों के साथ संबंध नहीं बना सकते हैं जिनके साथ हम हैं क्योंकि हम उस व्यक्ति के बारे में सपना देख रहे हैं जिसके साथ हम नहीं हैं। तब हम बहुत अवास्तविक हो रहे हैं। तो हम उस भावना से चिपके नहीं रह सकते, "ओह मेरे प्यारे दोस्त जिसकी मुझे बहुत याद आती है।" हमें किसी बिंदु पर जाने देना होगा।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: यदि आप एक साधारण विज़ुअलाइज़ेशन कर रहे हैं, तो आप ऐसा कर सकते हैं। जैसे-जैसे आपकी कल्पना का विस्तार होता है, यदि आप सभी वंश की कल्पना कर सकते हैं लामाओं, तो यह बहुत अच्छा है। तब आपको एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक किसी चीज़ के पारित होने का अधिक अहसास होता है। मुझे याद है जब मैं चंद्रकीर्ति की कुछ बातों का अध्ययन कर रहा था, किसी तरह जब मैंने गहन वंश के बारे में सोचा, तो मैंने पूरे समूह की कल्पना की लामाओं वहाँ, लेकिन मैंने विशेष रूप से चंद्रकीर्ति के बारे में सोचा। ऐसा इसलिए था क्योंकि मैं उसकी चीजों का अध्ययन कर रहा था और मैं वास्तव में उसकी सराहना करता हूं कि वह क्या कर रहा था।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: लोग क्या दिखते हैं? आप कुछ पेंटिंग्स देख सकते हैं। हम अगली बार एक थांगका ला सकते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि आप सामान्य इंसानों की तरह उनकी भी कल्पना कर सकते हैं। कभी-कभी आपको उनकी अलग-अलग पेंटिंग देखने को मिल जाएंगी। कभी-कभी वे टोपी पहन रहे होते हैं या वे बहस कर रहे होते हैं या ऐसा ही कुछ। जैसा कि आप भिन्न के बारे में अधिक सीखते हैं लामाओं और उनके जीवन की कहानियां, और आप उनकी तस्वीरें देखते हैं और आप उनके ग्रंथों का अध्ययन करते हैं, तो आप उनके लिए और अधिक महसूस करते हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: यह पूरी तरह से प्रबुद्ध होने के 32 संकेतों में से एक है, और यह वास्तव में सर्वोच्च संकेतों में से एक है। दूसरे शब्दों में, उस चिन्ह को संचित करने के लिए पर्याप्त सकारात्मक क्षमता प्राप्त करने के लिए, आपको वास्तव में शीर्ष पर होना होगा। मुझे ठीक से याद नहीं है, लेकिन मूल रूप से यह एक सामान्य तरीके से पूरी तरह से प्रबुद्ध प्राणियों की सभी अनुभूतियों का प्रतिनिधित्व करता है। इसे उष्निशा कहा जाता है और वे कहते हैं कि यह एक भौतिक गांठ है; यह सिर्फ बालों का एक गुच्छा नहीं है।

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1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩