अनुचित निर्भरता के नुकसान

समीक्षा

• एक जीवित शिक्षक होने का महत्व
• शिक्षक पर निर्भर रहने के फायदे

एलआर 009: समीक्षा (डाउनलोड)

शिक्षक पर निर्भर न रहने के नुकसान

• जैसे बुद्धों की अवमानना ​​करना
• निचले लोकों में पुनर्जन्म

LR 009: शिक्षक पर निर्भर न रहने के नुकसान (डाउनलोड)

प्रश्न और उत्तर: भाग 1

• अनैतिक आचरण में लिप्त शिक्षक
• शिक्षकों का सामना
• शिक्षकों की नैतिक जिम्मेदारी

एलआर 009: प्रश्नोत्तर 01 (डाउनलोड)

प्रश्न और उत्तर: भाग 2

• कई शिक्षक होने
• शिक्षक को के रूप में देखना बुद्धा
• भक्ति और महिमा
• मूल शिक्षक की पहचान

एलआर 009: प्रश्नोत्तर 02 (डाउनलोड)

प्रश्न और उत्तर: भाग 3

• क्या धर्म भी यही रास्ता अपनाते हैं
• रास्ता चुनना
• शिक्षाओं और हमारे अनुभव पर भरोसा करने के बीच संतुलन
• अन्य धर्मों और परंपराओं की सराहना करना और उनका सम्मान करना

एलआर 009: प्रश्नोत्तर 03 (डाउनलोड)

चूँकि हम जो कुछ भी सीखते हैं और पथ पर हमारी प्रगति इस बात पर निर्भर करती है कि हम शिक्षक से कैसे संबंधित हैं, इसलिए एक अच्छे संबंध को विकसित करना बहुत महत्वपूर्ण है। मेरे ऐसा कहने का कारण यह है कि हम जो कुछ भी सीखते हैं, वह किसी के साथ अध्ययन करने से आता है। बेशक हम किताबें पढ़ सकते हैं। हम पढ़ना पसंद करते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि आप सभी ने शायद अनुभव किया है कि एक किताब पढ़ना और मौखिक शिक्षण सुनना बहुत अलग अनुभव हैं। जब आप कोई किताब पढ़ते हैं, तो किताब आपके सवालों का जवाब नहीं दे सकती, किताब आपके लिए कोई मिसाल नहीं रखती, किताब आपको सीधे नजरों से नहीं देखती। जबकि जब हमारा एक शिक्षक के साथ वास्तविक संबंध होता है, तो यह पूरी तरह से अलग हो जाता है। आपको समझ में आता है कि मौखिक प्रसारण का क्या अर्थ है। चीजें तब और अधिक शक्तिशाली हो जाती हैं जब आप वास्तव में उन्हें किसी व्यक्ति से सीधे प्राप्त कर रहे होते हैं। और इस तरह हम जो सीखते हैं वह शिक्षक से आता है, और अगर हमें बोध प्राप्त करना है, तो हमें सीखना होगा। इसलिए शिक्षक का होना बहुत जरूरी है।

हमने पिछले हफ्ते एक शिक्षक पर ठीक से भरोसा करने के फायदों के बारे में बात करना शुरू किया। मैं अभी उनकी समीक्षा करूंगा और फिर जारी रखूंगा। फायदे हैं:

1. हम आत्मज्ञान के करीब हो जाते हैं, पहला क्योंकि हम शिक्षक जो सिखाते हैं उसका अभ्यास करते हैं और दूसरा, बनाकर प्रस्ताव शिक्षक के लिए, हम बहुत सारी सकारात्मक क्षमता जमा करते हैं। और यह पूरे बिंदु को पूरी बात में सारांशित करने जैसा है। हम जिस पर भरोसा करते हैं और शिक्षक के साथ अच्छे संबंध विकसित करते हैं, उसका कारण यह है कि यदि हमारे मन में शिक्षक के लिए बहुत सम्मान है, तो हम जो पढ़ाते हैं उसे व्यवहार में लाने जा रहे हैं। अगर हमारे पास सम्मान नहीं है और हम जो ब्लो की तरह हैं, तो, किसी और चीज की तरह, हम इसे महत्व नहीं देंगे और हम इसे अभ्यास में नहीं डालेंगे। तो पूरी बात यह है कि हम शिक्षाओं को व्यवहार में लाकर रिश्ते से लाभ प्राप्त करें।
2. हम सभी बुद्धों को प्रसन्न करते हैं, क्योंकि शिक्षक हमारे लिए बुद्धों के प्रतिनिधि के समान है।
3. सभी हानिकारक ताकतें और गुमराह करने वाले दोस्त हमें प्रभावित नहीं कर सकते, क्योंकि हम अच्छा अभ्यास कर रहे हैं।
4. हमारे कष्ट¹ और दोषपूर्ण व्यवहार कम हो जाता है क्योंकि हम अपने शिक्षक से सीख रहे हैं कि क्या अभ्यास करना है और क्या छोड़ना है। हम अपने शिक्षक से कैसे व्यवहार करें, इसका एक अच्छा उदाहरण हम भी देख रहे हैं, जिससे हमारा अपना बुरा व्यवहार कम हो जाता है।
5. शिक्षाओं को व्यवहार में लाने से हम फिर से ध्यान के अनुभव और स्थिर बोध प्राप्त करते हैं।
6. हमें भविष्य के जन्मों में आध्यात्मिक शिक्षकों की कमी नहीं होगी। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण है - भविष्य के जन्मों की तैयारी करना - क्योंकि यदि हम अभी बहुत काम करते हैं लेकिन भविष्य के जन्मों में हम एक मिलते हैं गुरु जिम जोंस की तरह हम भी बड़ी मुसीबत में हैं। फिर ऐसा लगता है कि हमने जो कुछ भी करने में अपना समय बिताया वह सब खिड़की से बाहर जा रहा है। अगर हम एक बुरे शिक्षक से मिलते हैं, तो हमें मिल गया है। हम यह नहीं कह सकते, "ओह, मैं कभी भी किसी ऐसे शिक्षक का अनुसरण नहीं करूँगा जो दीवार से दूर हो," क्योंकि देखो, ऐसे कई बुद्धिमान लोग हैं जो शिक्षकों का अनुसरण करते हैं जो दीवार से दूर हैं। हम कैसे कह सकते हैं कि हम ऐसा नहीं करेंगे? अगर हमारे पास ऐसा कर्मा और हमारा दिमाग उस तरह से सोच रहा है, हम इसे कर सकते हैं। इसलिए एक शिक्षक के साथ अच्छे संबंध रखना बहुत महत्वपूर्ण है जिसे हमने एक योग्य शिक्षक के रूप में चुना है ताकि हम उस कर्म लिंक को अभी और भविष्य में बना सकें, ताकि भविष्य के जीवन में हम अभ्यास करना जारी रख सकें।
7. हम फिर से निम्नतर पुनर्जन्म नहीं लेंगे, क्योंकि हम अभ्यास करते हैं।
8. और फिर इसे कुल मिलाकर, हमारे सभी अस्थायी और अंतिम लक्ष्यों को प्राप्त किया जाएगा।

अब यदि हम एक शिक्षक के साथ अच्छे संबंध नहीं बनाते हैं, दूसरे शब्दों में, यदि हमारे पास शिक्षक ही नहीं है, या यदि हम उन पर भरोसा करने का एक अच्छा तरीका विकसित करने में ऊर्जा नहीं लगाते हैं, तो हम ऐसा नहीं करते हैं। उन आठ लाभों को प्राप्त करें। यह सोचना दिलचस्प है, "ठीक है, अगर मेरे पास वे आठ लाभ हैं, तो क्या यह कुछ वांछनीय है? और अगर मेरे पास वे आठ लाभ नहीं हैं, तो मेरा जीवन कैसा होगा?” यह आपको यह देखने का एक तरीका देता है कि यह कितना महत्वपूर्ण है।

अनुचित निर्भरता या शिक्षक का परित्याग करने के नुकसान

अब हम यहां दूसरे खंड पर जाते हैं, अनुचित निर्भरता या शिक्षक को छोड़ने के नुकसान। मैंने पहले कहा था कि अगर हमारे एक के साथ अच्छे संबंध नहीं हैं आध्यात्मिक शिक्षक, हमें वे आठ लाभ नहीं मिलते हैं। यह खंड ऊपर कह रहा है कि, यदि हमारे शिक्षक के साथ हमारे संबंध खराब हैं, तो हम आठ नुकसानों का अनुभव करेंगे। बुरे सम्बन्धों से मेरा तात्पर्य उन लोगों से है जो अपने शिक्षक के लिए अवमानना ​​करते हैं, जो अपने शिक्षक को बदनाम करते हैं, जो क्रोधित हो जाते हैं और पेट भरते हैं, जो चिल्लाते और चिल्लाते हैं और अपने शिक्षक का त्याग करते हैं। यह आप बहुत बार देखते हैं। कोई शिक्षक के प्यार में पागल हो सकता है, लेकिन जैसे ही शिक्षक उन्हें कुछ ऐसा बताता है जो वे सुनना नहीं चाहते, कि उनका अहंकार सुनना नहीं चाहता, वे शिक्षक पर क्रोधित हो जाते हैं और ठिठक जाते हैं।

मैंने कई मामलों में ऐसा होते देखा है। लोग किसी के साथ पढ़ते हैं, उन्हें अपना शिक्षक मानते हैं, उनसे सीखते हैं, और फिर अंत में उन्हें ऐसे फेंक देते हैं जैसे हम अपना कचरा फेंक देते हैं - अवमानना ​​​​और अनादर की भावना के साथ। फिर वे चारों ओर घूमते हैं और बुरी कहानियां सुनाते हैं, आलोचना करते हैं और ऐसा ही सब कुछ करते हैं। तो ये आठ नुकसान हैं जो अगर हम उस तरह का काम करते हैं।

सभी बुद्धों के लिए अवमानना ​​​​दिखाता है

सबसे पहले यह सभी बुद्धों के लिए अवमानना ​​​​दिखाने जैसा है, क्योंकि जैसा कि हमने पहले चर्चा की है, शिक्षक एक प्रतिनिधि की तरह है बुद्धा हमारे लिए, हमें शिक्षाओं से संपर्क करने की अनुमति देता है। तो अगर हम शिक्षक को फेंक देते हैं, तो यह ऐसा है जैसे हम फेंक रहे हैं बुद्धा दूर।

निचले लोकों में पुनर्जन्म

यह इन प्यारे लोगों में से एक है जिसे हम सुनना पसंद करते हैं। कई बार हम अपने शिक्षक से वैसे भी नाराज हो जाते हैं, हालांकि हम अभी भी उनका बहुत सम्मान करते हैं। तो मैंने अपने शिक्षक से इसके बारे में पूछा, और उन्होंने कहा कि यह बिंदु उन प्रकार की स्थितियों के बारे में बात नहीं कर रहा है। यह बिंदु उन स्थितियों का जिक्र कर रहा है जहां आप वास्तव में तंग आ चुके हैं और आप रिश्ते को दूर कर रहे हैं: "मैंने इसे इस शिक्षक के साथ किया है। यह व्यक्ति कचरे से भरा है! पर्याप्त!" और तुम बस बहुत घृणा में छोड़ देते हो। यह बिंदु उन मामलों पर लागू नहीं होता है जब आप क्रोधित होते हैं, लेकिन फिर भी आपके पास अपने शिक्षक के साथ अच्छे संबंधों का आधार होता है।

ये बहुत भारी अवांछनीय परिणाम हैं। यह सुनना बहुत सुखद नहीं है, और मैं इसके बारे में सोच रहा हूं और इसे स्वयं समझने की कोशिश कर रहा हूं। जैसे मैं आपको पिछली बार कह रहा था, मुझे आश्चर्य है कि अगर मैं अपने शिक्षकों से नहीं मिला होता तो मैं क्या करता। मैं सोचता हूँ कि कैसे मैंने लगातार बहुत सारे नकारात्मक पैदा किए होंगे कर्मा और इस जीवनकाल में खुद को और अन्य लोगों को चोट पहुंचाई। मैं निश्चित रूप से भविष्य के जन्मों में निचले लोकों में समाप्त हो जाऊंगा और किसी भी तरह के आध्यात्मिक मार्ग से पूरी तरह से दूर हो जाऊंगा। मेरे शिक्षकों से मिलने के बाद ही - उन्होंने मुझे शिक्षाएँ दीं, मुझे दिखाया कि मुझे अपने जीवन को कैसे समझना है, क्या करना है और क्या देखना है - किसी तरह मैं इस जीवन से कुछ बनाने में सक्षम था। कम से कम मैं भविष्य के जीवन के लिए कुछ तैयारी करने में सक्षम हूं और अंत में, उम्मीद है कि रास्ते में कहीं मिल जाए। और इसलिए यदि मैं अपने शिक्षकों की दया के बारे में सोचता हूं जो मुझे लाभान्वित करते हैं, तो वे पूरी दुनिया में किसी भी अन्य व्यक्ति की तुलना में दयालु हैं। वे मेरे माता-पिता से ज्यादा दयालु हैं, मेरे सबसे अच्छे दोस्त से ज्यादा, क्योंकि दुनिया में कोई भी मुझे उतना फायदा नहीं पहुंचा पाया जितना मेरे शिक्षकों ने किया है। तो अगर, मुझे जो लाभ मिला है, उसे देखते हुए, मैं कहता हूं, "आप कचरे से भरे हुए हैं!" तो यह ऐसा है जैसे आप पूरी दुनिया में आपके प्रति दयालु व्यक्ति को कबाड़ के पात्र में फेंक रहे हैं।

आप देख सकते हैं कि यह आपके दिमाग में क्या करने जा रहा है। अपनी अज्ञानता में, हम बस अपनी पीठ फेर लेते हैं और घृणा और तिरस्कार के साथ उस व्यक्ति से दूर चले जाते हैं जिसने हमें किसी अन्य प्राणी की तुलना में अधिक लाभान्वित किया है। हमारे मन की स्थिति के बारे में यह क्या कह रहा है, और जब हम ऐसा सोचते हैं तो हम अपने दिमाग में क्या कर रहे हैं? हम उस व्यक्ति से मुंह मोड़ रहे हैं जो हमें आत्मज्ञान का मार्ग सिखाता है। हम आत्मज्ञान से मुंह मोड़ रहे हैं। तो उस दृष्टि से देखा जाए तो आने वाले इन परिणामों को आप समझ सकते हैं। कुछ समझ में आने लगता है।

क्या यह किसी तरह आपको समझ में आता है? नहीं तो क्या कठिनाई है?

प्रश्न एवं उत्तर

[दर्शकों के जवाब में] हम सब कुछ हद तक चीजों की सराहना करने में सक्षम हैं। लेकिन हममें से कोई भी हर चीज की पूरी तरह से सराहना करने में सक्षम नहीं है, इसलिए हम जो सराहना करते हैं उसके अनुसार हमें लाभ मिलता है। लेकिन ऐसा नहीं है कि यदि आप उनकी पूरी तरह से सराहना नहीं करते हैं, तो आप खराब हैं। ऐसा नहीं है। यह उन स्थितियों का जिक्र कर रहा है जहां आप किसी ऐसे व्यक्ति की सराहना करते हैं जिसे आपने अच्छा देखा, लेकिन बाद में आप बस अपना गुस्सा पूरी तरह से तुम्हें पकड़ लो और पूरी तरह से उन पर अपनी पीठ फेर लो।

[दर्शकों के जवाब में] जितना आप सराहना करते हैं, उतना कहने के बजाय, आपको उतना ही लाभ मिलता है, और जितना आप सराहना नहीं करते हैं, आप नीचे की ओर जाते हैं, क्या होगा यदि हम उतना ही कहें जितना आप सराहना नहीं करते हैं, तो आप बस उस लाभ को प्राप्त न करें, और जितना आप मूल्यह्रास करते हैं, आलोचना करते हैं, और अवमानना ​​करते हैं, आप नीचे जाते हैं। यह थोड़ा अलग है। यदि आप अज्ञानी हैं या यदि आप सक्रिय रूप से, बहुत शत्रुतापूर्ण मन से, कुछ कर रहे हैं, तो आप दृष्टिकोण में अंतर देख सकते हैं। ठीक?

मुझे पता है कि यह एक वास्तविक कठिन विषय है, इसलिए हमें चर्चा करने की आवश्यकता है।

श्रोतागण: जब हमारा शिक्षक अनैतिक आचरण करता है तो हम क्या करते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): अब इस तरह की बात कई बार सामने आ चुकी है, और परम पावन ने इस पर टिप्पणी की है क्योंकि यह एक महत्वपूर्ण बात है। पहले उन्होंने कहा कि "यह व्यक्ति मेरा शिक्षक है" निर्णय लेने से पहले हमारे शिक्षकों का चयन करने में अपना समय लेने के लिए, हमारे शिक्षकों का चयन करना बहुत महत्वपूर्ण है।

फिर, दूसरा, वह कहता है कि यदि कोई शिक्षक कुछ ऐसा करता है जो आपको बहुत अनैतिक लगता है, तो आपको इसे देखना होगा। आपको कहना होगा, "यह बौद्ध नैतिकता के अनुरूप नहीं है।" और अगर आपको लगता है कि इस व्यक्ति की उपस्थिति में बने रहना आपको गलत दिशा में ले जा रहा है क्योंकि किसी तरह वे इतना अच्छा उदाहरण स्थापित नहीं कर रहे हैं, तो वे इस तरह से कार्य कर रहे हैं जो उनके अनुसार नहीं लगता है उपदेश, तो परम पावन कहते हैं, उस व्यक्ति की आलोचना करने के बजाय, बस अपनी दूरी बनाए रखें।

मुझे लगता है कि यह हमारे लिए अच्छा प्रशिक्षण है क्योंकि आमतौर पर जब लोग ऐसी चीजें करते हैं जो हमें मंजूर नहीं होती हैं, तो हम बहुत ही आलोचनात्मक और आलोचनात्मक हो जाते हैं। तो यह हमारे लिए एक आह्वान है कि जब हम किसी के व्यवहार को स्वीकार नहीं करते हैं, तो हम आलोचनात्मक और आलोचनात्मक नहीं होते हैं, बल्कि बस अपनी दूरी बनाए रखें। परम पावन यह भी कहते हैं कि अभी भी प्रयास करें और उस व्यक्ति के प्रति सम्मान बनाए रखें जो उन्होंने आप पर दिखाया है और उन्होंने आपकी कितनी मदद की है। और बाकी के लिए, बस अपनी दूरी बनाए रखें। आपको आलोचना करने और त्याग करने और गपशप करने और शत्रुतापूर्ण और जुझारू होने की आवश्यकता नहीं है।

मेरा एक दोस्त था जो अपने गुरु के लिए बहुत सम्मान करता था जिससे उसने दीक्षा ली थी। यह घायल हो गया कि उसका शिक्षक शराबी था। मेरा दोस्त हैरान था क्योंकि यह उसके इस विचार में फिट नहीं था कि कैसे a आध्यात्मिक गुरु अभिनय करना चाहिए, और उसके शिक्षक पूरी तरह से एक साथ लग रहे थे। इसने उसे कुछ समय के लिए बहुत संकट में डाल दिया। तो हमने इसके बारे में बात की। हमने यह पहचानने में सक्षम होने के बारे में बात की कि यह व्यक्ति उसके प्रति दयालु था। उसने उसे धर्म से परिचित कराया, और अगर वह इस व्यक्ति से नहीं मिला होता, तो वह वही कर रहा होता जो अभी जानता है। इस व्यक्ति की कृपा से ही कम से कम वह धर्म से मिला। वह दयालुता कभी दूर नहीं होगी। वह उस दयालुता के लिए हमेशा आदर और आदर रख सकता है जो उसे मिली थी। उसके शिक्षक का जो हिस्सा शराबी बन गया, वह उसे बैक बर्नर पर रख सकता था। इसलिए वह बस अपनी दूरी बनाए रखता है, क्योंकि शिक्षक के साथ रहना उसके लिए इतना फायदेमंद नहीं लगता, लेकिन वह दुश्मनी और अवमानना ​​​​की भावना के बिना ऐसा करता है।

श्रोतागण: उस व्यक्ति को नज़रअंदाज़ करने या शत्रुतापूर्ण व्यवहार करने के बजाय, क्या हम वास्तव में उनका सामना नहीं कर सकते थे और उनसे इस बारे में बात नहीं कर सकते थे?

वीटीसी: यह बहुत संभव है। परम पावन ने कहा है कि यदि शिक्षक अनुचित व्यवहार कर रहा है, तो छात्र शिक्षक के पास जा सकता है और सम्मान के साथ कह सकता है, "हम समझ नहीं पा रहे हैं कि आप क्या कर रहे हैं। कृपया हमें यह समझाएं। यह हमारे दिमाग की मदद नहीं कर रहा है। ” सबसे पहले आपको यह सुनिश्चित करना होगा कि आपका अपना मन क्रोधित न हो। शिक्षक के पास सम्मान के साथ जाना और उनसे इस बारे में सामना करना क्रोधित और जुझारू होने और गपशप करने और चिल्लाने और चिल्लाने से बहुत अलग है। इसलिए मुझे लगता है कि शिक्षक के पास जाना और पूछना निश्चित रूप से संभव है। मुझे लगता है कि हमें इसे विशेष रूप से पश्चिम में करने की आवश्यकता है क्योंकि एशियाई शिक्षक विशेष रूप से हमारी सांस्कृतिक सीमाओं से अवगत नहीं हैं। कभी-कभी हम सिर्फ इतना कहते हैं, "अरे ठीक है, यह है Vajrayana, और वे बुद्धा, "इसलिए हम अपनी सभी सांस्कृतिक सीमाओं और नैतिकता की अपनी भावना को पूरी तरह से त्याग देते हैं। यह बुद्धिमान नहीं है। मुझे लगता है कि हमें शिक्षकों के साथ संवाद करने और उन्हें यह बताने की ज़रूरत है कि हमारी सीमाएँ क्या हैं - क्या स्वीकार्य है और क्या नहीं, लेकिन ऐसा उनके सम्मान के साथ करना है, न कि हानिकारक, आलोचनात्मक दिमाग से।

श्रोतागण: हो सकता है कि शिक्षक ऐसे छात्रों से मिले, जिनकी कई नैतिक सीमाएँ नहीं हैं, जिससे उस शिक्षक को यह एहसास हो कि वे जो चाहें कर सकते हैं, जब तक कि यह प्रतिसंस्कृति नहीं है?

वीटीसी: अगर कोई ऐसे ही आ रहा है, तो वह उस व्यक्ति की समस्या है। लेकिन यह भी शिक्षक की जिम्मेदारी है कि वह अपनी नैतिकता बनाए रखे प्रतिज्ञा. यह दोतरफा बात है। इन सभी चीजों में, खासकर जब वे विभिन्न धार्मिक समूहों में यौन शोषण या सत्ता के दुरुपयोग की बात करते हैं, तो वहां दो चीजें होती हैं- दोनों लोगों का व्यवहार। तो यह शिक्षक की जिम्मेदारी है कि वह अपनी नैतिकता बनाए रखे, और यह छात्र की जिम्मेदारी है कि वह अपनी नैतिकता बनाए रखे।

भले ही शिक्षक ऐसे लोगों के समूह से मिल रहा हो, जिनके पास बहुत अधिक नैतिक मूल्य नहीं हैं, फिर भी शिक्षक को अपने लिए मूल्यांकन करना पड़ता है, क्या यह उस छात्र के लाभ के लिए है? भले ही यह उस संस्कृति के भीतर स्वीकार्य हो, क्या उस व्यक्ति के लिए ऐसा करना फायदेमंद है? क्योंकि जब आप किसी के शिक्षक होते हैं, तो आप उस व्यक्ति के आध्यात्मिक विकास के लिए जिम्मेदार होते हैं, इसलिए आप उस व्यक्ति के संबंध में जो कुछ भी करते हैं वह आपके लाभ के लिए होना चाहिए, आपके लिए नहीं। जब आप शिक्षक नहीं होते हैं, तो यह पूरी तरह से अलग बात है। लेकिन जब आप एक शिक्षक और छात्र के रूप में संबंधित होते हैं, तो उस व्यक्ति के शिक्षक के रूप में आपके प्रति दायित्व होते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] हम यह नहीं कह सकते कि हर बार शिक्षक ऐसा कर रहा है, कि वह शिक्षक गलत है, क्योंकि अलग-अलग शिक्षक अलग-अलग स्तरों पर हैं। कुछ बुद्ध हो सकते हैं। कुछ बोधिसत्व हो सकते हैं। वे ऐसे काम कर रहे होंगे जो हमारी अवधारणा से पूरी तरह परे हैं, लेकिन हम कह सकते हैं कि यदि कोई शिक्षक उस तरह से कार्य कर रहा है, यदि वह हमारा अपना निजी शिक्षक नहीं है, और वे शायद अपने शिष्य के साथ कुछ गलत कर रहे हैं, तो हम कहते हैं, " ठीक है, मुझे नहीं पता कि उस व्यक्ति का दिमाग किस स्तर का है—वे हो सकते हैं a बुद्ध, वे एक हो सकते हैं बोधिसत्त्व. लेकिन मुझे पता है कि मेरे लिए यह एक शिक्षक का बाहरी उदाहरण नहीं है जिसका मुझे अनुसरण करने की आवश्यकता है। मुझे एक ऐसे शिक्षक का अनुसरण करने की आवश्यकता है जो बाहरी रूप से ऐसा काम करता है।" तो इस तरह आप उस व्यक्ति की आलोचना नहीं कर रहे हैं और उन्हें दोष दे रहे हैं- क्योंकि कौन जानता है, शायद वे एक बुद्ध-लेकिन आप कह रहे हैं, "मुझे एक ऐसे शिक्षक की आवश्यकता है जो अलग तरीके से कार्य करे।"

[दर्शकों के जवाब में] हां, यह एक उदाहरण है "क्योंकि मेरा अपना दिमाग बहुत उतावला है, मुझे एक ऐसे शिक्षक की आवश्यकता है जो एक निश्चित तरीके से कार्य करे।" अगर मैं उस तरह के शिक्षक का अनुसरण करता हूं, तो वह बाहरी व्यवहार मेरे लिए एक अच्छा उदाहरण स्थापित नहीं करता है। अब शायद यह किसी और के लिए करता है। हो सकता है कि किसी और के लिए यह तथ्य कि वह शिक्षक इतना तनावमुक्त है, छात्र को उनकी बात सुनने के लिए खोल देता है, उन्हें किसी तरह धर्म के लिए खोल देता है। कौन जाने? लोगों के पास अलग है कर्मा. लेकिन हम अपने लिए कह सकते हैं कि यह व्यवहार ठीक नहीं है।

श्रोतागण: क्या कई शिक्षक होना ठीक है?

वीटीसी: कई शिक्षकों का होना ठीक है। आपके पास एक शिक्षक है जिसे हम मूल शिक्षक या जड़ कहते हैं गुरु. वह आपके प्रधान शिक्षक की तरह है। और फिर आपके पास अन्य शिक्षक हैं जिनके साथ आप पढ़ते हैं, और यह बिल्कुल भी विरोधाभासी नहीं है। दूसरे शब्दों में, यदि आप सैन फ़्रांसिस्को जाते हैं और किसी अन्य शिक्षक से मिलते हैं, तो आपको अपने शिक्षकों को छोड़ने की ज़रूरत नहीं है जो दुनिया के किसी अन्य हिस्से में रहते हैं। यह सिर्फ इतना है कि आप अपने रिश्तों को जोड़ते हैं। मेरे साथ, उदाहरण के लिए, मेरे मूल शिक्षक ने मुझे अन्य शिक्षकों के साथ पढ़ने के लिए भेजा है। इसलिए आप अपने शिक्षकों को जोड़ें। और अपने कुछ शिक्षकों के साथ, मैंने उन्हें वर्षों और वर्षों से नहीं देखा है, लेकिन वे अभी भी मेरे शिक्षक हैं। ऐसा नहीं है, "ठीक है, जब मैं आपके पास होता हूं तो आप केवल मेरे शिक्षक होते हैं, और जैसे ही मैं दूर होता हूं, आप अब मेरे शिक्षक नहीं हैं।" यह ऐसा है जैसे जब आप किसी से शादी करते हैं, भले ही आप शारीरिक रूप से अलग हो गए हों और आप उन्हें नहीं देखते हों, फिर भी आप शादीशुदा हैं।

यह एक कठिन विषय है, और इसलिए मैं इसमें कूदने का काफी साहस कर रहा हूं। [हंसी] लेकिन मुझे लगता है कि यह अच्छा है कि हम इसके बारे में बात करते हैं, क्योंकि जब मैं अमेरिका में घूमता हूं, तो यह उन विषयों में से एक है जिसके बारे में मुझे सबसे ज्यादा भ्रम होता है। इसको लेकर जबरदस्त कन्फ्यूजन है।

श्रोतागण: जब शिक्षक पढ़ा रहे होते हैं, तो उन्हें एक के रूप में देखना आसान होता है बुद्ध, लेकिन जब वे अपना दैनिक जीवन जी रहे होते हैं, तो यह काफी कठिन होता है। और क्या वास्तव में यह आवश्यक है कि हम ऐसा करें?

वीटीसी: मुझे यकीन नहीं है कि यह आवश्यकता की बात है, लेकिन शायद हम क्या कर सकते हैं खुद से पूछें, "क्या शिक्षक को एक शिक्षक के रूप में देखना फायदेमंद होगा बुद्ध, उस समय में भी जब वे नहीं पढ़ा रहे हैं?” अब पहले….

[टेप बदलने के कारण शिक्षण का यह हिस्सा खो गया]

....यदि आपका शिक्षक इस तरह से व्यवहार करता है जो आप एक शिक्षक में जो देखना चाहते हैं, उसके अनुरूप नहीं है, तो उस स्थिति को दूसरे तरीके से देखने के लिए कोशिश करें और बदलें ताकि आप अभी भी शिक्षक के लिए सम्मान कर सकें। उदाहरण के लिए, यदि हम अपने शिक्षक को किसी को बहुत कठोर और अपमानजनक तरीके से बोलते हुए देखते हैं तो हम क्या करते हैं? हम अपने नकारात्मक दिमाग में उतर सकते हैं "वे ऐसा क्यों कर रहे हैं?" और सभी आलोचनात्मक हो जाते हैं जैसे हम आमतौर पर करते हैं। लेकिन इसके बजाय, हम बस इतना कह सकते हैं, "जब मैं ऐसा करता हूं तो वे मुझे दिखा रहे हैं कि मैं कैसा दिखता हूं।" इस तरह, आप जो कर रहे हैं, वह यह है कि आप उस स्थिति को ले रहे हैं और आप इसे एक ऐसी चीज़ के रूप में उपयोग कर रहे हैं जिससे आप सीख सकते हैं। ऐसे में यह आपकी मदद करता है। यह हमारे सामान्य निर्णयात्मक रवैये में आने की तुलना में बहुत अधिक उत्पादक है। यह वास्तव में कुछ ऐसा है जो हम सबके साथ कर सकते हैं। यह सिर्फ हमारे शिक्षक के साथ होना जरूरी नहीं है। जब आप किसी को कुछ ऐसा करते हुए देखते हैं जो आपको लगता है कि बुरा व्यवहार है, तो सोचें, "जब मैं ऐसा करता हूं तो मैं ऐसा दिखता हूं।"

[दर्शकों के जवाब में] निश्चित रूप से। निश्चित रूप से। यह महसूस कर रहा है कि वहां बहुत कुछ हो रहा है जो हम नहीं देख सकते हैं। हो सकता है कि वे ऐसा कुछ कर रहे हों जो वे किसी विशेष कारण से कर रहे हों जिससे हम पूरी तरह अनजान हों। तो जैसा आपने कहा, स्थिति के लिए खुले रहें। आमतौर पर क्या होता है, और हम ज्यादातर लोगों के साथ क्या करते हैं, क्या कोई कुछ करता है, और हम उन पर वह प्रेरणा प्रोजेक्ट करते हैं जो हमारे पास होती अगर हम ऐसा कर रहे होते, और फिर हम आलोचनात्मक हो जाते। लेकिन हम नहीं जानते कि उनकी प्रेरणा क्या है, है ना? तो जैसा आपने कहा, कम से कम खुले रहो, या जाकर उनसे पूछो।

[दर्शकों के जवाब में] बिल्कुल सही। मैं इसे अपने व्यक्तिगत प्रतिबिंब में देखता हूं। जब मैं किसी के अच्छे गुणों के बारे में सोच सकता हूं, विशेष रूप से मेरे शिक्षक के, या किसी के अच्छे गुणों के बारे में, जो मुझे उनसे सीखने के लिए और अधिक ग्रहणशील बनाता है। जब मैं उनके अच्छे गुणों पर ध्यान केंद्रित करता हूं, तो मैं उनकी सराहना करता हूं, और मैं उनसे सीखने के लिए तैयार हूं। लेकिन जिस क्षण मैंने अपने दिमाग को एक भी नकारात्मक गुण में आने दिया, तब उनके लिए खुला होना मुश्किल हो जाता है। क्योंकि हमारे दिमाग इतने निर्णयात्मक हैं - ताकि हम 10 अच्छे गुणों को देख सकें, फिर भी हम एक नकारात्मक पर ध्यान देते हैं - हम सिर्फ आलोचना और आलोचना करते हैं। ऐसा करने से, हम एक योग्य महायान के 10 अच्छे गुणों से प्राप्त होने वाले सभी लाभों के लिए खुले रहने से खुद को पूरी तरह से रोक देते हैं। आध्यात्मिक शिक्षक. यह सबके साथ होता है, लेकिन आप इसे अपने शिक्षक के संबंध में बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। जब आपका शिक्षक कुछ ऐसा करता है जो आपको परेशान करता है, तो अगली बार जब आपका शिक्षक आकर पढ़ाने बैठता है, तो आप सुन भी नहीं सकते, क्योंकि आप वहाँ बैठे हैं और कह रहे हैं, "ठीक है, वह आंशिक था। रिट्रीट करने के लिए उसने इन लोगों को अपने कमरे में रखा था। उसने मुझसे नहीं पूछा। वह अपने शिष्यों के प्रति पक्षपाती है।” वह वहां बैठा है यह अविश्वसनीय, सुंदर शिक्षा दे रहा है, लेकिन आप इसे देख नहीं सकते क्योंकि आप "यह व्यक्ति आंशिक है" पर अटके हुए हैं। हम जो कहने की कोशिश कर रहे हैं वह यह है, "मैं वास्तव में अहं-संवेदनशील हूं, और मैं बड़ा प्रमुख बनना चाहता हूं।" और शायद हमारे छूटने का पूरा कारण यह है कि हम ध्यान दें कि हम कितने लोभी हैं, ताकि हम अपनी खुद की ईर्ष्या और मालकियत का सामना कर सकें! वह एक उदाहरण है।

मेरे शिक्षकों में से एक, वह अक्सर कुछ चीजें करता था, और मुझे समझ में नहीं आता कि वह ऐसा क्यों कर रहा है। ऐसा नहीं है कि वह कुछ हानिकारक कर रहा है, यह सिर्फ इतना है कि मैं किसी चीज के करीब आने के उसके पूरे तरीके को समझ नहीं पा रहा हूं। मैं इसे दूसरे तरीके से संपर्क करता। और यह वास्तव में मुझे थोड़ी देर के लिए बहुत कठिनाई दे रहा था, और फिर मुझे बस इतना कहना था, "रुको। अलग-अलग लोगों के पास चीजों तक पहुंचने के अलग-अलग तरीके होते हैं। मैं शायद समझ नहीं पा रहा हूं कि वह क्या कर रहा है। मेरी अपनी समझ के वर्तमान स्तर के साथ, उसकी नकल करने की कोशिश करना मेरे लिए सबसे अच्छी बात नहीं हो सकती है, लेकिन मैं यह उम्मीद नहीं कर सकता कि हर कोई उस तरह से कार्य करेगा जैसा मैं चाहता हूं कि वे कार्य करें और जिस तरह से मैं समस्याओं से संपर्क करता हूं, उसी तरह से समस्याओं से संपर्क करें। ” और इसलिए किसी तरह, इसके साथ बहुत दर्द से काम करके, इसने मेरे दिमाग को इस तथ्य के लिए खोल दिया कि दूसरे लोग मेरे काम करने के तरीके से अलग तरीके से काम करते हैं। और यह कि वे वास्तव में काम करने के अच्छे तरीके हो सकते हैं! [हँसी] भले ही मैं चीजों को उनके तरीके से करने के लाभों को नहीं समझता, मुझे बस जाने देना है। इसलिए मैंने व्यक्तिगत रूप से पाया कि हमेशा अपने शिक्षकों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखने की कोशिश में, यह जो करता है वह लगातार मुझे अपनी पूर्व धारणाओं की दीवार के खिलाफ अपना सिर पीटता है।

भक्ति और महिमा

[दर्शकों के जवाब में] ठीक है, यह मुश्किल काम है क्योंकि आप अपने शिक्षक के प्रति इस तरह का विश्वास और खुले दिल से रहना चाहते हैं, लेकिन बिना जांच-पड़ताल के नहीं। "भक्ति" शब्द एक पेचीदा शब्द है क्योंकि कभी-कभी भक्ति में हम अत्यधिक भावुक हो जाते हैं। और मैं इसे कभी-कभी देखता हूं।

लोग अपने शिक्षक के व्यक्तित्व के प्रति इतने समर्पित हो जाते हैं - यह शिक्षक है बुद्धा, यह शिक्षक इतना दयालु है - कि वे शिक्षक द्वारा दी जा रही शिक्षाओं की उपेक्षा करते हैं। वे इस शानदार करिश्माई व्यक्तित्व के प्रति आसक्त होने में इतने व्यस्त हैं कि वे शिक्षक जो वास्तव में पढ़ा रहे हैं उसकी उपेक्षा करते हैं। तो बहुत अच्छी लाइन है। आत्मविश्वास और विश्वास की इस अविश्वसनीय भावना को रखने का पूरा उद्देश्य यह है कि हम जो कुछ सिखा रहे हैं, उस पर अमल करें- यही पूरा उद्देश्य है! यह सिर्फ किसी को महिमामंडित करने के लिए नहीं है क्योंकि हम उन्हें महिमा देना पसंद करते हैं।

यह पश्चिम की चाल है। कुछ लोग अपने शिक्षकों का महिमामंडन इसलिए करते हैं क्योंकि इससे उन्हें अच्छा महसूस होता है। और वह तब होता है जब आप शिक्षक के बारे में इन सभी अधिकारपूर्ण और ईर्ष्यालु यात्राओं में शामिल हो जाते हैं। "यह व्यक्ति बहुत पवित्र है, इसलिए मैं उसके बर्तन धोने जा रहा हूँ। मुझे किसी और के बर्तन धोने के लिए मत कहो; मैं इसे इन खौफनाक अन्य लोगों के लिए नहीं करना चाहता! लेकिन वो गुरुके व्यंजन—वे पवित्र हैं, वे धन्य हैं!” और इसलिए वे इसमें शामिल हो जाते हैं क्योंकि वे इस भक्ति में अधिक हैं क्योंकि यह उन्हें अच्छा महसूस कराता है। लेकिन शिक्षक पर निर्भर होने के बारे में नहीं है। यह शिक्षक के गुणों को पहचानने के बारे में है ताकि हम कोशिश करें और उनके उदाहरण का पालन करें और हम जो कह रहे हैं उसे व्यवहार में लाने का प्रयास करें। तो यदि आप अपने शिक्षक के प्रति भक्ति रखते हैं, तो अपने शिक्षक के बर्तन धोना ठीक है, लेकिन आप किसी और के बर्तन भी धोते हैं, क्योंकि शिक्षा किस बारे में है? क्या है बुद्धधर्म के बारे में? यह विनम्र होने के बारे में है। तो यह बहुत अच्छी लाइन है।

श्रोतागण: क्या मूल शिक्षक वह व्यक्ति होना चाहिए जिसने हमें पहले धर्म में पहुँचाया, या यह वह शिक्षक हो सकता है जिससे हम बाद में रास्ते में मिलें?

वीटीसी: यह या तो हो सकता है। यह वह व्यक्ति हो सकता है जिसने आपको धर्म में शामिल किया, क्योंकि अक्सर वह व्यक्ति वह होता है जिसके साथ आप बहुत मजबूत संबंध महसूस करते हैं क्योंकि उन्होंने आपको इसमें शामिल किया है। या आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ एक मजबूत संबंध महसूस कर सकते हैं जिससे आप बाद में मिले, और वह व्यक्ति आपका मूल शिक्षक हो सकता है। लेकिन जब आपके पास कई शिक्षक हों, तब भी विचार यह है कि उन सभी को किसी न किसी रूप में की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाए बुद्धा. दूसरे शब्दों में, वे आपका मार्गदर्शन करने के अपने प्रयास में विरोधाभास नहीं कर रहे हैं। वे सभी आपका मार्गदर्शन करने के अपने प्रयास में सहयोग कर रहे हैं।

श्रोतागण: क्या सभी धर्म एक ही परिणाम की ओर ले जाते हैं?

वीटीसी: यहाँ मैं कुछ प्रश्नों को फेंकने जा रहा हूँ। मैं कोई सटीक उत्तर नहीं दूंगा। लेकिन यह एक ऐसा सवाल है जिसकी मुझे लगता है कि हमें जांच करने की जरूरत है। निश्चय ही सभी धर्म सत्वों के हित के लिए हैं। वह पक्का है। निश्चय ही सभी धर्म नैतिक आचरण की बात करते हैं। वे सभी प्यार और करुणा के बारे में बात करते हैं। तो इस संबंध में उन सभी में ऐसे तत्व हैं जिनका हमें निश्चित रूप से अभ्यास करने की आवश्यकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यीशु ने कहा, "दयालु बनो" या क्या बुद्धा कहा, "दयालु बनो।" सवाल यह नहीं है कि यह किसने कहा था, यह क्या कहा गया था, और अगर यह कुछ महत्वपूर्ण है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किस धार्मिक परंपरा से निकला है; यह कुछ ऐसा है जिसे हमें अभ्यास करने की आवश्यकता है।

अब, इस प्रश्न के संबंध में कि क्या प्रत्येक धार्मिक परंपरा में किसी व्यक्ति विशेष को पूर्ण रूप से प्रबुद्ध अवस्था में ले जाने के लिए आवश्यक सभी विभिन्न तत्व हैं, हमें उस पर अधिक गहराई से विचार करने की आवश्यकता है। कि हर धर्म में बहुत सारी लाभकारी चीजें हैं, यह निश्चित है। क्या उनके पास ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए आवश्यक हर एक तत्व है - जिसके लिए और परीक्षण की आवश्यकता है।

सामान्यत: हम कहेंगे कि आत्मज्ञान के लिए हमें दो आवश्यक चीजों की आवश्यकता है। एक है परोपकारी इरादा। दूसरे शब्दों में, सभी सत्वों के लाभ के लिए प्रबुद्ध बनने की इच्छा। उस परोपकारी इरादे के संबंध में, हमें पथ के सभी तरीकों की आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, सकारात्मक क्षमता को कैसे संचित किया जाए, इस पर सभी शिक्षाएं, उदारता, धैर्य, और इसी तरह की सभी शिक्षाएं।

दूसरे, हमें पथ के ज्ञान पक्ष की भी आवश्यकता है। हमें न केवल परोपकारी इरादे के साथ विधि पक्ष की आवश्यकता है, हमें पथ के सभी ज्ञान पक्ष के दूसरे स्थान की आवश्यकता है। यह अंतर्निहित अस्तित्व की शून्यता पर शिक्षा है। हमें विधि पक्ष और ज्ञान पक्ष दोनों की आवश्यकता क्यों है? जब हम बन जाते हैं बुद्ध, हम एक प्राप्त करते हैं बुद्धहै परिवर्तन और एक बुद्धका दिमाग। पथ का विधि पक्ष हमें मुख्य रूप से को साकार करने में सक्षम बनाता है बुद्धाहै परिवर्तन. पथ का ज्ञान पक्ष हमें प्राप्त करने का कारण है बुद्धाका दिमाग।

इस संबंध में, हम दो संग्रहों के बारे में भी बात करते हैं- सकारात्मक क्षमता का संग्रह और ज्ञान का संग्रह। पथ का विधि पक्ष परोपकारी इरादे को दर्शाता है। जब हम परोपकारी इरादे से कार्य करते हैं, तो हम सकारात्मक क्षमता एकत्र करते हैं, और उसके साथ, हम प्राप्त करने का कारण बनाते हैं परिवर्तन एक की बुद्ध. तब हमारे पास पथ का ज्ञान पक्ष होता है, वह ज्ञान जो निहित अस्तित्व की शून्यता को महसूस करता है। उस पर ध्यान करने से हम ज्ञान के संग्रह को पूरा करते हैं और हम एक प्राप्त करते हैं बुद्धका दिमाग।

अब हमें यह देखना है कि क्या अन्य परंपराओं में ये दो तत्व हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे एक ही भाषा का उपयोग करते हैं या नहीं - यह भाषा की बात नहीं है, बल्कि अर्थ है - क्या उनके पास ये दो अर्थ हैं? क्या वे एक बनने के लिए परोपकारी इरादे सिखाते हैं बुद्ध दूसरों के लाभ के लिए, और क्या उनके पास निहित अस्तित्व की शून्यता पर शिक्षाएँ हैं? इसलिए हमें यह देखने के लिए किसी विशेष धर्म की जाँच करने की आवश्यकता है कि क्या उनमें वे दो तत्व हैं। यदि उनके पास दोनों हैं, तो वह हमें, उसका अनुसरण करके, कारण बनाने में सक्षम बनाता है बुद्धाहै परिवर्तन और मन। यदि उनके पास दोनों पर कुछ शिक्षाएँ हैं, लेकिन पूर्ण शिक्षण नहीं है, तो उनके पास अब तक की शिक्षाएँ हैं, यह अच्छा है, और हमें अभ्यास करना चाहिए, लेकिन शायद इसमें वह सब कुछ नहीं है जो प्रबुद्ध होने के लिए आवश्यक है।

इसलिए हमें इसकी जांच करने की जरूरत है, अन्य शिक्षाओं के शब्दों को देखने की नहीं, बल्कि यह देखने के लिए कि उनके वास्तविक अंतर्निहित अर्थ क्या हैं।

तुम अपना सिर हिला रहे हो। आपको क्या कठिनाई हो रही है?

[दर्शकों के जवाब में] यह शब्दों और शब्दों के अर्थ के बीच का अंतर है। आप बिलकुल सही कह रहे हैं। मदर टेरेसा शायद हमारी तुलना में पूरी तरह से अलग शब्दावली में रास्ता तय करेंगी। हमें जो करने की ज़रूरत है वह उन शब्दों से परे है जो या तो मदर थेरेसा इस्तेमाल करती हैं या बुद्धा इस्तेमाल किया और पूछा कि उन शब्दों के अर्थ क्या हैं। वास्तव में शब्दों के अर्थ क्या हैं? शब्द वास्तव में क्या प्राप्त कर रहे हैं? और यदि शब्दों के अर्थ एक ही हैं, तो रास्ते वही हैं। यदि शब्दों का अर्थ अलग है, तो रास्ते अलग हैं। इसके लिए हमारी ओर से बहुत अधिक जांच की आवश्यकता है। यह स्पष्ट है कि अलग-अलग धर्मों के अलग-अलग शब्द हैं, लेकिन वास्तव में उन शब्दों से उनका क्या मतलब है? इसलिए, उदाहरण के लिए, एक बौद्ध है जो शरण लेता है बुद्धा, लेकिन वे देखते हैं बुद्धा एक निर्माता के रूप में जो उन्हें आशीर्वाद दे रहा है। वह व्यक्ति, हालांकि वे कहते हैं कि वे हैं शरण लेना में बुद्धा, उन्हें यह भी ठीक से समझ नहीं आ रहा है कि कौन बुद्धा है.

एक और उदाहरण। आप "ईश्वर" शब्द का उपयोग करते हैं और आपका मतलब "ईश्वर" से है, जो एक निर्माता है। लेकिन कोई व्यक्ति "ईश्वर" शब्द का उपयोग भी कर सकता है और इसके लिए एक बिल्कुल अलग अर्थ रखता है। आप जिस भी मसीही से बात करते हैं उसका "परमेश्वर" शब्द के लिए एक अलग अर्थ है। यह बहुत कुछ निर्भर करता है कि "ईश्वर" शब्द के लिए उस व्यक्ति का व्यक्तिगत अर्थ क्या है, और "अनुग्रह" शब्द के लिए उस व्यक्ति का व्यक्तिगत अर्थ क्या है। तो फिर, यह शब्द नहीं है, लेकिन शब्द से व्यक्ति का क्या अर्थ है? वे क्या महसूस करने की कोशिश कर रहे हैं?

श्रोतागण: तो आप कह रहे हैं कि कुछ धर्म आपको बुद्धत्व तक नहीं पहुंचाएंगे?

वीटीसी: क्या मैने ये कहा? कि कुछ धर्म आपको वहां नहीं ले जा सकते? मैंने सोचा कि मैंने एक प्रश्न किया है - कि हमें विश्लेषण करना होगा कि क्या सभी धर्मों में वे गुण हैं। मैं यह सवाल उठा रहा था और कह रहा था कि हमें इसकी जांच करने की जरूरत है। मैं कोई निष्कर्ष नहीं निकाल रहा था। मैं इसे एक प्रश्न के रूप में प्रस्तुत कर रहा हूं क्योंकि मैं अन्य धर्मों के गहरे दर्शन को नहीं समझता। मैं यह निर्णय लेने की स्थिति में नहीं हूं कि उनके पास वे सभी चरण हैं या नहीं। मैं बौद्ध धर्म को पूरी तरह से समझ भी नहीं पाता, अन्य धर्मों के गहरे दर्शन को समझने का ढोंग तो छोड़ ही दो! इसलिए मुझे इसे एक प्रश्न के रूप में प्रस्तुत करना होगा क्योंकि मैं नहीं जानता। लेकिन यह एक ऐसा प्रश्न है जिस पर मुझे लगता है कि हमें देखना होगा। क्योंकि यह कहना बहुत आसान है, “वे अलग-अलग शिक्षाएँ सिखा रहे हैं। यह सबसे अच्छा है और वह गलत है।" और यह कहना भी बहुत आसान है, "ठीक है, वे सभी एक हैं और वे सभी एक ही चीज़ पर जा रहे हैं।" हम किसी भी धर्म के बारे में कुछ समझे बिना किसी भी निष्कर्ष पर पहुंच सकते हैं। इसलिए मुझे लगता है कि यह हमारे लिए यह प्रयास करने और समझने का आह्वान है कि वास्तव में गहरे स्तर पर क्या हो रहा है। इसलिए मैं सवाल उठा रहा हूं। मैं निष्कर्ष नहीं निकाल रहा हूं।

श्रोतागण: इतने सारे धर्मों के इस विशाल क्षेत्र में प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन में कुछ दिशा लेने के लिए कैसे जाता है?

वीटीसी: यह दोतरफा है, क्योंकि ऐसा लगता है कि एक रास्ता चुनने के लिए, हमें इसकी पूरी समझ होनी चाहिए, लेकिन हम ऐसा नहीं करते। और दूसरा विकल्प यह प्रतीत होता है कि कोई और जो कहता है उसे स्वीकार कर लें और उसका पालन करें।

मुझे लगता है कि किसी स्तर पर, जो होता है वह शायद दो चीजों का संयोजन होता है। आप विभिन्न प्रणालियों की जांच करते हैं, और आप एक प्रणाली के साथ पा सकते हैं, कि इसकी रूपरेखा, इसके दृष्टिकोण का तरीका, आपके साथ बेहतर रहता है, यह आपके लिए अधिक समझ में आता है, भले ही आप इसे स्पष्ट रूप से और पूरी तरह से नहीं समझते हैं। और इसी तरह, ऐसा लगता है कि ऐसे लोग हैं जो इसका अभ्यास कर रहे हैं, जब आप उन्हें देखते हैं, तो आप सोचते हैं, "जी, मैं वहां जाना चाहता हूं जहां वे जा रहे हैं। ऐसा लगता है कि वे कहीं हैं।" और इसलिए आप एक तरह से कूद पड़ते हैं, भले ही आप सब कुछ पूरी तरह से नहीं समझते हैं। यही स्थिति है। हमें इसे आज़माना होगा, देखना होगा कि यह कहाँ जा रहा है, और हर समय, मुझे लगता है, बहुत जागरूक होना और अपनी बुद्धि को बढ़ाने की कोशिश करना। क्योंकि यह सच है, हमें हर प्रणाली की पूरी समझ नहीं है। यह उस आधार पर नहीं है कि हम निर्णय लेते हैं। ऐसा लगता है कि हमें कुछ समझ है, और जो कुछ भी हम समझते हैं, उसने हमारे साथ कुछ ऐसा किया जिससे हम उस दिशा में आगे बढ़ते रहना चाहते हैं।

व्यक्तिगत रूप से, अगर मैं अपने स्वयं के विकास को देखता हूं, तो मुझे अन्य धर्मों की भाषा और दृष्टिकोण में बहुत कठिनाई होती थी। फिर किसी तरह जब मैं बौद्ध धर्म से मिला, तो यह तथ्य कि बुद्धा इतनी स्पष्ट रूप से इंगित किया कि लालच, घृणा और स्वार्थ समस्या का मूल थे, एक बार मैंने इसे देखा तो मैं दूर नहीं हो सका। ऐसा कोई संभव तरीका नहीं था जिससे मैं इनकार कर सकूं कि मेरा स्वार्थ समस्या का मूल था। मैं उस से अपना रास्ता नहीं निकाल सका। और इसलिए किसी तरह मैंने सोचा बुद्धा यहाँ कुछ है, क्योंकि उसने वास्तव में इसे इस तरह से इंगित किया है जिसने मुझे खींचा है। अन्य सभी धर्मों के साथ, मैं बाहर निकल सकता हूं, और मैं कह सकता हूं, "लेकिन, लेकिन, लेकिन ...." लेकिन ये नहीं! इसलिए मैं चलता रहा, सीखता रहा और सीखता रहा और सीखता रहा। लेकिन जब मैं ऐसा कर रहा हूं, तो मैं यह भी समझने की कोशिश कर रहा हूं कि बौद्ध धर्म क्या कर रहा है, और यह खालीपन क्या है जिसे हमें महसूस करना चाहिए?

[दर्शकों के जवाब में] देखिए, बहुत सी कहानियों के बारे में यह मुश्किल बात है। उदाहरण के लिए, इस व्यक्ति की कहानी है जिसे द्वारा बताया गया था बुद्धा आंगन में झाडू लगाने के लिए—वह एक ओर झाडू लगाता है, फिर दूसरी ओर झाडू लगाता है, फिर इस ओर को झाड़ता है, आदि। अंत में वह अर्हत बन जाता है। अगर हम यह कहानी सुनते हैं और यह सोचने लगते हैं कि हमें केवल आंगन में झाड़ू लगाना है और हम अर्हत बन जाएंगे, यह गलत निष्कर्ष है। जब वे आंगन में झाडू लगा रहे थे तो उस व्यक्ति का मन यही कर रहा होता है। लोग अपने मन में चल रही कई अलग-अलग चीजों के साथ आंगन में झाडू लगा सकते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] यह व्यक्ति के पिछले जीवन पर भी निर्भर करता है कि वे अपने पिछले जीवन में क्या कर रहे हैं, वे अपने पिछले जीवन में क्या ध्यान कर रहे हैं। हमारे पास एक व्यक्ति हो सकता है जो पिछले 50,000,000 युगों से निचले क्षेत्रों में रहा हो और दूसरा जो पिछले 50 जन्मों से एक अविश्वसनीय ध्यानी रहा हो। हो सकता है कि वे दोनों आंगन में झाडू लगा रहे हों, लेकिन जो हो रहा है उसकी समझ पूरी तरह से अलग हो सकती है।

श्रोतागण: तो आप जो कह रहे हैं वह यह है कि शब्द अप्रासंगिक हैं, संदर्भ अप्रासंगिक है, मन में जो कुछ है, जो बहुत गहरा है, परोपकारी इरादा और शून्यता की समझ को छोड़कर सब कुछ अप्रासंगिक है।

वीटीसी: हाँ। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किन शब्दों का उपयोग कर रहे हैं, चाहे आप शारीरिक रूप से क्या कर रहे हों, ये तत्व, ये आंतरिक बोध, ये मानसिक अवस्थाएँ हैं जिन्हें आँखों से नहीं देखा जा सकता है। ये चीजें मौजूद होनी चाहिए।

श्रोतागण: एक ओर, हमें इस धर्म की व्यवस्था में इसके नियमों और विनियमों और इसे करने के तरीकों के अनुसार खुद को ढालना होगा, और यह ऊपर से नीचे आ रहा है। दूसरी ओर, हम एक ऐसे व्यक्ति हैं जो पथ पर चल रहे हैं, अनुभव कर रहे हैं और बढ़ रहे हैं। ऐसा लगता है कि दो अलग-अलग तरीके हैं। कोई इन दोनों में कैसे सामंजस्य बिठाता है?

वीटीसी: मुझे लगता है कि फिर से यह दोनों का संयोजन होना चाहिए। अगर यह सिर्फ ऊपर से नीचे है और हम खुद को उस छवि के अनुरूप ढालने की कोशिश कर रहे हैं जो हम सोचते हैं कि हम बनने जा रहे हैं, तो अंदर कोई गहरा व्यक्तिगत परिवर्तन नहीं होने वाला है। दूसरी ओर, यदि हम अपने दृष्टिकोण से इस विचार को हटा दें कि हम कहाँ जा रहे हैं, और हम केवल प्रेम और प्रकाश के लिए खुले हैं, तो हम इस तरह तैरने जा रहे हैं। तो मुझे लगता है कि यह दो चीजें हैं। पहले हमें इस बात का अंदाजा होता है कि हम कहां जा रहे हैं, इस तथ्य के आधार पर कि अन्य लोग जो हमें एक साथ सुंदर लगते हैं, लगता है कि वे उसी रास्ते पर जा रहे हैं। अगली बात यह है कि हमें इसे अपने आप में विकसित करना होगा। इसे अपने आप में प्रकट करना होगा। तो दो बातों को संक्षेप में बताने के लिए: उन लोगों से मार्गदर्शन जो हमसे अधिक उन्नत हैं, और हम इसका अपना अनुभव प्राप्त कर रहे हैं, इसलिए यह हमारे अंदर हो जाता है।

अन्य धर्मों की सराहना

व्यक्तिगत रूप से, मैंने पाया है कि बौद्ध बनने के बाद से मैं अन्य धार्मिक परंपराओं की अधिक सराहना करने लगा हूँ। इससे पहले कि मैं एक बौद्ध था, मैंने ईसाई धर्म को देखा और मैं एक खून बह रहा आदमी की पूजा करने से सिर या पूंछ नहीं बना सकता था। मैंने उसे देखा, और मैंने सोचा, "यह रुग्ण है!" अब, एक बौद्ध दृष्टिकोण से, यीशु के जीवन को देखते हुए, मैं और भी बहुत कुछ समझता हूँ कि क्या चल रहा था, और मैं उनके जीवन को बहुत अच्छी तरह से देख सकता था और एक से इसका वर्णन कर सकता था। बोधिसत्त्व दृष्टिकोण। मुझे नहीं पता, लेकिन कुछ ईसाई शायद मेरे वर्णन करने के तरीके से सहमत होंगे। कुछ ईसाई मुझे बता सकते हैं कि मैं गलत था। यह वास्तव में अप्रासंगिक है। महत्वपूर्ण बात यह है कि मेरे दृष्टिकोण से, यह मेरे लिए बहुत अधिक मायने रखता है। क्योंकि वह चीज किसी एक चीज के साथ है, आप उसके कई अलग-अलग अर्थ लगा सकते हैं। और यह दिलचस्प है।

एक महिला जिससे मैं धर्मशाला में मिला था, उसने मुझे एक किताब भेजी थी कि कैसे एक पारंपरिक यहूदी परिवार चलाया जाए। मैं इसे पढ़ता रहा हूं। यहूदी कानून में, मुझे लगता है, 613 आज्ञाएं हैं जो भगवान ने कहा है, और वह जा रही है और वर्णन कर रही है कि आप अपने दैनिक जीवन में इन्हें कैसे जीते हैं। इसे पढ़कर, यह मुझे इसके बारे में बहुत कुछ सोचने पर मजबूर कर रहा है विनय जो हमारे पास बौद्ध धर्म में है। ऐसा करने और न करने के बारे में इन कानूनों को पढ़कर, मैं खुद को समान प्रश्नों का सामना करते हुए पाता हूं विनय और यहूदी धर्म के संदर्भ में। मैं हमेशा जानना चाहता हूं कि क्यों। मुझे परवाह नहीं है कि यह कौन सी प्रणाली है। अगर वे मुझे सिर्फ यह कहते हैं, "यह करो," तो मेरे दिमाग को इससे वास्तविक समस्याएँ होंगी। पहले की तरह जब मैं एक यहूदी बच्चा था, तो मैंने हमेशा पूछा था, "क्यों?" अब एक बौद्ध के रूप में, मैं अपने शिक्षक के पास जाता हूँ, "मुझे ऐसा क्यों करना है?" मैं यह समझने की कोशिश कर रहा हूं कि किसी भी धर्म को देखते हुए कानूनों का उद्देश्य क्या है। वह अपनी आज्ञाओं का पालन क्यों करती है, इस बारे में उसके दृष्टिकोण को पढ़ते हुए, यह उसके लिए क्या महत्व रखता है, मैं खुद को जाँचते हुए देखता हूँ, "ठीक है, क्या मेरा पालन करना विनय मेरे लिए वही मूल्य है, या क्या मेरे पास रखने का एक अलग कारण है विनय?" लेकिन यह एक ही बात है कि विभिन्न धर्मों में कानून या नियम हैं और मैं उससे कैसे संबंधित हूं?

[दर्शकों के जवाब में] बुद्धा सांस्कृतिक संदर्भ में भी बात की। जैसे मैं, एक भिक्षुणी के रूप में, अभ्यास करने का प्रयास कर रहा हूँ विनय 20वीं शताब्दी में और सांस्कृतिक मतभेदों से निपटने के लिए, उसी तरह, यह महिला, एक यहूदी के रूप में, 4,000 साल पहले बोली जाने वाली चीजों से निपटने की कोशिश कर रही है और उन पर अमल करने की कोशिश कर रही है।

मतभेदों के प्रति जागरूक रहते हुए अन्य परंपराओं का सम्मान करना

जैसा कि परम पावन हमेशा कहते हैं, कि वास्तव में, यदि आप अपना स्वयं का अभ्यास करते हैं…।

[टेप बदलने के कारण शिक्षण का यह हिस्सा खो गया]

....तो, आप किसी भी शिक्षण की सराहना करेंगे जो किसी भी तरह से किसी भी व्यक्ति को आत्मज्ञान तक पहुंचने में मदद करता है। और इस तरह हम दूसरे धर्मों की शिक्षाओं का सम्मान करने लगते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम दूसरे धर्म में हर शिक्षा का सम्मान करते हैं, लेकिन जो चीजें निश्चित रूप से अभ्यासियों को अच्छे रास्ते पर ले जाती हैं, वे सम्मान की चीजें हैं।

इसका सिर्फ एक उदाहरण बनाने के लिए। जब मैं फ्रांस में था, हमने मौलवियों के एक समूह, सेंट क्लेयर की बहनों के साथ दोस्ती की। हम अक्सर उनसे मिलने जाया करते थे। इसने मुझे वास्तव में ईसाई धर्म के लिए अपना सम्मान विकसित करने में मदद की। और फिर एक घटना घटी जिसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया और वास्तव में उस जगह का सम्मान किया जहां बौद्ध धर्म था। एक दिन हम खाना खा रहे थे। नन में से एक भोजन की दूसरी थाली लेने के लिए बाहर गई, और वहाँ एक कीड़ा था। उसने कहा, "ओह, यह बग है।" मैं अपना रुमाल लेकर उठा बग को ऊपर उठाने और उसे बाहर ले जाने के लिए। लेकिन इससे पहले कि मैं उठ पाती, दूसरी नन ने आकर उसे पीट दिया। तब मैंने सोचा, "आह, यह एक अंतर है। यह एक अंतर है।" ईसाइयत यहां तक ​​चली गई कि इंसानों की हत्या न की जाए। निश्चित रूप से यह अच्छा है। मैं उसका सम्मान करता हूँ। लेकिन उन्होंने कीड़ों के लिए छलांग नहीं लगाई…।

[रिकॉर्डिंग बंद हो गई]

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩