आत्मकेंद्रित के नुकसान

स्वयं और दूसरों के ध्यान की बराबरी करना और आदान-प्रदान करना

• उत्पन्न करने के लिए दो ध्यान Bodhicitta
• विचार प्रशिक्षण के साथ मन को बदलना
• स्वयं और दूसरों की बराबरी और विनिमय करने का क्या अर्थ है

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प्रतिरोध पर काबू पाना

• दुख भोग रहा है
• स्वयं और दूसरों के दुख को केवल लेबल किया जाता है
• करुणा हमारी रक्षा करती है और लाभ देती है
• परिचित की बात

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खुद को संजोने के नुकसान

• स्वयं centeredness हमें नकारात्मक बनाने का कारण बनता है कर्मा
• स्वयं centeredness हमें अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने से रोकता है
• स्वयं centeredness हमें बेहद संवेदनशील और आसानी से नाराज़ कर देता है
• स्वयं centeredness हमें दोषी महसूस कराता है और आत्म-दया में संलग्न करता है
• स्वयं centeredness भय का कारण बनता है

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प्रश्न एवं उत्तर

• हमें क्यों मदद करनी चाहिए
• तिब्बत की स्थिति

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परोपकारी इरादे पैदा करने के दो अलग-अलग तरीके हैं। एक विधि कारण और प्रभाव के सात बिंदु हैं। दूसरा बराबरी कर रहा है और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान जिसे भारतीय गुरु शांतिदेव ने विस्तृत किया था। कहते हैं बराबरी करने के फायदे और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदानयह है कि यदि आप ऐसा करते हैं, तो आपको स्वास्थ्य बीमा की आवश्यकता नहीं है, आपको भविष्यवाणी की आवश्यकता नहीं है, और बीमार होने पर आपको पूजा की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि आपके भीतर हर चीज को अभ्यास में बदलने की क्षमता है।

बराबर करने की यह प्रक्रिया और स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान और लोजोंग या विचार परिवर्तन अभ्यास जो इसका अनुसरण करता है, बाहरी समस्याओं को रोकने के बारे में नहीं है। यह उस दिमाग को रोकने के बारे में है जो समस्याओं को नापसंद करता है। जब भी हमें कोई बाहरी समस्या होती है, तो हमारे पास एक मन भी होता है जो उसे नापसंद करता है।

मन जो इसे नापसंद करता है, उस चीज़ को एक समस्या के रूप में लेबल करता है, और फिर बाहरी चीज़ और हमारे आंतरिक अनुभव दोनों को बढ़ा देता है। जब आप इस प्रकार का अभ्यास करते हैं, तो आप अन्य लोगों द्वारा आपके प्रति किए जा रहे कार्यों को प्रभावित कर सकते हैं या नहीं भी कर सकते हैं, लेकिन आप निश्चित रूप से इसके बारे में अपनी धारणा और इसके प्रति अपनी नापसंदगी को प्रभावित कर रहे हैं, जो वास्तव में आपको अपने अनुभव को नियंत्रित करने की कुछ क्षमता प्रदान करता है। वे कहते हैं कि दूसरों के लिए यह बराबरी और खुद का आदान-प्रदान उच्च क्षमता वाले छात्रों के लिए है, अधिक बुद्धिमान छात्रों के लिए, तो यह हम हैं, है ना? [हँसी] ठीक है, चलो इसके लिए चलते हैं।

खुद की और दूसरों की बराबरी करना

हमने पिछली बार के बारे में बात की थी स्वयं और दूसरों की बराबरी करना. हमने देखा कि कैसे दोस्त, दुश्मन और अजनबी बराबर होते हैं, और हम और दूसरे कैसे बराबर होते हैं। हम समान हैं क्योंकि हम सभी सुख चाहते हैं और हम सभी दुख से समान रूप से बचना चाहते हैं। हम भी समान हैं क्योंकि स्वयं और दूसरों का संपूर्ण भेदभाव एक मनमाना है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप इसे किस तरफ से देख रहे हैं। याद है पिछली बार मैं कह रहा था, यह मैं हूं और वह तुम हो, लेकिन तुम्हारी तरफ से, यह तुम हो और वह मैं हूं? तो यह एक बहुत ही मनमाना भेदभाव है। और यह केवल परिचित के बल से है कि हम वास्तव में अपने पक्ष से जुड़ गए हैं और इसे वास्तव में ठोस और अंतर्निहित और अपनी दृष्टि में स्वतंत्र बना दिया है।

वास्तव में, स्वयं और अन्य बहुत निर्भर हैं। वे दो स्वाभाविक रूप से स्वतंत्र चीजें नहीं हैं। स्वयं और अन्य आश्रित हैं। सबसे पहले, हमारी सारी खुशी दूसरों से आती है। हम दूसरों पर बहुत निर्भर हैं; हम अलग-थलग नहीं हैं, स्वतंत्र इकाइयाँ हैं। और दूसरा, हम केवल इसलिए स्वयं बन जाते हैं क्योंकि दूसरों के साथ भेदभाव होता है, और दूसरे लोग केवल इसलिए बन जाते हैं क्योंकि स्वयं का भेदभाव होता है। तो यह सारा विभाजन एक ऐसी चीज है जो एक दूसरे पर निर्भर है। आप दूसरों के बिना स्वयं या स्वयं के बिना दूसरों के बिना नहीं हो सकते हैं। यद्यपि हमारे पास "मैं" की यह भावना स्वतंत्र रूप से विद्यमान है, यह इतना स्वतंत्र नहीं है; यह दूसरों के होने के भेदभाव पर निर्भर है।

शांतिदेव के पाठ के आठवें अध्याय में, के लिए गाइड बोधिसत्वजीने का तरीका, दूसरों के साथ स्वयं की बराबरी करने और उसका आदान-प्रदान करने के बारे में एक बड़ा अध्याय है। शांतिदेव का पाठ इतना महान है क्योंकि पाठ के भीतर, वह सभी "लेकिन" का जवाब देता है। पाठ में हमेशा यह एक छोटी सी आवाज होती है जो कहती है, "हां, लेकिन मैं अभी भी ऐसा नहीं कर सकता क्योंकि ..." और फिर शांतिदेव उस आपत्ति को खत्म करने के लिए आगे बढ़ते हैं। यह बहुत प्रभावी है क्योंकि ये उसी तरह की आपत्तियां हैं जो हमारे दिमाग में आती हैं।

स्वयं और दूसरों की बराबरी और विनिमय करने का क्या अर्थ है

मैं उनमें से कुछ आपत्तियों पर विचार करूंगा। लेकिन पहले, मैं यह स्पष्ट करना चाहता हूं कि जब हम स्वयं और दूसरों की बराबरी और विनिमय करते हैं, तो हम यह नहीं कह रहे हैं, "मैं तुम बनो और तुम मेरे हो जाओ।" और हम यह नहीं कह रहे हैं कि हम शरीर बदलते हैं, या ऐसा कुछ। जिसे हम वास्तव में बराबर करने की कोशिश कर रहे हैं, और फिर बाद में विनिमय, वह है जिसे हम सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं। अभी, यह बहुत समान नहीं है। "मैं सबसे महत्वपूर्ण हूं। यह बहुत स्पष्ट है। और मैं अपनी स्थिति से जुड़ा हुआ हूं।" हम जो करने की कोशिश कर रहे हैं, वह पहले स्वयं और दूसरों के महत्व की बराबरी करना है ताकि वे महत्व में समान हो जाएं। बाद में हम आदान-प्रदान करते हैं कि हम किसे सबसे प्रिय मानते हैं और जिसे हम संजोते हैं। वर्तमान में हम खुद को संजोते हैं, लेकिन हम इसे बदलना चाहते हैं ताकि यह दूसरे बन जाए। हम बहुत स्वाभाविक रूप से और आसानी से दूसरों को संजोना शुरू कर देते हैं और उनकी खुशी को उसी तरह की तीव्रता के साथ चाहते हैं जो अब हम खुद को संजोते हैं और अपनी खुशी चाहते हैं।

"मैं", "मैं" की दृढ़ता और "मैं" की कुछ और बनने में असमर्थता की यह पूरी भावना पूरी तरह से परिचित होने के कारण, आदत के कारण है। दूसरे शब्दों में, हमारे पास a परिवर्तन और एक मन जिसमें से कोई भी स्वतंत्र या स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, और उसके ऊपर, हमने एक "मैं" रखा है। जो ठीक है, लेकिन फिर हम "मैं" या स्वयं को बहुत ठोस बना देते हैं। हम "मैं" या स्वयं को के साथ पहचानते हैं परिवर्तन और मन से और सब कुछ बहुत ठोस बनाओ। हम जो करने की कोशिश कर रहे हैं वह उस भावना को कम कर रहा है कुर्की, "मैं" की दृढ़ता की भावना को कम करें और कम करें कुर्की उस "मैं" से इस के लिए परिवर्तन और मन, यह मानते हुए कि यह सब परिचित होने के कारण होता है। तब हम यह पहचानना शुरू करते हैं कि जिस तरह से लेबलिंग काम करती है, हम वास्तव में दूसरों के शरीर और दिमाग को "मैं" लेबल करना शुरू कर सकते हैं और उन्हें उतनी ही तीव्रता से संजो सकते हैं कि हम अपनी वर्तमान खुशी और अपने स्वयं के कल्याण को संजो सकें। परिवर्तन और मन। यह बहुत गहरा और मजबूत प्रेम और करुणा विकसित करने का एक तरीका है। वास्तव में, वे कहते हैं कि इस पद्धति के माध्यम से आप जिस प्रेम और करुणा और परोपकारिता को विकसित करते हैं, वह अन्य विधि, कारण और प्रभाव के सात बिंदुओं की तुलना में बहुत अधिक मजबूत है।

इस पद्धति का अभ्यास करने वाले महान बोधिसत्व स्वयं को दूसरों के साथ इतनी निकटता से पहचानते हैं कि वे बिना किसी छिपी प्रेरणा के दूसरों की ओर से कार्य कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, यह नहीं बनता है, "मैं आपकी मदद कर रहा हूँ।" लेकिन यह सिर्फ मदद बन जाता है। यह बिना किसी सह-निर्भरता और शिथिलता के, बिना किसी छिपी प्रेरणा या अपेक्षाओं के दूसरों की ओर से एक बहुत ही शुद्ध क्रिया बन जाती है।

हम अपने आप का ख्याल रखते हैं परिवर्तन और मन, क्योंकि हमें लगता है कि यह उचित है। हम अपने पर किसी बड़ी उम्मीद के साथ ऐसा नहीं करते हैं परिवर्तन और मन। हम उन्हें अपने से अलग नहीं देखते। यह फिर से होता है, परिचित होने के कारण। हम जो करना चाहते हैं, वह दूसरों के प्रति उसी तरह का रवैया विकसित करना है ताकि हम दूसरों की मदद कर सकें, केवल इसलिए कि यह उचित है, और बिना किसी बड़ी उम्मीद के स्वीकृत होने, पुरस्कृत होने या बदले में कुछ पाने की। जिस सहजता के साथ हम स्वयं की सहायता करते हैं, उसी स्वाभाविकता के साथ, हम इस लेबल "I" से जोर देकर दूसरों की पहचान करके दूसरों की मदद करने के लिए खुद को प्रशिक्षित करना चाहते हैं, ताकि जिस वस्तु को हम संजोते हैं वह "I" के बजाय अन्य बन जाए।

इन शिक्षाओं को समझना आसान नहीं है। इन वार्ताओं की तैयारी करना मेरे लिए बहुत दिलचस्प था क्योंकि मैंने कई साल पहले इस पद्धति को सीखना शुरू कर दिया था और अब मैं वर्षों से देख रहा हूँ कि कैसे कुछ डूब रहा है और यह कैसे अधिक समझ में आता है। पर शिक्षण स्वयं और दूसरों का आदान-प्रदान शुरू में काफी चौंकाने वाला हो सकता है क्योंकि यह चीजों को बहुत अलग तरीके से देखता है। वास्तव में इसे समझने में समय लगेगा। यह लगने वाला है शुद्धि, सकारात्मक क्षमता का संग्रह, और एक शिक्षक के अधीन अध्ययन। और इसके लिए हमें अपनी ओर से बहुत अधिक दृढ़ता की आवश्यकता होगी।

So स्वयं और दूसरों की बराबरी करना इसका मतलब है कि हम दूसरों के सुख की तलाश करते हैं और उन्हें उनके दुखों से उसी हद तक अलग करते हैं कि हम अपनी खुशी की तलाश करते हैं और खुद को दुख से अलग करते हैं। अदला-बदली का मतलब है कि हम अपने लिए उससे ज्यादा उनके लिए करते हैं।

दुख भोग रहा है

इस बिंदु पर, "हां, लेकिन" दिमाग में से एक आता है और कहता है, "हां, लेकिन अन्य लोगों की पीड़ा मुझे प्रभावित नहीं करती है। तो मुझे इससे छुटकारा पाने के लिए काम क्यों करना चाहिए? जब कार दुर्घटना में कोई और टूट जाता है, तो मैं ठीक हूँ। मैं नीचे सड़क पर चल रहा हूँ। उनकी पीड़ा का मुझ पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। मुझे इसके बारे में कुछ क्यों करना चाहिए? दुनिया में कहीं और लोग भूखे मर रहे हैं। हमारे ही देश में लोग भूखे मर रहे हैं, लेकिन भुखमरी उनकी समस्या है। यह मेरी समस्या नहीं है। मुझे इसके बारे में कुछ क्यों करना चाहिए? मेरी दोस्त पूरी तरह से दुखी और पागल है, लेकिन यह उसकी समस्या है, मेरी समस्या नहीं है, तो मुझे इसमें शामिल होने की क्या आवश्यकता है?” ऐसा ही मन है हमारा।

हां, यह सच है कि किसी और की पीड़ा हमें उसी तरह प्रभावित नहीं करती है जैसे वह उन्हें प्रभावित करती है। हालांकि, उनकी पीड़ा हमसे अलग नहीं है। दूसरे शब्दों में, दुख दुख है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किसका है। जब हम किसी और के दुख को देखते हैं, तो वह पीड़ा इतनी आसानी से हमारी हो सकती है। ऐसा नहीं है कि यह एक अलग तरह का दुख है जिसके लिए केवल वे ही उत्तरदायी हैं, लेकिन मैं नहीं। क्योंकि हम अपनों की कदर करते हैं परिवर्तन, हम इसे नुकसान होते हुए नहीं देख सकते। और यह केवल इसलिए है क्योंकि हम अन्य लोगों के शरीर को महत्व नहीं देते हैं कि हम उनकी पीड़ा के प्रति उदासीन महसूस करते हैं।

लेकिन फिर से, यह वास्तव में केवल एक सतही भेदभाव है कि हम इस पर "I" का लेबल लगा रहे हैं परिवर्तन और दूसरे पर "मैं" नहीं परिवर्तन. याद रखें, दूसरे व्यक्ति के दृष्टिकोण से "I" का लेबल उनके . पर है परिवर्तन. इसे समझने में हमारी सबसे बड़ी बाधा "मैं" पर हमारी अपनी पकड़ है और फिर "मैं" या स्वयं को स्वयं के साथ पहचानना है परिवर्तन. स्वयं और अन्य दो अलग-अलग श्रेणियां नहीं हैं जैसे कुर्सी और मेज, या रंग पीला और रंग नीला। पीला नीला नहीं हो सकता, और नीला पीला नहीं हो सकता। कुर्सी मेज नहीं हो सकती और मेज कुर्सी नहीं हो सकती। लेकिन खुद का और दूसरों का भेदभाव ऐसा नहीं है, क्योंकि यह भेदभाव सिर्फ नजरिए के आधार पर किया जाता है। एक दृष्टिकोण से, यह "मैं" है और वह "अन्य" है। इस की खुशी सबसे महत्वपूर्ण है और किसी की खुशी नहीं है। लेकिन दूसरे दृष्टिकोण से आप कहते हैं "मैं" और आपकी खुशी मेरी खुशी से ज्यादा महत्वपूर्ण है। "मैं" "आप" बन जाता है और इसलिए कम महत्वपूर्ण होता है।

तो आप देखते हैं कि स्वयं और दूसरों का भेदभाव कोई कठिन और तेज़ चीज़ नहीं है जैसे पीले और नीले रंग के बीच भेदभाव या कुर्सी और मेज के बीच भेदभाव। स्वयं और दूसरों के बीच भेदभाव केवल इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस स्थिति में हैं, बस आपके दृष्टिकोण पर निर्भर है। स्वयं और दूसरों के बीच का अंतर गली के इस तरफ और गली के उस किनारे जैसा है। यह सिर्फ इस बात पर निर्भर करता है कि आप किस गली के किनारे खड़े हैं, कौन सा पक्ष "यह" बन जाता है और कौन सा पक्ष "वह" बन जाता है। यदि आप दूसरी तरफ पार करते हैं, तो सड़क का वह किनारा "इस तरफ" बन जाता है और यह तरफ "वह तरफ" बन जाता है। यह बहुत निर्भर है, यह कठिन और तेज़ श्रेणियां नहीं है। यह केवल इसलिए है क्योंकि हमने अपने पक्ष के साथ अत्यधिक दृढ़ता से पहचान की है कि हमें लगता है कि दूसरों की पीड़ा हमारे स्वयं की तुलना में कम महत्वपूर्ण है। यह गलत धारणा है।

स्वयं और दूसरों के दुख को केवल लेबल किया जाता है

लेकिन फिर भी हमारा संदेह करने वाला मन अभी खुश नहीं है। यह कहता है, "हाँ, लेकिन वास्तव में, दूसरों की पीड़ा मुझे नुकसान नहीं पहुँचाती। तो वास्तव में, मुझे इसके बारे में कुछ क्यों करना चाहिए?"

शांतिदेव ने कहा, यदि हम अभी केवल अपने वर्तमान सुख के बारे में चिंतित हैं, और जिसे हम इस वर्तमान क्षण में "मैं" के रूप में पहचानते हैं, तो हमारा वर्तमान परिवर्तन और मन, फिर हमें अपनी भविष्य की बीमारी या अपने स्वयं के भविष्य के कष्टों को दूर करने का ध्यान क्यों रखना चाहिए? दूसरे शब्दों में, यदि हम केवल "मैं" और इस वर्तमान क्षण के बारे में चिंतित हैं, तो हमें इस बात की परवाह क्यों करनी चाहिए कि भविष्य में हमारे स्वयं के साथ क्या होता है क्योंकि यह वही "मैं" नहीं है जैसा हम अभी अनुभव कर रहे हैं।

दूसरे शब्दों में, अगर हम सोच रहे हैं, "मैं सिर्फ 'मैं' और 'मैं' के लिए काम कर रहा हूं, जो भी मैं अभी हूं। तुम मैं नहीं हो, तो मैं तुम्हारी चिंता क्यों करूं?" शांतिदेव कहते हैं, लेकिन कल खुद तुम अभी नहीं हो, तो कल जो होगा उसकी परवाह क्यों करनी चाहिए? उसे ले लो? यदि आप केवल अपने लाभ के लिए चिंतित हैं, तो आप इस बात की परवाह क्यों करते हैं कि कल आपके साथ क्या होगा? कल अपने लिए कुछ क्यों करें? कल की परेशानियाँ, कल की बीमारियाँ, इनमें से कोई भी आपको अभी नुकसान नहीं पहुँचाती है, तो इसके बारे में कुछ क्यों करें? स्वयं को आज कल के स्वयं के दुख का अनुभव नहीं होता है।

उसी तरह, हाथ पैर की मदद करता है, बिना कोई बड़ी बात किए। हाथ सिर्फ पैर की मदद करता है। हाथ यह नहीं कहता, "देखो, तुम्हारा दुख मेरा दुख नहीं है, इसलिए मैं तुम्हारी मदद नहीं करने जा रहा हूं। इसे सख्त करो, बूढ़ा पैर, अपना खुद का कांटा बाहर निकालो! मैं आपकी मदद नहीं करने जा रहा हूं। [हँसी] यह मेरी पीड़ा नहीं है। यह मेरी समस्या नहीं है। मुझे शामिल मत करो।"

इन दोनों मामलों में, शांतिदेव कह रहे हैं कि हमें अपने भविष्य के दुखों का ध्यान नहीं रखना चाहिए, और हाथ को पैर की पीड़ा का ख्याल नहीं रखना चाहिए, क्योंकि यह अपना नहीं है।

लेकिन हम मदद करते हैं। हाथ पैर की मदद करता है, और हम अपने भविष्य की मदद खुद करते हैं, क्योंकि हम खुद को उसी चीज का हिस्सा मानते हैं। दूसरे शब्दों में, जो मैं आज हूं और जो मैं कल हूं, वे एक ही निरंतरता का हिस्सा हैं। वे बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं, लेकिन वे एक ही सातत्य का हिस्सा हैं। इसी तरह, हाथ और पैर बिल्कुल समान नहीं हैं, लेकिन वे एक ही संग्रह का हिस्सा हैं। इसलिए हम उनकी मदद करने की प्रवृत्ति रखते हैं।

लेकिन इनमें से कोई भी चीज स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। दूसरे शब्दों में, यदि हम "मैं" को स्वयं के क्षणों की इस निरंतरता से जोड़ते हैं और इसे एक अंतर्निहित ठोस चीज़ के रूप में समझते हैं, तो यह हमारी ओर से एक गलत धारणा है, क्योंकि यह सातत्य केवल स्वयं के क्षणों का एक समूह है। हम कल के दुख और परसों के दुख को उस आत्मा से जोड़ते हैं जो कल के दुख का अनुभव करता है और परसों का दुख और वह स्वयं जो आज के दुख का अनुभव करता है। हम उन्हें केवल इसलिए जोड़ते हैं क्योंकि वे सभी एक ही सातत्य के क्षण हैं, लेकिन वह सातत्य एक ठोस, अंतर्निहित, स्वतंत्र इकाई नहीं है। यह सिर्फ अलग-अलग पलों के कुछ हिस्सों का संग्रह है। कोई भी चीज जो सातत्य है वह कोई ठोस चीज नहीं है। यह सिर्फ एक घंटे की तरह भागों का एक संग्रह है। एक घंटा कोई ठोस चीज नहीं है। यह मिनटों का संग्रह है, यह सेकंडों का संग्रह है। इसी तरह, अभी स्वयं, कल स्वयं, और स्वयं पांच वर्षों में, हम उन सभी का ख्याल रखते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है। यह सिर्फ एक आश्रित सातत्य है, जिस पर हम केवल "I" का लेबल लगाते हैं। उनमें से किसी में कोई अंतर्निहित "मैं" नहीं है। वह इसे सातत्य की दृष्टि से देख रहा है।

संग्रह की दृष्टि से हाथ और पैर एक ही संग्रह के अंग हैं। के सभी विभिन्न भागों के शीर्ष पर परिवर्तन और मन, हम "I" लेबल करते हैं, लेकिन फिर से वह संग्रह एक ठोस, स्वतंत्र, एकल संग्रह नहीं है। संग्रह बस विभिन्न भागों का एक समूह है। तो उस संग्रह के ऊपर लेबल किए गए "I" को बहुत ठोस बनाना एक गलत धारणा है। हम "मैं" की दृढ़ता को दूर करने की कोशिश कर रहे हैं क्योंकि यह "मैं" को बहुत ठोस बनाकर हमें लगता है, "यह मैं हूं, यहां स्वतंत्र हूं, और वह आप हैं। तो आपकी समस्या आपकी समस्या है और मेरी समस्या मेरी समस्या है। मेरा सबसे महत्वपूर्ण है।" हम इस तरह सोचकर जो करने की कोशिश कर रहे हैं, वह यह है कि हम "मैं" को वास्तव में एक ठोस चीज़ के रूप में कैसे देखते हैं। इस तरह हम शून्यता की शिक्षाओं को के विकास में एकीकृत कर रहे हैं Bodhicitta, यही कारण है कि यह विधि बहुत गहन हो जाती है।

कोई स्वतंत्र पीड़ा नहीं है। कोई स्वतंत्र "मैं" नहीं है जो दुखों का स्वामी है। कोई स्वतंत्र "मैं" नहीं है जो दुख का मालिक है। तो हम किस बारे में इतने लटके हुए हैं? हम कैसे दावा कर सकते हैं कि मेरी पीड़ा किसी और की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है यदि कोई स्वतंत्र व्यक्ति नहीं है जो इसे धारण कर रहा है? यदि वह व्यक्ति जो उस पीड़ा का अनुभव कर रहा है, वह कुछ ऐसा है जो केवल उस संग्रह के शीर्ष पर या क्षणों की उस निरंतरता के शीर्ष पर मौजूद है, तो हम उस "मैं" और उस की स्थिति को इतनी मजबूती से कैसे पकड़ सकते हैं "मैं," अगर यह कुछ ऐसा है जिसे केवल लेबल किया गया है?

तो स्वयं की पीड़ा और दूसरों की पीड़ा, दोनों ही केवल लेबल होने से मौजूद हैं। वे दोनों समान रूप से केवल लेबल किए जाने से मौजूद हैं। उन दोनों को समान रूप से केवल इसलिए दूर किया जाना चाहिए क्योंकि वे दर्दनाक हैं। दूसरे शब्दों में, दर्द दर्द है। चूँकि दर्द को धारण करने वाला कोई ठोस व्यक्ति नहीं है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किसका दर्द है, दर्द को मिटाना है। इसी तरह, यह मायने नहीं रखता कि किसकी खुशी है, विकसित होने की खुशी है। वहाँ कोई स्वतंत्र "मैं" नहीं है जो वैसे भी इस खुशी से चिपके रहने वाला है। यह सिर्फ कुछ ऐसा है जिसे केवल लेबल किया गया है। दोनों सुख और "मैं" या स्वयं जो सुख का स्वामी है, केवल लेबल होने से ही अस्तित्व में है।

करुणा हमारी रक्षा करती है और लाभ देती है

तब संदेह करने वाला मन कहता है, "हाँ, लेकिन वास्तव में अपने से अधिक दूसरों को संजोना बहुत अधिक बोझ है, और मेरे पास पहले से ही पर्याप्त पीड़ा है, मैं दूसरों में क्यों शामिल होऊँ?"

इसका उत्तर यह है कि जब हम वह करुणा विकसित करते हैं जो स्वयं से अधिक दूसरों को पोषित करती है, तो वह करुणा वास्तव में स्वयं को पीड़ा से बचाने का कार्य करती है। दूसरे शब्दों में, दूसरों की देखभाल करना, उनकी खुशी के लिए काम करना और उनके दुखों को खत्म करना बोझ नहीं बन जाता। जब आप इसे प्यार और करुणा के मन से करते हैं, तो आप इसे एक खुश, हर्षित मन के साथ करते हैं। यह आपके लिए कष्ट नहीं बनता। ऐसा नहीं है कि आप पहले से अधिक बोझ या अधिक कष्ट उठा रहे हैं। आप इसे हर्षित मन से कर रहे हैं, तो वास्तव में आपका मन पहले से अधिक खुश है।

सह-निर्भर, दुराचारी तरीके से अन्य लोगों की देखभाल करने और लोगों की देखभाल करने के बीच एक बड़ा अंतर है बोधिसत्त्व मार्ग। जब हम इस चिपचिपे गुंडे कोडपेंडेंट तरीके से लोगों की देखभाल करते हैं, तो ऐसा प्रतीत होता है कि, "ओह, मैं दूसरों के लाभ के लिए इतनी मेहनत कर रहा हूं," लेकिन जब आप वास्तव में गहराई से देखते हैं, तो कोई अपने फायदे के लिए काम कर रहा होता है। यह ऐसा है जैसे मुझे इस रिश्ते से कुछ मिल गया है, इसलिए मैं इसे कायम रखूंगा। जिस तरह से मैं इसे कायम रखता हूं वह यह है कि इन सभी चीजों को करने से ऐसा लगता है कि मैं दूसरों की देखभाल कर रहा हूं, लेकिन मूल रूप से मैं अपने हितों की रक्षा करने की कोशिश कर रहा हूं। मैं दूसरों की परवाह नहीं कर रहा हूं क्योंकि मैं वास्तव में उनकी परवाह करता हूं। मैं ऐसा इसलिए कर रहा हूं क्योंकि मैं दोषी महसूस करता हूं; मैं बाध्य महसूस करता हूँ; मुझे डर लगता है कि अगर मैंने ऐसा नहीं किया तो क्या होगा। अस्वस्थ रिश्ते में यही हो रहा है। ऐसा लगता है कि हम वास्तव में दूसरों की परवाह करते हैं लेकिन ऐसा नहीं है।

मुझे लगता है कि यह वह जगह है जहां बहुत से वसूली आंदोलन थोड़ा तिरछा हो गया है, जिसमें वे हर किसी को कहते हैं, "मैंने अपने पूरे जीवन में दूसरों का ख्याल रखा है। अब मैं अपना ख्याल रखने जा रहा हूं।" जब वास्तविक तथ्य यह है कि, उन्होंने वास्तव में अपने पूरे जीवन में दूसरों की परवाह नहीं की है, क्योंकि बहुत सारी उम्मीदें और अशुद्ध प्रेरणाएँ हैं। वे वास्तव में केवल एक स्वार्थी प्रेरणा का दूसरे के लिए आदान-प्रदान कर रहे हैं, और न ही मन को दर्द से मुक्त करते हैं। जब आप सोचते हैं, “मैं अब अपना ख्याल रख रहा हूँ क्योंकि मैं दूसरों की देखभाल करते-करते थक गया हूँ। मैं जीवन भर उनके लिए बलिदान करते-करते थक गया हूं," बहुत कुछ है गुस्सा उसमें कोई सुखी कैसे हो सकता है?

फिर सीमा निर्धारित करने और सीमा निर्धारित करने की पूरी बात है। पुनर्प्राप्ति आंदोलन में वे अक्सर कहते हैं, “मैं एक सीमा निर्धारित कर रहा हूं। मैं एक सीमा तय कर रहा हूँ। आप ऐसा नहीं कर सकते!" और जैसे ही आप सीमाएं निर्धारित करना शुरू करते हैं, लोगों को बताते हैं कि वे क्या नहीं कर सकते हैं, तो आप वास्तव में ठोस "मैं" बनाम "वे" स्थिति में आ जाते हैं। यह सिर्फ बहुत दर्द और बेचैनी पैदा करता है क्योंकि आप इतनी रक्षात्मक सोच रखते हैं, “कोई मेरे प्रदेशों पर चल रहा है। कोई मेरी टर्फ पर है। मुझे अपने लिए खड़ा होना है। मुझे उन्हें उनके स्थान पर रखना होगा।" यह इन सभी शत्रुताओं को विकसित करता है।

मैं सीमाएँ और सीमाएँ निर्धारित करने में विश्वास करता हूँ, लेकिन मेरे विचार में, सीमाएँ और सीमाएँ निर्धारित करना अन्य लोगों को यह बताने का प्रश्न नहीं है कि वे क्या कर सकते हैं और क्या नहीं। हम नियंत्रित नहीं कर सकते कि दूसरे क्या करते हैं, है ना? यह मुमकिन नहीं है। हम अन्य लोगों को बता सकते हैं कि वे क्या कर सकते हैं और क्या नहीं जब तक कि हमारा चेहरा नीला न हो जाए, लेकिन इससे कुछ भी नहीं बदलता है। वे अभी भी वही करने जा रहे हैं जो वे चाहते हैं। मेरे लिए, सीमा निर्धारित करना और सीमा निर्धारित करना अपने आप से बात करना और कहना है, अगर कोई ऐसा करता है, तो मैं इस तरह से प्रतिक्रिया देने जा रहा हूं। इसलिए हम अपने स्वयं के व्यवहार को सीमित करने की कोशिश कर रहे हैं, अपनी अस्वस्थ प्रतिक्रिया पर एक सीमा लगा सकते हैं। हम अपने स्वयं के अपराध बोध को सीमित करने की कोशिश कर रहे हैं, अस्वस्थ दायित्व की अपनी भावना, हमारी अपनी उम्मीदें, हमारी अपनी छिपी हुई प्रेरणाएँ। मेरे लिए, सीमा निर्धारित करना और सीमा निर्धारित करना यही है। यह स्वयं पर काम कर रहा है, दूसरों पर काम नहीं कर रहा है।

जब आप दूसरों को से प्यार करते हैं बोधिसत्त्व परिप्रेक्ष्य, यह अपराध बोध, दायित्व, गुप्त प्रेरणाओं, या स्वयं के लिए इससे कुछ प्राप्त करने के कारण नहीं किया गया है। यह सिर्फ इसलिए किया गया है क्योंकि दुख दुख है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह किसका है। और खुशी खुशी है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह किसकी है। इस पूरी बात में कोई मजबूत "मैं" नहीं है। इसलिए क्योंकि कोई मजबूत "मैं" नहीं है, इसलिए बहुत अधिक पीड़ा नहीं होगी। और क्योंकि किसी की करुणा और दूसरों के लिए प्रेम बहुत ही वास्तविक है, तो हम इसे प्रसन्नचित्त मन से करने जा रहे हैं, और दूसरों की देखभाल करना बलिदान का एक रूप नहीं है जिससे हम दुखी महसूस करते हैं।

हमारी पश्चिमी संस्कृति में हम अक्सर सोचते हैं कि दूसरों की देखभाल करने का मतलब मुझे दुखी होना पड़ता है। दूसरे शब्दों में, मैं वास्तव में दूसरों की देखभाल नहीं कर रहा हूँ जब तक कि मैं वास्तव में पीड़ित नहीं हूँ। हम एक संपूर्ण शहीद सिंड्रोम में आ जाते हैं। ए के मामले में बोधिसत्त्व, दूसरों की देखभाल करना बहुत खुशी के साथ किया जाता है। हालांकि हम कहते हैं कि हम दूसरों की देखभाल करने का बोझ उठाते हैं, बोझ की धारणा अविश्वसनीय खुशी के साथ की जाती है। आप इस बात का अंदाजा लगा सकते हैं कि यह कैसे संभव है जब आप इस बारे में सोचते हैं कि कैसे कभी-कभी ऐसे लोग होते हैं जिनकी आप वास्तव में परवाह करते हैं, और आप कैसे अपने रास्ते से हट जाएंगे और ऐसे काम करेंगे जो आपके लिए बहुत असुविधाजनक हों या कभी-कभी आपके लिए शारीरिक रूप से दर्दनाक भी हों। , लेकिन आप वास्तव में इसे बुरा नहीं मानते। आप इसके बारे में नहीं सोचते, क्योंकि आपका ध्यान इस बात पर केंद्रित है कि वे खुश रहें। एक बार एक नीले चाँद में, यह वास्तव में होता है।

मुझे लगता है कि यही कारण है कि मां का उदाहरण इतनी बार इस्तेमाल किया जाता है। एक माँ बहुत बड़ा बलिदान करती है - विशेष रूप से बच्चे के जन्म का दर्द - लेकिन यह शिशु के लिए इतनी खुशी से, इतनी खुशी से किया जाता है। यह वास्तव में खुशी की बात है। और हम ऐसा तब भी करते हैं, जब हम दूसरे लोगों की गहराई से परवाह करते हैं। तथ्य यह है कि हम इसे एक या दो लोगों के साथ कर सकते हैं, इसका मतलब है कि यह वास्तव में सभी के साथ करना संभव है। हमें बस इससे परिचित होना है और उस तरह का दृष्टिकोण विकसित करना है।

शरीर हमारा नहीं है

तब संशयी मन कहता है, “हाँ, लेकिन मैं दूसरे के बारे में कैसे सोच सकता हूँ? परिवर्तन मेरे अपने के रूप में? और मैं किसी और के दुख को अपना कैसे मान सकता हूं? वो कैसे संभव है? आप मुझे उसी तरह दूसरों की मदद करने के लिए कह रहे हैं जैसे मैं खुद की मदद करता हूं। मैं यह कैसे कर सकता हूँ?"

और इस पर शांतिदेव के पास उत्तर है कि मेरे लिए यह बहुत गहरा है। शांतिदेव ने कहा अपने को देखो परिवर्तन. हम इस पर टिके हैं परिवर्तन और इसके साथ इतनी दृढ़ता से पहचानें। यह मैं ही हूं।" लेकिन यह क्या हैं? इस परिवर्तन हमारे माता-पिता के अंतर्गत आता है। यह हमारा नहीं है परिवर्तन! यह हमारे माता-पिता के शुक्राणु और अंडे से आया है। यह हमारा नहीं है। जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह परिवर्तन दो अन्य लोगों के शरीर एक साथ आने के कारण उठे। शुक्राणु और अंडा हमारा नहीं था। वे एक साथ आए और फिर उसके बाद सारा उपखंड हुआ। हमें "मैं" को "मैं" के रूप में इतनी दृढ़ता से क्यों समझना चाहिए, जबकि यह हमारा नहीं है परिवर्तन, यह वास्तव में है परिवर्तन अन्य लोगों का?"

बैठना और इस पर विचार करना वाकई दिलचस्प है। जरा अपने बारे में सोचो परिवर्तन और यह वास्तव में आपके माता-पिता कैसे हैं ' परिवर्तन. आधे जीन तुम्हारे पिता के हैं, बाकी आधे तुम्हारी माँ के हैं। अन्य सभी परमाणु और अणु सभी मूसली और दूध, संतरे और ब्रोकोली से हैं, और जो कुछ भी आपने जीवन भर खाया है। तो यह कैसा है परिवर्तन मुझे? या यह कैसा है परिवर्तन मेरा? यह वास्तव में नहीं है। जब आप वास्तव में वहां बैठते हैं और जांच करते हैं, तो आप देखते हैं कि यह अन्य सत्वों का है! यह बहुत स्पष्ट है। आनुवंशिक रूप से यह दूसरों का है। और जिन सामग्रियों से इसे बनाया गया है - हमने जो भी खाना खाया है - वह सब दूसरों का है। वह सब खाना- ब्रोकली और फूलगोभी, पनीर, पिज्जा, दही, और चॉकलेट केक- मेरा नहीं था। वे सब दूसरों के हैं। दूसरे लोगों ने मुझे वो चीजें दीं और मैंने उन्हें खा लिया।

जब आप इसके बारे में सोचते हैं तो यह वास्तव में अजीब होता है, क्योंकि हम इसके साथ बहुत कुछ पहचानते हैं परिवर्तन. लेकिन जब आप इसे अपने तर्कसंगत तर्कसंगत दिमाग से जांचते हैं, तो इसके साथ "मैं" की पहचान करने का कोई आधार नहीं है परिवर्तन. यह टूट जाता है। हवा की तरह हो जाता है। इसके साथ इतनी मजबूती से "मैं" की पहचान करने का कारण परिवर्तन पानी नहीं रख सकता। हम देखते हैं कि यह पूरी पहचान केवल परिचित होने के कारण होती है। तब हम यह देखना शुरू कर सकते हैं कि अन्य लोगों के शरीर के साथ "मैं" की पहचान करना भी उतना ही संभव है। और हम खुशी चाहने वाले "मैं" की अवधारणा को इसके बजाय अन्य लोगों के साथ जोड़ सकते हैं। यह सिर्फ आदत की बात है, बस परिचित होने की बात है। जब आप इसके बारे में सोचते हैं तो यह वास्तव में आश्चर्यजनक होता है।

परिचित की बात

तब संशय करने वाला मन कहता है, "हां, अच्छा होगा कि मैं खुद को और दूसरों को बदल दूं, लेकिन ऐसा करना बहुत कठिन है।"

शांतिदेव ने उत्तर दिया कि वास्तव में, यह केवल परिचित होने पर निर्भर करता है। उनका कहना है कि हो सकता है कि कोई ऐसा व्यक्ति रहा हो जिससे हम वास्तव में नफरत करते थे, लेकिन बाद में रिश्ता बदल गया और अब हम उस व्यक्ति को जुनून से प्यार करते हैं। और भावना का वह संपूर्ण अविश्वसनीय परिवर्तन केवल परिचित होने के कारण आया, केवल अवधारणा और परिचितता के कारण। आप तीव्र घृणा को तीव्र प्रेम में बदल सकते हैं। शांतिदेव ने कहा कि यदि आप परिचित की शक्ति से ऐसा कर सकते हैं, तो जिसे आप "मैं" और "अन्य" के रूप में पहचानते हैं, उसे समान रूप से परिचित की शक्ति से बदला जा सकता है। तो जब हम कहते हैं "मैं," या जब हम कहते हैं, "सबसे महत्वपूर्ण क्या है?" इसे इससे जोड़ने के बजाय परिवर्तन और मन, यह दूसरों के शरीर और मन से जुड़ जाता है। और यह वास्तव में बहुत अधिक समझ में आता है, है ना, क्योंकि यहाँ केवल एक व्यक्ति है और वहाँ अनंत अन्य हैं। यदि हम वास्तव में इस बारे में लोकतांत्रिक होने जा रहे हैं कि कौन सुख और दुख का हकदार है, तो वास्तव में दूसरों की समस्याओं और दूसरों के कल्याण का ध्यान रखना समझ में आता है, क्योंकि उनमें से हमसे अधिक हैं। यह फिर से सौंपना समझ में आता है कि महत्व कहाँ है - दूसरों के साथ।

खुद को पोषित करने के नुकसान

स्वयं और दूसरों के इस प्रकार के आदान-प्रदान को वास्तव में विकसित करने के लिए, हमें खुद को पोषित करने के नुकसान और दूसरों को पोषित करने के फायदे बहुत स्पष्ट रूप से देखना होगा। इसलिए हम यहां एक और शीर्षक की ओर बढ़ रहे हैं: आत्म-पोषण के नुकसान। स्वाभिमानी, स्वयं centeredness, और स्वार्थ - मैं उन सभी को समानार्थक रूप से उपयोग कर रहा हूँ - अपने आप को संजोने के संदर्भ में, ऊपर और हर किसी से परे। लामा ज़ोपा का कहना है कि यदि आप आत्म-पोषण के नुकसानों को सूचीबद्ध करना शुरू करते हैं, तो आप कभी भी सूची के अंत तक नहीं पहुंचेंगे। [हँसी] दूसरे शब्दों में, आप आगे और आगे जा सकते हैं।

हम यहाँ जो देखने की कोशिश कर रहे हैं, वह स्पष्ट रूप से यह है कि कैसे आत्म-केंद्रित रवैया हमारी समस्याओं का कारण है। यह नाटकीय रूप से इसके विपरीत है कि हम इसे आमतौर पर कैसे देखते हैं। क्योंकि हमारा आमतौर पर यह विचार होता है कि अगर मैं अपना ख्याल नहीं रखूंगा, तो कौन करेगा? दूसरे शब्दों में, मुझे अपने लिए देखना होगा। मेरे दिमाग का वह हिस्सा जो कहता है, "मैं बहुत महत्वपूर्ण हूं," मेरे दिमाग का एक बहुत ही कीमती हिस्सा है, क्योंकि खुद को सबसे महत्वपूर्ण समझे बिना, मैं अपना ख्याल नहीं रखूंगा, और अगर मैं अपना ख्याल नहीं रखूंगा , कोई और नहीं करेगा। अगर कोई मेरी देखभाल नहीं करता है, तो मैं दुखी हो जाऊंगा। इस तरह हमारा सामान्य "तर्क" चलता है। हम यहां जो सवाल करना शुरू कर रहे हैं, क्या यह पूरा तर्क है।

हम सवाल करना शुरू कर रहे हैं कि क्या हम "मैं" और क्या कहते हैं? स्वयं centeredness, एक ही हैं। हम यह भी सवाल कर रहे हैं कि क्या स्वयं centeredness खुद को खुश करने के लिए वास्तव में आवश्यक है। हम इन दोनों चीजों पर सवाल उठा रहे हैं।

"मैं" और स्वार्थ के बीच का अंतर

पहला, क्या "मैं" और स्वार्थ एक ही चीज हैं? यह बहस हो चुकी है। हाई स्कूल में, "क्या मनुष्य स्वाभाविक रूप से स्वार्थी हैं?" पर यह बड़ी चर्चा हुई। क्या कभी अपने स्वार्थ से छुटकारा पाना संभव है? क्या आपने कभी उसके बारे में सोचा है? बौद्ध दृष्टिकोण से, हम कहते हैं, "नहीं, हम स्वाभाविक रूप से स्वार्थी नहीं हैं।" हम लंबे समय से परिचित होने के कारण, आदत के कारण स्वार्थी हैं। लेकिन, हमारे दिमाग का यह हिस्सा, खुद को संजोने का यह रवैया, खुद का अंतर्निहित हिस्सा नहीं है।

यह हमें विस्तृत खुले आकाश और आकाश को बाधित करने वाले बादलों के बीच समानता पर वापस ले जाता है। दूसरे शब्दों में, हमारे मन की शुद्ध प्रकृति विस्तृत, खुली और विशाल है, और बादल—बादलों में से एक है स्वयं centeredness या स्वार्थ—ऐसी चीजें हैं जो आकाश को अस्पष्ट करती हैं और आकाश से अलग की जा सकती हैं। तो हमारे पास हमारे मन की शुद्ध प्रकृति है, और हमने इसे ढँक दिया है, इसे अस्पष्ट कर दिया है स्वयं centeredness. वे एक और एक ही चीज नहीं हैं। बादल और आकाश एक ही चीज नहीं हैं। स्वार्थ और मन की शुद्ध प्रकृति, स्वार्थ और केवल "मैं" का लेबल, वे एक ही चीज नहीं हैं। उन्हें अलग किया जा सकता है।

स्वार्थ स्वयं का एक अंतर्निहित हिस्सा नहीं है। और जब हम अपनी समस्याओं के लिए अपने स्वार्थ को दोष देते हैं, तो हम अपनी समस्याओं के लिए स्वयं को दोष नहीं दे रहे होते हैं। क्योंकि "मैं" और स्वार्थ दो अलग-अलग चीजें हैं। यह वास्तव में महत्वपूर्ण है। इसलिए जब हम आत्म-पोषण के नुकसानों को देखने की कोशिश कर रहे हैं और उन सभी परेशानियों के लिए आत्म-पोषण को दोष दे रहे हैं, तो हम खुद को दोष नहीं दे रहे हैं। क्योंकि स्वयं या "मैं" समुच्चय के इस संचय के ऊपर केवल एक आरोपित वस्तु है। यह वैसी ही बात नहीं है स्वयं centeredness जो इन मेघ जैसे मानसिक कारकों में से एक है, या बादल जैसी मनोवृत्ति जो मन की प्रकृति को अस्पष्ट कर रही है।

श्रोतागण: क्या आप अपने स्वार्थ को दोष देने और स्वयं को दोष देने के बीच के अंतर को समझा सकते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): खुद को दोष देना? उदाहरण के लिए, मैं एक ऐसी स्थिति को देखता हूं जहां मैं वास्तव में किसी पर थोप गया था क्योंकि मैं बहुत आत्म-अवशोषित और आत्म-चिंतित था। मैं मानता हूं कि इस रिश्ते में समस्या मेरी आत्म-चिंता और आत्म-अवशोषण के कारण उत्पन्न होती है, और मैं समस्या के लिए उस स्वार्थ को दोष देता हूं। लेकिन मैं यह नहीं कह रहा कि मैं बुरा हूं। इसलिए हम स्वयं को स्वार्थ से अलग कर रहे हैं, यह पहचानते हुए कि स्वार्थ को छोड़ा जा सकता है और छुटकारा पाया जा सकता है, लेकिन स्वयं जारी रहता है। हम समस्याओं के लिए स्वार्थ को दोष दे सकते हैं लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम खुद को दोष दे रहे हैं। यह एक सूक्ष्म भेद है। हालाँकि यह शुरुआत में सूक्ष्म लगता है, थोड़ी देर बाद, आप वास्तव में इसे काफी स्पष्ट रूप से देखना शुरू कर सकते हैं। लेकिन यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अंतर है। क्योंकि अगर हम इसे नहीं देखते हैं, तो हम दोष-पीड़ित मानसिकता में आ जाते हैं- और खुद को दोष देना और दोषी महसूस करना धर्म के बारे में नहीं है।

तो हम देख रहे हैं कि स्वयं और स्वार्थ दो अलग-अलग चीजें हैं। उन्हें अलग किया जा सकता है। हमारा स्वयं ठीक है, लेकिन हमारा स्वार्थ दुश्मन है। और हम इस तर्क पर भी सवाल उठा रहे हैं कि खुश रहने के लिए हमें स्वार्थी होने की जरूरत है। जब हम अपने आप को देखना शुरू करते हैं और अपने जीवन के अनुभव को देखते हैं, तो यह बहुत स्पष्ट हो जाता है कि हमारी खुशी का कारण बनने के बजाय, हमारा स्वार्थ और स्वयं centeredness हमारे दुख का कारण हैं। और हम इसे कई अलग-अलग तरीकों से देख सकते हैं।

आत्म-केंद्रितता हमें नकारात्मक कर्म बनाने के लिए प्रेरित करती है

इसे देखने का एक तरीका यह है कि मुझे कोई समस्या है। मेरा जीवन अभी टूट रहा है। मैं पूरी तरह से दुखी महसूस कर रहा हूं। इस समस्या का स्रोत क्या है? हो सकता है कि विशेष रूप से बाहरी रूप से कुछ भी नहीं हो रहा हो, लेकिन मैं अभी अपने जीवन में पूरी तरह से दुखी महसूस कर रहा हूं, भ्रमित, उदास, परेशान, अपने आप से संपर्क से बाहर। कर्म की दृष्टि से, यह सब परेशानियाँ पिछले जन्मों में हमारे आत्म-पोषण के कारण हैं। क्योंकि हम पिछले जन्मों में सिर्फ खुद को संजोने में शामिल हो गए, हमने नकारात्मक बना दिया कर्मा। उस कर्मा इस जीवनकाल में हमारे अपने मानसिक दुख में बदल जाता है, भले ही हमारे लिए इतना दुखी होने के लिए विशेष रूप से बाहर कुछ भी नहीं हो रहा हो।

या हो सकता है कि बाहरी रूप से हमारे लिए दुखी होने के लिए कुछ है: आपके घर पर बंधक आने वाला है, आपको अपने घर से बाहर जाना होगा, या आपकी शादी टूट रही है। अगर कोई बाहरी चीज है जो समस्या पैदा कर रही है, तो भी वह समस्या क्यों हो रही है? वजह से कर्मा. जब हम अपने पिछले जन्मों में देखते हैं, जब भी हमने नकारात्मक बनाया कर्मा, वहां था स्वयं centeredness और स्वार्थ शामिल है। तो चाहे हमारा वर्तमान दुख किसी बाहरी स्थिति के कारण हो या यह विशुद्ध रूप से एक आंतरिक दुख हो, दोनों तरह से, उन्हें पिछले जन्मों में हमारे अपने आत्म-केंद्रित व्यवहार के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिसके माध्यम से हमने नकारात्मक पैदा किया। कर्मा.

दोबारा, इसका मतलब यह नहीं है कि हम खुद को दोष दे रहे हैं। इसका मतलब यह नहीं है, "मैं अपनी सभी समस्याओं का स्रोत हूं। देखिए, मैं अपना सबसे बड़ा दुश्मन हूं। मुझे खुद से नफरत है। मैंने इसे फिर से किया!" हम ऐसा नहीं कर रहे हैं। याद रखें, हम अलग कर रहे हैं स्वयं centeredness स्वयं से और हम उस पर उंगली उठा रहे हैं स्वयं centeredness और कह रहा था, "यही बात मेरी समस्याओं का कारण है। मैं खुद को इससे मुक्त करना चाहता हूं। यह खुद को मेरा दोस्त बनाता है, लेकिन वास्तव में, यह मेरी सारी खुशियों को नष्ट कर देता है। ”

जब हम इस जीवन में अपने संघर्षों और उथल-पुथल को देखते हैं, भले ही हम उन्हें कर्म के दृष्टिकोण से न देखें, हम बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि कैसे स्वयं centeredness शामिल है…

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

...हम अन्य लोगों के साथ स्थिति और सौदेबाजी की इस पूरी बात में शामिल हैं। "मैं यह चाहता हूँ। मैं यह चाहता हूँ। मैं चाहता हूँ कि।" जरूरतों और चिंताओं को व्यक्त करने के बजाय, सुनने के लिए तैयार होने के बजाय, हम अन्य लोगों से मांग करते हुए, "मुझे यह चाहिए और मुझे वह चाहिए"। और जैसे ही हम दूसरे लोगों पर मांग करना शुरू करते हैं, संचार काफी मुश्किल हो जाता है। इसलिए जब हमारे जीवन में संघर्ष होते हैं, तो हम पीछे हट सकते हैं और देख सकते हैं कि अक्सर, संचार की हमारी अनुचित शैली और संघर्ष समाधान स्वयं के साथ अति-पहचान से आ रहे हैं। यह दीवार के खिलाफ अपना सिर पीटने जैसा है क्योंकि हम खुश रहने की कोशिश करते हुए भी अधिक से अधिक संघर्ष पैदा कर रहे हैं। हम पूरी तरह से अपनी स्थिति में, अपनी जरूरतों में, अपनी खुद की चाहतों में पूरी तरह से शामिल हो जाते हैं, स्थिति मुझे कैसी दिख रही है, मुझे इससे क्या चाहिए। हम बहुत, बहुत संकीर्ण हो जाते हैं, और यह संघर्ष और समस्याएं पैदा करता है।

अपने जीवन को देखने और अपनी समस्याओं को देखने के लिए यह वास्तव में अच्छा है कि स्वार्थ वर्तमान में आपको समस्याओं का कारण कैसे बना रहा है। अतीत के परिणाम के रूप में अपने स्वयं के दुख को देखें कर्मा और कैसे स्वयं centeredness उन समस्याओं के कारण के रूप में कार्य किया जिन्होंने आपको नकारात्मक बना दिया कर्मा पिछले जन्मों में। आप वास्तव में उंगली उठा सकते हैं स्वयं centeredness समस्याओं के कारण के रूप में खुद को दोषी महसूस करने के बजाय, या दूसरे व्यक्ति या बड़े पैमाने पर समाज पर उंगली उठाने के बजाय। हम यहां समस्या के उचित कारण की पहचान करने जा रहे हैं।

जब भी हमने नेगेटिव बनाया कर्मा इस जन्म में या पिछले जन्मों में, जो हमारे लिए समस्याएँ लाने का परिणाम है, हम बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि नकारात्मक कर्मा बनाया गया था क्योंकि हम अपने . के प्रभाव में थे स्वयं centeredness. हम अन्य प्राणियों को क्यों मारते हैं? हम शिकार और मछली पकड़ने के लिए बाहर क्यों जाते हैं? हम कीड़ों को क्यों मारते हैं? लोग दूसरे लोगों को क्यों मारते हैं? यह स्नेह और परोपकार से बाहर नहीं है, यह बाहर है स्वयं centeredness! हम उन चीजों को क्यों लेते हैं जो हमारी नहीं हैं? हम दूसरे लोगों को धोखा क्यों देते हैं और उनकी संपत्ति चुराते हैं या उनकी संपत्ति का अनादर करते हैं? फिर से, यह बाहर है स्वयं centeredness, करुणा से नहीं। हमारे कई रिश्ते क्यों हैं और हम अपने साथी के प्रति वफादार नहीं हैं, या दूसरे लोगों के रिश्तों में हस्तक्षेप क्यों नहीं करते हैं? हमारा अनुचित यौन आचरण क्यों अन्य लोगों को हानि पहुँचाता है? फिर, यह करुणा से नहीं किया गया है। यह आनंद के लिए हमारी अपनी पकड़ से बाहर किया गया है।

हम दूसरे लोगों से झूठ क्यों बोलते हैं? स्वयं centeredness. हम उनसे कठोर बात क्यों करते हैं? हम उन्हें बदनाम क्यों करते हैं? हम विभाजनकारी भाषण के साथ अन्य लोगों के संबंधों में संघर्ष क्यों पैदा करते हैं? फिर से, हमारे अपने स्वार्थ के कारण। हम बेकार की बातों में क्यों उलझे रहते हैं? स्वार्थ। हम दूसरों की संपत्ति का लालच क्यों करते हैं? स्वार्थ। हम अन्य लोगों को नुकसान पहुंचाने और बदला लेने की साजिश रचने में समय क्यों लगाते हैं? स्वार्थ। हमारे पास इतने सारे क्यों हैं गलत विचार? स्वार्थ।

दस विनाशकारी कार्यों पर विचार करना एक वास्तविक दिलचस्प है ध्यान करने के लिए। सभी दस विनाशकारी कार्यों से गुजरें और अपने जीवन में वास्तविक उदाहरणों को देखें। देखिए इन सबके पीछे किस तरह से स्वार्थ, स्वार्थ, स्वाभिमान है। फिर याद रखें कि हर बार जब हम इन कार्यों में संलग्न होते हैं, तो हम नकारात्मक पैदा कर रहे होते हैं कर्मा और भविष्य में हमारे अपने दुख का कारण। यह पूरी तरह से अनुत्पादक व्यवहार है। आप देख सकते हैं कि कैसे इस समय, हालांकि आत्म-केंद्रित रवैया हमारे मित्र के रूप में स्वयं को समाप्त कर रहा है, वास्तव में, स्वयं centeredness हमें धोखा दे रहा है। स्वार्थी रवैया कह रहा है, "इस व्यक्ति से झूठ बोलो; यह तुम्हारे लिए बेहतर होगा।" हालाँकि, यदि हम उस व्यक्ति से झूठ बोलते हैं, तो हमें पाँच मिनट के लिए थोड़ा सा लाभ मिल सकता है, लेकिन लंबे समय में, यह हमें समस्या पर समस्या का कारण बनता है।

तो हम देखना शुरू कर सकते हैं स्वयं centeredness उस चीज़ के रूप में जो वास्तव में हमें धोखा देती है। यह हमारा दोस्त होने का दिखावा करता है लेकिन वास्तव में यह हमें इतना पागलपन में शामिल कर देता है कि हमें दुखी करता है। इस तरह, हम इस ओर इशारा कर रहे हैं कि असली दुश्मन - अगर हमारा कोई दुश्मन बिल्कुल भी होने वाला है - आत्म-केंद्रितता है, अन्य लोग नहीं।

आपको याद रखना चाहिए कि स्वयं centeredness वह नहीं है जो हम हैं। हम अपराधबोध की यात्रा में नहीं पड़ रहे हैं और खुद को दोष दे रहे हैं। हम अलग कर रहे हैं स्वयं centeredness और इसे दोष देना। क्योंकि बात यह है कि जब तक हमारे पास है स्वयं centerednessहमारे बाहरी शत्रु होंगे। और बाहरी शत्रुओं से छुटकारा पाने का उपाय उन्हें नष्ट करना नहीं है, बल्कि उन्हें नष्ट करना है स्वयं centeredness. जब तक हमारे पास है स्वयं centeredness, हम नकारात्मक कार्यों में शामिल होने जा रहे हैं और अन्य लोग हमें वापस नुकसान पहुंचाने जा रहे हैं। और जब दूसरे लोग हमें नुकसान पहुँचाते हैं, तो हम उन्हें दुश्मन कहते हैं। लेकिन प्रमुख कारण है स्वयं centeredness. यदि हम सभी बाहरी शत्रुओं को नष्ट करने का प्रयास करें, तो भी यह काम नहीं करता है क्योंकि हमारी अपनी शक्ति से स्वयं centeredness, हम और अधिक बनाते रहेंगे। इसे आप राजनीति के नजरिए से देख सकते हैं। सरकार के एक के बाद एक दुश्मन हैं, लेकिन भले ही वह दुनिया के हर देश पर बमबारी करे, फिर भी वह बम बनाने के लिए एक और दुश्मन ढूंढेगी।

अन्य लोगों को मारने से मूल समस्या का समाधान नहीं होता है क्योंकि जब तक स्वार्थ है, कर्म की दृष्टि से, हम अपनी समस्याओं के कारणों को स्वयं निर्मित करने जा रहे हैं। इसके अलावा, स्वार्थ के कारण, हम परिस्थितियों की व्याख्या करने जा रहे हैं ताकि वे हमारे लिए हानिकारक दिखाई दें। तो स्वार्थ हमें दो तरह से नुकसान पहुँचाता है: हमें नकारात्मक बनाकर कर्मा, और हमें गलत तरीके से स्थिति की व्याख्या करके। अगर हम इसे पहचान लेते हैं, तो हम देखेंगे कि असली दुश्मन बाहरी लोग नहीं हैं। दूसरे लोगों को नुकसान पहुंचाना, बदला लेने से समस्या का समाधान बिल्कुल नहीं होता है। इसके साथ में स्वयं centeredness हमें नकारात्मक बनाता है कर्मा जो हमें निचले लोकों में पुनर्जन्म देता है। तो अगर हमें निम्नतर पुनर्जन्म पसंद नहीं है, तो हमें इसके बारे में कुछ करना चाहिए स्वयं centeredness.

आत्मकेंद्रितता हमें अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने से रोकती है

स्वयं centeredness हमें हमारे किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने से रोकता है, संसार के भीतर हमारे किसी भी अस्थायी लक्ष्य को, और हमारे किसी भी अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने से रोकता है। संसार में हमें अभी तक सुख नहीं मिला है, क्योंकि हमने इतना नकारात्मक बनाया है कर्मा हमारे स्वार्थ के बल पर। ऐसा क्यों है कि हम अभी तक अर्हत या बुद्ध नहीं बने हैं? हमारे स्वार्थ के कारण। बुद्धा बिल्कुल हमारी तरह शुरू हुआ, भ्रमित और आत्मकेंद्रित। परंतु बुद्धा अपने स्वार्थ को वश में करना चाहता था इसलिए उसने मार्ग का अभ्यास किया, जबकि हम घर में अपने स्वार्थ का स्वागत करते हैं, इसे शो चलाने दें, और अपना समय अपने लिए खेद महसूस करने में व्यतीत करें। हमने अपना समय एक के बाद एक ध्यान भटकाने और कामुक आनंद को विचलित करने में बिताया, और हम अभी भी यहाँ हैं, जहाँ हम हैं। तो सारा कारण है कि हमें एक की खुशी नहीं है बुद्धा, ऐसा इसलिए है क्योंकि हम इसे जाने नहीं दे पाए हैं स्वयं centeredness. जब हम इसे इस तरह से देखना शुरू करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि वास्तविक समस्या क्या है और आत्मकेंद्रितता के नुकसान क्या हैं।

आत्मकेंद्रितता हमें बेहद संवेदनशील और आसानी से नाराज़ कर देती है

हमारे स्वयं centeredness हमें बेहद संवेदनशील और आसानी से नाराज़ कर देता है। आप अपने उस हिस्से को जानते हैं जो इतना संवेदनशील है। लोग आपको क्रॉस-आंखों से देखते हैं, लोग आपसे थोड़े गलत स्वर में बात करते हैं, लोग ठीक वैसा नहीं करते जैसा आप चाहते हैं, लोग आपके मानदंडों को पूरा नहीं करने वाले थोड़े से तरीके से फिसल जाते हैं, और हमें ऐसा मिलता है नाराज और इतना परेशान। यह सब का एक कार्य है स्वयं centeredness. वह सब संवेदनशीलता और आहत होना दूसरे व्यक्ति से नहीं आ रहा है। हमने यह रडार तैयार किया है कि लोगों को हमारे साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए और हम बस किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश कर रहे हैं जो हमें ठेस पहुंचाए। यह उन दिनों की तरह है जब आप जागते हैं और आपका मूड खराब होता है और आप किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश कर रहे होते हैं जिस पर आपको गुस्सा आए। क्या आपके पास वे दिन थे? यह ऐसा है जैसे मैं किसी ऐसे व्यक्ति को खोजने के लिए इंतजार नहीं कर सकता जो मुझ पर मुस्कुराता नहीं है, इसलिए मैं अंततः वैध कर सकता हूं कि मैं गुस्से में क्यों हूं। [हँसी]

फिर से, हमारा सारा असंतोष इसी से आता है स्वयं centeredness. हम बहुत असंतुष्ट हैं क्योंकि हम सभी लगातार अपने आप में लिपटे हुए हैं। हम "मैं" से इतना बड़ा सौदा कर लेते हैं कि खुद को संतुष्ट करना बिल्कुल असंभव हो जाता है। अपने लिए आनंद को पकड़ने के इस गड्ढे की कोई तह नहीं है। और हम अपने पूरे जीवन में देख सकते हैं कि हम किस तरह से भागते हैं और एक व्याकुलता और दूसरी इंद्रिय सुख और दूसरी चीज और दूसरी चीज को समझते हैं। इसका कोई अंत नहीं है। हम बस अपना पूरा जीवन किसी चीज की तलाश में इधर-उधर भागते हुए बिताते हैं, पूरी तरह से असंतुष्ट, कभी किसी प्रकार की संतुष्टि या मन की शांति नहीं पाते हैं, क्योंकि हमारे स्वयं centeredness.

आत्म-केंद्रितता हमें दोषी महसूस कराती है और आत्म-दया में संलग्न होती है

सारा कंजूसी, हमारे दिल में जकड़न, बांटने में असमर्थता, खोने का एहसास जब हमें कुछ देना होता है, यह सब एक कार्य है स्वयं centeredness. और हम अपराध बोध में इतने उलझ जाते हैं। "मैं बहुत भयानक हूँ। मैंने सब कुछ गड़बड़ कर दिया। ” यह एक समारोह है स्वयं centeredness. सभी आत्म-दया, “मुझे बेचारा। बेचारा मैं।" यह सब का एक कार्य है स्वयं centeredness. और यह वास्तव में दिलचस्प है जब हम अपराध और आत्म-दया की उन भावनाओं को पहचानना शुरू कर सकते हैं जिन्हें हम आमतौर पर बहुत अधिक पहचानते हैं। हम देख सकते हैं कि वे हमारे दिमाग में उठते हैं और हम उन्हें पूरी तरह से पकड़ते हैं, उन्हें गले लगाते हैं, और कहते हैं, "यह मैं हूं, मुझे ऐसा लगता है।" जब हम ऐसा करना शुरू करते हैं ध्यान के नुकसान पर स्वयं centeredness, यह वास्तविक रूप से स्पष्ट हो जाता है कि हमें अपने लिए खेद महसूस करने की ज़रूरत नहीं है, हमें दोषी महसूस करने की ज़रूरत नहीं है, और जब हमारे मन में ये विचार उठते हैं तो हमें बैंडबाजे पर कूदने की ज़रूरत नहीं है। हमें उन पर विश्वास करने या उनका अनुसरण करने की आवश्यकता नहीं है। हम देख सकते हैं कि वे आत्मकेन्द्रित मन का एक और मज़ाक मात्र हैं!

स्वयं centeredness हमें बहुत दुखी करने के लिए एक के बाद एक बात सोचेंगे। वह सोचेगा, "मैं दुखी हो सकता हूं क्योंकि इस व्यक्ति ने ऐसा किया; मैं दुखी हो सकता हूं क्योंकि वह व्यक्ति मेरी सराहना नहीं करता है; मैं दुखी हो सकता हूं क्योंकि यह व्यक्ति मुझे ऐसा महसूस कराता है कि मैं अपना नहीं हूं; और मैं दुखी महसूस कर सकता हूं क्योंकि इस व्यक्ति ने मेरा अपमान किया है। मैं इन लोगों में से किसी के साथ नहीं हूं। मैंने इसे फिर से खराब कर दिया। बेचारा मैं। कोई भी मुझे प्यार नहीं करता है। यह भयानक है। मेरा पूरा जीवन ऐसा ही रहा है!" [हँसी] यह सब का एक कार्य है स्वयं centeredness. हमें ऐसा सोचने की जरूरत नहीं है। और हमारे मन में जो भी विचार उठते हैं, हमें उन्हें वास्तविकता के रूप में समझने की आवश्यकता नहीं है। उन विचारों को देखना और कहना हमारी शक्ति में है, "यह वास्तविकता नहीं है। ऐसा नहीं हो रहा है। मुझे ऐसा सोचने की जरूरत नहीं है। वह है स्वयं centeredness मुझे फिर से दुखी करने के लिए अपना गुस्सा गुस्सा फेंक रहा है, और मैं उस दुश्मन की पहचान कर सकता हूं स्वयं centeredness और कहो, "यहाँ से निकल जाओ!"

आत्मकेंद्रितता भय का कारण बनती है

हमारा सारा डर—और सोचें कि हमें कितना डर ​​है—से आता है स्वयं centeredness. जब आप उन चीजों के बारे में सोचते हैं जिनसे आप सबसे ज्यादा डरते हैं, तो आप अविश्वसनीय डिग्री देख सकते हैं स्वयं centeredness और उनमें आत्म-लोभी शामिल है। "मुझे डर है कि कोई मुझे पसंद नहीं करेगा।" की ओर देखने के लिए स्वयं centeredness. मैं, मैं, मैं, मैं। या, “मैं मौत से डरता हूँ। मुझे इसे खोने का डर है परिवर्तन।" हम इसमें शामिल हैं पकड़ इस पर परिवर्तन जैसे कि यह मैं था। हम इससे बहुत जुड़े हुए हैं परिवर्तन. अगर पकड़ इस पर परिवर्तन स्वार्थी नहीं होना, आत्मकेंद्रित नहीं होना, क्या है? मृत्यु का वह सारा भय, स्वीकार न किए जाने का वह सारा भय, स्वीकार न किए जाने का वह सारा भय, आहत होने का वह सब भय, वह सब भय जो हमारे मित्रों का हमें छोड़कर चला जाता है, वह सब हमारी नौकरी जाने के भय के कारण है स्वयं centeredness. हमें दस लाख डर हैं!

अपने में ध्यान, अपने सभी अलग-अलग डरों को बाहर निकालें और उन्हें देखें। पहचानें कि भय कैसे पत्राचार में कार्य करता है स्वयं centeredness, और जैसे ही आप इसे छोड़ सकते हैं कुर्की अपने आप से, जैसे ही आप उन सभी विभिन्न अनुलग्नकों को छोड़ सकते हैं जो स्वयं centeredness साथ देता है, तो स्वतः ही तुम्हारे सारे भय दूर हो जाते हैं। हमें मूल रूप से डर है क्योंकि हम जुड़े हुए हैं। हम जुड़े हुए हैं क्योंकि हम सब अपने आप में लिपटे हुए हैं।

जब आप इसे देखना शुरू करते हैं, तो आपको सुरंग के अंत में कुछ रोशनी दिखाई देने लगती है, कैसे वास्तव में हमारे दृष्टिकोण को बदलने से डर से छुटकारा पाना संभव है। इन सभी चीजों से हम बहुत पीड़ित हैं, इस जीवन में, भविष्य के जन्मों में, हमारे सभी पिछले दुखों पर, उंगली उठाई जा सकती है स्वयं centeredness और सारा दोष वहीं लगा दिया। और जब हम वास्तव में ऐसा कर सकते हैं, तो स्वतः ही इतने आत्म-केंद्रित होने में हमारी रुचि बहुत कम हो जाती है। क्योंकि हम जानते हैं कि यह हमें खुश नहीं करने वाला है। इसके बजाय यह हमें दुखी करने वाला है। इसलिए यदि हम इसे स्पष्ट रूप से समस्या के स्रोत के रूप में, वास्तविक शत्रु के रूप में पहचान सकें, तो यह स्वतः ही कम हो जाती है।

बात करने वाली अगली बात दूसरों को महत्व देने के फायदे हैं, लेकिन मुझे लगता है कि हम उसके लिए अगली बार तक प्रतीक्षा करेंगे।

प्रश्न एवं उत्तर

हमें क्यों मदद करनी चाहिए

[दर्शकों के जवाब में] ऐसा लगता है कि आपने वहां कई अलग-अलग मुद्दे उठाए हैं। उनमें से एक था आपने कहा था कि अगर लोगों की पीड़ा उनके कारण है स्वयं centeredness, तो हमें क्यों उनकी मदद करने की कोशिश करनी चाहिए? हमें यह क्यों नहीं कहना चाहिए, "अच्छा, बहुत बुरा, आपकी समस्या आपके अपने स्वार्थ के कारण है?" यह उस बात पर वापस जाता है जिसके बारे में हमने कक्षा के शुरूआती भाग में बात की थी—कि दुख दुख है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह किसका है। इसलिए हमें केवल किसी से यह नहीं कहना चाहिए, "अच्छा, बहुत बुरा, आपने इसे स्वयं किया," और इसमें शामिल होने से बचें।

तिब्बत की स्थिति

तिब्बत की समस्या के संदर्भ में, आप उस त्रासदी को देख सकते हैं जो सामूहिक रूप से हुई है कर्मा जिसके कारण बनाया गया था स्वयं centeredness. इसका मतलब यह नहीं है कि इस जीवन में जिन लोगों ने इस परिणाम का अनुभव किया, वे तिब्बती थे जब उन्होंने इसका निर्माण किया। इसका मतलब यह नहीं है।

[दर्शकों के जवाब में] यह वास्तव में दिलचस्प है क्योंकि जब आप किसी क्रिया को देखते हैं, तो आप देख सकते हैं कि कोई भी कार्य विभिन्न प्रेरणाओं के लिए किया जा सकता है। आप तिब्बत में रह सकते हैं क्योंकि आप उससे जुड़े हुए हैं; आप तिब्बत में रह सकते हैं क्योंकि आप रहना चाहते हैं और अन्य लोगों की मदद करना चाहते हैं जो वहां पीड़ित हैं। आप जा सकते हैं क्योंकि आप डरते हैं और आप अपनी सुरक्षा से जुड़े हुए हैं; या आप जा सकते हैं क्योंकि आप किसी दूसरे देश में धर्म को संरक्षित करना चाहते हैं जहां यह सुरक्षित है। तो यह ऐसा है जैसे आप केवल क्रिया को नहीं देख सकते हैं और कह सकते हैं कि क्रिया आत्म-केंद्रित थी या नहीं, क्योंकि कोई भी क्रिया बहुत ही विपरीत प्रेरणाओं के साथ की जा सकती है।

[दर्शकों के जवाब में] यह करता है। लंबे समय में यह दूसरों की देखभाल करने के लिए भुगतान करता है। मुझे यकीन नहीं है कि यह अनिवार्य रूप से अनुवांशिक है, लेकिन अनुवांशिक घटक हो सकता है। मुझे लगता है कि कभी-कभी हम बहुत अधिक न्यूनतावादी स्थिति में चले जाते हैं, और यह कहने की कोशिश करते हैं कि सब कुछ अनुवांशिक है, और मन के अस्तित्व को नकार देते हैं।

इसके साथ ही, यह महसूस करना महत्वपूर्ण है कि आपका दिमाग आपके माता-पिता से नहीं आया था।

श्रोतागण: फिर यह कहाँ से आता है?

वीटीसी: यह मन की पिछली निरंतरता से आता है। दूसरे शब्दों में, पिछले जन्म।

[दर्शकों के जवाब में] गैर-स्वाभाविक रूप से मौजूद स्वयं, केवल लेबल वाला स्वयं, इसमें कुछ भी गलत नहीं है। यह अपना ही धंधा सोच रहा है। हम उस को दोष नहीं देते। [हँसी] यह वह रवैया है जो कहता है, "मैं!" जो उस गैर-स्वाभाविक रूप से मौजूद स्वयं को ब्रह्मांड में सबसे महत्वपूर्ण बनाता है। वह रवैया, जिसे हम दोष देते हैं।

चलो बस कुछ मिनटों के लिए चुपचाप बैठें। यहां सोचने के लिए बहुत कुछ है। कृपया अपने जीवन के संबंध में उनके बारे में सोचें।