सोच में शिक्षकों पर भरोसा

समीक्षा

• शिक्षक पर निर्भर रहने के लाभ
• शिक्षक पर निर्भर न रहने के पहले दो नुकसान

एलआर 010: समीक्षा (डाउनलोड)

हमारे शिक्षकों के बारे में बुद्ध के रूप में

• यह विश्वास विकसित करना कि हमारे शिक्षक बुद्ध हैं
• हमारे शिक्षकों को सम्मान देना क्यों आवश्यक है बुद्धा
• हमारे शिक्षकों को ऐसा क्यों माना जा सकता है? बुद्धा

LR 010: एक शिक्षक पर कैसे भरोसा करें (डाउनलोड)

शिक्षक को बुद्ध मानने के लिए क्या सोचना चाहिए

• दूसरों पर अपनी प्रेरणाओं को प्रोजेक्ट करना
• शिक्षक हमारे दर्पण के रूप में अभिनय कर रहा है
• विभिन्न दृष्टिकोण और प्रेरणा
• शिक्षक कुछ अनैतिक करे तो क्या करें
• अपने आप को दुर्व्यवहार करने देना उचित निर्भरता नहीं है

एलआर 010: क्या सोचें 01 (डाउनलोड)

पश्चिम में आने वाले धर्म के साथ विचार करने के लिए मुद्दे

• लाड़ प्यार शिक्षक
• शिक्षक को खुश करने का क्या मतलब है
• समीक्षा

एलआर 010: क्या सोचें 02 (डाउनलोड)

प्रश्न और उत्तर: भाग 1

• शिक्षक को साकार रूप में देखना
• यह जानते हुए कि शिक्षक के शब्द धर्म हैं
• धर्म और अभ्यासियों के बीच अंतर

एलआर 010: प्रश्नोत्तर 01 (डाउनलोड)

प्रश्न और उत्तर: भाग 2

• एक शुद्ध और विकसित दिमाग
• शिक्षक को ऊँचे स्थान पर रखकर समभाव को संतुलित करना
• शिक्षक के साथ संबंध रखने का क्या अर्थ है
• बुद्धों से प्रेरित होने का क्या अर्थ है

एलआर 010: प्रश्नोत्तर 02 (डाउनलोड)

शिक्षक के साथ अच्छे संबंध बनाने के लाभ

हम बात कर रहे थे कि अपने आध्यात्मिक गुरुओं के साथ अच्छे संबंध कैसे विकसित करें, और इसमें हमारे शिक्षकों के गुणों को पहचानना और उनके अच्छे प्रभाव की सराहना करना शामिल है। हमने शिक्षक के साथ अच्छे संबंध बनाने के फायदों के बारे में बात की। इससे पहले कि मैं नुकसान उठाऊं, मैं आपको याद दिलाने के लिए उनके माध्यम से पढ़ूंगा, ताकि आप घबराएं नहीं: [हँसी]

1. हम ज्ञान के करीब पहुंचते हैं।
2. हम सभी बुद्धों को प्रसन्न करते हैं। याद रखें ये सभी फायदे इसलिए आते हैं क्योंकि हमारे शिक्षक के साथ अच्छे संबंध होने का मतलब है कि हम जो सीखते हैं उस पर अमल करते हैं, और हमारे धर्म अभ्यास से हमारे दिमाग को फायदा होता है।
3. सभी हानिकारक ताकतें और गुमराह करने वाले दोस्त हमें परेशान नहीं करते क्योंकि हमारा दिमाग साफ-सुथरा है। हम जानते हैं कि हम कहाँ जा रहे हैं और क्यों।
4. हमारे कष्ट¹ और हमारा स्थूल व्यवहार कम हो जाता है। क्या यह अच्छा नहीं होगा?
5. हम ध्यान के अनुभव और स्थिर बोध प्राप्त करते हैं।
6. हमें अपने भावी जीवन में आध्यात्मिक गुरुओं की कमी नहीं होगी। फिर से, एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात।
7. हम निम्नतर पुनर्जन्म नहीं लेंगे, खासकर यदि हम मृत्यु के समय अपने शिक्षक को याद करते हैं और यदि हम जीवित रहते हुए शिक्षाओं का अच्छी तरह से अभ्यास करते हैं। ये कम पुनर्जन्म के कारण को खत्म कर देंगे।
8. संक्षेप में, हमारे सभी अस्थायी और अंतिम लक्ष्यों को एक पर ठीक से भरोसा करके पूरा किया जाता है आध्यात्मिक शिक्षक.

अस्थायी लक्ष्यों से हमारा तात्पर्य उन सभी लाभों से है जो हम चाहते हैं जबकि हम अभी भी चक्रीय अस्तित्व में फंसे हुए हैं। "अंतिम लक्ष्य" का अर्थ है मुक्ति और ज्ञानोदय के स्थायी लक्ष्य। एक पर भरोसा करके आध्यात्मिक गुरु, हम इन आकांक्षाओं को साकार कर सकते हैं। फिर, यह लोगों को अपने शिक्षक के रूप में स्वीकार करने से पहले उनकी जाँच करने पर आधारित है।

आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि आपका शिक्षक कोई ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जो एक ऊँचे सिंहासन पर बैठा हो, फैंसी ब्रोकेड और बड़ी टोपी पहनता हो, ढोल बजाता हो और झांझ बजाता हो, और उसके चारों ओर दस हजार लोग हों। परम पावन हमेशा कहते हैं कि कई उच्च हैं लामाओं चारों ओर। अगर आपका उनके साथ अच्छा संबंध है, तो कोई बात नहीं। लेकिन अगर शिक्षक में बहुत सारे गुण हों, अगर आपके पास वह कर्म संबंध नहीं है, तो कुछ भी प्रज्वलित नहीं होगा। वह यह भी कहते हैं कि यदि हम सोचते हैं, "उच्च" लामाओं- ये बुद्ध हैं, जिनका मैं सम्मान करता हूं," लेकिन हम उन शिक्षकों की उपेक्षा करते हैं जो दिन-ब-दिन हमारी मदद करते हैं। परम पावन लोगों को शिक्षकों की योग्यता के अनुसार और आपकी निकटता की भावना के अनुसार और उस व्यक्ति के साथ अच्छे संबंध रखने में सक्षम होने के कारण अपने शिक्षकों का चयन करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। साथ ही, हमें उन व्यक्तिगत शिक्षकों के साथ इसका अभ्यास करना चाहिए जो दिन-ब-दिन हमारा मार्गदर्शन करते हैं, जरूरी नहीं कि वे जो शुक्रवार को जेट से आते हैं और शनिवार को चले जाते हैं।

मैंने वास्तव में इसे अपने अनुभव से बहुत कुछ देखा है। हम मठ में रह रहे थे और गेशे-ला (मठ के निवासी गेशे) दिन-ब-दिन हमें सिखा रहे थे, हमारे साथ रहना। उसने सिखाने की कोशिश की, लेकिन हम हमेशा सवालों से रूबरू होते रहे, खासकर मुझे। [हँसी] उसने मठ में जो कुछ भी गलत हुआ था, वह सब झेला - यह व्यक्ति उस व्यक्ति से लड़ रहा था, वित्तीय समस्याएं, आदि। कभी-कभी मुझे लगता है कि हमने वास्तव में गेशे-ला को हल्के में लिया। जब एक उच्च लामा का दौरा किया, हम सभी उज्ज्वल और चमकदार, अच्छे नए नृत्य शिष्य थे! लेकिन वास्तव में गेशे-ला ही थे जिन्होंने सभी बारीक-बारीक चीजों पर दिन-प्रतिदिन हमारा ख्याल रखा और हमारी मदद की। मुझे याद है कि परम पावन ने जो कुछ कहा था, वह सिर्फ मेरे अपने व्यक्तिगत अनुभव से था।

शिक्षक पर अनुचित रूप से भरोसा करने या छोड़ने के नुकसान

फिर हमने शिक्षक पर अनुचित रूप से भरोसा करने या उसे छोड़ने के नुकसान के बारे में बात करना शुरू किया। इसका अर्थ है शिक्षक पर क्रोधित होना, शिक्षक का त्याग करना, जैसे यह कहना, "मैं तंग आ गया हूँ! मेरे पास वह था! मैं तुम्हें बर्दाश्त नहीं कर सकता! मैं यह रिश्ता तोड़ रहा हूँ!" और फिर बदतमीजी करना और वास्तव में काफी शत्रुतापूर्ण व्यवहार करना। जैसा कि मैंने पहले समझाया, जब हम उन लाभों पर विचार करते हैं जो हमारे शिक्षक हमें धर्म दिखाने और हमें अपने जीवन को सार्थक बनाने की संभावना देने के संदर्भ में देते हैं, तो यदि हम अपनी पीठ फेर लेते हैं और उस व्यक्ति को पूरी तरह से फेंक देते हैं जिसने हमें धर्म दिया है। अभ्यास करने के लिए सबसे बड़ा उपहार, यह ऐसा है जैसे हम धर्म के उपहार को नकार रहे हैं। यह ऐसा है जैसे हम उपहार को भी फेंक रहे हैं। हम वह सब कुछ पूरी तरह से छोड़ रहे हैं जो हम उस व्यक्ति को खारिज करके उस व्यक्ति से सीखते हैं।

इन सभी नुकसानों को सूचीबद्ध नहीं किया गया है लामाओं इन सभी भयानक परिणामों से हमें धमकाकर हमें अच्छे अच्छे शिष्य बनाने के लिए। बल्कि, यह हमारे अपने कार्यों के परिणामों के बारे में जागरूक होने में हमारी मदद करने के लिए जानकारी है। हम इस ज्ञान का उपयोग अपने स्वयं के दृष्टिकोण की जांच करने के लिए कर सकते हैं और देख सकते हैं कि क्या हम इस तरह से सोच रहे हैं जिससे हमें लाभ होगा या हमें नुकसान होगा। इसलिए ये बातें कही जा रही हैं।

जैसे सभी बुद्धों के लिए अवमानना ​​करना

यह इस अर्थ में सभी बुद्धों के लिए अवमानना ​​​​दिखाने जैसा है कि हमारे शिक्षक बुद्ध के प्रतिनिधि हैं। वे वही सिखाते हैं जो बुद्ध सिखाते हैं, वे वही अभ्यास सिखाते हैं। यदि हम अपने शिक्षक के लिए अवमानना ​​करते हैं, तो यह वास्तव में अवमानना ​​करने जैसा है बुद्धा. हमारे शिक्षक ठीक वही कर रहे हैं जो शाक्यमुनि बुद्धा हमारे लिए करेंगे।

निचले लोकों में पुनर्जन्म

दोबारा, जैसा कि मैंने पिछले शिक्षण में समझाया है, यह उन स्थितियों का उल्लेख नहीं करता है जहां आप अपने शिक्षक के साथ एक स्थिर संबंध का आधार होने पर भी क्रोधित हो जाते हैं। यह वास्तविक को संदर्भित करता है गुस्सा, वास्तव में रिश्ते को दूर फेंक रहा है।

यद्यपि हम तंत्र का अभ्यास करने का प्रयास करते हैं, हमें ज्ञान प्राप्त नहीं होगा

फिर, ऐसा इसलिए है क्योंकि के अभ्यास में तंत्र, यह महत्वपूर्ण है कि हम हर किसी को, हर चीज़ को, एक के रूप में देखने का प्रयास करें बुद्ध, और संपूर्ण पर्यावरण एक शुद्ध भूमि के रूप में। अगर हम हर प्राणी को एक के रूप में देखने की कोशिश कर रहे हैं बुद्ध, तो निश्चित रूप से हमें अपने को देखने और देखने की कोशिश करनी चाहिए आध्यात्मिक गुरु एक के रूप में बुद्ध चूंकि वे ही हैं जिन्होंने हमें सशक्तीकरण दिया है तंत्र और के लिए द्वार खोल दिया तंत्र. यदि हम उस व्यक्ति को सड़े हुए सेब के रूप में देखते हैं, तो यह उस शुद्ध दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत है जिसे हम खेती करने की कोशिश कर रहे हैं। तंत्र. यह वास्तव में तांत्रिक साधना में लगे किसी भी प्राणी पर लागू होता है। हमें कोशिश करनी चाहिए और हर किसी की कल्पना एक के रूप में करनी चाहिए बुद्ध. हालांकि हम सभी महान तांत्रिक अभ्यासी नहीं हो सकते हैं, मैं आपको यह जानकारी इसलिए दे रहा हूं क्योंकि भविष्य में कभी-कभी आप इसे ले सकते हैं शुरूआत. सामान्य रूप पर काबू पाने और सामान्य रूप को पकड़ने और चीजों को शुद्ध देखने का पूरा विचार उस समय और अधिक गहराई से समझाया जाएगा।

तांत्रिक साधना के प्रयास से मिलेगा नारकीय पुनर्जन्म

यद्यपि हम तांत्रिक साधना में बहुत प्रयास कर सकते हैं, यह एक नारकीय पुनर्जन्म को साकार करने के समान होगा। जो हम पर मेहरबान था, अगर हम उसकी दया नहीं देख सकते, तो हम किसी और की दया कैसे देख सकते हैं? अगर हम किसी की दया नहीं देख सकते हैं, तो हम अपने अगले जन्म में कहाँ समाप्त होने जा रहे हैं? साथ ही, यदि हम शिक्षाओं का अभ्यास नहीं करते हैं जैसा कि हमारे शिक्षक ने हमें सिखाया है, तो हम परिणाम को वास्तविक नहीं बना सकते हैं। हम केवल एक बुरे पुनर्जन्म को साकार करेंगे।

हम कोई नया गुण या सिद्धियाँ विकसित नहीं करेंगे और जो हमने विकसित किया है वह घटेगा

हम कोई नया गुण या सिद्धियाँ विकसित नहीं करेंगे। "सिद्धि" का अर्थ है पथ की प्राप्ति या प्राप्ति। हमारे पास जो गुण और अहसास हैं, उनमें भी गिरावट आएगी। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम अपने शिक्षक के निर्देशों का ठीक से पालन नहीं कर रहे हैं। पूरी बात यह है कि हम किसी को जितना अधिक सम्मान देते हैं, उतना ही हम उनके निर्देशों का पालन करने जा रहे हैं। जितना अधिक हम किसी की निन्दा करते हैं, उतना ही कम हम उनकी बातों का पालन करने वाले हैं। यदि हमारे शिक्षक हमें धर्म की शिक्षा दे रहे हैं और हम शिक्षक की निन्दा करते हैं, तो हम जो कुछ भी सिखाते हैं उसका अभ्यास करना बंद कर देंगे। ऐसा तब होता है जब हम अभ्यास करना बंद कर देते हैं। यह एक नहीं है
सजा यह सिर्फ कारण और प्रभाव है। कोई हमें सजा नहीं दे रहा है। बुद्ध दयालु हैं। वे निश्चित रूप से नहीं चाहते कि हमें हानिकारक परिणाम मिले। यह ठीक उसी तरह है जैसे हमारा अपना दिमाग काम करता है। जब हमारे मन की नकारात्मक स्थिति होती है, तो इससे कोई सुखद परिणाम प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है। जब आप शत्रुतापूर्ण और क्रोधित होते हैं, तो आपके पास एक अच्छा पुनर्जन्म नहीं हो सकता है।

इस जीवन में बीमारी और विपत्ति जैसी बहुत सी अवांछित चीजें हम पर आएँगी

इसका कारण यह है कर्मा हम अपने आध्यात्मिक शिक्षकों के साथ बहुत मजबूत बनाते हैं। यदि आपके संबंध अच्छे हैं, तो आप बहुत कुछ बहुत अच्छा बनाते हैं कर्मा. यदि आपका रिश्ता खराब है, तो आप बहुत बुरा बनाते हैं कर्मा. और दोनों अच्छा कर्मा और बुरा कर्मा काफी जल्दी पक सकता है क्योंकि यह हमारे जीवन में एक शक्तिशाली वस्तु के साथ बनाया गया है—हमारा आध्यात्मिक गुरु. यह की विशेषताओं में से एक है कर्मा. कर्मा हमारे जीवन में बहुत मजबूत वस्तुओं के साथ बनाया गया जल्दी से पक सकता है।

भविष्य के जन्मों में हम अनंत लोकों में घूमते रहेंगे

फिर, ऐसा इसलिए है क्योंकि हमने धर्म से मिलने का कारण नहीं बनाया है। जब हमारे पास धर्म है, तो हमने उसे फेंक दिया है।

हमें भविष्य के जन्मों में आध्यात्मिक शिक्षकों की कमी होगी

मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही भयावह बात है, भविष्य के जीवन के बारे में सोचने के लिए उचित नहीं है आध्यात्मिक शिक्षक. भले ही आपके पास अभ्यास करने के लिए सभी अनुकूल परिस्थितियां हों, लेकिन आपके पास एक अच्छा शिक्षक न हो, आप क्या कर सकते हैं? यह सबसे अच्छा कंप्यूटर सिस्टम होने जैसा है लेकिन आपको इसका उपयोग करने का तरीका सिखाने वाला कोई नहीं है।

हमारे शिक्षक के साथ संबंध तोड़ने के ये नुकसान हैं।

अब हम इस विषय पर आते हैं कि अपने शिक्षक के साथ अच्छे संबंध कैसे विकसित करें। एक तरीका यह है कि हम इसे अपने विचारों के माध्यम से करें। दूसरे शब्दों में, हम मानसिक रूप से क्या करते हैं, हम किस प्रकार के दृष्टिकोण विकसित करते हैं। दूसरा तरीका है हमारे कार्यों, हमारे बाहरी मौखिक और शारीरिक व्यवहार के माध्यम से।

अपने विचारों से अपने शिक्षकों पर कैसे भरोसा करें

पहले हम इस बारे में बात करेंगे कि अपने विचारों के द्वारा अपने शिक्षक पर कैसे भरोसा किया जाए। हम यहां तक ​​पहुंचने की पूरी कोशिश कर रहे हैं कि हमारे शिक्षक के गुणों को कैसे देखा जाए और हमारे जीवन पर उनके लाभकारी प्रभाव को कैसे पहचाना जाए। अपने शिक्षक के अच्छे गुणों को देखकर हमें अभ्यास करने की प्रेरणा मिलेगी। यह इस बारे में बात कर रहा है कि ऐसा कैसे किया जाए ताकि हमें लाभ मिले।

यह विश्वास विकसित करना कि हमारे शिक्षक बुद्ध हैं

इसके तहत पहला बिंदु यह विश्वास विकसित करना है कि हमारे शिक्षक बुद्ध हैं। फिर से इस बारे में ज्यादातर तांत्रिक पहलू से बात की जाती है। थेरवाद परंपरा में या जब आप शरण लो और उपदेशों, आप के प्रतिनिधि के रूप में अपने शिक्षक के बारे में बात करते हैं बुद्धा. महायान में, आप कोशिश करते हैं और अपने शिक्षक को की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं बुद्धा. और फिर में Vajrayana, आप कोशिश करते हैं और अपने शिक्षक को एक के रूप में देखते हैं बुद्धा. आप अपने शिक्षक को कैसे देखने और देखने की कोशिश करते हैं, ये अलग-अलग क्रम हैं। यहां हम तांत्रिक दृष्टिकोण से बात कर रहे हैं। लामा चोंखापा ने लिखा लैम्रीम इस धारणा के साथ कि जो भी इसे पढ़ता है वह इसमें जाएगा Vajrayana.

यहां कुछ कठिन सामग्री है। लामा चोंखापा अपने श्रोताओं के दृष्टिकोण से बात कर रहे हैं, जो पहले से ही थोड़ा-बहुत जानता है Vajrayana, धर्म में आस्था रखता है, और शिक्षकों में कुछ विश्वास रखता है। इस प्रकार की शिक्षा तिब्बती कानों के लिए बहुत आसान है, लेकिन हम पश्चिमी लोगों के लिए कभी-कभी यह काफी कठिन होता है। यह उच्च स्तर के अभ्यास के बारे में बात कर रहा है जिससे हम परिचित नहीं हैं। हालाँकि, किसी तरह, शायद कुछ अंदर जाएगा। कम से कम यह हमें सोचने पर मजबूर कर सकता है: क्या लोगों के बारे में हमारी धारणा सही है? यह खंड लोगों के बारे में हमारी धारणाओं के लिए एक वास्तविक चुनौती है। क्या हमारी धारणाएं सही हैं? क्या हमारी धारणाओं को बदलने से कुछ फायदे हैं? उन कानों से सुनने की कोशिश करें, भले ही आप अभी तांत्रिक अभ्यास के बारे में ज्यादा नहीं जानते हों। नि: संकोच प्रश्न पूछिए। कृपया पूछें, क्योंकि यह बहुत कठिन विषय है। मैं जानता हूँ। मेरे दिमाग ने इस विषय पर वर्षों से संघर्ष किया है। मैं यह ढोंग नहीं करने जा रहा हूं कि यह सब आसान है।

हमारे शिक्षकों को बुद्ध मानना ​​क्यों आवश्यक है?

यहां जब हम किसी पर विश्वास करने की बात करते हैं, तो हम किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण की बात कर रहे हैं जो रचनात्मक है और जो हमारे सम्मान के योग्य है। यह किसी के गुणों को पहचानकर विश्वास या आत्मविश्वास रखने की कोशिश कर रहा है। सबसे पहले, हमारे शिक्षक को के रूप में सम्मान करना क्यों आवश्यक है? बुद्धा? या इसे रखने का एक और तरीका यह है कि हमारे शिक्षक के सकारात्मक गुणों को देखना क्यों आवश्यक है, क्योंकि उन्हें एक के रूप में माना जाता है बुद्धा उनके अच्छे गुणों को देखने की बात आती है? ठीक है, जैसा कि मैं कहता रहा हूं, अगर हम किसी के सकारात्मक गुणों को देखते हैं, तो वे हम पर और विशेष रूप से एक योग्य शिक्षक के मामले में बहुत अधिक प्रभाव डालेंगे। यदि हम उनके गुणों को देखें और परिणामस्वरूप उनका हम पर अधिक प्रभाव पड़े, तो हम उनकी शिक्षाओं का अधिक ऊर्जा के साथ पालन करेंगे। हम उस उदाहरण का भी अनुसरण करेंगे जो वे हमें दिखाते हैं कि वे अपना जीवन कैसे जीते हैं और वे परिस्थितियों को कैसे संभालते हैं। आप देखते हैं कि उनके बारे में अच्छी नज़र रखने से हमें कैसे लाभ होता है।

साथ ही, हमारे शिक्षकों में विश्वास या विश्वास के बिना, बुद्धों और बोधिसत्वों की प्रेरणा नहीं आ सकती। हम देख सकते हैं कि अगर हमारे पास बहुत कुछ है संदेह और बहुत झुंझलाहट, तंग करने वाला मन, पवित्र प्राणियों की प्रेरणा के लिए हम में प्रवेश करना बहुत कठिन है क्योंकि हमारा मन अशुद्धियों में फंस गया है। हम इसे अपने जीवन में बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, है न? यदि हमारे मन में यह संदेहास्पद मन है, हमारे मित्र भले ही हमारे लिए अच्छे हों, हम उनकी सराहना नहीं कर सकते। हमारे शिक्षक के साथ भी ऐसा ही होता है। फिर, यदि हमारे मन में सम्मान नहीं है, तो हम उनके उदाहरण से प्रेरित नहीं होंगे, हम उनके निर्देशों का पालन नहीं करेंगे। यदि हमारे मन में सम्मान है, तो शिक्षाओं का हमारे मन पर बहुत अधिक प्रभाव पड़ेगा क्योंकि हम उन्हें गंभीरता से लेंगे।

सिर्फ देखो। अपने सामान्य जीवन में भी हम अक्सर इस बात पर अधिक ध्यान देते हैं कि कौन कुछ कहता है, न कि हम क्या कहते हैं? हम इसे बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। अगर कोई प्रोफेसर है, तो हम उसकी बात सुनते हैं। यदि वे सड़क से जो ब्लो हैं, तो हम उन्हें पूरी तरह से अनदेखा कर देते हैं, हालांकि वे ठीक वही शब्द कह सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम प्रोफेसर को बहुत अधिक सम्मान देते हैं जबकि हमें लगता है कि जो ब्लो ऑफ द स्ट्रीट एक बेवकूफ है, हालांकि वे एक ही बात कह रहे हैं। मुझे जो मिल रहा है वह यह है कि यदि आप अपने शिक्षक के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं, तो आप जो कहते हैं उसे दिल से लेंगे क्योंकि आप वास्तव में इसका सम्मान करने जा रहे हैं।

हमारे शिक्षकों को बुद्ध के रूप में मानना ​​क्यों संभव है?

हमारे शिक्षकों को बुद्ध क्यों माना जा सकता है? या उनके अच्छे गुणों को देखना क्यों संभव है?

सबसे पहले, हमारे पास नहीं है कर्मा समझने के लिए बुद्धा सीधे। असंग और मैत्रेय के बारे में बताई गई कहानी याद है? मैत्रेय हमेशा आसपास थे, लेकिन असंग ने उन्हें नहीं देखा क्योंकि असंग के पास नहीं था कर्मा; उसका दिमाग बहुत भ्रमित था, अपने ही कचरे से बहुत अस्पष्ट था। जब उन्होंने मैत्रेय को पहली बार देखा तब भी उन्होंने मैत्रेय को कुत्ते के रूप में देखा, याद है? हमारे साथ भी ऐसा ही है। अगर शाक्यमुनि इस कमरे में चले भी गए, तो हम उन्हें नहीं देखेंगे। मेरे कुछ शिक्षक कहते हैं, अगर शाक्यमुनि यहाँ चले, तो हमें शायद एक गधा दिखाई देगा! यह किसी और चीज से ज्यादा हमारे दिमाग का प्रतिबिंब है। क्योंकि हमारा मन अस्पष्ट है, हम देख नहीं सकते हैं बुद्धा में परिवर्तन 32 चिन्हों और 80 अंकों के साथ प्रकाश की, तो बुद्धा एक सामान्य पहलू के बजाय हमारे शिक्षक के रूप में प्रकट होता है, कोई ऐसा व्यक्ति जिसके साथ हम वास्तव में संवाद कर सकते हैं। यह बहुत सौभाग्य की बात है कि कम से कम हम अपने शिक्षक को एक साधारण प्राणी के रूप में देखते हैं जिससे हम संबंधित और संवाद कर सकते हैं।

इसके अलावा, उनकी शिक्षाओं में यह महान तर्क है: जब हम किसी से बहुत जुड़े होते हैं, भले ही उस व्यक्ति में कोई अच्छा गुण न हो, हम उनमें अच्छे गुण देखते हैं, हम उन्हें पूरी तरह से शुद्ध देखते हैं। अब हमारे सामने एक योग्य शिक्षक है जिसमें अच्छे गुण हैं। बेशक उनके अच्छे गुणों को देखना संभव है। हमारे लिए उनमें इन गुणों को पहचानना निश्चित रूप से संभव है।

ऐसा करने के लिए क्या सोचना है

वज्रधारा ने जोर देकर कहा कि हमारे शिक्षक एक बुद्ध. पश्चिमी लोगों के लिए यह बिंदु कठिन है।
वज्रधारा शाक्यमुनि का रूप है बुद्धा प्रकट हुए जब उन्होंने तांत्रिक शिक्षाओं को पढ़ाया। हेवजरा जड़ में तंत्रधर्म के सफेद कमल के सूत्र, और अन्य सूत्र, वज्रधारा ने कहा कि अध: पतन (जो हमारा समय है) के समय में, बुद्ध हमें मार्गदर्शन करने के लिए आध्यात्मिक गुरु के रूप में सामान्य प्राणियों के रूप में प्रकट होंगे। दूसरे शब्दों में, क्योंकि समय इतना पतित है, यदि बुद्ध अपने गौरवशाली पहलुओं में प्रकट हुए, तो हम उन्हें नहीं देख सकते थे। इसके बजाय वे सामान्य पहलुओं में मनुष्य के रूप में, हमारे शिक्षकों के रूप में प्रकट होते हैं।

इसमें कठिन बात यह है कि हम पश्चिमी लोग कहेंगे, "दुनिया में वज्रधारा कौन है? फिर भी मैं वज्रधारा को क्यों मानूं? यह आदमी कौन है? वह नीला है ?!" [हँसी] यह बिंदु हमारे लिए अधिक कठिन है क्योंकि हमें वज्रधारा में इस तरह की सहज आस्था नहीं है। यह बात साबित करने के लिए शास्त्रों के संदर्भ का हवाला दे रही है कि बुद्धा जब वे जीवित थे तब कुछ संकेत दिए थे कि वे और अन्य बुद्ध हमारे शिक्षकों के रूप में सामान्य पहलुओं में प्रकट होंगे। बस इतना ही नीचे आ रहा है। बुद्धा वास्तव में इसके बारे में बात की और इसे शास्त्रों में दर्ज किया गया। हमें खुद तय करना है कि शास्त्रों में जो लिखा है उस पर हम कितना विश्वास करते हैं। हम में से प्रत्येक उसमें भिन्न होने जा रहा है। साथ ही, जैसे-जैसे हम अभ्यास करते हैं, शास्त्रों में हमारा विश्वास बदलने वाला है। यदि यह बिंदु आपको बुरी तरह प्रभावित करता है, तो बुद्धा उसने जीवित रहते हुए कुछ संकेत दिए कि वह इस तरह से वापस आएगा, यह बहुत अच्छा है। अगर ऐसा नहीं होता है, तो चिंता न करें, क्योंकि इसके और भी कई कारण हैं। [हँसी]

हमारे शिक्षक संदेश देने के लिए मीडिया हैं बुद्धाका ज्ञानवर्धक प्रभाव हम पर पड़ता है। बुद्धाका ज्ञानवर्धक प्रभाव हमारे भीतर अनुभूतियों को उत्पन्न करने की उनकी क्षमता है। दूसरे शब्दों में, हमारे दिमाग में किसी चीज को जोड़ने और उसे जगाने की क्षमता। यह जिस बिंदु को बनाने की कोशिश कर रहा है वह कह रहा है कि हमारे शिक्षक संदेश देने के लिए मीडिया हैं बुद्धाका ज्ञानवर्धक प्रभाव है।

RSI बुद्धाके महान अहसास (या धर्मकाया मन बुद्धा, या बुद्धि और करुणा का मन बुद्धा) कुछ अमूर्त है। हम इसे नहीं देख सकते। हम इसे छू नहीं सकते। हम उससे बात नहीं कर सकते। के बीच संचार के एक माध्यम की आवश्यकता है बुद्धामहान बोध और हम साधारण प्राणी जो भौतिकता में इतने फंस गए हैं। हमारे शिक्षक संचार के वह माध्यम हैं।

शास्त्र एक आवर्धक कांच के उदाहरण का उपयोग करते हैं जिसका उपयोग हम वास्तव में आग शुरू करने के लिए सूर्य की किरणों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कर सकते हैं। सूरज की किरणें ऐसी होती हैं बुद्धाका ज्ञानवर्धक प्रभाव है। आग शुरू करने के लिए, जो हमारे मन में बोध की तरह है, हमें आवर्धक कांच की आवश्यकता है, जो हमारे शिक्षक हैं। शिक्षक वह वाहन है जो परिवहन करता है बुद्धाका ज्ञानवर्धक प्रभाव हमारे मन में अनुभूतियों को प्रज्वलित करने के लिए। शिक्षक का काम करते हैं बुद्धा. हम कैसे सम्मान कर सकते हैं तीन ज्वेल्स और बुद्धा लेकिन उन लोगों का सम्मान नहीं करते जो उनके लिए काम करते हैं? हमारे शिक्षक हमें मन की ग्रहणशील अवस्था के लिए प्रेरित करते हैं। वे हमें अपने कार्यों के माध्यम से, हम पर उनके अच्छे प्रभाव के माध्यम से, शिक्षाओं के माध्यम से, उनके द्वारा निर्धारित उदाहरण के माध्यम से प्रेरित करते हैं, और इसी तरह। बुद्धों का सम्मान करना तर्कसंगत नहीं होगा, लेकिन इस व्यक्ति के गुणों की अवहेलना करना जो यह सब हमारे पास ला रहा है।

इस पतित युग में, बुद्ध और बोधिसत्व अभी भी प्राणियों के लाभ के लिए काम करते हैं। जब मैंने पहले दो बिंदु सुने, तो मैंने कहा, "हाँ, ठीक है, ठीक है, यह कुछ समझ में आता है," लेकिन मुझे याद है जब सेरकोंग रिनपोछे ने इस तीसरे बिंदु को समझाया, तो मैं गया, "ठीक है, ठीक है, मैं आश्वस्त हूँ।" यह, व्यक्तिगत रूप से, वह बिंदु था जिसने मुझे आश्वस्त किया।

बुद्ध कभी हम जैसे साधारण, नियमित, भ्रमित लोग थे। बुद्ध बनने के मार्ग का अभ्यास करने का पूरा कारण यह था कि वे हममें से बाकी लोगों को लाभान्वित कर सकें। अब, जब वे अंततः बन जाते हैं बुद्ध दूसरों को लाभ पहुंचाने के इस एकमात्र उद्देश्य के लिए, लेकिन किसी का भला न करें, सामान्य प्राणियों से संवाद न करें, फिर उन्होंने जो किया उसका क्या उद्देश्य है? अगर कोई बन जाता है बुद्ध, यह केवल अन्य प्राणियों के साथ संवाद करने और उनकी मदद करने के उद्देश्य से है। और कोई कारण नहीं है। बुद्ध अन्य प्राणियों की मदद करने के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध हैं। वे इसे कैसे करने जा रहे हैं? सबसे कारगर तरीका क्या है? हमें सिखाने और मार्गदर्शन करने के लिए आध्यात्मिक गुरुओं के पक्ष में प्रकट होना सबसे प्रभावी तरीका है। बुद्ध हमारे अनुसार किसी भी रूप में प्रकट हो सकते हैं जो हमारे लिए फायदेमंद है कर्मा. वे भौतिक वस्तुओं के रूप में या बिल्लियों और कुत्तों के रूप में भी प्रकट हो सकते हैं यदि हमारे पास कर्मा प्रकार से लाभान्वित किया जा सके। तो निश्चित रूप से वे आध्यात्मिक गुरुओं के रूप में प्रकट हो सकते हैं क्योंकि यह इतना स्पष्ट है कि आध्यात्मिक गुरुओं का हम पर अच्छा प्रभाव पड़ सकता है। अगर लोग बुद्ध बन जाते हैं लेकिन उन्हें सिखाकर सत्वों की मदद नहीं करते हैं, तो वे खुद का विरोध कर रहे हैं।

हमारी राय हमेशा विश्वसनीय नहीं होती

हमारी राय हमेशा विश्वसनीय नहीं होती है। हम यह सोचना पसंद करते हैं कि हमारे अपने विचार अत्यंत विश्वसनीय हैं। हालाँकि, सामान्य रूप से देखने पर, हम लोगों को बहुत सम्मान देते हैं यदि वे हमसे सहमत होते हैं। अगर वे हमारी राय से सहमत नहीं हैं, तो हमें उनके लिए ज्यादा सम्मान नहीं है। अपने जीवन में पीछे मुड़कर देखें और देखें कि आपने अपने विचारों को कितना बदला है और जिन लोगों को आप अपने संबंध में रखते हैं, उन्हें आपने कितना बदल दिया है। हर बार जब आप किसी को उच्च सम्मान देते हैं, तो आप सोचते हैं, "यही बात है! यह व्यक्ति शानदार है!" तब आप अपना विचार बदलते हैं, "ठीक है, शायद मेरी राय इतनी विश्वसनीय नहीं है।" [हँसी]

शिक्षाओं में वे विशेष रूप से इस उदाहरण को उजागर करते हैं कि हम उन लोगों को कैसे पसंद करते हैं जो हमसे सहमत हैं। यदि छात्र को जल्दी सोना पसंद है और शिक्षक को देर से बिस्तर पर जाना पसंद है, तो छात्र शिक्षक को पसंद नहीं करता है और आलोचना करता है, "ओह, यह शिक्षक बहुत बुरा है ..."। लेकिन वास्तव में क्या चल रहा है, "यह आदमी मुझे उठा रहा है, और मैं बिस्तर पर जाना चाहता हूँ!" हम ऐसी किसी भी चीज़ की आलोचना करने की प्रवृत्ति रखते हैं जो उस चीज़ से मेल नहीं खाती जिससे हम जुड़े हुए हैं। जब हमारे शिक्षक चीजों को हमसे अलग तरीके से करते हैं, तो हम उनकी आलोचना करते हैं। जब वे हमसे ऐसी बातें कहते हैं जो हमें समझ में नहीं आती हैं, तो वे जो कह रहे हैं उसकी जाँच करने और उसे समझने की कोशिश करने के बजाय, हम आलोचना करते हैं।

दूसरों पर अपनी प्रेरणा प्रोजेक्ट करना

यह बिंदु हमें यह महसूस करने में मदद करने के बारे में है कि हमारे अपने दिमाग कितने निर्णय लेने वाले और कितने चंचल हैं, वे कितने अविश्वसनीय हैं। जब हम इसे देखने में सक्षम हो जाते हैं, तो हम यह समझना शुरू कर देंगे कि हम अन्य लोगों पर कितना प्रोजेक्ट करते हैं। जब हम उन चीजों को देखते हैं जो हमारी आंखों में नकारात्मक दिखाई देती हैं, जब हम हमारे शिक्षक द्वारा किए गए कार्यों को देखते हैं जो हमें नकारात्मक लगते हैं, तो उस उपस्थिति पर विश्वास करने के बजाय, हम इस तथ्य को याद करते हैं कि हमारी अपनी राय हमेशा विश्वसनीय नहीं होती है। सामान्य तौर पर, हम अन्य लोगों पर बहुत कुछ प्रोजेक्ट करते हैं। कोई एक निश्चित तरीके से कार्य कर रहा है, हमें नहीं पता कि वे इस तरह से कार्य क्यों करते हैं, लेकिन हम उन पर वह प्रेरणा प्रोजेक्ट करते हैं जो हमारे पास होती यदि हम उस तरह से कार्य कर रहे होते। और हम आम तौर पर उन पर एक नकारात्मक प्रेरणा प्रोजेक्ट करते हैं, है ना? "ओह देखो, वह व्यक्ति दिखावा कर रहा है क्योंकि वे ब्ला ब्ला ब्ला हैं।" खैर शायद उनकी प्रेरणा दिखावा करने की बिल्कुल भी नहीं है। अगर हमने ऐसा व्यवहार किया, तो हम दिखावा कर रहे होंगे। हम अपना कचरा दूसरे लोगों पर प्रोजेक्ट करते हैं। यदि हम अपने जीवन में सामान्य लोगों के साथ ऐसा करते हैं, तो हम अपने आध्यात्मिक गुरुओं के साथ भी करते हैं।

यदि आप जागरूक हैं, तो जब भी आप अपने शिक्षक में कुछ ऐसा देखते हैं जो नकारात्मक प्रतीत होता है, तो हम न्याय करने और निंदा करने की हमारी सामान्य यात्रा करने के बजाय, हम कहने लगते हैं, "यह मेरे मन के बारे में क्या कह रहा है?" दूसरे शब्दों में, मैं अन्य लोगों को कैसे देख रहा हूँ, यह इस बारे में बहुत कुछ नहीं कह रहा है कि वे क्या हैं। यह मेरे और मेरे मन के बारे में कुछ कह रहा है। ए आध्यात्मिक शिक्षक कोई ऐसा व्यक्ति है जिस पर मुझे अविश्वसनीय विश्वास है, जिसके गुणों को मैंने देखा है, जिसे मैंने चुना है क्योंकि मुझे विश्वास है कि वे मुझे ज्ञानोदय के लिए मार्गदर्शन कर सकते हैं। लेकिन अगर मैं अब उन्हें देखता हूं और जो कुछ मैं देखता हूं वह कचरा है, यह मेरे दिमाग के बारे में क्या कह रहा है और मैं कहां हूं? मुझे लगता है कि जब हम नकारात्मक गुणों को देखना शुरू करते हैं तो यह एक बहुत अच्छी तकनीक है। इसे हमारे अंदर क्या चल रहा है, इसका पता लगाने के तरीके के रूप में देखने का प्रयास करें।

शिक्षक हमारे दर्पण के रूप में अभिनय कर रहा है

जैसा कि मैंने पिछले हफ्ते भी कहा था, अगर हम अपने निजी शिक्षक को कुछ ऐसा करते हुए देखते हैं जो हमें इतना पसंद नहीं है, तो हम कहते हैं कि जब हम ऐसा अभिनय कर रहे होते हैं तो हम ऐसे दिखते हैं। हमारे शिक्षक हमें वह दिखा रहे हैं। यदि हमारा शिक्षक हमारे पास आता है और हमें हमारे नकारात्मक गुणों के बारे में बताता है, "आप हमेशा क्रोधित होते हैं, और आप बहुत असहमत होते हैं, और ब्ला, ब्ला, ब्ला," हमें बहुत, बहुत होने की संभावना है परेशान। तो हमारे शिक्षक क्या करते हैं? क्योंकि हम अपने बारे में उस प्रतिक्रिया को सुनने के लिए बंद हैं, हमारे शिक्षक हमें अपने व्यवहार में दिखाते हैं कि हमारे कार्य कैसे दिखते हैं। जब वे ऐसा कर रहे होते हैं, तो हम सोचते हैं, "जब मैं ऐसा कर रहा होता हूं तो मैं ऐसा ही दिखता हूं। यह मेरे लिए अपने बारे में कुछ सीखने का एक तरीका है।" अपने निजी शिक्षक के संबंध में सोचने का यह तरीका बहुत, बहुत मूल्यवान है।

विभिन्न दृष्टिकोण और प्रेरणा

मैं अपने स्वयं के अनुभव से पाता हूं कि मैं लगातार अपनी पूर्व धारणाओं के खिलाफ आता हूं। कभी-कभी मेरे शिक्षक इस तरह से कार्य करते हैं जिससे मैं असहमत हूं। ऐसा नहीं है कि वे अनैतिक हो रहे हैं, बस उनके काम करने का तरीका मेरे काम करने के तरीके से बहुत अलग है। इस पर मेरी तत्काल प्रतिक्रिया होगी, "ठीक है, हर किसी को मेरे जैसे काम करना चाहिए! मेरी योजना स्पष्ट रूप से सबसे कुशल तरीका है। यह व्यक्ति इसे क्यों नहीं देख सकता?” निर्णय लेना इतना आसान था।

लेकिन अगर मैं रुकूं और सोचूं, "ठीक है, शायद मेरे तरीके से काम करने के और भी तरीके हैं" और अपने दिमाग को फैलाना शुरू करें और यह देखने की कोशिश करें कि मेरे शिक्षक इस चीज़ को कैसे देख रहे हैं, तो मुझे एहसास होता है कि शायद दक्षता है ' इस स्थिति में धारण करने के लिए उच्चतम गुणवत्ता। हो सकता है कि किसी चीज़ को व्यवस्थित करते समय कुशल होना सबसे महत्वपूर्ण बात न हो। हो सकता है कि अन्य लोगों को इसके संगठित होने के तरीके से या इसमें सभी बाधाओं के माध्यम से काम करने से जो लाभ मिलता है, वह सबसे महत्वपूर्ण है। मेरा मन इतना लक्ष्य-उन्मुख है। मैं लक्ष्य देखना चाहता हूं। दूसरी ओर, मेरे शिक्षक इस प्रक्रिया में अधिक रुचि रखते हैं और इसलिए इसे एक अलग तरीके से अपनाते हैं। मुझे इतना न्यायपूर्ण और भेदभावपूर्ण क्यों होना चाहिए? इसलिए आराम करें, वापस बैठें, देखें और देखें कि चीजें कैसे सामने आती हैं, और इस व्यक्ति के उदाहरण से सीखने की कोशिश करें।

अगर शिक्षक कुछ ऐसा करता है जो अनैतिक लगता है तो क्या करें?

अब अगर ऐसा होता है कि आपके शिक्षक कुछ ऐसा कर रहे हैं जो बौद्धों के विपरीत है उपदेशों, या यदि आपका शिक्षक कुछ ऐसा कर रहा है जो आपकी नज़र में बेहद अनैतिक प्रतीत होता है, जैसे कि कहानी मैंने आपको अपने दोस्त की पिछली बार सुनाई थी, जिसका शिक्षक एक शराबी था, आपको इस व्यवहार को सफेद करने और यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह व्यक्ति एक है बुद्ध और वे जो कुछ भी कर रहे हैं वह शुद्ध है।

परम पावन कहते हैं कि यदि हम यह कहकर सब कुछ सफेद करने का प्रयास करें कि यह व्यक्ति एक है बुद्ध और उनके सभी कार्य सिद्ध होते हैं, यह वास्तव में जहर हो सकता है। इन स्थितियों में जहां यह किसी ऐसी चीज से संबंधित है जो आपको निश्चित रूप से अनैतिक लगती है, आप जा सकते हैं और शिक्षक से बात कर सकते हैं और कह सकते हैं, "क्या हो रहा है? मुझे समझ नहीं आ रहा है कि आप ऐसा क्यों कर रहे हैं। यह मेरे लिए बहुत भ्रमित करने वाला है। क्या आप व्यवहार की व्याख्या कर सकते हैं?" आप जाते हैं और अधिक जानकारी मांगते हैं, लेकिन आप इसे सम्मानजनक दिमाग से करते हैं, कठोर, आलोचनात्मक दिमाग से नहीं। यदि आप जो सुन रहे हैं उससे संतुष्ट नहीं हैं, और यह एक अच्छा कारण नहीं लगता है, तो आप बस अपनी दूरी बनाए रखें, फिर से, आलोचना किए बिना, क्योंकि इस व्यक्ति ने आपको पहले धर्म सिखाया था और आप हमेशा कर सकते हैं उस दयालुता के लिए सम्मान और सम्मान रखें जो आपको मिली थी…।

[टेप बदलने के कारण अध्यापन खो गया]

... हम सोचते हैं, "ठीक है, मेरे शिक्षक ने मुझे एक चट्टान से कूदने के लिए कहा था, क्या मैं एक चट्टान से कूदने जा रहा हूँ?" [हँसी] हम वास्तव में पकड़े जाते हैं, "ठीक है, अगर मैं इस चट्टान से नहीं कूदता, तो मैं यह भयानक शिष्य हूँ। मैं हमेशा के लिए नरक लोकों में जा रहा हूँ क्योंकि मैं अनुसरण नहीं कर रहा हूँ गुरुनरोपा की तरह निर्देश। मुझे नरोपा जैसा होना चाहिए, इसलिए मैं कूदने जा रही हूँ!"

वंश की इन कहानियों को सुनते समय हमें क्या समझना चाहिए लामाओं यह है कि वे अविश्वसनीय रूप से उच्च एहसास वाले प्राणी थे। नरोपा एक चट्टान से कूद सकता था, और यह उसे चट्टान जैसा भी नहीं लगता था। उसका मन शून्यता की अनुभूति के बीच में है, और उसके पास शायद सभी प्रकार की मानसिक शक्तियाँ हैं ताकि जब वह चट्टान से कूद जाए तो वह खुद को न मार डाले। वह सब कुछ अपनी शुद्ध दृष्टि में एक मंडल के रूप में देख रहा है। हमें नहीं सोचना चाहिए क्योंकि नरोपा ने वह किया, हम वह कर सकते हैं।

उसी तरह, कुछ लोगों के पास शराब पीने वाले शिक्षक भी हो सकते हैं। यदि शिक्षक को के रूप में नियुक्त नहीं किया जाता है साधु या एक नन और उनके पास लेट नहीं है नियम पीने के लिए नहीं, यह ठीक है कि वे पीते हैं। वे कोई तोड़ नहीं रहे हैं उपदेशों. फिर से, वह शिक्षक एक उच्च एहसास वाला प्राणी हो सकता है। जब वे पीते हैं, तो यह एक बात है, लेकिन हमें यह नहीं सोचना चाहिए, "अच्छा मेरे शिक्षक पीते हैं, इसलिए मैं भी कर सकता हूँ।" क्या होगा अगर हम शराब को संभाल नहीं सकते?

यहीं पर अमेरिका में बहुत से लोग शिक्षक के प्रति शुद्ध दृष्टिकोण रखने की कोशिश में असंतुलित हो जाते हैं। वे सोचते हैं, "मेरे शिक्षक ऐसा करते हैं, और मैं अपने शिक्षक के उदाहरण का अनुसरण कर रहा हूं। मेरे शिक्षक बहुत सारे लोगों के साथ सो रहे हैं। अच्छा मैं भी करने जा रहा हूँ।" ये मुद्दा नहीं है! आपका शिक्षक जो करता है वह आपके शिक्षक का व्यवसाय है। आप उस शिक्षक की पहले से जांच कर लें और इस व्यवहार के बारे में जान लें, और यदि यह आपको स्वीकार्य है, तो आप उस व्यक्ति को शिक्षक के रूप में स्वीकार कर सकते हैं। यदि यह स्वीकार्य नहीं है, तो कहीं और जाएँ जहाँ शिक्षक अलग तरह से कार्य करता है। लेकिन अगर आप उस व्यक्ति को अपने शिक्षक के रूप में स्वीकार करते हैं, तो यह मत सोचिए कि आप वह सब कुछ कर सकते हैं जो वे करते हैं। उन्हें अहसास हो सकता है, लेकिन हम जो ब्लो की तरह हैं। ठीक है? यह एक महत्वपूर्ण मुद्दा है।

अपने आप को दुर्व्यवहार करने देना उचित निर्भरता नहीं है

यहां एक बेहद दिलचस्प बिंदु है। कुछ साल पहले न्यूपोर्ट बीच में, मैं एक सम्मेलन के लिए गया था जहाँ परम पावन ने कुछ मनोवैज्ञानिकों के साथ एक पैनल चर्चा की थी, जिनमें से कुछ बौद्ध थे। उनमें से एक ने परम पावन के लिए एक बहुत अच्छा मुद्दा उठाया। उन्होंने कहा कि शास्त्रों में बताई गई कई कहानियां एक अच्छे छात्र होने की तरह लगती हैं, आपको खुद को गाली देनी होगी। उदाहरण के लिए, नरोपा चट्टान से कूद गया क्योंकि तिलोपा ने उससे कहा था, मिलारेपा सभी टावरों को पत्थर से बना रहा है और उन्हें तोड़ रहा है क्योंकि मारपा ने उसे बताया था।

इसकी भी कहानी है बोधिसत्त्व इसको कॉल किया गया बोधिसत्त्व जो हमेशा रोता रहता है। उनके मन में अपने गुरु के प्रति बहुत सम्मान था और धर्म को सुनने की अविश्वसनीय लालसा थी। वह कमरा साफ करने जा रहा था क्योंकि उसके शिक्षक पढ़ाने आ रहे थे। प्राचीन भारत में फर्श मिट्टी का बना होता था। एक गंदगी फर्श को साफ करने के लिए आपको उस पर पानी फेंकना होगा ताकि गंदगी इधर-उधर न उड़े, और फिर आप गंदगी को हटा दें। उसे फर्श पर छिड़कने के लिए पानी नहीं मिला, इसलिए उसने अपनी कलाई काट दी और अपने खून का इस्तेमाल फर्श पर छिड़कने के लिए किया, इससे पहले कि उसके शिक्षक शिक्षा देने के लिए आए।

जब हम इन कहानियों को सुनते हैं, तो हमें आश्चर्य होता है कि क्या हमें ये सब करना है। इस व्यक्ति ने जो शिक्षा दी वह यह है कि इन कहानियों से प्रतीत होता है कि सतही तौर पर, सभी दिखावे के लिए, आपको एक अच्छा शिष्य बनने के लिए खुद को गाली देने के लिए तैयार रहना होगा। हमारी राय में, हमारी नज़र में कहानियाँ ऐसी ही दिखती हैं। इस व्यक्ति ने परम पावन से इसके बारे में पूछा, और परम पावन ने कहा कि यह विचार नहीं है। अपने शिक्षक के साथ अच्छे संबंध रखने और अपने शिक्षक में विश्वास रखने का मतलब यह नहीं है कि आप अपने आप को गाली दें। इसका मतलब यह नहीं है कि आप निर्णय लेने के लिए जीवन में अपनी जिम्मेदारी छोड़ दें। इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपनी खुद की बुद्धि को छोड़ दें और बिना जांच-पड़ताल के बस अनुसरण करें।

एक होने का पूरा उद्देश्य आध्यात्मिक शिक्षक हमारी बुद्धि को बढ़ाने के लिए है, कम करने के लिए नहीं। यदि ये उच्च अनुभव वाले प्राणी उन तरीकों से व्यवहार कर सकते हैं, तो यह ठीक है, क्योंकि उनका दिमाग पूरी तरह से अलग स्तर पर है। लेकिन अगर हमारे मन के स्तर पर यह हमें गाली की बात लगती है (चाहे उनकी तरफ से शिक्षक हमें गाली देने की कोशिश कर रहा हो या नहीं), तो हमारी अपनी गरिमा के प्रतीक के रूप में, जिम्मेदारी और ज्ञान का अपना अभ्यास, हमें शिक्षक के पास जाना है और कहना है, "मुझे क्षमा करें। मैं यह नहीं कर सकता।" और आप अपने आप को सम्मानपूर्वक समझाते हैं।

परम पावन यह भी कहते हैं कि तंत्र, आपको अपने शिक्षक के निर्देशों का पालन करना चाहिए। हालाँकि, यदि आप शिक्षक आपको पूर्व की ओर जाने के लिए कहते हैं, लेकिन पश्चिम की ओर इशारा करते हैं, तो आपके पास जाने और कहने के अलावा कोई विकल्प नहीं है, "मैं नहीं समझता। मैं इसका पालन नहीं कर सकता।" यह याद रखने वाली बात है।

पश्चिम में आने वाले धर्म के साथ विचार करने के लिए मुद्दे

परम पावन ने उस सम्मेलन में यह भी टिप्पणी की कि उन्हें लगता है कि कभी-कभी हम शिक्षकों को बहुत अधिक लाड़-प्यार करते हैं। यह एक ऐसी चीज है जिसके बारे में हमें पश्चिमी देशों के रूप में सोचना होगा, खासकर एशियाई शिक्षकों के आने के साथ। बहुत बार के साथ लामाओं, हम उन्हें अपने लिए कुछ भी नहीं करने देते। हम बस उनके चारों ओर पूरी तरह से लाड़-प्यार करते हैं। परम पावन ने कहा कि हमें उन्हें लाड़ नहीं करना चाहिए। बेशक इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने शिक्षक की उपेक्षा करते हैं क्योंकि जाहिर है, अगर आप अपने शिक्षक की मदद नहीं करते हैं, और अगर उनके पास जीने के लिए जरूरी चीजें नहीं हैं, तो आपको ज्यादा फायदा नहीं होने वाला है। यह आपसी लाभ की बात है। आपको दयालुता को चुकाने के तरीके के रूप में और उस दयालुता को प्राप्त करने के तरीके के रूप में अपने शिक्षक की मदद करनी होगी, लेकिन इसका मतलब इस तरह की अत्यधिक लाड़-प्यार करना नहीं है।

इस प्रकाश में (मुझे पता है कि मैं से थोड़ा पीछे हट रहा हूं) लैम्रीम रूपरेखा), मैं बस कुछ ऐसा लाना चाहता हूं जो मेरी अपनी निजी राय है: मुझे कभी-कभी आश्चर्य होता है कि हमारे शिक्षकों को खुश करने का वास्तव में क्या मतलब है। एक उदाहरण होगा कि हम पैसे कैसे खर्च करते हैं। जब परम पावन या कुछ अन्य उच्च शिक्षक आते थे, तो लोग कभी-कभी परम पावन के लिए एक घर बनाते थे। या परम पावन के बीच में एक विशेष कक्ष होगा। वहां कोई और नहीं रहता। परम पावन हर चार या पाँच साल में एक बार आते हैं और हर बार दो या तीन रात रुकते हैं। वे हर बार परम पावन के आने पर इसे रंगते और फिर से सजाते। तिब्बत में यह आपके शिक्षक के प्रति सम्मान दिखाने का एक तरीका था। जितना अधिक आप उन्हें भौतिक रूप से दे सकते हैं, उतनी ही अधिक योग्यता। बनाने से आप जितनी अधिक सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं की पेशकश, आप अपने शिक्षक को जितना अधिक सम्मान दिखा रहे हैं। हमारी संस्कृति में वह तत्व भी है, जिन लोगों का हम सम्मान करते हैं, उनके साथ प्यार से पेश आना।

My संदेह है, और यह मेरी व्यक्तिगत राय है, क्या परम पावन चाहेंगे कि धन को इस तरह खर्च किया जाए। जब मैं परम पावन के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे लगता है कि यदि कमरा बहुत अच्छा और सुखद होता, तो मुझे नहीं लगता कि परम पावन को इस बात की परवाह होगी कि पेंट का काम कितना पुराना था या अगर यह पाँच साल पहले की तरह ही पेंट जॉब था। मुझे लगता है कि परम पावन यह पसंद करेंगे कि उस सारे पैसे का उपयोग किया जाए, मान लीजिए, विहारों की मदद करने के लिए ताकि जो लोग अभी तक बुद्ध नहीं हैं वे अधिक अभ्यास कर सकें और स्वयं को पीड़ा से मुक्त कर सकें। मेरी अपनी निजी राय है कि तिब्बती व्यवस्था में अक्सर बहुत धूमधाम और समारोह होता है।

एक और उदाहरण बहुत बार दक्षिण (दक्षिण भारत) में मठों में भिक्षुओं की परीक्षा लेने से पहले होता है, उन्हें मठ को भारी मात्रा में धन देना पड़ता है और पेंटिंग और मूर्तियों का निर्माण होता है। उन्हें हर एक के लिए एक काटा (रेशम का दुपट्टा) खरीदना पड़ता है साधु और बनाओ की पेशकश प्रत्येक के लिए। यह सच है कि गेश उम्मीदवार बहुत अच्छा पैदा करेंगे कर्मा ऐसा कर रहे हैं, लेकिन परम पावन यह नहीं सोचते कि यह आवश्यक है कि हर कोई ऐसा करे, क्योंकि भिक्षुओं के पास बहुत अधिक धन नहीं होना चाहिए। तो इन्हें बनाने के लिए उन्हें यह सारा पैसा कैसे मिलता है प्रस्ताव? इन भिक्षुओं पर यह बहुत बड़ा आर्थिक बोझ बन जाता है। उन्हें अपने परिवारों से पैसे उधार लेने पड़ते हैं, या उन्हें पश्चिम में अपने प्रायोजकों को लिखना पड़ता है, या उन्हें यह करना होता है कि कौन-कौन जानता है-क्या पैसा प्राप्त करना है, क्योंकि उनसे यह उम्मीद की जाती है कि वे इन सभी को भव्य रूप से दें। प्रस्ताव. परम पावन यह नहीं सोचते कि यह एक अच्छी व्यवस्था है जिसे बनाए रखने के लिए। मैं इससे सहमत होता हूं। [हँसी]

मुझे ऐसा लगता है कि यह अधिक महत्वपूर्ण है, यदि धन उपलब्ध हो, उदाहरण के लिए, मठों में शौचालय बनाना, क्योंकि मठों में स्वच्छता बहुत खराब है और कई भिक्षु बीमार हो जाते हैं। मुझे लगता है कि वे रेशम के दुपट्टे से ज्यादा शौचालय का इस्तेमाल कर सकते थे। साथ ही, लोग धन न होने पर भी गेश बन सकते हैं। लेकिन किसी तरह व्यवस्था इस भव्यता के विचार में उलझी हुई है प्रस्ताव. मठों में ऐसा करने के लिए बहुत अधिक सामाजिक दबाव है। यह उस तरह के दबाव के समान है जिसे हम महसूस करते हैं जब लामाओं यहाँ आओ, कि हमें लिमोसिन किराए पर लेनी है, उन्हें सबसे अच्छी जगह पर रहने देना है और सबसे अच्छा खाना खाना है - खर्च की गई अजीब मात्रा में। मुझे लगता है कि जो लोग वास्तविक बौद्ध अभ्यासी हैं, वे कुछ सादा और सरल पाकर खुश होंगे, जब तक कि उनकी बुनियादी जरूरतें पूरी हो जाती हैं। यदि उन्हें बहुत सारे टेलीफोन और एक फैक्स मशीन की आवश्यकता है, जैसा कि परम पावन यात्रा करते समय करते हैं - बहुत बढ़िया, आपको मेजबान के रूप में वह प्रदान करना होगा, लेकिन मुझे लगता है कि परम पावन अधिक खुश होंगे यदि लोगों पर ऐसा करने के लिए दबाव नहीं डाला गया। प्रस्ताव. यदि अतिरिक्त धन था, तो वह उन्हें दिया जा सकता था जिन्हें वास्तव में इसकी आवश्यकता थी, जिससे वे धर्म का पालन कर सकें।

फिर, पश्चिम में धर्म के आने के साथ ये मेरी कुछ चिंताएँ हैं और हम कैसे पश्चिमी देशों के तिब्बती रिवाज से संबंधित होने जा रहे हैं कि हम जो कुछ भी करते हैं उसमें बहुत भव्यता है। परम पावन ने पिछले वर्ष सैन फ्रांसिस्को का दौरा किया था। वह होटल पहुंचे और मैं उस व्यक्ति के साथ था जो यात्रा का आयोजन कर रहा था। आयोजक मुझे कहीं छोड़ रहा था, और वे व्याकुल थे क्योंकि उन्होंने परम पावन को शाम के एक कार्यक्रम में ले जाने के लिए एक लिमोसिन की व्यवस्था की थी, लेकिन परम पावन ने कहा, "मैं लिमोसिन में नहीं जाना चाहता, मैं एक साधारण कार चाहिए," और इस आदमी के पास साधारण कार नहीं थी! मेरे लिए यह परम पावन के बारे में कुछ कह रहा है। यह भी ध्यान में रखने वाली बात है कि हमारे शिक्षकों के साथ कैसा व्यवहार किया जाए। लेकिन फिर, ये मेरे कुछ निजी हैं विचारों. आप अपनी इच्छा के अनुसार मूल्यांकन करने और सोचने के लिए स्वतंत्र हैं, लेकिन पश्चिम में धर्म के आने के साथ मैं इसके बारे में सोचता हूं।

इसके अलावा, जब हम इस विषय पर होते हैं, तो मैं कभी-कभी कुछ धर्म केंद्रों के साथ उनकी प्रचार सामग्री में देखता हूं, यह कहा गया है कि यदि आप एक निश्चित घटना के लिए एक दाता बन जाते हैं, तो प्रशंसा के प्रतीक के रूप में, आप सामने बैठते हैं पंक्ति, या उसके साथ एक निजी दोपहर का भोजन करें लामा, या इस तरह का कुछ। व्यक्तिगत रूप से बोलना, यह काफी सहज महसूस नहीं करता है। अगर लोग परोपकारी बनना चाहते हैं, तो यह अद्भुत है। अगर हमारे पास पैसा है और हम इसे लोगों को धर्म सिखाने और लोगों को इसे सुनने में मदद करने के लिए दे सकते हैं, तो यह उनके लिए अच्छा है और यह बहुत मेधावी भी है। यह बहुत अच्छा बनाता है कर्मा हमारी तरफ से। लेकिन इसे एक पुरस्कार के रूप में मानने के लिए, कि यदि आप एक विशेष दान करते हैं, तो आपको यह पुरस्कार मिलता है, ठीक है, इसके बारे में कुछ मुझे असहज लगता है। यह ऐसा है जैसे यदि आपके पास बहुत पैसा है, तो आपको आगे की पंक्ति में बैठने को मिलता है, लेकिन अगर आप गरीब हैं... और आप देखते हैं, मैं आमतौर पर एक गरीब व्यक्ति हूं, और मैं कुछ भी नहीं हूं। मैं स्टेटस नहीं खींच सकता, और मैं खुद को चीजों में लाने के लिए पैसे नहीं खींच सकता। इसलिए मैंने खुद इस तरह की स्थिति का अनुभव किया है। अगर हम धर्म को यहां लाते हैं और यह आपकी हैसियत पर निर्भर करता है और आप किसे जानते हैं और आपको चीजों में लाने के लिए आपके पास कितना पैसा है, मुझे नहीं लगता कि यह सही है।

जब हम बौद्ध कार्यक्रम आयोजित करते हैं, तो निष्पक्ष और सबके लिए खुला होना महत्वपूर्ण है। अब यह सच है, अगर कोई परोपकारी है, जैसे कि अगर कोई अचानक डीएफएफ को घर दे देता है, तो लोग आभारी होंगे, और हमें उन लोगों के प्रति अपनी कृतज्ञता अवश्य दिखानी चाहिए जो हमें लाभान्वित करते हैं। जो लोग हमारे अभ्यास में हमारी मदद करते हैं वे अविश्वसनीय रूप से दयालु हैं और हमें निश्चित रूप से उनके प्रति अपना आभार प्रकट करना चाहिए। हो सकता है कि आप उनके लिए कुछ खास कर सकें, लेकिन हमें इसे कृतज्ञता की भावना से करना चाहिए, इसके बजाय, "यदि आप हमें यह देते हैं, तो हम आपको वह देंगे।" तुम्हे समझ में आया मैंने जो कहा? ये तो बस सोचने वाली बात है।

समीक्षा

हो सकता है कि मैं अभी समीक्षा करूंगा और फिर इसे प्रश्नों के लिए खोलूंगा।

यह स्वीकार करते हुए कि हमारे शिक्षक के साथ अच्छे संबंध होने से हमें व्यक्तिगत रूप से बहुत कुछ हासिल करना है, इसके कई फायदे हैं, हम उस व्यक्ति के सकारात्मक गुणों को देखने के लिए खुद को प्रशिक्षित करने का प्रयास करना चाहते हैं। जैसा हम अपने शिक्षक के साथ अभ्यास करते हैं, वैसा ही हमारा रवैया होना चाहिए। हम जो कुछ भी करते हैं उसके बारे में प्रोजेक्टिंग, नाइट-पिक्य और नकारात्मक होने से बचना चाहते हैं जो हमारी निश्चित छवि से मेल नहीं खाते हैं कि हम उन्हें कैसे कार्य करना चाहते हैं। हम ऐसा करने से बचना चाहते हैं क्योंकि हमारी राय बहुत अवास्तविक हो सकती है। हम चीजों को दूसरे लोगों पर प्रोजेक्ट करते हैं, हम उन लोगों को पसंद करते हैं जो हमसे सहमत हैं, इत्यादि। हमें इन स्थितियों का उपयोग एक दर्पण के रूप में करना चाहिए ताकि हम अपने दिमाग को चीजों को करने के विभिन्न तरीकों के लिए खोल सकें। हमें अपने शिक्षकों के संबंध में सकारात्मक तरीके से बहुत लाभ मिलता है।

ऐसा करना संभव है क्योंकि हम उन लोगों में अच्छे गुण देखते हैं जिनसे हम जुड़े हुए हैं, हालांकि उनके पास नहीं है। निश्चित रूप से हमारे लिए यह संभव होना चाहिए कि हम अपने शिक्षकों के अच्छे गुणों को देखें क्योंकि उनमें वे हैं। यह भी याद रखने के लिए कि हमारे पास नहीं है कर्मा बुद्ध को एक के रूप में देखने में सक्षम होने के लिए परिवर्तन प्रकाश वगैरह विकीर्ण करते हैं, लेकिन हमें कोशिश करनी चाहिए और पहचानना चाहिए कि वे सामान्य रूपों में प्रकट हो सकते हैं और उनके अच्छे गुणों को उस तरह से देख सकते हैं।

हमने इस बारे में भी बात की कि अपने शिक्षक के प्रति मानसिक रूप से एक अच्छा दृष्टिकोण विकसित करने के लिए क्या सोचना चाहिए:

1. स्मरण रहे कि शास्त्रों में इनके द्वारा अनेक उद्धरण दिए गए हैं बुद्धा यह कहते हुए कि वह आध्यात्मिक गुरुओं के रूप में पतित काल में प्रकट होंगे।
2. यह याद रखने के लिए कि हमारे शिक्षक संदेश देने के लिए मीडिया हैं बुद्धाहमारे लिए प्रेरणा है। दूसरे शब्दों में, वे वास्तव में हमारे दिमाग में समझ को जगाने के लिए प्रेरणा और शिक्षाओं को प्रसारित करते हैं। हमारे शिक्षक वही काम कर रहे हैं जो बुद्धा. मुझे याद है कि गेशे धारग्ये ने एक बार मुझसे कहा था, और इसने मुझे सचमुच प्रभावित किया। अगर बुद्धा यहाँ आया, वह हमारे शिक्षक जो कह रहे हैं, उससे अलग कुछ नहीं कहेंगे। मुझे लगता है कि यह सोचने वाली बात है। बुद्धा पहले ही धर्म की शिक्षा दी थी; हमारे शिक्षक हमें वही सिखा रहे हैं जो बुद्धा कहा। अगर बुद्धा आया, अगर वह यहां आया, तो वह हमारे शिक्षकों द्वारा हमें पहले से पढ़ाए जा रहे कार्यों से अलग कुछ नहीं कहने वाला है। याद रखें कि इस तरह हमें अपने शिक्षकों में और जो वे हमें करने के लिए निर्देश दे रहे हैं, उसमें आत्मविश्वास की भावना होनी चाहिए।
3. यह याद रखना कि लोगों के बुद्ध बनने का पूरा कारण हमें लाभ पहुँचाने में मदद करना है। वे निश्चित रूप से हमें छोड़ने वाले नहीं हैं और हमें लाभ देने से इनकार नहीं कर रहे हैं। सबसे अच्छा तरीका है जिससे वे लाभान्वित हो सकते हैं, स्पष्ट रूप से हमें धर्म की शिक्षा देकर। यह बहुत संभव है कि हमारे शिक्षक उस रूप में प्रकट होने वाले बुद्ध हों।
4. हमारी अपनी राय हमेशा इतनी विश्वसनीय नहीं होती है। छोटी-छोटी बातों के साथ हमारे शिक्षक ने वह किया जो हमें समझ में नहीं आता-मैं गंभीर अनैतिक व्यवहार के बारे में बात नहीं कर रहा हूं-हम कोशिश करते हैं और कहते हैं, "ठीक है, जब मैं यह कर रहा हूं तो मैं ऐसा दिखता हूं," या "और क्या मेरे शिक्षक के पास ऐसा अभिनय करने का कारण क्या हो सकता है?"

उदाहरण

बस आपको एक उदाहरण देने के लिए। मुझे याद है एक समय मैं नेपाल के एक मठ कोपन में था। उन्होंने इसके चारों ओर सिर्फ एक ईंट की दीवार बनाई थी। वे ईंट की दीवार के ऊपर शीशा लगाने की प्रक्रिया में थे। लामा येशे उनके साथ ईंट की दीवार के ऊपर शीशा लगा रहा था। और सबसे पहले मेरा दिमाग चला गया, "लामा येशे—वह सभी प्राणियों के लिए करुणा की बात करता है—वह ईंट की दीवारों के ऊपर शीशा लगाकर क्या कर रहा है ?!" मेरा मन कह रहा था, "यह कहने जैसा है, 'यह हमारी संपत्ति है। हम यहां किसी को नहीं चाहते। अगर तुम कोशिश करो और अंदर जाओ, तो हम तुम्हें टुकड़े-टुकड़े करने जा रहे हैं!'" इस तरह मेरा दिमाग समझ रहा था लामा कर रहे थे।

और फिर मैंने सोचा, “एक मिनट रुको। शायद लामा यह भी मान रहा है कि मठाधीश, कोपन में सभी युवा भिक्षुओं के कल्याण की रक्षा करना उनकी जिम्मेदारी है, और यदि चोर आए और चोरी करते हैं संघा समुदाय, वे अविश्वसनीय नकारात्मक पैदा करेंगे कर्मा. यदि आप धर्म साधना में लगे लोगों को नुकसान पहुँचाते हैं, तो आप उन्हें जितना नुकसान पहुँचाते हैं उससे कहीं अधिक आप खुद को नुकसान पहुँचाते हैं। गिलास वहाँ रखने में, लामा इन लोगों को इतना नकारात्मक बनाने से रोक रहा है कर्मा चोरी करके।" चीजों को अलग तरीके से देखने की कोशिश करें।

साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि जब आपके शिक्षक आपकी आलोचना करें या जब आपके शिक्षक आपको ऐसी बातें बताएं जो आप सुनना नहीं चाहते हैं, तो मन की नकारात्मक स्थिति विकसित न करें। हम आमतौर पर सोचते हैं, "यह व्यक्ति एक है बुद्ध, और यदि यह व्यक्ति इतना अधिक बोधगम्य है, तो उन्हें हमेशा मुझ पर दया करनी चाहिए।" मुझे लगता है कि यदि आपका शिक्षक देखता है कि आपके पास एक मजबूत दिमाग है और आपके पास एक मजबूत आधार है, तो शिक्षक को वास्तव में आपके दोषों को आपको इंगित करने की अधिक स्वतंत्रता है। एक ऐसे छात्र के साथ जो धर्म के प्रति अपनी प्रतिबद्धता में बहुत ही जिद्दी है, जिसमें बहुत अधिक आत्मविश्वास नहीं है, तो शिक्षक को उस छात्र के लिए बहुत, बहुत अच्छा होना चाहिए। यदि शिक्षक कुछ भी कहता है जिसे वह सुनना पसंद नहीं करता है, तो वे भाग जाएंगे। लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति के साथ जो एक तरह से शिक्षक के ज्यादा करीब है क्योंकि उनके पास अधिक स्थिर अभ्यास है और उनमें आलोचना सुनने की क्षमता है, तो शिक्षक उनके साथ अधिक कठिन होने जा रहा है और वास्तव में उनके दोषों को इंगित कर सकता है उन्हें और ऐसी बातें कहें जो वे सुनना पसंद नहीं करेंगे।

मुझे याद है एक बार मैं गेशे न्गवांग धारग्ये को देखने गया था। मैं एक वापसी शुरू करने वाला था। मैं गेशे-ला को अलविदा कहने गया और उस साधना के बारे में कुछ सवाल पूछने के लिए जो मैं करने जा रहा था। मैंने उससे कुछ सवाल पूछे, और उसने मेरी तरफ देखा और उसने कहा, "तुम वैसे भी नहीं समझते कि तुम क्या कर रहे हो। शुरू करने के लिए आप यह रिट्रीट क्यों कर रहे हैं? आप साधना के बारे में सबसे सरल बात नहीं समझते हैं!" और मैं ऐसा था…। क्योंकि मैं चाहता था कि वह मेरी पीठ थपथपाए और मुझे बताए कि मैं कितना अच्छा था और मेरे अच्छे रिट्रीट की कामना करता हूं, और यहां वह मुझसे कह रहा है कि मुझे कुछ समझ नहीं आ रहा है। मैं पूरी तरह से अस्त-व्यस्त महसूस करते हुए कमरे से बाहर निकल गया। मैं पुस्तकालय से पहाड़ी पर चढ़कर तुशिता (क्योंकि मैं तुशिता में पहाड़ी पर अपना रिट्रीट कर रहा था), और जिस तरह से मैं सोच रहा था, "ठीक है, मुझे समझ नहीं आ रहा है। मैं यह रिट्रीट क्यों कर रहा हूं? गेशे-ला ने जो कहा उसमें निश्चित रूप से कुछ सच्चाई है..."

जब मैं तुशिता के पास गया, लामा Yeshe बगीचे में था—यह बहुत अधिक संयोग लगता है, यह ऐसा है लामा वहाँ मेरा इंतज़ार कर रहा था — और मैंने उससे ये सवाल पूछना शुरू किया, और उसने उनका जवाब देना शुरू कर दिया। बाद में जब मैंने इसके बारे में सोचा, यह लगभग ऐसा ही था जैसे वे इसे स्थापित कर रहे थे और किसी तरह गेशे-ला ने मुझ पर इस तरह से वास्तव में कठोर होने के कारण मुझसे ये प्रश्न पूछे, जो कि लामा फिर उत्तर दिया और मुझे एक बेहतर वापसी के लिए सक्षम किया।

और दूसरी बार, गेशे न्गवांग धारग्ये पुस्तकालय में प्रवचन दे रहे थे और परम पावन मनाली में प्रवचन दे रहे थे। मैं परम पावन के प्रवचन सुनने के लिए मनाली जाना चाहता था। एलेक्स बर्ज़िन अनुवाद करने जा रहे थे। जब मैं गेशे-ला को यह बताने गया कि मैं मनाली जा रहा हूँ—वह बहुत अपमानजनक है [हँसी] — उसने कहा, "तुम वहाँ क्यों जा रहे हो?! आप एलेक्स बर्ज़िन को धर्म सिखाते हुए सुनना चाहते हैं? आप परम पावन को नहीं समझते हैं, आप हमेशा एलेक्स को सुन रहे हैं। आप क्या कर रहे हो?!" [हँसी] यह अच्छा था क्योंकि शुरू में इसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया, "रुको...।" मुझे इसका पुनर्मूल्यांकन करना पड़ा, लेकिन फिर जब मैंने इसके बारे में और गहराई से सोचा, तो मैं वास्तव में सोचने लगा, “ठीक है, मुझे अच्छी तरह से पता है कि मैं क्यों जा रहा हूँ। मुझे ये शिक्षाएँ चाहिए। मैं परम पावन के साथ एक बहुत मजबूत संबंध महसूस करता हूं, और मुझे पता है कि यह मेरे दिमाग के लिए सहायक होगा," और इसलिए मैं गया। लेकिन मुझे लगता है कि गेशे-ला वास्तव में मुझे बहुत गहराई से सोचने पर मजबूर कर रहा था कि मैं ऐसा क्यों कर रहा था। कई बार हमारे शिक्षक हमारे साथ ऐसा कर सकते हैं।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: यदि आप लोगों को के रूप में देखते हैं बुद्धा, क्या इसका मतलब यह है कि आपको लगता है कि उन्हें महसूस किया गया है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हाँ। दूसरे शब्दों में, यदि आप उन्हें के रूप में मानते हैं बुद्धा, तो आप सोचते हैं, "इस व्यक्ति को इस बात का अहसास है कि वे मुझे क्या सिखा रहे हैं।"

[दर्शकों के जवाब में] अब वे कहते हैं कि शिक्षक की ओर से शिक्षक हो भी सकता है और नहीं भी बुद्ध. सभी शिक्षक बुद्ध नहीं हैं। उनकी तरफ से, वे हो भी सकते हैं और नहीं भी। लेकिन हमारी तरफ से वे कहते हैं कि अगर हम सोचते हैं कि हमारा शिक्षक है तो यह फायदेमंद है बुद्ध. क्यों? क्योंकि अगर हमें लगता है कि इस व्यक्ति को इस बात का अहसास है कि वे मुझे क्या समझा रहे हैं, तो हम और अधिक ध्यान से सुनने जा रहे हैं, हम इसे और अधिक गंभीरता से लेंगे। हम इस व्यक्ति को एक के रूप में देखने की कोशिश कर रहे हैं बुद्ध ऐसा कुछ नहीं है जिससे शिक्षक को लाभ हो। जब हम अधिक खुले दिमाग से सुनते हैं तो यह कुछ ऐसा होता है जो हमें लाभान्वित करता है। शिक्षक की ओर से, वे हो भी सकते हैं और नहीं भी।

श्रोतागण: एक छात्र के रूप में, मुझे यह अप्रासंगिक लगता है कि वे एक हैं या नहीं बुद्ध जब तक वे वही चीजें सिखा रहे हैं और वे सुसंगत हैं।

वीटीसी: हाँ। अगर हम सोचते हैं, "ठीक है अगर बुद्धा इस दुनिया में प्रकट होने वाले थे, हमारी सामान्य धारणा को देखते हुए, क्या बुद्धा हमारे शिक्षक के अभिनय से कोई भिन्न व्यवहार करें? क्या वे हमारे शिक्षक जो कह रहे हैं उससे अलग कुछ कहेंगे?”

[दर्शकों के जवाब में] हाँ, और यह हमारे दिमाग की मदद करता है। वे हैं या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। उन्हें इस तरह देखने से हमारे दिमाग को बहुत मदद मिलती है। वे जो उपदेश दे रहे हैं उसका अभ्यास कर रहे हैं।

श्रोतागण: आप कैसे जानते हैं कि शिक्षक उससे अलग कुछ नहीं कह रहा है बुद्धा कहा?

वीटीसी: इसलिए हमें धर्म को अच्छी तरह से सीखना होगा, और हमें ग्रंथों को स्वयं पढ़ना होगा। हमें विभिन्न प्रकार के शिक्षकों के साथ अध्ययन करना होगा ताकि हम धर्म को थोड़े अलग दृष्टिकोण से सीख सकें। यह देखने के लिए कि क्या वे तार्किक हैं, हमें उन शिक्षाओं के बारे में भी बहुत गहराई से सोचना होगा जिन्हें हम सुनते हैं। यह सिर्फ शिक्षक की कही गई बातों पर अंधाधुंध विश्वास करने का सवाल नहीं है, बल्कि आपको शास्त्रों और हर चीज को खुद सीखना होगा।

एलेक्स ने मुझे बहुत अच्छी कहानी सुनाई। एक बार सेरकोंग रिनपोछे पढ़ा रहे थे, और उन्होंने कुछ ऐसा कहा जो एलेक्स ने सोचा, "वाह, यह वह नहीं है जो शिक्षाओं में कहता है।" लेकिन रिंपोछे ने जो कहा वह अनुवाद कर रहे थे, इसलिए उन्होंने उसका अनुवाद किया। बाद में, उन्होंने रिनपोछे से कहा, "मुझे समझ नहीं आया कि आपने ऐसा क्यों कहा क्योंकि मैंने अन्यथा सुना है।" रिंपोछे ने उसकी ओर देखा और कहा, "फिर आपने इसका अनुवाद क्यों किया? अगर आपको पता होता कि मैं कुछ गलत कह रहा हूं, तो आपको मुझे रोक देना चाहिए था!" [हँसी] शिक्षाओं को स्वयं सीखें, और यदि शिक्षक जुबान से फिसल जाए या यदि वे कुछ कहते हैं, तो वापस आकर कुछ कहें।

श्रोतागण: यह कहना विरोधाभासी लगता है कि उनके व्यवहार को सफेद मत करो; दूसरी ओर, जरूरी नहीं कि इसकी आलोचना भी करें।

वीटीसी: मान लीजिए कि आपका शिक्षक धर्म केंद्र से धन का गबन कर रहा है—चलो कुछ बहुत ही अपमानजनक है—वे समूह से हर तरह के पैसे ले रहे हैं और वे भव्य छुट्टियों पर जा रहे हैं। यदि आप कहते हैं, "मेरे शिक्षक हैं बुद्धा, और वह स्पष्ट रूप से जानता है कि वह वित्त के साथ क्या कर रहा है, और उसके पास सारा पैसा खर्च करने के लिए कुछ वास्तविक गहरे कर्म कारण होने चाहिए ताकि हम सब टूट जाएं…” [हँसी] और बहाने बनाते हैं कि किसी को कुछ ऐसा करने दें जो वास्तव में कर सके काफी हानिकारक हो, तो हम परिपक्व वयस्कों के रूप में अपनी जिम्मेदारी का निर्वहन नहीं कर रहे हैं। यह वह जगह है जहां अपमानजनक और कोडपेंडेंट व्यवहार आते हैं। आप बस सब कुछ सफेद कर देते हैं क्योंकि यह व्यक्ति संगठन का नेता है और यह किसी भी तरह संगठन के नेता को चुनौती देने के लिए बहुत खतरनाक हो जाता है। लोग बस चुप रहते हैं। यह सफेदी का खतरा है।

आप क्या कर सकते हैं, आप कह सकते हैं, "ठीक है, वह यह सारा पैसा ले रहा है। धर्म केंद्र टूट गया है। हम अपने पानी के बिल का भुगतान नहीं कर सकते हैं। शिक्षक की पाँच सितारा छुट्टी है। ” (वैसे, मैंने किसी को ऐसा करते हुए नहीं सुना है, मैं बस इसे बना रहा हूँ।) “मुझे समझ में नहीं आता कि ऐसा क्यों हो रहा है। हालाँकि, वे जो कर रहे हैं, उसके बारे में मुझे कुछ सहज नहीं लगता। वे एक हो सकते हैं बुद्ध, लेकिन यह क्रिया कुछ ऐसी है जो मुझे समझ में नहीं आती" (इसलिए आप व्यक्ति और क्रिया के बीच अंतर कर रहे हैं)। वे एक हो सकते हैं बुद्धहो सकता है, वे किसी अविश्वसनीय कारण से ऐसा कर रहे हों, लेकिन यह क्रिया कुछ ऐसी नहीं है जो मुझे लगता है कि धर्म केंद्र के लिए फायदेमंद है, और यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे मैं समझता हूं।" और इसलिए तुम जाओ और तुम बहुत विनम्रता से पूछते हो। आप अखबार में उन्हें बदनाम करने के लिए एक लेख नहीं छापते हैं, लेकिन आप उपयुक्त चैनलों के माध्यम से जाते हैं और आप कोशिश करते हैं और समझते हैं कि क्या हो रहा है। क्या यह अधिक समझ में आता है?

[दर्शकों के जवाब में] हां, यह बहुत कठिन है। एक तरफ तो हम चाहते हैं कि हम उनका बहुत सम्मान करें। हमें यह स्वीकार करना होगा कि हम चीजों को वास्तविक रूप से नहीं देख सकते हैं। दूसरी ओर, हम सिर्फ सफेदी नहीं कर सकते और चीजों को नजरअंदाज नहीं कर सकते। हमें अपनी शंकाओं को दूर करने का कोई तरीका खोजना होगा।

[दर्शकों के जवाब में] फिर आपको शायद उनके कुछ छात्रों से पूछना पड़े। या अन्य लोगों से पूछें जब आप कोशिश करते हैं और इसके बारे में कुछ समझ में आते हैं। फिर से, परम पावन कहते हैं कि हमें ईमानदारी से पूछताछ की भावना रखनी चाहिए और कोशिश करनी चाहिए। हम दूसरे व्यक्ति की आलोचना किए बिना ऐसा कर सकते हैं। और मुझे लगता है कि सामान्य तौर पर यह हमारे लिए बहुत अच्छी सलाह है जिसके साथ हम व्यवहार करते हैं। आम तौर पर जब कोई कुछ करता है, तो हम तुरंत निर्णय लेते हैं, निंदा करते हैं और आलोचना करते हैं। अगर हम इसके बजाय खुद को सोचने के लिए प्रशिक्षित कर सकते हैं, "ठीक है, वे कुछ कर रहे हैं और मुझे समझ में नहीं आता कि वे दुनिया में क्या कर रहे हैं। लेकिन मैं न्याय और निंदा नहीं करने जा रहा हूं। मैं सफेदी नहीं करने जा रहा हूं। मैं जा रहा हूं और पता लगाऊंगा कि क्या हो रहा है।"

कभी-कभी आपको अपने वर्तमान स्तर की समझ से संतुष्ट होना पड़ता है कि क्या हो रहा है। मैंने अपने साथ कुछ मामलों में देखा है कि शुरुआत में मैं केवल इतना ही समझ सकता हूं। लेकिन बाद में, जैसे-जैसे मेरा दिमाग चौड़ा होता जाता है या मैं और करता जाता हूं शुद्धि, मैं और अधिक समझने में सक्षम हूँ। लेकिन यह मुश्किल है।

श्रोतागण: जब नैतिक चीजों की बात आती है तो हम सफेदी से बचना चाहते हैं, लेकिन अन्य चीजों में, जैसे व्यवहार की चीजें जो वास्तव में किसी को नुकसान नहीं पहुंचाती हैं, तो उन चीजों के प्रति हमें और अधिक खुले दिमाग रखना चाहिए?

वीटीसी: हाँ। दोबारा, हम नहीं जानते कि वे ऐसा क्यों कर रहे हैं। और निश्चित रूप से यह हमारी पूर्वधारणाओं को चुनौती दे रहा है, है ना? यदि यह कोई ऐसा कार्य नहीं है जो हानिकारक है, और आप इसे "वाह, मेरी सभी पूर्व धारणाओं को देखो" के रूप में लेते हैं, तो आप जिस तरह से देखते हैं, उससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे इसे क्यों कर रहे हैं, इससे आपको लाभ होगा। स्थिति।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मुझे ऐसा लगता है कि दो चीजें हैं: एक सिद्धांत के रूप में धर्म है, और फिर वह व्यक्ति है जो धर्म का पालन कर रहा है। एक धर्म और एक सिद्धांत का पालन करने वाले व्यक्ति के बीच अंतर है। सिद्धांत कह सकता है, "एक निर्माता भगवान है," और धर्म के सभी छोटे लोग कह सकते हैं, "हां, एक निर्माता भगवान है, और मुझे अच्छा होना चाहिए, अन्यथा वह मुझे दंडित करेगा।" लेकिन अगर आप उस धर्म का पालन करने वाले व्यक्ति से पूछें, "क्या कोई निर्माता भगवान है?" वह कह सकता था, "नहीं, कोई सृष्टिकर्ता ईश्वर नहीं है।" और यदि आप पूछते हैं कि परम वास्तविकता क्या है, तो शायद वे शून्यता के बोध की व्याख्या करेंगे। एक तरह से उनका दिमाग उन शाब्दिक सिद्धांतों से मेल नहीं खा रहा है जो उनका अपना धर्म प्रचार कर रहा है। मेरा मतलब यह है कि आपको यह जानने के लिए शब्दों से परे गर्भाधान में देखना होगा कि उस व्यक्ति का वास्तव में क्या मतलब है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: हम क्या कह रहे हैं, अगर मैं खुद को देखता हूं, तो मुझे कुछ समझ में नहीं आता है। मैं जहां हूं वहां से बुद्धत्व तक पहुंचने के लिए, मुझे एक ऐसे धर्म की आवश्यकता है जो मुझे उन बोधों को एक ढांचे में संप्रेषित करने में सक्षम हो, जिसे मैं समझ सकता हूं। अब अगर एक प्रणाली (धर्म भी नहीं) उन अहसासों का वर्णन इस तरह से करती है कि मैं इस तरह से संवाद कर सकूं जो मुझे इन अहसासों को उत्पन्न करने में सक्षम बनाता है, ठीक है। महान।

फिर एक और धर्म है, और जिस तरह से इसकी शिक्षाएँ मुझे दिखाई देती हैं, वह यह है कि मुझे एक निर्माता ईश्वर में विश्वास करना है। अगर मुझे इसमें विश्वास करना है, वह, और दूसरे, तो मैं यह कहने जा रहा हूं कि यह मुझे उन अहसासों को नहीं सिखा रहा है जिनकी मुझे आवश्यकता है। हो सकता है कि इस धर्म के महान अभ्यासी कुछ अलग मानते हों, मैं नहीं जानता। मानक पार्टी लाइन जो मुझे मिल रही है, जैसा कि मुझे समझा जा रहा है, क्लिक नहीं कर रही है।

[दर्शकों के जवाब में] इसका बहुत कुछ इससे लेना-देना है कर्मा. इसलिए बौद्ध धर्म कहता है कि हमें बहुत गहराई से सोचना होगा और तर्क का प्रयोग करना होगा। तर्क का प्रयोग करें। हम यहां या वहां बहुत आसानी से खींचे जाते हैं। मुझे लगता है कि एक अच्छा धर्म क्या है और एक बुरा धर्म क्या है, की इस छोटी सी सूची के साथ जीवन को पूरा करना हमारे लिए बहुत उपयोगी नहीं है। किस पर मेरा आशीर्वाद है और किसकी मैं निंदा करने जा रहा हूं। मुझे लगता है कि चीजों तक पहुंचने का यह एक बहुत ही उपयोगी तरीका नहीं है। मुझे लगता है कि यह हमारे अपने विकास के लिए अधिक उपयोगी है यदि हमारे पास इस तरह की अनुभूतियों के बारे में कुछ विचार हैं जो हमें समझ में आती हैं, जो हमें लगता है कि हमें प्रबुद्ध होने के लिए हासिल करने की आवश्यकता है। हमारा काम उस परंपरा की तलाश करना है जो हमें उन चीजों को समझाती है ताकि हम इसे समझ सकें। हर कोई क्या कर रहा है और हर कोई क्या कह रहा है, इसकी चिंता न करें। अभ्यासियों के रूप में हमारा उद्देश्य अन्य धर्मों का न्याय करना नहीं है। इतने सारे धार्मिक युद्ध लड़े गए हैं क्योंकि लोग अपना समय धर्मों को मानने के बजाय उनका न्याय करने में बिताते हैं। यह हमारा काम नहीं है। हमारा काम यह जानना है कि हमें किस प्रकार की चीजों को विकसित करने की आवश्यकता है और फिर उस प्रणाली की तलाश करें जो हमें सिखाए कि उन्हें कैसे विकसित किया जाए। बाकी सभी को वही करने दें जो वे करना चाहते हैं। हम इतना ही कह सकते हैं कि यह प्रणाली मुझमें गूंजती है और वह प्रणाली नहीं।

आपको किसी धर्म की हठधर्मिता या पार्टी लाइन और उस धर्म के बहुत गहरे अभ्यासियों की अनुभूतियों के बीच अंतर करना होगा, क्योंकि वे दो बहुत अलग चीजें हो सकती हैं। आप बहस कर सकते हैं "क्या कोई निर्माता भगवान है?" लेकिन आपको "ईश्वर" शब्द को एक निश्चित परिभाषा देनी होगी - यदि निर्माता ईश्वर का अर्थ है कोई व्यक्ति जो वहां बैठा है जो अपनी जादू की छड़ी लहराता है - आप दोनों समझते हैं कि उस शब्द का क्या अर्थ है, आपकी एक ही अवधारणा है। तब यह बहस करना पूरी तरह से वैध है कि ईश्वर मौजूद है या नहीं। क्या इसका कोई मतलब है या नहीं?

लेकिन, परमेश्वर के बारे में एक व्यक्ति की विशेष समझ वह शब्द नहीं हो सकता है जैसा कि हम आमतौर पर बहस के आधार पर परिभाषित कर रहे हैं। अपनी स्वयं की बुद्धि और पथ की अपनी समझ को बढ़ाने के लिए, हमें शब्दों की विशिष्ट परिभाषाएँ देनी होंगी ताकि हम यह पता लगा सकें कि हम किस पर विश्वास करते हैं और क्या नहीं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हर कोई जो उस धर्म का पालन कर रहा है, वह इसे वही परिभाषा देता है। हो सकता है कि उनकी इस तरह से पूरी तरह से अलग समझ हो कि उन्हें बहुत गहरी आध्यात्मिक अनुभूति हो। इसलिए मैं कहता रहता हूं कि शब्दों को मत देखो, अर्थ को देखो।

उदाहरण के लिए, एक धर्म की पार्टी लाइन - यदि आप सैद्धांतिक पुस्तकों में देखें - तो इसका शाब्दिक अर्थ हो सकता है, "जानवरों का वध करना ठीक है," लेकिन उस परंपरा के कुछ गहरे धार्मिक ध्यानी कह सकते हैं, "जानवरों को मारना ठीक है, लेकिन यहाँ 'पशु' का अर्थ है हमारी पशु बर्बर प्रवृत्ति, और उस स्वार्थी, पशु-समान मन का वध करना बिल्कुल ठीक है जो अन्य मनुष्यों की उपेक्षा करता है। यही वह अर्थ है जो यह धर्म कह रहा है जब यह कहता है कि 'जानवरों का वध करना ठीक है।'" आप देखते हैं - एक वास्तविक व्यक्ति के रूप में वह व्यक्ति जो उन शब्दों की व्याख्या कर रहा है और इसका शाब्दिक अर्थ क्या है, इसके बीच अंतर है। किताबों में सिस्टम मुझे यह पता लगाना है कि मैं क्या अनुसरण करने जा रहा हूं। अगर मैं उस उच्च ध्यानी का अनुसरण करता हूं, तो यह बहुत अच्छा है, लेकिन अगर मैं उस कथन का अक्षरश: पालन करता हूं, और मैं, जो ब्लो, फिर जानवरों को मारना शुरू कर देता हूं, तो यह उपयोगी नहीं होगा।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मुझे नहीं लगता कि इसका कोई वैज्ञानिक प्रमाण है। जब आप अपने मन को पूरी तरह से शुद्ध करते हैं और अपने सभी अच्छे गुणों को पूरी तरह से विकसित करते हैं, तो आपको केवल शास्त्रों में बताए गए गुणों और क्षमताओं के बारे में जाना होगा। हम बहुत सीमित प्राणी हैं, और हम जो करने में सक्षम हैं वह बहुत सीमित है। यदि आप हमारे मन को देखें, तो हमारा मन भी बहुत दूषित है, और हमारे अच्छे गुणों का विकास नहीं होता है। यदि हम कल्पना कर सकते हैं कि यह कैसा होगा, यदि आप अपने मन को उस स्थिति में ले आते हैं, जहां आप कभी भी क्रोध या नाराज़ या आसक्त या ईर्ष्या नहीं करते हैं, तो मन के किस प्रकार के गुण होना संभव होगा - आपका मन जा रहा है कुछ विशेष गुण और क्षमताएं हैं। शास्त्रों में कहा गया है कि जैसे-जैसे आप पथ पर बढ़ते जाते हैं, वैसे-वैसे इनमें से कुछ विकसित होते जाते हैं, मुझे लगता है कि आप इन्हें जादुई या अलौकिक शक्तियाँ कह सकते हैं। दूसरे शब्दों में, इन लोगों की मनःस्थिति हमारी तरह सामान्य नहीं होती। वे शारीरिक और मौखिक रूप से जो कर सकते हैं वह केवल हम सामान्य प्राणियों तक ही सीमित नहीं है।

वैज्ञानिक प्रमाणों की दृष्टि से यह कठिन है। लेकिन मुझे लगता है कि अगर हम कोशिश कर सकते हैं और सोच सकते हैं कि शुद्ध और विकसित दिमाग होना कैसा होना चाहिए, उदाहरण के लिए, अगर हम किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचते हैं जिसमें कुछ क्षमता है ध्यान, जो करने में सक्षम है ध्यान मृत्यु के समय उनके पुनर्जन्म का मार्गदर्शन करने के लिए- यह एक अविश्वसनीय क्षमता है। हम अभी ऐसा नहीं कर सकते, लेकिन हम देख सकते हैं कि यह कैसे संभव हो सकता है। इसे खत्म करना संभव है तृष्णा हमारे दिमाग में ताकि जब हम मरें, तो हम किसी तरह अपने पुनर्जन्म का मार्गदर्शन कर सकें। फिर आप इसे वहां से लेकर उस तरह के गुणों तक ले जाते हैं, जो शुद्ध मन से विकसित हो सकते हैं। शास्त्रों में इन्हीं गुणों के बारे में बताया गया है। आप इसे अस्थायी रूप से स्वीकार कर सकते हैं और इसके बारे में वैसे ही सोच सकते हैं जैसे मैंने अभी वर्णन किया है, अपने लिए पथ का प्रयास करें, और देखें कि जब आप उन अहसासों को प्राप्त कर लेते हैं तो क्या आप इसे कर सकते हैं।

श्रोतागण: यदि आप किसी तरह शिक्षक को ऊँचा उठा रहे हैं, तो आप समूह में सभी के लिए समभाव कैसे रखते हैं?

वीटीसी:यह एक बहुत अच्छा सवाल है। यह फिर से एक ऐसा बिंदु है जिससे पश्चिम में बहुत से लोग चूक जाते हैं। शिक्षक बहुत खास हो जाता है और बाकी सब सिर्फ परतदार होते हैं। मुझे लगता है कि यहां आपको पूछना होगा, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके पास उच्च बोध है, वे किस चीज को सबसे ज्यादा संजोते हैं? वे अन्य प्राणियों का सम्मान करते हैं। बोधिसत्व, बुद्ध, वे अन्य प्राणियों को अपने से अधिक संजोते हैं। यदि हम बुद्धों और बोधिसत्वों का सम्मान करने जा रहे हैं, और यदि हम अपने शिक्षक को एक साकार प्राणी के रूप में देखने जा रहे हैं, तो निश्चित रूप से हमें उस चीज़ को महत्व देने का प्रयास करना चाहिए जो उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण है, जो कि अन्य प्राणी हैं, बाकी सभी। हमारे शिक्षक के लिए सभी अच्छे और मीठे मीठे और सुखद और अद्भुत और विनम्र और सहायक, लेकिन अन्य संवेदनशील प्राणियों के संबंध में पूरी तरह से अप्रिय और अपमानजनक और लालची होना पूरी तरह से विरोधाभासी है जिसे हमें अपने अभ्यास में विकसित करने की कोशिश करनी चाहिए।

[दर्शकों के जवाब में] मुझे नहीं पता कि क्या यह इतनी गंभीर गलती है, क्योंकि फिर भी, अपने शिक्षक के साथ अच्छे संबंध बनाकर, आप अंततः इस बात के लिए अपना दिमाग खोल रहे हैं कि अपने शिक्षक का सम्मान करने का अर्थ है दूसरों का सम्मान करना प्राणी जबकि यदि आप अपने शिक्षक के साथ संबंध तोड़ देते हैं, तो आप अंततः उस निष्कर्ष पर पहुंचने की बहुत सारी संभावना को दूर कर रहे हैं।

यहाँ एक और बहुत ही सामान्य गलती है। मुझे याद है कि शास्त्रों में एक कहानी है जो बताती है कि आपके शिक्षक से जुड़ी कोई भी चीज कितनी कीमती है। आपको अपने शिक्षक के कुत्ते के साथ अविश्वसनीय सम्मान के साथ व्यवहार करना चाहिए क्योंकि यह आपके शिक्षक का कुत्ता है, और आपके शिक्षक का परिवार है; अपने शिक्षक से संबंधित किसी भी चीज़ के साथ आपको अत्यधिक सम्मान के साथ व्यवहार करना चाहिए। बहुत से लोग "The ." की इस पूरी बात में शामिल हो जाते हैं गुरुका कुत्ता बस इतना कीमती है!" और उसे थपथपाना और उसे पथपाकर और उसकी प्रशंसा करना गुरुका कुत्ता। लेकिन वे भूल जाते हैं कि उनके आस-पास के अन्य सभी लोग हैं गुरुके अन्य शिष्य हैं और अपने सभी धर्म मित्रों के लिए बुरे और मतलबी और प्रतिस्पर्धी हैं। वे भूल जाते हैं कि ये लोग भी हैं जो आपके आध्यात्मिक शिक्षक की परवाह करता है। फिर, यह कभी-कभी शिक्षाओं को प्रस्तुत करने के तरीके से आता है। हमें सिखाया जाता है कि आपके से संबंधित कुछ भी आध्यात्मिक शिक्षक इतना ऊँचा है। दरअसल, उस शिक्षण का पूरा उद्देश्य सिर्फ हमें किसी के गुणों को देखने में मदद करना है ताकि हम शिक्षाओं का बेहतर ढंग से पालन कर सकें, लेकिन हम इस पूरी भक्ति यात्रा में शामिल होने के लिए इसकी गलत व्याख्या करते हैं। [हँसी]

श्रोतागण: पश्चिम में हम इतने विविध प्रकार के शिक्षकों और शिक्षाओं से रूबरू होते हैं। एक से दूसरे में जाना हमारे लिए आसान लगता है। फिर भी यहाँ की शिक्षाओं में यह वास्तव में एक विशेष शिक्षक या शिक्षकों के साथ एक स्थिर संबंध रखने पर जोर दे रहा है, कुछ स्थिर और केंद्रित। लेकिन यहाँ पश्चिम में यह बहुत अलग बात है। आप हर दूसरे वर्ष चार दिन अपने शिक्षक के साथ होते हैं, और फिर आप दूसरे शिक्षक के साथ और चार दिन और दूसरे शिक्षक के साथ अगले चार दिनों के लिए होते हैं। शिक्षक के साथ संबंध रखने का क्या अर्थ है?

वीटीसी: हम लोगों की शिक्षाओं पर जा सकते हैं, उनसे सीख सकते हैं, लेकिन उस व्यक्ति को अपना शिक्षक स्वीकार करना अलग बात है। आप जा सकते हैं और कई परंपराओं और कई लोगों से सीख सकते हैं। जब कोई परंपरा वास्तव में आपके साथ काम करती है या कोई व्यक्ति वास्तव में आपको प्रेरित करता है, तो चीजों की जांच करने के बाद, आप अपना निर्णय लेते हैं: "वह व्यक्ति मेरा शिक्षक है।" आपने कई लोगों के बारे में यह निर्णय लिया होगा। ठीक है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आप जिस किसी के पास जाते हैं और उसकी शिक्षाओं को सुनते हैं, वह आपका शिक्षक बन जाता है। अगर तुम शरण लो, यदि आप लेवें उपदेशों, यदि आप लेवें शुरूआत किसी से, तो वे आपके शिक्षक बन जाते हैं। इसलिए इन चीजों को करने से पहले आपको जांच कर लेनी चाहिए। लेकिन अन्यथा आप विभिन्न प्रकार के लोगों से जाने और सीखने के लिए स्वतंत्र हैं। फिर जब कोई चीज वास्तव में आपको गहराई से प्रभावित करती है, चाहे वह व्यक्ति हर समय आसपास हो या न हो, यदि आप उनके साथ और उनके शिक्षण के तरीके और उस विशेष परंपरा के साथ एक वास्तविक हार्दिक संबंध महसूस करते हैं, तो कोशिश करें और उसमें स्थिर रहें।

यह सच है कि पश्चिम में हम कई, कई अलग-अलग परंपराओं के संपर्क में हैं। मुझे लगता है कि यह अच्छा है कि हो सकता है कि आपको एक विशेष दृष्टिकोण मिल जाए जो आपको अच्छी तरह से उपयुक्त बनाता है और इसे अपनी मुख्य चीज के रूप में उपयोग करता है। आप अन्य शिक्षकों और अन्य चीजों के पास जा सकते हैं, और यह आपके मूल अभ्यास के लिए आभूषण या सजावट की तरह बन जाता है। मुख्य फोकस होना और उसमें अन्य चीजों को शामिल करना बहुत बेहतर है। यह बहुत अच्छा है। जबकि कोई है जो सोमवार की रात सांस लेता है ध्यान, और मंगलवार की रात करता है Dzogchen, और बुधवार की रात महामुद्रा करते हैं, और गुरुवार की रात तोंगलेन करते हैं, और शुक्रवार की रात एक माध्यम में जाते हैं, वे कहीं नहीं जा रहे हैं। जबकि यदि आप किसी विशेष शिक्षक के साथ कुछ संबंध बनाते हैं, तो स्थिर अभ्यास करें, यह बहुत फायदेमंद होगा। और आप हमेशा उस व्यक्ति को लिख सकते हैं यदि वह आसपास नहीं है। लेकिन यह कुछ ऐसा है जिसे बनाने में आप अपना समय ले सकते हैं।

[दर्शकों के जवाब में] इसका हमारे अपने स्वभाव और हमारे से बहुत कुछ लेना-देना है कर्मा. हमें चुनना होगा कि हमारे लिए क्या उपयुक्त है। इसका मतलब यह नहीं है कि यह सबसे अच्छी बात है या सभी के लिए सबसे अच्छा शिक्षक है। यह बुफे डिनर की तरह है। मुझे चावल पसंद है। आपको आलू पसंद है। मैं यह नहीं कह सकता, "चावल बेहतर है क्योंकि मुझे यह पसंद है!" यदि आप आलू से पोषित हैं, तो ठीक है। लेकिन अगर आलू मेरे पाचन तंत्र के साथ नहीं मिलता है, तो मुझे चावल खाना पड़ेगा। लेकिन यह ठीक है।

श्रोतागण: बुद्ध से प्रेरित होने का वास्तव में क्या अर्थ है? क्या इसका मतलब कुछ वैचारिक है या इसका मतलब कुछ गैर-वैचारिक है? वास्तव में क्या हो रहा है?

वीटीसी: यह कुछ वैचारिक है या कुछ और चल रहा है, यह हमारे दिमाग, शिक्षक की क्षमता और उस व्यक्ति के साथ हमारे कर्म संबंधों पर बहुत कुछ निर्भर करता है। यदि आप किसी शिक्षण में जाते हैं, तो शिक्षण में 1,000 लोग हो सकते हैं, और एक व्यक्ति बाहर जाकर कहेगा, "वाह! क्या अतुलनीय शिक्षा है। इसने मेरे दिमाग को पूरी तरह से खोल दिया!" और कोई और बाहर जाकर कहेगा, "ओह, यह बहुत उबाऊ है, मुझे कुछ नहीं मिला!" अब यह लोगों का प्रतिबिंब है कर्मा और लोगों का स्वभाव। यह बहुत कुछ हम पर निर्भर करता है।

[दर्शकों के जवाब में] वे कहते हैं कि आशीर्वाद या प्रेरणा प्राप्त करना बुद्धा इसका मतलब है कि हमारा दिमाग रूपांतरित हो रहा है, और इसका मतलब है कि किसी तरह हम इस बिंदु पर हैं—कुछ करने से शुद्धि, या किसी भी चीज़ से - जहाँ हमारा मन परिवर्तन के प्रति ग्रहणशील है। यह वैचारिक शिक्षाएँ हो सकती हैं बुद्धा, हो सकता है कि उस व्यक्ति से आने वाली पूरी ऊर्जा हो, लेकिन किसी तरह हमारा दिमाग उस समय तैयार और परिपक्व होता है। कुछ क्लिक। इसे प्राप्त करने का हमारे द्वारा उस व्यक्ति को देखने के तरीके से बहुत कुछ लेना-देना है। यदि आप उस व्यक्ति को एक बेवकूफ के रूप में देखते हैं, तो आप अपनी पूरी क्षमता को पूरी तरह से बंद कर रहे हैं, जो कुछ भी वे व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं, वैचारिक या गैर-वैचारिक रूप से। जबकि यदि आप कोशिश करते हैं और उस व्यक्ति के बारे में सकारात्मक दृष्टिकोण रखते हैं, उन्हें गुणों के साथ देखते हैं, तो आपका अपना मन संचार के लिए मौखिक और गैर-मौखिक रूप से अधिक ग्रहणशील होने वाला है।

चलो ध्यान.

1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩