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बोधिचित्त: लाभ और पूर्वापेक्षाएँ

बोधिचित्त: लाभ और पूर्वापेक्षाएँ

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

बोधिचित्त के लाभ

  • हम बुद्धों को खुश करते हैं
  • Bodhicitta हमारे असली दोस्त के रूप में
  • हमारा जीवन बहुत उद्देश्यपूर्ण हो जाता है
  • दूसरों की सेवा करने का सबसे अच्छा तरीका
  • संतुलन ढूँढना और लोगों से सीधे तौर पर संबंधित होना
  • अलगाव, हतोत्साह, भय, अभिमान और अकेलेपन से मुक्ति

एलआर 069: के लाभ Bodhicitta 01 (डाउनलोड)

मेहरबान हुआ

एलआर 069: के लाभ Bodhicitta 02 (डाउनलोड)

समभाव

  • समभाव ध्यान
  • तस्वीर से "मुझे" निकाल कर

एलआर 069: के लाभ Bodhicitta 03 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

  • अनुलग्नक बनाम प्रशंसा
  • रिश्ते स्थिर क्यों नहीं होते
  • आंतरिक और बाहरी बातचीत के बीच का अंतर

एलआर 069: के लाभ Bodhicitta 04 (डाउनलोड)

हम परोपकारी इरादे के फायदों के बारे में बात कर रहे थे। परोपकारी इरादे के लिए संस्कृत शब्द है Bodhicitta. मैंने आमतौर पर सूचीबद्ध दस लाभों के बारे में जाना, जैसे कि नकारात्मक को शुद्ध करने में सक्षम होना कर्मा बहुत तेजी से, बड़ी मात्रा में सकारात्मक क्षमता पैदा कर रहा है, और पथ की प्राप्ति प्राप्त कर रहा है। कुछ अन्य फायदे हैं जिनके बारे में मैंने सोचा था कि मैं इसमें जाऊंगा।

बोधिचित्त के लाभ

1) हम बुद्धों को प्रसन्न करते हैं

एक यह है कि हम बुद्धों को प्रसन्न करते हैं। परोपकारी इरादे और प्रेम और करुणा के बल से, हम रचनात्मक कार्य करने के लिए कुछ प्रयास करते हैं और इसलिए हमारे सभी रचनात्मक कार्य हमें प्रसन्न करते हैं बुद्धा. हम बुद्धों को प्रसन्न करते हैं, खासकर जब हम परोपकार और करुणा की भावना के साथ दूसरों के लाभ के लिए काम करते हैं। संपूर्ण कारण कोई भी जो एक है बुद्धा एक बन गया बुद्धा ऐसा इसलिए है क्योंकि वे दूसरों को महत्व देते हैं। इसलिए जब भी हम दूसरों को महत्व देते हैं और दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए कुछ करते हैं, तो यह कुछ ऐसा है जो स्वतः ही बहुत प्रसन्न होता है बुद्धा. जब हमारे पास परोपकारिता है, बुद्धा बहुत खुश हो जाता है।

2) बोधिचित्त हमारा सच्चा मित्र है जो हमें कभी नहीं छोड़ता

एक और फायदा यह है कि Bodhicitta हमारा असली दोस्त है और यह कुछ ऐसा है जो हमें कभी नहीं छोड़ता है। साधारण दोस्त - वे आते हैं और चले जाते हैं और हम हमेशा उनके साथ नहीं रह सकते। जबकि जब हमारे पास Bodhicitta हमारे दिल में, यह हमेशा रहेगा। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे आसपास क्या हो रहा है, चाहे वह भयानक हो या अच्छा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। Bodhicitta अभी भी हमारे दिल में है और यह हमारा सबसे अच्छा दोस्त है जो हमें हमेशा साथ रखता है।

3) हमारा जीवन बहुत उद्देश्यपूर्ण हो जाता है

साथ ही हमारा जीवन बहुत उद्देश्यपूर्ण हो जाता है। हम अपने जीवन में अर्थ की भावना रखने लगते हैं। पिछले हफ्ते मैं आपको नए लोगों के वर्ग के बारे में बता रहा था, कि उनमें से कई ने कहा कि वे अपने जीवन में कुछ अर्थ के लिए आए हैं, एक घर और जीवनसाथी होने के अलावा, बहुत सी चीजें जमा करने के अलावा कुछ उद्देश्य की भावना के लिए आए हैं।

आप देख सकते हैं कि जब परोपकार की भावना होती है और जब दूसरों के लिए करुणा की भावना होती है, तो जीवन बहुत उद्देश्यपूर्ण हो जाता है। कुछ ऐसा है जो वास्तव में आपको चला रहा है, आपकी ऊर्जा को बढ़ा रहा है। आपके पास जीने का कोई कारण है, कुछ को लगता है कि आप दूसरों के लिए कुछ कर सकते हैं, कि आप दुनिया की स्थिति के लिए कुछ कर सकते हैं। दुनिया की स्थिति अब आप पर हावी नहीं होती है। आप न केवल इसका सामना करने की क्षमता रखते हैं, बल्कि आपको यह भी लगता है कि आपका जीवन बहुत उद्देश्यपूर्ण है। और मुझे लगता है कि यह वास्तव में कुछ महत्वपूर्ण है क्योंकि जैसे-जैसे दुनिया पागल और पागल होती जाती है, अवसर और आवश्यकता होती है Bodhicitta या परोपकारिता, प्रेम और करुणा बहुत मजबूत हो जाती है, है ना? किसी तरह, दुनिया जितनी पागल है, करुणा उतनी ही महत्वपूर्ण है। वास्तव में कुछ मायनों में, करुणा विकसित करना आसान होना चाहिए जब चीजें वास्तव में पागल हों। हम देखते हैं कि चीजें कितनी नियंत्रण से बाहर होती हैं, और जब हम दुख को बहुत गहरे रूप में देखते हैं, तो करुणा अपने आप पैदा हो जाती है। तो कुछ मायनों में यह तथ्य कि हम एक पतित समय में रह रहे हैं, हमारे अभ्यास को मजबूत बना सकता है, है ना?

4) यह दूसरों की सेवा करने का सबसे अच्छा तरीका है

इसके अलावा, यदि आप अपने परिवार की मदद करने की किसी प्रकार की इच्छा रखते हैं, तो मदद करने का सबसे अच्छा तरीका परोपकारिता और प्रेम और करुणा के माध्यम से है। आकांक्षा एक बनने के लिए बुद्धा दूसरों के लाभ के लिए। यदि आप असाधारण रूप से देशभक्ति महसूस कर रहे हैं, और अपने देश की मदद करना चाहते हैं, तो परोपकारी इरादे के माध्यम से भी सबसे अच्छा तरीका है। जब समाज में या परिवार में किसी में परोपकार की भावना होती है, तो उस व्यक्ति के कार्य स्वतः ही परिवार या समाज या दुनिया के हित में योगदान करते हैं। तो वास्तव में उन लोगों की सेवा करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि अगर हम अपने मन को परोपकार में बदल दें।

5) हम संतुलित रहेंगे और लोगों से सीधे और सीधे तरीके से जुड़ेंगे

साथ ही, जब हमारे पास परोपकार की भावना होगी, तो हम वास्तव में संतुलित होने जा रहे हैं और जिस तरह से हम लोगों से संबंधित हैं वह बहुत सीधा और सीधा होने वाला है। यदि हमारे पास परोपकारिता नहीं है और हम लोगों को खुश करने की कोशिश करते हैं और अन्य लोगों की स्वीकृति प्राप्त करते हैं, तो हमारे कार्य बहुत सीधे नहीं होंगे क्योंकि हम बदले में कुछ चाहते हैं या हम बदले में कुछ ढूंढ रहे होंगे। इसलिए भले ही हम कोशिश करें और मदद करें, यह वास्तव में अच्छी तरह से काम नहीं करने वाला है क्योंकि इसमें बहुत सारी यात्राएं शामिल होने वाली हैं। लेकिन जब हमारा एक परोपकारी इरादा होता है, जिसका अर्थ है कि दूसरों को खुश रखना और दुखों से मुक्त होना चाहते हैं, क्योंकि वे मौजूद हैं और हमारे जैसे ही हैं, तो इसमें कोई यात्रा शामिल नहीं है। तब हम जो करते हैं वह बहुत प्रत्यक्ष हो सकता है। चीजें गड़बड़ नहीं होती हैं।

6) हम अलग-थलग या निराश महसूस नहीं करेंगे

साथ ही, जब हमारे पास परोपकारिता होगी, तो हम अब और अलग-थलग या निराश महसूस नहीं करेंगे। वे कहते है Bodhicitta एक बहुत अच्छा अवसाद रोधी है - प्रोज़ैक से बेहतर, और सस्ता भी। [हँसी] अब आप सोच सकते हैं, “रुको, रुको, प्रेम और करुणा एक अच्छा अवसाद-रोधी कैसे है? करुणा का अर्थ है कि मुझे दूसरे लोगों की पीड़ा के बारे में सोचना है। यह मुझे उदास करने वाला है। तो यह कैसे काम करेगा? मैं इस बारे में सोचकर कैसे उदास नहीं होने जा रहा हूँ?”

बात यह है कि हम उदास हो जाते हैं क्योंकि हम परिस्थितियों से अभिभूत महसूस करते हैं। हमें लगता है कि कोई संसाधन नहीं है, कोई उपकरण नहीं है। हम कुछ नहीं कर सकते। जब हमारे पास परोपकार की भावना होती है, तो हम महसूस करते हैं कि हम बहुत कुछ कर सकते हैं, और हम बहुत उत्साहित महसूस करते हैं। हम बहुत उत्साहित महसूस करते हैं क्योंकि हम देखते हैं कि हम कुछ कर सकते हैं। हमें दुख से बाहर निकलने का कोई रास्ता दिखाई देता है, किसी भ्रम से बाहर निकलने का। और इसलिए हम देखते हैं कि उदास होने का कोई कारण नहीं है। हममें कुछ कर गुजरने का आत्मविश्वास है। हमारे पास प्रेम और करुणा के बल पर परिस्थितियों को सहने की आंतरिक शक्ति है। मन निराश और उदास नहीं होता।

7) बोधिचित्त भय को दूर करता है

इसी तरह, Bodhicitta डर को दूर करने के लिए बहुत अच्छा है। यह दिलचस्प है, जब आप सोचते हैं कि हमारे जीवन में कितनी चीजें हमें डराती हैं, कितना डर ​​हम पर हावी हो जाता है। बहुत बार रिट्रीट में लोग इस बारे में सवाल पूछते हैं।

वह कैसे काम करता है? खैर, डर तब आता है जब स्पष्टता की कमी होती है। डर तब आता है जब हमारे पास बहुत कुछ होता है कुर्की चीजों के लिए, और हम उन्हें खोने से डरते हैं। डर तब आता है जब हम किसी स्थिति से निपटने के लिए अपने आंतरिक संसाधन नहीं ढूंढ पाते हैं। जब हमारे मन में दूसरों के लिए प्रेम और करुणा होती है, तो हमें स्थिति में अपने स्वयं के आत्मविश्वास और शक्ति की भावना होती है, योगदान करने की हमारी क्षमता की भावना होती है। हम अपने आंतरिक संसाधनों के संपर्क में हैं। हम जानते हैं कि हमारे पास ऐसे उपकरण उपलब्ध हैं जिन्हें हम दूसरों के साथ साझा कर सकते हैं। और क्योंकि हम या तो अपने अहंकार से या अपने स्वयं से जुड़े नहीं हैं परिवर्तन, संपत्ति या प्रतिष्ठा, हमें उन चीजों को खोने से डरने की कोई बात नहीं है। तो उन सभी कारणों से, Bodhicitta बस मन को बहुत साहसी, बहुत, बहुत मजबूत बनाता है और अब डर में नहीं डूबा है। जब हम भयभीत हो जाते हैं, तो मन का क्या होता है? यह स्टिंकबग्स की तरह छोटी गेंदों में कर्ल करता है। खैर, जब हम डरते हैं तो ऐसा ही होता है। वहीं परोपकारिता मन को बहुत मजबूत और साहसी बनाती है। यह मुफ़्त है कुर्की और यह है पहुँच आंतरिक उपकरणों के लिए।

8) बोधिचित्त हमें हमारे अभिमान से मुक्त करता है

Bodhicitta हमें हमारे अभिमान, दंभ और अहंकार से भी मुक्त करता है। क्यों? इसलिये Bodhicitta यह वास्तव में दूसरों को अपने समान देखने पर आधारित है, जिसमें दूसरे लोग सुख चाहते हैं और हमारी तरह ही दुखों से मुक्त होना चाहते हैं। क्योंकि हम खुद को और दूसरों को बराबर देखते हैं, इसलिए गर्व करने का कोई कारण नहीं है। और क्योंकि हम एक अच्छी प्रतिष्ठा और प्रशंसा की तलाश नहीं कर रहे हैं और हमें विश्वास है कि हम ठीक हैं, हमें अहंकार की झूठी हवा देने की जरूरत नहीं है। हम वास्तव में परवाह नहीं करते हैं कि हमारे पास एक शानदार प्रतिष्ठा है या नहीं क्योंकि हम देखते हैं कि यह अर्थहीन है।

9) "वृद्धावस्था" बीमा

इसके अलावा, Bodhicitta बहुत अच्छा वृद्धावस्था बीमा है। [हँसी] वे कहते हैं कि यदि आपके पास प्रेम और करुणा का दृष्टिकोण है, तो आपको इस बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है कि आपके बुढ़ापे में आपकी देखभाल कौन करेगा क्योंकि यदि आप अपना जीवन दूसरों के लिए दयालुता के स्थान से जीते हुए बिताते हैं , तो दूसरे स्वाभाविक रूप से आपकी ओर आकर्षित होते हैं। वे स्वाभाविक रूप से पारस्परिकता चाहते हैं। इसलिए हम इसे आजमाएंगे और देखेंगे कि यह मेडिकेयर को मात देता है या नहीं। [हँसी]

10) अकेलेपन के लिए बहुत अच्छा मारक

इसके अलावा, Bodhicitta अकेलेपन के लिए एक बहुत अच्छा मारक है। जब हम अकेलापन महसूस करते हैं, तो हम दूसरों से अलग होने का अनुभव करते हैं। हम दूसरों से असंबंधित महसूस करते हैं। हम किसी भी तरह से दूसरों की दया को महसूस नहीं करते हैं। जबकि जब हमारे पास Bodhicitta, अन्य लोगों के साथ संबंध की एक निश्चित भावना है क्योंकि हम महसूस करते हैं कि हम सभी सुख चाहते हैं और दर्द नहीं चाहते हैं। हम सब बिल्कुल एक जैसे हैं, इसलिए जुड़ाव की भावना है और दिल दूसरों की ओर खुलता है।

के साथ भी Bodhicitta, हम दूसरों से प्राप्त होने वाली दयालुता के प्रति काफी जागरूक और जागरूक हैं। अपनी आत्म-दया में सिकुड़ने के बजाय, "दूसरों ने मेरे लिए इतना बुरा किया है," "मेरे साथ दुर्व्यवहार किया गया है," "दूसरे क्रूर हैं" और "दूसरे मुझे जज करते हैं" - आप जानते हैं, हमारी सामान्य यात्रा-Bodhicitta हमें इससे उबरने में सक्षम होने की शक्ति देता है। हमें वह दया याद है जो हमें मिली है। हमें एहसास होता है कि हम ब्रह्मांड में बहुत दयालुता के प्राप्तकर्ता रहे हैं, यह सोचने के बजाय कि हम बहुत क्रूरता के प्राप्तकर्ता हैं। तो यह सिर्फ इस बात पर निर्भर करता है कि हम अपनी एकाग्रता किस पर लगाते हैं - हम जिस पर जोर देते हैं वह वही होगा जो हम देखते हैं, जो हम अनुभव करते हैं।

Bodhicitta हमें जो कुछ भी मिला है उसे याद करने के लिए हमें लगातार वापस लाता है और यह कितना दूसरों से है, जिससे अलगाव की भावना, अकेलेपन की भावना दूर हो जाती है। यह बहुत शक्तिशाली, बहुत अच्छी दवा है। आपने के बारे में कभी नहीं सुना बुद्धा अकेले रहना, क्या तुम? कभी नहीं सुना बुद्धा किसी को फोन पर फोन करना पड़ता है क्योंकि वह अकेला है। [हँसी]

मेहरबान हुआ

परोपकारिता को विकसित करने की विभिन्न तकनीकों में आने से पहले, मैं इस प्रश्न के बारे में भी थोड़ी बात करना चाहता हूं, "दूसरों के प्रति दयालु क्यों बनें?" क्योंकि परोपकारिता पर यह पूरा खंड दयालुता के विचार पर आधारित है। कई मायनों में, दया और करुणा हम सभी अपने जीवन में चाहते हैं। फिर भी किसी तरह, विशेष रूप से हाल के वर्षों में, यह लगभग ऐसा है जैसे दया और करुणा को सह-निर्भरता के साथ समान किया जा रहा है। मुझे लगता है कि यह वास्तव में लोगों के लिए काफी खतरनाक है: यह भावना कि यदि आप दूसरों के प्रति दयालु हैं, तो आप खुद को खोल रहे हैं और वे आपका फायदा उठाने जा रहे हैं। कोई भी यह नहीं सोचना चाहता कि यदि आप दूसरों के प्रति दयालु हैं, तो वे आप पर निर्भर होने वाले हैं, और आप उन पर निर्भर होने वाले हैं।

इसके अलावा, यह सोचकर, "मैंने अपना पूरा जीवन दूसरों की देखभाल करने में लगा दिया है, अब मैं अपनी जरूरतों को पूरा करने जा रहा हूं और अपना ख्याल रखूंगा।" और हमें वह वास्तव में कठिन, कठोर रवैया मिलता है जो दयालुता को पूरी तरह से रोकता है। लोग, कुछ मायनों में, आजकल दयालु होने के बारे में असुरक्षित महसूस करते हैं। यह बहुत अजीब है क्योंकि हम अपने स्वयं के अनुभव से इतना सीधे देख सकते हैं कि जब दूसरे लोग हम पर दया करते हैं तो हमारे साथ क्या होता है। यह ऐसा है जैसे पूरा हृदय चक्र खुल जाता है। यह ऐसा है, "अरे वाह, मैं मुस्कुरा सकता हूँ, मैं हँस सकता हूँ!" जब आप किसी और से थोड़ी सी दया प्राप्त करते हैं, तो आप महसूस कर सकते हैं कि यह आपके साथ शारीरिक रूप से क्या करता है।

और इसलिए यदि हम अन्य लोगों को उस तरह की दया दे सकते हैं, तो वह कैसे बुरा हो सकता है, वह सह-निर्भर कैसे हो सकता है? अगर हम अपने दिल से सचमुच दया कर रहे हैं तो दूसरे हमारा फायदा कैसे उठा सकते हैं? अगर हम वास्तव में दिल से दया नहीं दे रहे हैं, लेकिन हम अनुमोदन और अन्य चीजों की तलाश में हैं, तो निश्चित रूप से लोग हमारा फायदा उठा सकते हैं। लेकिन यह उनके कार्यों के कारण नहीं है। वह हमारी चिपचिपी प्रेरणा के कारण है। अगर हमारी तरफ से हम वास्तव में साफ-सुथरे हैं और दयालु होने के लिए दयालु हैं, तो कोई कैसे फायदा उठा सकता है, क्योंकि हमारे दिमाग में इसका फायदा उठाने के लिए कोई जगह नहीं है?

परम पावन अक्सर इस प्रश्न के उत्तर में, "दूसरों के प्रति दयालु क्यों बनें?" यह बहुत ही सरल कहानी बताता है। मुझे नहीं पता, किसी तरह यह मेरे लिए बहुत शक्तिशाली है। वह कहता है, “तुम चीटियों को देखो। कभी अपने बगीचे में बैठो और चींटियों को देखो। आप सभी चींटियों को देखें, वे एक साथ काम करती हैं। उनमें से कुछ बड़े एंथिल का निर्माण कर रहे हैं। कुछ बाहर भाग रहे हैं और दूसरे से कह रहे हैं, "इस तरफ जाओ, वहाँ एक बहुत अच्छी मक्खी है।" [हँसी] "उस रास्ते जाओ, एक बच्चे ने पनीर का एक टुकड़ा गिरा दिया है, जाओ ले लो!" [हँसी] और इसलिए वे सभी संवाद करते हैं और वे एक दूसरे को बताते हैं कि भोजन कहाँ से प्राप्त करें। वे एक-दूसरे को बताते हैं कि घास के ब्लेड कहां से लाएं या एंथिल बनाने के लिए चीजें कहां से लाएं। वे सभी बहुत व्यस्त हैं और वे सभी एक साथ मिलकर काम करते हैं। एक एंथिल में हजारों चींटियां होती हैं। वे आपस में नहीं लड़ते। वे सभी एक साथ काम करते हैं। नतीजतन, वे इस विशाल एंथिल का निर्माण करने में सक्षम हैं।

वे एक साथ काम करते हैं इसका कारण यह है कि वे देखते हैं कि उनमें से किसी एक के जीवित रहने के लिए सभी को एक साथ काम करने की आवश्यकता है, कि कोई भी चींटी अपने आप जीवित नहीं रह सकती है। तो बहुत स्वाभाविक रूप से, चींटियाँ एक साथ काम करती हैं। दया के बारे में जानने के लिए उन्हें धर्म की कक्षा में आने की आवश्यकता नहीं है। [हँसी] उन्हें के दस लाभों के बारे में सुनने की ज़रूरत नहीं है Bodhicitta. वे सिर्फ एक दूसरे की मदद करते हैं। तो सवाल आता है: "अगर चींटियों जैसे छोटे, छोटे जीव इस तरह हो सकते हैं, तो हमारे बारे में क्या?" यदि चींटियाँ और मधुमक्खियाँ ऐसा कर सकती हैं, तो मनुष्य के रूप में एक सामान्य उद्देश्य के लिए मिलकर काम करना हमारे लिए इतना कठिन नहीं होना चाहिए। आप देखते हैं कि मधुमक्खियां क्या करती हैं? वे सभी मिलजुल कर काम करते हैं। जब आप इस बारे में सोचते हैं तो यह वास्तव में काफी मार्मिक होता है।

परम पावन यह भी कहते हैं कि दया कोई असामान्य बात नहीं है। कभी-कभी, हमें लगता है कि यह बहुत ही असामान्य है, लेकिन उनका कहना है कि वास्तव में यह कुछ ऐसा है जो हमारे समाज में बिल्कुल सामान्य है। वह कहते हैं कि यह इतना सामान्य है कि इस तथ्य से पता चलता है कि समाचार पत्र शायद ही कभी दयालुता के कृत्यों की रिपोर्ट करते हैं, क्योंकि दयालुता की अपेक्षा की जाती है। हम इस तथ्य को स्वीकार करते हैं कि दयालुता प्रदान की जाती है। लेकिन जो चीजें अनियमित हैं, जो चीजें बाहर खड़ी हैं - कुछ क्रूरता या ऐसा कुछ - रिपोर्ट की जाती हैं क्योंकि यह एक विपथन है।

यदि आप इसे देखें, तो वास्तव में हमारा पूरा समाज दयालुता से बना है। यह क्रूरता से नहीं बनाया गया है। क्रूरता वास्तव में विपथन है। यदि हम फिर से देखें कि एक समाज के रूप में हम कितने अन्योन्याश्रित हैं, और हमारे पास जो कुछ भी है वह वास्तव में दूसरों से कैसे आता है, तो यह बहुत स्पष्ट है कि हम सभी प्राणियों की दया के बल से कार्य करते हैं, उस बल से जो हर कोई सामान्य भलाई में योगदान देता है। . यहां तक ​​कि जब लोगों में सामान्य भलाई में योगदान करने की इच्छा नहीं होती है, केवल इस तथ्य से कि वे समाज में अपना काम करते हैं, वे सामान्य अच्छे में योगदान करते हैं। यह दयालुता का कार्य है।

तो यह वास्तव में कुछ ऐसा है जो हमारे जीवन में मौजूद है, जो हम में निहित है, अगर हम अपनी आंखें खोलें और इसे देखें। अगर हम अपने जीवन में जो कुछ भी है, उसे देखें, तो उसका स्रोत दया है। हमारे पास यह घर उन लोगों की दया के कारण है जिन्होंने इसे बनाया है। आपके पास अपनी कारें उन लोगों की दया के बल पर हैं जिन्होंने उन्हें बनाया है। हम बोल सकते हैं, यह उन लोगों की दया के कारण है, जिन्होंने हमें बचपन में बोलना सिखाया था। जब हम बच्चे थे और बात करने वाले बच्चे हमसे बात करते थे तो सभी लोग हमसे बात करते थे ताकि हम अंततः नियमित बात करना सीख सकें। वे सभी लोग जिन्होंने हमें बचपन में सिखाया था। हमारे पास जितने भी कौशल हैं, हमारे पास जो क्षमताएं हैं, वे फिर से दूसरों की दया का परिणाम हैं। तो दयालुता एक ऐसी चीज है जो हमारे जीवन में बहुत मौजूद है, हमारे समाज में बहुत मौजूद है। दयालुता कोई ऐसी चीज नहीं होनी चाहिए जो कठिन हो। यह कोई अजीब बात नहीं है, यह कोई अजीब बात नहीं है।

फिर से, दयालु क्यों हो? क्योंकि हम इतने अन्योन्याश्रित हैं। चींटियों की तरह एक भी इंसान अकेला नहीं रह सकता। मुझे लगता है कि विशेष रूप से अब, मानव इतिहास में किसी भी समय की तुलना में अधिक, हम एक दूसरे पर अधिक निर्भर हैं। प्राचीन समय में लोग जा सकते थे और अपनी सब्जियां उगा सकते थे या वे भेड़ का कतरा सकते थे और कुछ ऊन बना सकते थे और अपने कपड़े खुद बना सकते थे और अपना घर बना सकते थे। लेकिन आजकल, हम ऐसा कुछ नहीं कर सकते। आत्मनिर्भर होना बहुत कठिन है क्योंकि हमारा समाज इस तरह से व्यवस्थित है कि हम इतने अन्योन्याश्रित हैं। और अगर हम एक दूसरे पर निर्भर हैं, तो समाज के एक हिस्से की खुशी बाकी समाज की खुशी पर निर्भर करती है। हमारे लिए एक व्यक्ति के रूप में खुश रहना काफी कठिन है यदि हम अपने आसपास रहने वाले अन्य लोगों की देखभाल नहीं करते हैं। इस कारण से, परम पावन हमेशा कहते हैं, "यदि आप स्वार्थी बनना चाहते हैं, तो कम से कम बुद्धिमानी से स्वार्थी बनें और दूसरों का ख्याल रखें।" यदि आप स्वार्थी बनना चाहते हैं और अपनी खुशी चाहते हैं, तो दूसरों की सेवा करके करें।

और आप वास्तव में देख सकते हैं कि यह कैसे सच है। यदि आप एक परिवार में एक साथ रह रहे हैं और आप उन लोगों की देखभाल करते हैं जिनके साथ आप रहते हैं, तो परिवार का पूरा माहौल अच्छा होने वाला है। जबकि अगर परिवार में हर कोई वास्तव में रक्षात्मक हो जाता है और कहता है, "मुझे मेरी खुशी चाहिए। ये सब लोग मुझे क्यों परेशान कर रहे हैं?” फिर वह तनाव का माहौल पैदा करता है जो पैदा होता है और फूटता है। इस स्थिति में कोई भी खुश नहीं होगा, भले ही हर कोई यह कह रहा हो, "मैं अपनी खुशी के लिए काम करने जा रहा हूं। मैं दयालु होने और ये अन्य लोग जो चाहते हैं वह करने से थक गया हूं।" [हँसी]

क्योंकि हम इतने अन्योन्याश्रित हैं, हमें न केवल अपने परिवारों में बल्कि पूरे समाज में एक-दूसरे की देखभाल करनी है। मुझे याद है कुछ साल पहले, सिएटल एक नए स्कूल बांड पर मतदान कर रहा था, और मैंने इसके बारे में बहुत सोचा (मैं एक शिक्षक हुआ करता था इसलिए ये मुद्दे बहुत, बहुत ही व्यक्तिगत हैं)। कुछ लोग जिनके स्कूल में बच्चे नहीं थे, उन्होंने सोचा, “मुझे स्कूल बांड के लिए वोट करने की आवश्यकता क्यों है? शिक्षकों को पहले से ही पर्याप्त वेतन मिलता है। बच्चों के पास पहले से ही पर्याप्त सामान है। मैं इन बच्चियों को स्कूल जाने के लिए अधिक संपत्ति कर नहीं देना चाहता। मेरे घर में कोई बच्चा नहीं है।" लोगों ने ऐसा महसूस किया, क्योंकि उनके पास ऐसे बच्चे नहीं थे जो उनके अधिक करों का भुगतान करने से सीधे लाभान्वित होंगे। मैं सोच रहा था कि यह वास्तव में काफी मूर्खतापूर्ण है क्योंकि यदि आप स्कूलों के लिए उपलब्ध धन में कटौती करते हैं, तो बच्चे क्या करने जा रहे हैं? उनके पास उतनी गतिविधियाँ या उतना मार्गदर्शन नहीं होगा। वे और अधिक शरारत करने जा रहे हैं। वे किसके घर में तोड़फोड़ करने जा रहे हैं? वे किसके पड़ोस में गड़बड़ी करने जा रहे हैं क्योंकि उनके पास उचित मार्गदर्शन और गतिविधियाँ नहीं हैं?

इसलिए यह कहना पर्याप्त नहीं है, "ठीक है, मेरे बच्चों को इससे कोई फायदा नहीं होगा इसलिए मैं दूसरे लोगों के बच्चों की मदद नहीं करना चाहता।" आप देख सकते हैं कि हम इतने परस्पर जुड़े हुए हैं कि अगर दूसरे लोगों के बच्चे दुखी होते हैं, तो इसका सीधा असर आपकी अपनी खुशी पर पड़ता है। यह वास्तव में हमारे समाज के सभी पहलुओं के साथ और पूरे विश्व में जो हो रहा है, उसके साथ ऐसा ही है। अब, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें यह महसूस करना होगा, "मैं तब तक खुश नहीं हो सकता जब तक कि यह दुनिया यूटोपिया न हो।" ऐसा नहीं है, क्योंकि तब हम फिर से दुखों से घिर जाते हैं। बल्कि, जब भी हमें लगता है कि हम पीछे हटना चाहते हैं क्योंकि दुनिया बहुत अधिक है, यह याद रखना कि अगर आप पीछे हटते हैं तो खुश रहना मुश्किल है, क्योंकि हम इतने अन्योन्याश्रित हैं।

दयालुता के छोटे-छोटे कृत्यों के बहुत, बहुत मजबूत परिणाम हो सकते हैं। फिर से आप इसे अपने अनुभव से देख सकते हैं। क्या आप कभी निराश हुए हैं और कोई अजनबी आप पर मुस्कुराता है, और आपको "वाह!" जैसा महसूस होता है? एक व्यक्ति जिसके साथ मैं एक समय रहा, उसने मुझे बताया कि जब वह एक किशोरी थी, वह बस इतनी उदास थी, बस अत्यधिक उदास थी। जब वह एक दिन सड़क पर चल रही थी, एक अजनबी ने कहा, "अरे, क्या तुम ठीक हो?" या ऐसा कुछ, और अचानक, दयालुता के उस एक छोटे से स्वाद ने उसे यह महसूस करने के लिए जगह दी थी कि दुनिया में दयालुता है। यदि हम अपने स्वयं के जीवन में देखें, तो हम देख सकते हैं कि दयालुता की छोटी-छोटी बातें हमें कैसे प्रभावित करती हैं। और वे बस दिमाग में रहते हैं और वे बहुत शक्तिशाली हो सकते हैं।

जब मैं लगभग उन्नीस वर्ष का था तब मैं भूतपूर्व सोवियत संघ में गया था। मुझे लगता है कि मैं उस समय मास्को में था, या शायद यह लेनिनग्राद था। वैसे भी, मैं एक मेट्रो स्टेशन, एक भूमिगत स्टेशन में था। मैं किसी रूसी को नहीं जानता था। मैं कहीं घूमने की कोशिश कर रहा था और मैं स्पष्ट रूप से एक विदेशी था। [हँसी] एक युवती मेरे पास आई। उसके पास एक अंगूठी थी। मुझे लगता है कि यह एम्बर या कुछ और था। उसने बस इसे खींच लिया और मुझे दे दिया। मेरा मतलब है, वह मुझे सिर के छेद से नहीं जानती थी (जैसा कि मेरी माँ कहती है)। [हँसी] इतने सालों बाद, मुझे अब भी एक अजनबी की दयालुता का वह सरल कार्य याद है। और मुझे यकीन है कि हम सभी के पास बताने के लिए ऐसी कई कहानियां हैं।

यदि हम देख सकें कि जब हम इसे प्राप्त करते हैं तो हम कैसा महसूस करते हैं, और जानते हैं कि हम इसे दूसरों को भी दे सकते हैं, तो हम देख सकते हैं कि मानव सुख के लिए, विश्व सुख के लिए योगदान करने का एक तरीका है।

उपदेशों को रखने का मूल्य

यह वह जगह भी है जहाँ रखने का मूल्य उपदेशों अंदर आता है। क्योंकि अगर हम एक रखते हैं नियम, यदि हम एक प्रकार की नकारात्मक क्रिया से संयमित हो पाते हैं, तो यह विश्व शांति की दिशा में एक योगदान है। यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में आप बहुत ज्यादा नहीं सोचते हैं, लेकिन अगर एक व्यक्ति, मान लें, लेता है नियम मारने के लिए नहीं, जीवन को नष्ट करने के लिए नहीं, तो हर दूसरा जीवित प्राणी जिसके संपर्क में आता है, सुरक्षित महसूस कर सकता है। इसका मतलब है कि 5 अरब इंसान, और मुझे नहीं पता कि कितने अरब जानवरों के जीवन में कुछ सुरक्षा है। उन्हें डरने की जरूरत नहीं है। अगर इस ग्रह पर हर व्यक्ति लेता है उपदेशों, बस एक नियम मारने के लिए नहीं, हम रोज अखबारों में क्या डालेंगे? [हँसी] कितनी नाटकीय रूप से अलग चीजें होंगी! हम देख सकते हैं कि विश्व शांति के लिए क्या योगदान है।

या अगर हम लेते हैं नियम दूसरे लोगों का सामान नहीं लेना है, या दूसरे लोगों को धोखा नहीं देना है, तो इसका मतलब है कि इस ब्रह्मांड में हर दूसरा व्यक्ति सुरक्षित महसूस कर सकता है, कि जब वे हमारे आस-पास हों तो उन्हें अपनी संपत्ति के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। जब लोग हमारे आसपास होते हैं, तो वे अपना बटुआ बाहर छोड़ सकते हैं, वे अपना दरवाजा खुला छोड़ सकते हैं। किसी को किसी बात की चिंता करने की जरूरत नहीं है। तो फिर, यह समाज के लिए, विश्व शांति के लिए एक बहुत बड़ा योगदान है। यह दूसरों के प्रति दयालुता के दृष्टिकोण से आता है।

समभाव विकसित करना

जब हम के परोपकारी इरादे के बारे में बात करते हैं Bodhicitta, इसे विकसित करने के दो मुख्य तरीके हैं। एक तरीके को "कारण और प्रभाव के सात बिंदु" कहा जाता है, और दूसरी विधि को "दूसरों के साथ स्वयं की बराबरी और आदान-प्रदान" कहा जाता है। मैं इन दोनों में जाऊंगा।

लेकिन पहले, मैं उन दोनों के लिए एक सामान्य प्रारंभिक अभ्यास के बारे में बात करना चाहता हूं, जो समभाव है। इससे पहले कि हम दूसरों के लिए प्रेम और करुणा विकसित कर सकें, हमें कुछ समभाव की भावना रखनी होगी, क्योंकि बौद्ध अर्थ में प्रेम और करुणा का अर्थ है निष्पक्ष प्रेम और करुणा। हम केवल कुछ लोगों पर दया नहीं कर रहे हैं और दूसरों को अनदेखा कर रहे हैं और बाकी से नफरत कर रहे हैं। हम प्यार और करुणा का दिल विकसित करने की कोशिश कर रहे हैं जो सभी के प्रति समान रूप से जाता है।

ऐसा करने के लिए, हमें पहले दूसरों के बारे में समानता की भावना रखनी होगी, जिसका अर्थ है शांत करना कुर्की उन लोगों के प्रति जिन्हें हम प्रिय मानते हैं, जिन लोगों के साथ हम नहीं मिलते उनके प्रति घृणा और अजनबियों के प्रति उदासीनता, जिन्हें हम नहीं जानते हैं। तो उन तीन भावनाओं कुर्की, घृणा और उदासीनता समभाव विकसित करने में बाधक हैं, और यदि हमारे पास समभाव नहीं है, तो हम प्रेम और करुणा विकसित नहीं कर सकते हैं। हम परोपकारिता विकसित नहीं कर सकते।

समभाव ध्यान

तो, पहला कदम समभाव है। हम अपने मन की प्रयोगशाला में थोड़ा शोध करने जा रहे हैं। आप में से कुछ लोगों ने ऐसा किया होगा ध्यान मेरे साथ पहले लेकिन मैं इसे कई बार करता हूं और हर बार कुछ सीखता हूं। तो आंखें बंद कर लो। अपनी नोटबुक नीचे रखो। और तीन लोगों के बारे में सोचो। एक व्यक्ति के बारे में सोचें कि आपके पास बहुत कुछ है कुर्की के लिए, एक बहुत प्रिय मित्र, या एक रिश्तेदार जिसे आप वास्तव में आसपास रहना पसंद करते हैं। किसी का मन चिपक जाता है। [रोकना]

और फिर किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जो आपको बहुत अच्छी तरह से नहीं मिलता है, जो वास्तव में आपको परेशान करता है। [विराम] और फिर एक अजनबी के बारे में सोचें [विराम]।

अब वापस उस दोस्त के पास जाओ। अपने मन की आँखों में उस मित्र की कल्पना करो और अपने आप से पूछो, "मैं उस मित्र से इतना आसक्त क्यों हूँ?" "मैं हमेशा उस व्यक्ति के साथ क्यों रहना चाहता हूँ?" "मैं उन्हें इतना प्रिय क्यों पकड़ता हूँ?" और फिर केवल उन कारणों को सुनें जो आपका मन देता है। इसकी निंदा मत करो। बस अपने आप से वह प्रश्न पूछें और देखें कि आपका मन क्या उत्तर देता है। [रोकना]

अब वापस उस व्यक्ति के पास जाओ, जिसके साथ आपकी अच्छी तरह से दोस्ती नहीं होती है, और अपने आप से पूछें, "मुझे उस व्यक्ति से इतनी घृणा क्यों है?" और फिर से सुनें कि आपका मन क्या कहता है। बस अपने सोचने के तरीके पर शोध करें। [रोकना]

और फिर अजनबी के पास वापस जाओ और अपने आप से पूछो, "मैं उस व्यक्ति के प्रति उदासीन क्यों हूं?" और फिर से सुनें कि आपका दिमाग क्या प्रतिक्रिया देता है। [रोकना]

[का अंत ध्यान सत्र]

आप अपने दोस्तों से क्यों जुड़े हुए हैं?

[दर्शकों की प्रतिक्रियाएं]

  • उन्हें वही चीजें पसंद हैं जो मुझे पसंद हैं।
  • वे हम पर मेहरबान रहे हैं।
  • वे हमारे साथ बातें करते हैं।
  • जब हम नीचे महसूस करते हैं तो वे हमें खुश करते हैं।
  • वे वास्तव में हमें स्वीकार करते हैं।
  • जब हम उनके लिए चीजें करते हैं तो वे आभारी होते हैं, वे सराहना करते हैं। वे पहचानते हैं कि हमने क्या किया है।
  • वे हमारा सम्मान करते हैं। वे हमें हल्के में नहीं लेते। वे हमारे कई लोगों से सहमत हैं विचारों.

उन लोगों के बारे में क्या जो आपको बहुत अच्छे से नहीं मिलते हैं? उनके प्रति इतना द्वेष क्यों है? क्योंकि वे मेरी आलोचना करते हैं!

[दर्शकों की प्रतिक्रियाएं]

  • वे हमसे प्रतिस्पर्धा करते हैं। कभी-कभी वे जीत जाते हैं। [हँसी]
  • वे हमारी सराहना नहीं करते या वे हमारी गलतियों को देखते हैं।
  • वे कभी-कभी हमें अपने बारे में ऐसे पहलू दिखाते हैं जिन्हें हम देखना पसंद नहीं करते।
  • उनके मन में हमारे प्रति बहुत अधिक नकारात्मक भावनाएँ होती हैं और वे हमें गलत समझते हैं। ऐसा लगता है कि हम इसे साफ करने में सक्षम नहीं हैं।
  • जब हम कुछ करना चाहते हैं, तो वे हमारे रास्ते में आ जाते हैं। हमारे पास कुछ परियोजना है और वे हमारी परियोजना के रास्ते में आते हैं, हस्तक्षेप का कारण बनते हैं।

और आपको अजनबी के प्रति उदासीनता क्यों है?

[दर्शकों की प्रतिक्रियाएं]

  • वे हमें किसी न किसी रूप में प्रभावित नहीं करते हैं।
  • ऐसा लगता है कि उनकी देखभाल करने से हमारी सारी ऊर्जा खत्म हो जाएगी क्योंकि उनमें से बहुत सारे हैं, इसलिए उदासीनता इससे निपटने का सबसे अच्छा तरीका है।
  • हम जुड़े नहीं हैं।

कभी-कभी हम बहुत आसानी से अजनबी को भी दोस्त या दुश्मन की श्रेणी में डाल देते हैं, भले ही हम उन्हें नहीं जानते हों। हम देख सकते थे कि हम कितनी तेजी से लोगों का न्याय करते हैं कि वे कैसे दिखते हैं या कैसे चलते हैं या कैसे बात करते हैं या कपड़े पहनते हैं।

जब हम इस पर चर्चा कर रहे होते हैं तो आप कौन सा शब्द सुनते रहते हैं? कौनसा शब्द? [हँसी] मैं! [हँसी]

मित्र, अजनबी और कठिन व्यक्ति में पूरा भेदभाव कितना निर्भर करता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम अपने बारे में किसी और को कैसे देखते हैं। और फिर भी इस पूरी प्रक्रिया में, हमें ऐसा नहीं लगता कि हम लोगों के साथ इस आधार पर भेदभाव कर रहे हैं कि वे मुझसे कैसे संबंधित हैं। हमें लगता है कि हम निष्पक्ष रूप से देख रहे हैं कि वे अपनी तरफ से क्या पसंद कर रहे हैं। जब कोई ऐसा व्यक्ति होता है जो इतना अद्भुत होता है, जिससे हम इतने जुड़े होते हैं और उसके साथ रहना चाहते हैं, तो हमें विश्वास हो जाता है कि वह व्यक्ति अपनी तरफ से अद्भुत है। हम नहीं सोचते, "ओह, मुझे लगता है कि वे मेरे प्रति जो कर रहे हैं उसके कारण वे अद्भुत हैं।" हमें लगता है कि उनमें कुछ ऐसा है जो उन्हें दुनिया में किसी और से ज्यादा अद्भुत बनाता है।

और इसी तरह, जब कोई ऐसा व्यक्ति होता है जिसे हम वास्तव में अप्रिय और कठिन मानते हैं, तो हमें नहीं लगता कि यह धारणा कुछ ऐसा है जो हम पर या स्थिति पर निर्भर करता है। हमें ऐसा लगता है कि वह व्यक्ति अपनी ओर से अप्रिय और असभ्य और अविवेकी है। [हँसी] मैं बस सड़क पर चलने के लिए हुआ था और यहाँ यह झटका है ...

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

... एहसास करें कि दोस्त, मुश्किल व्यक्ति और अजनबी मूल रूप से हमारे अपने दिमाग की रचनाएं हैं, कि कोई भी दोस्त या मुश्किल व्यक्ति या अपनी तरफ से अजनबी नहीं है। वे केवल हमारे द्वारा उन्हें वह लेबल करने से बनते हैं। हम उन्हें इस आधार पर लेबल करते हैं कि वे मुझसे कैसे संबंधित हैं, क्योंकि यह स्पष्ट है - मैं इस दुनिया का सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति हूं। यह बहुत स्पष्ट है। अगर यह व्यक्ति मुझ पर मेहरबान है, तो वे अपनी तरफ से एक अच्छे इंसान हैं। अगर वे किसी और के प्रति दयालु हैं जिसे मैं बेवकूफ समझता हूं, तो वे मूर्ख हैं। हमें लगता है कि हम उन्हें निष्पक्ष रूप से देख रहे हैं, लेकिन हम वास्तव में नहीं हैं, क्योंकि उनकी दयालुता निर्धारित करने वाली चीज नहीं है। यह वह है जिसके प्रति वे दयालु हैं। अगर वे मेरे प्रति दयालु हैं, तो वे एक अच्छे इंसान हैं। अगर वे किसी और के प्रति दयालु हैं जो मुझे पसंद नहीं है, तो वे नहीं हैं।

इसी तरह, हम किसी को बेवकूफ या झटका या दुश्मन या खतरा मानते हैं, मूल रूप से इस वजह से कि वे हमसे कैसे संबंधित हैं, न कि किसी गुण के कारण जो उनके और अपने आप में है। यदि वे हमारे प्रति बहुत, बहुत आलोचनात्मक हैं, तो हम कहते हैं कि वे एक कठिन व्यक्ति हैं, वे असभ्य हैं, वे अप्रिय हैं। अगर वे किसी और की बहुत आलोचना करते हैं, जिसकी हम भी आलोचना करते हैं, तो हम कहते हैं कि वे बहुत बुद्धिमान हैं। उनके आलोचनात्मक होने का कोई मतलब नहीं है। आलोचना किसके प्रति हो रही है, यही भेदभाव का आधार है।

हम वास्तव में लोगों को निष्पक्ष रूप से नहीं देख रहे हैं, वास्तव में उन्हें देख रहे हैं कि उनके गुण क्या हैं। हम अपने फिल्टर के माध्यम से लगातार उनका मूल्यांकन कर रहे हैं क्योंकि मैं बहुत महत्वपूर्ण हूं। जब हमारे जीवन में कठिन लोग होते हैं या जब दुश्मन होते हैं या ऐसे लोग होते हैं जिनके बारे में हम असहज महसूस करते हैं, तो वे हमारे अपने दिमाग की रचना होते हैं क्योंकि हमने उन्हें इस तरह से लेबल किया है। हमने उन्हें इस तरह से माना है। हम यह नहीं देख रहे हैं कि वह व्यक्ति कौन है, क्योंकि वह व्यक्ति हमारे लिए कितना ही मतलबी क्यों न रहा हो, वह व्यक्ति किसी के प्रति दयालु होता है। और इसी तरह, वह व्यक्ति जो हमारे लिए बहुत अच्छा है वह अन्य लोगों के लिए बहुत मतलबी हो सकता है।

तस्वीर से "मुझे" निकाल कर

यदि हम यह महसूस करने लगें कि हम कैसे मित्र और शत्रु और अजनबी का निर्माण करते हैं, तो हम यह भी महसूस करने लगते हैं कि ये श्रेणियां वास्तव में आवश्यक नहीं हैं। हम महसूस करेंगे कि अगर हमने तस्वीर से "मैं", "मैं" को हटा दिया, तो सभी लोगों को किसी न किसी तरह से समान रूप से देखना संभव हो सकता है, क्योंकि उन सभी में कुछ अच्छे गुण और कुछ दोष हैं। वे सभी इस तरह से बहुत, बहुत समान हैं। जिस व्यक्ति में कोई दोष है वह मुझे दिखा सकता है, या वे इसे किसी और को दिखा सकते हैं। उस व्यक्ति के साथ भी जिसके पास कुछ अच्छी गुणवत्ता है। तो उसके आधार पर, हम क्यों कुछ प्राणियों का सम्मान करें, दूसरों से घृणा करें, और तीसरे समूह के प्रति उदासीनता रखें, यदि वे सभी वास्तव में किसी विशेष समय में हमारे लिए तीन तरीकों में से किसी एक में कार्य करने में सक्षम हैं। क्यों कुछ को महत्व दें और दूसरों को नहीं?

हम सोचते हैं, "कोई मुझ पर मेहरबान था, इसलिए मुझे उनका ख्याल रखना चाहिए।" खैर, मान लीजिए कि दो लोग हैं। पहले व्यक्ति ने आपको कल एक हजार डॉलर दिए और आज आपको थप्पड़ मारा। दूसरे व्यक्ति ने कल आपको थप्पड़ मारा और आज आपको एक हजार डॉलर देता है। अब कौन मित्र और कौन शत्रु? दोनों ने दोनों काम किए हैं।

यदि हमारे पास एक बड़ा दिमाग है और एक दीर्घकालिक दृष्टिकोण है, और हम देख सकते हैं कि हमारे पास एक समय या किसी अन्य समय में सभी अलग-अलग संवेदनशील प्राणियों के साथ बहुत सारे संबंध हैं, तो हर कोई कभी न कभी रहा है हमारे लिए दयालु, हर कोई एक समय या किसी अन्य पर हमारे लिए मतलबी रहा है, और हर कोई एक समय या किसी अन्य समय पर तटस्थ रहा है, फिर किसी के प्रति आसक्त होने और दूसरों से घृणा करने और तीसरे समूह की परवाह न करने का क्या अर्थ है? इस विवेकशील मन, इस आंशिक मन के होने का क्या अर्थ है?

यदि हम वास्तव में विचार करें कि रिश्ते कैसे बदलते हैं, तो हम देखेंगे कि यह कितना मूर्खतापूर्ण है कुर्की, घृणा और उदासीनता हैं। तुम बस अपने जीवन को देखो। जब हम पैदा हुए थे तो सब अजनबी थे। अब, इस बीच, हमें बहुत उदासीनता महसूस हुई। फिर कुछ लोग हम पर मेहरबान होने लगे और हमारे दोस्त बन गए। और हम जुड़ाव महसूस करते थे। लेकिन फिर उनमें से कुछ दोस्त बाद में फिर से अजनबी हो गए। हमारा उनसे संपर्क टूट गया। दूसरे शायद दुश्मन भी बन गए हैं। जो लोग कभी हम पर बहुत मेहरबान थे, अब हम उनसे नहीं मिलते।

इसी तरह, हो सकता है कि हमारा उन लोगों से संपर्क टूट गया हो, जिनके साथ हम पहले नहीं मिलते थे, और इसलिए अब वे अजनबी हो गए हैं। या उनमें से कुछ दोस्त भी बन गए हैं। तो ये तीनों श्रेणियां-अजनबी का दोस्त या दुश्मन बनना, दुश्मन का अजनबी या दोस्त बनना, दोस्त का अजनबी या दुश्मन बनना- ये सभी रिश्ते निरंतर प्रवाह की स्थिति में हैं। जब हम यह नहीं देखते हैं कि ये सभी चीजें निरंतर प्रवाह में हैं, जब हमें यह एहसास नहीं होता है कि हमारे सभी शुरुआती जीवन में हर कोई एक समय या किसी अन्य में हमारे लिए सबकुछ रहा है, तो हम केवल सतही उपस्थिति लेंगे। अब हम यह मानेंगे कि कोई मेरे साथ कैसे संबंध बना रहा है, एक ठोस वास्तविकता के रूप में और एक कारण के रूप में या तो उनसे चिपके रहने या उनके प्रति घृणा या उनके प्रति उदासीन होने का कारण।

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: अगर हम अपने दोस्तों से जुड़े नहीं हैं, तो क्या हम उनके साथ उतने करीब और जुड़े हुए नहीं महसूस करेंगे? हम किसी तरह से अलग हो जाएंगे।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): असल में, हम यहां जो प्राप्त कर रहे हैं वह है का रवैया कुर्की. हम के रवैये को छोड़ना चाहते हैं कुर्की. किसी के साथ आसक्त होना उसकी सराहना करने या उसके करीब या कृतज्ञ महसूस करने से बहुत अलग है। हम अभी भी कुछ लोगों के करीब महसूस कर सकते हैं, फिर भी उनके प्रति कृतज्ञ महसूस कर सकते हैं, लेकिन उनसे जुड़े नहीं रह सकते। साथ कुर्की, हम उनके अच्छे गुणों को बढ़ा-चढ़ा कर बता रहे हैं और फिर पकड़ उनको। अनुलग्नक "मुझे इस व्यक्ति के साथ रहने की आवश्यकता है" का यह गुण है। मैं इस व्यक्ति के साथ रहना चाहता हूं। मुझे इस व्यक्ति को अपने पास रखना है। वे मेरे हैं।" सभी प्रेम गीतों की तरह, "मैं तुम्हारे बिना नहीं रह सकता।" [हँसी]

उस के मन को मुक्त करके पकड़, इसका मतलब यह नहीं है कि आप उस व्यक्ति से अलग हो जाते हैं। बल्कि, मुझे लगता है कि इसका मतलब है कि मन बहुत अधिक संतुलित है, ताकि हम अभी भी उस व्यक्ति के करीब महसूस कर सकें, लेकिन हम यह भी पहचान सकते हैं कि उनमें कुछ दोष हैं, कि वे हमेशा हमारी अपेक्षाओं को पूरा नहीं कर सकते हैं या जब हम चाहते हैं तब भी हो सकते हैं। उन्हें होना। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि उनका मतलब कोई नुकसान है, बल्कि इसलिए कि यह जीवन की प्रकृति है।

इसलिए हम उम्मीदों को छोड़ देते हैं और पकड़, लेकिन हम अभी भी शामिल और लगे हुए महसूस कर सकते हैं।

श्रोतागण: तो आप कह रहे हैं कि रिश्तों की प्रकृति यह है कि वे स्थिर नहीं रहते, वे लगातार बदल रहे हैं?

वीटीसी: हाँ, लगातार बदल रहा है। रिश्ते लगातार बदलते रहते हैं। किसी विशेष समय पर किसी को पकड़ना या किसी विशेष समय पर घृणा के साथ किसी को दूर धकेलना - ये दोनों ही अवास्तविक हैं क्योंकि जैसा कि आप देख सकते हैं, वे अपने आप बदल जाते हैं। हम वास्तव में यहां जो दूर कर रहे हैं वह हमारी धारणा है कि हम जानते हैं कि कोई और कौन है और हम जानते हैं कि वे कौन हैं और वे हमेशा हमसे कैसे संबंधित होंगे। हम उस पर अपना निकल जमा सकते हैं। हमें नहीं पता कि यह पूरी तरह से झूठ है। सच तो यह है, हम नहीं जानते।

श्रोतागण: तो रिश्तों के बारे में हमारी धारणा बहुत बंद-दिमाग वाली है, बहुत अदूरदर्शी है?

वीटीसी: सही। एक कारण यह है कि हम इसे केवल इस संकीर्ण दृष्टिकोण से देख रहे हैं कि वे मुझसे कैसे संबंधित हैं। और दूसरी बात, हम केवल यह देख रहे हैं कि यह रिश्ता इस समय कैसा है, पिछले जन्मों में यह नहीं पहचान रहा है कि वह व्यक्ति हमारे लिए बहुत दयालु रहा है, और कभी-कभी, उन्होंने हमें नुकसान भी पहुंचाया है। और भविष्य में यह महसूस करते हुए भी कि ऐसा ही हो सकता है।

मुझे लगता है यह ध्यान हमारी बहुत सी पूर्व धारणाओं और हमारे बहुत कठोर दिमाग को तोड़ने में काफी शक्तिशाली है जो सोचता है कि हम जानते हैं कि कोई और कौन है। मन लोगों को अच्छी, साफ-सुथरी छोटी श्रेणियों में रखना पसंद करता है और यह तय करता है कि जब तक हम रहेंगे तब तक हम किससे नफरत करने जा रहे हैं क्योंकि हम जानते हैं कि वे कौन हैं। [हँसी]

इसमें बहुत कुछ है, है ना? कहानी सुनाना। मुझे याद है कि एक बच्चे के रूप में, मेरे परिवार के पास एक ग्रीष्मकालीन संपत्ति थी जहाँ हर कोई गर्मियों के लिए जाता था। लेकिन परिवार के एक पक्ष ने परिवार के दूसरे पक्ष से बात नहीं की। वे सभी ग्रीष्म अवकाश पर ग्रीष्मकाल में आए थे - एक का ऊपर में रहना, दूसरे का नीचे का रहना - लेकिन उन्होंने एक दूसरे से बात नहीं की। वो तब की बात है जब मैं बच्चा था। अब, मेरी पीढ़ी बड़ी हो गई है, और न केवल वयस्क एक-दूसरे से बात नहीं करते हैं, बल्कि कुछ बच्चे भी एक-दूसरे से बात नहीं करते हैं। आप लेने की बात करते हैं प्रतिज्ञा, "मैं व्रत जब तक मैं जीवित रहूंगा, मैं तुमसे घृणा करता रहूंगा। [हँसी] और परिवार इस प्रकार के रखते हैं प्रतिज्ञा. यह बहुत अपमानजनक है। यह ऐसी त्रासदी है। आप देखिए बोस्निया में क्या हो रहा है। एक ही बात है। लोग ले रहे हैं उपदेशों एक दूसरे से नफरत करने और एक दूसरे को नष्ट करने के लिए क्योंकि उन्हें लगता है कि वे जानते हैं कि कोई और कौन है, जिस तरह से उनके पूर्वजों ने एक-दूसरे के प्रति व्यवहार किया है।

श्रोतागण: क्या हम लोगों को वर्गीकृत नहीं करते हैं ताकि हम यह जानकर सुरक्षित महसूस कर सकें कि वे कौन हैं और वे हमसे कैसे संबंधित हैं?

वीटीसी: लोगों को बक्से में रखना चाहते हैं ताकि हम जान सकें कि हमारे स्थायी मित्र कौन हैं और हमारे स्थायी दुश्मन कौन हैं। आप सिर्फ विश्व की राजनीतिक स्थिति को देखें। जब हम बच्चे बड़े हो रहे थे, सोवियत संघ यह अविश्वसनीय दुश्मन है। अब, हम उनमें पैसा डाल रहे हैं: "यह बहुत अच्छा है!" राजनीतिक तौर पर इसमें कोई सुरक्षा नहीं है। दोस्त और दुश्मन हर वक्त बदलते हैं, जरा अमेरिका की विदेश नीति को देखिए। [हँसी]

तो हम जो प्राप्त कर रहे हैं वह यह है कि ये दृष्टिकोण कितने अवास्तविक हैं कुर्की और विद्वेष हैं। यह क्या ध्यान हमें उस ओर निर्देशित कर रहा है जो दूसरों के प्रति समभाव की भावना है। समता का अर्थ उदासीनता नहीं है। समभाव और उदासीनता में बहुत बड़ा अंतर है। उदासीनता यह है कि आप अलग हो गए हैं, आप शामिल नहीं हैं, आपको परवाह नहीं है, आप वापस ले लिए गए हैं। यह वह नहीं है जो समभाव है। समानता यह है कि आप खुले हैं, आप ग्रहणशील हैं, लेकिन समान रूप से, सभी के लिए। मन पक्षपात और पूर्वाग्रह से मुक्त है। समभाव मन एक ऐसा मन है जो बहुत खुले दिल से दूसरों के साथ जुड़ा हुआ है। और यही हमारा लक्ष्य है कि हम स्वयं को इससे मुक्त करें चिपका हुआ लगाव, घृणा और उदासीनता। यह मन की एक अच्छी स्थिति होगी, है ना? जहाँ हर किसी को आपने देखा है, वहाँ आप भय या संदेह या आवश्यकता या कुछ और महसूस करने के बजाय उनके प्रति किसी प्रकार का समान हृदय वाला खुलापन रख सकते हैं।

इस ध्यान वास्तव में काफी शक्तिशाली है, जिसे हम बार-बार कर सकते हैं। और हर बार जब आप इसे करते हैं, तो आप विभिन्न उदाहरणों का उपयोग करते हैं। आप वास्तव में यह देखना शुरू कर देंगे कि मन कैसे काम करता है।

श्रोतागण: हमारा मन सभी के प्रति समान और निष्पक्ष हो सकता है, लेकिन बाहरी रूप से, हम फिर भी अलग-अलग लोगों के साथ अलग-अलग व्यवहार कर सकते हैं, है ना?

वीटीसी: हाँ। हम जो लक्ष्य बना रहे हैं वह एक ऐसा दिमाग है जो दूसरों के प्रति समान और निष्पक्ष है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम सभी के प्रति समान व्यवहार करते हैं। क्योंकि जाहिर है कि आपको एक बच्चे के साथ एक वयस्क के साथ अलग व्यवहार करना होगा। अत: समान आन्तरिक मनोवृत्ति होने का अर्थ यह नहीं है कि बाह्य रूप से हमारा व्यवहार सबके साथ समान है। क्योंकि हमें लोगों के साथ सामाजिक परंपरा के अनुसार, जो उचित है उसके अनुसार व्यवहार करना है। आप एक तरह से बच्चे से बात करते हैं, एक तरह से एक वयस्क के लिए, दूसरे तरीके से एक बड़े व्यक्ति से बात करते हैं। हम लोगों के साथ अलग तरह से व्यवहार करते हैं। आप एक तरह से बॉस से बात कर सकते हैं और किसी सहकर्मी से दूसरे तरीके से, लेकिन आपके मन में उन सभी के प्रति समान भावना है, उन सभी के प्रति समान खुलेपन का दिल, भले ही बाहरी रूप से हमारा व्यवहार कुछ अलग हो।

इसी तरह, अगर कोई कुत्ता है जो अपनी पूंछ हिला रहा है और कोई कुत्ता है जो बढ़ रहा है, तो आप उनके साथ अलग व्यवहार करते हैं लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपके दिल में यह है कि आपको एक से जुड़ना होगा और दूसरे से नफरत करना होगा। हम अभी भी उन सभी के प्रति समान भावना रख सकते हैं, यह पहचानते हुए कि दोनों कुत्ते जीवित प्राणी हैं जो खुशी चाहते हैं और समान गुण साझा करते हैं। हम इसे आंतरिक स्तर पर पहचान सकते हैं, और फिर भी बाहरी रूप से कुत्तों के साथ उचित व्यवहार कर सकते हैं।

इंसानों के साथ भी ऐसा ही है। हम यहां अपनी धारणा में आंतरिक परिवर्तन पर काम कर रहे हैं। तो आपके अभी भी दोस्त हो सकते हैं। हम यह नहीं कह रहे हैं, "दोस्तों से छुटकारा पाओ, रिश्तेदारों से छुटकारा पाओ, बाहर निकलो, आज रात घर जाओ, पैक अप करो, कहो 'देखो, मुझे बराबर होना चाहिए, तो यह बात है।' " [हँसी] हम ऐसा नहीं कह रहे हैं। आपके पास अभी भी ऐसे लोग हैं जिनके साथ आप निकट संपर्क में हैं, जिनके साथ आपके अधिक सामान्य हित हैं। इसमें कोई समस्या नहीं है। यह है कुर्की जिससे समस्या हो जाती है। यही हम काम करने की कोशिश कर रहे हैं।

आइए इसे अवशोषित करने के लिए कुछ मिनटों के लिए चुपचाप बैठें।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.