ध्यान स्थान तैयार करना और प्रसाद बनाना

समीक्षा

• शिक्षण रूपरेखा

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विषय का परिचय

• एक स्थापित करना ध्यान सत्र
• मन की तैयारी

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कमरे की सफाई और मंदिर की स्थापना

• मन की स्थिति के रूप में पर्यावरण
• सफाई अस्पष्टता
• तीर्थ व्यवस्था

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प्रसाद ठीक से प्राप्त करें

• पानी के कटोरे
• स्थापित करना और हटाना प्रस्ताव

एलआर 004: प्राप्त करें प्रस्ताव अच्छी तरह से (डाउनलोड)

प्रसाद चढ़ाने की प्रेरणा

• खेती Bodhicitta
• प्रसाद आनंदमय ज्ञान की अभिव्यक्तियों के रूप में
• पानी की पेशकश कदम

LR 004: बनाने के लिए प्रेरणा प्रस्ताव (डाउनलोड)

समीक्षा

• छह प्रारंभिक अभ्यास

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प्रश्न एवं उत्तर

• आठ प्रस्ताव
• समय और अभ्यास का प्रबंधन
• के प्रकार की पेशकश

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पथ के विकास के लिए एक आध्यात्मिक गुरु पर कैसे भरोसा किया जाए?

इस वार्ता में अब मैं जिस बात पर ध्यान देना चाहता हूं वह है रूपरेखा का चौथा बिंदु, "विद्यार्थियों को ज्ञानोदय के लिए कैसे मार्गदर्शन करें।" हम पहले उप-बिंदु पर शुरू करेंगे, "मार्ग के विकास की जड़ के रूप में एक आध्यात्मिक गुरु पर कैसे भरोसा करें", लेकिन, वास्तव में, यह खंड "एक शिक्षक पर कैसे भरोसा करें" के विशिष्ट विषय पर नहीं है। सबसे पहले पूरी चर्चा आती है कि कैसे सेट अप किया जाए ध्यान सत्र। कैसे सेट अप करने का यह पूरा विषय ध्यान पहले वास्तविक की तैयारी में सत्र यहां रखा गया है ध्यान हम जो कर रहे हैं, वह है "कैसे एक पर भरोसा करें" आध्यात्मिक शिक्षक।" ये निर्देश उन सभी आगामी विषयों पर भी समान रूप से लागू होते हैं जिनकी व्याख्या की जा रही है, जैसे "अनमोल मानव जीवन," "अस्थायीता और मृत्यु," इत्यादि। वे एक स्थापित करने के लिए बुनियादी सामान्य निर्देश हैं ध्यान इनमें से किसी भी विषय पर।

ध्यान अभ्यास की स्थापना

सामान्य तौर पर, यह बहुत अच्छा है ध्यान पर लैम्रीम एक रिट्रीट सेटिंग में शिक्षाएँ, जहाँ आप अपनी बहुत सारी बाहरी गतिविधियों को काट देते हैं और शिक्षाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। आप शायद चार करेंगे ध्यान सत्र एक दिन या छह सत्र। हममें से जिनके लिए बहुत व्यस्त जीवन है, जो रिट्रीट करने के लिए समय नहीं निकाल सकते हैं, हम अभी भी ऐसा करना जारी रख सकते हैं। लैम्रीम ध्यान, दिन में एक सत्र करना या यदि संभव हो तो दिन में दो सत्र करना। महत्वपूर्ण बात यह है कि अभ्यास में निरंतर बने रहना है, निरंतरता को नहीं तोड़ना है। यह ऐसा कुछ है जिसे करने के लिए आप खुद को प्रशिक्षित करते हैं, आपको वास्तव में हर दिन अभ्यास करने की आवश्यकता होती है। यदि आप एक दिन के लिए पियानो का अभ्यास करते हैं और फिर इसे एक और महीने के लिए नहीं करते हैं, तो आपने जो कुछ भी हासिल किया है, आप उसे खो देते हैं। यह वास्तव में महत्वपूर्ण है कि आप हर दिन कुछ न कुछ करें ध्यान.

शुरुआत में अपने सत्र छोटे रखें, शायद आधा घंटा। अगर यह आपके लिए बहुत लंबा है, तो बस 20 मिनट करें। अपना सत्र बहुत लंबा न करें। अपने दिमाग को न निचोड़ें और न ही उसे धक्का दें, बल्कि यह वास्तव में महत्वपूर्ण है कि जब आप ध्यान, आप और अधिक चाहते हुए अपनी गद्दी से उतर जाते हैं; यह कहते हुए अपनी गद्दी से न उतरें, "ओह, यह बहुत लंबा है और मैं बहुत थक गया हूँ। मुझे खुशी है कि यह खत्म हो गया है! मैं दोबारा ऐसा नहीं करना चाहता।" लेकिन इसके बजाय, आप इस भावना के साथ आना चाहते हैं, "ओह, मैं और अधिक कर सकता था क्योंकि यह वास्तव में अच्छा था।" आपको वापस आने के लिए उत्सुक होना चाहिए। इसलिए अपने सत्र को उचित लंबाई तक रखें, उन्हें धक्का न दें और उन्हें बहुत लंबा करें।

फिर क्रमिक रूप से पथ से गुजरें। कुछ समय बिताएं, जैसा कि मैं अलग-अलग ध्यान सिखा रहा हूं, उन विशेष पर ध्यान केंद्रित करने के लिए ध्यान विषय हमारे द्वारा पूरे पाठ को पढ़ने के बाद, आप प्रत्येक विषय को एक सप्ताह या एक विषय को तीन दिनों तक कर सकते हैं, और फिर अगले विषय पर जा सकते हैं। आप इसे स्वयं समय दे सकते हैं लेकिन इसे क्रमबद्ध तरीके से करें और फिर वापस जाएं और शुरुआत में फिर से शुरू करें क्योंकि इस तरह आप सभी अलग-अलग विषयों से गुजरेंगे। लेकिन यह तब के लिए है जब हमने सभी विषयों को कवर कर लिया है। अभी, जब हम पाठ पढ़ा रहे हैं, कोशिश करें और वास्तव में पढ़ाए जा रहे विशेष विषयों पर समय बिताएं ताकि वे आपके दिमाग में ताजा हों और आप उनके साथ कुछ अनुभव प्राप्त कर सकें।

यह अच्छा है ध्यान हर दिन एक ही स्थान पर, यदि आप कर सकते हैं। अपने घर के एक कोने को अलग कर एक मंदिर स्थापित करें। उस क्षेत्र को रखें जहां आप ध्यान साफ-सुथरा ताकि हर बार जब आप उस जगह से गुजरें, तो आपको यह महसूस हो कि जब आप अपना करते हैं तो आप कैसा महसूस करते हैं ध्यान और प्रार्थना। हर बार जब आप वहां बैठते हैं, तो आप उसी ऊर्जा का निर्माण कर रहे होते हैं। तो इसे अपने घर में एक शांत, विशेष प्रकार की जगह पर करें। मत ध्यान टीवी के सामने। इसे बच्चों के प्लेरूम में न करें। ध्यान लगाना एक शांत, सुखद जगह पर जो वास्तव में आपके अंदर ऊर्जा का निर्माण करने जा रही है।

यदि आप इससे बच सकते हैं, तो न करें ध्यान आपके बिस्तर पर। क्यों? क्योंकि जब हम अपना बिस्तर देखते हैं, तो हम क्या सोचते हैं? [हँसी] ठीक है! हम वास्तव में स्पष्ट, स्पष्ट दिमाग के बारे में नहीं सोच रहे हैं ध्यान जब हम अपना बिस्तर देखते हैं। इसलिए कहते हैं कहीं और कोशिश करके बैठो; अपने बिस्तर पर नहीं। इसके अलावा, आप जिस तकिए के साथ सोते हैं, उस पर न बैठें, जिस पर आप अपना सिर रखते हैं। अपना है ध्यान तकिया। मैं आदर्श का वर्णन कर रहा हूँ स्थितियां. यदि आपके पास अपना घर है, तो यह करना बहुत मुश्किल नहीं है, और यह वास्तव में भुगतान करता है।

छह प्रारंभिक अभ्यास

इससे पहले कि हम वास्तव में शुरू करें ध्यान एक विशिष्ट विषय वस्तु पर - उदाहरण के लिए, शिक्षक या बहुमूल्य मानव जीवन या मृत्यु और अनित्यता पर निर्भर - सबसे पहले, छह प्रारंभिक अभ्यास किए जाते हैं। ये बहुत महत्वपूर्ण हैं। अक्सर हम प्रारंभिक चीजों को छोड़कर मुख्य, रसदार भाग में जाना पसंद करते हैं। लेकिन वास्तव में, तैयारी बहुत महत्वपूर्ण है। यदि आप कभी धर्मशाला में प्रवचनों के लिए जाते हैं, तो परम पावन सत्र से पहले लगभग आधा घंटा प्रार्थना करने में व्यतीत करेंगे। हम इसे बहुत ही कम समय के लिए करते हैं। हम पश्चिमी संघनित संस्करण करते हैं, लेकिन परम पावन हमेशा कहते हैं कि यदि आप इन प्रार्थनाओं के अर्थ पर विचार करके मन को ठीक से तैयार करते हैं, तो जब आप वास्तव में ध्यान आप अपने में कहीं मिल जाते हैं ध्यान. लेकिन अगर आपका दिमाग ठीक से तैयार नहीं है, तो भले ही आप लंबे समय तक ध्यान, आपका दिमाग अभी भी चट्टान के एक टुकड़े की तरह है और आप वास्तव में कहीं नहीं जाते हैं।

अब, मुझे लगता है कि जब हम इन छह तैयारियों को करने जा रहे हैं, तो अलग-अलग प्रश्न सामने आएंगे, क्योंकि इसमें भक्ति प्रथाओं के बारे में बात करना शामिल है। कुछ लोग भक्ति अभ्यास पसंद करते हैं और महसूस करते हैं कि वे वास्तव में फायदेमंद हैं। अन्य लोग उनसे बहुत दूर हो जाते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास बहुत अलग स्वभाव और अलग-अलग व्यक्तित्व हैं। यदि आप एक ऐसे व्यक्ति हैं जो उन्हें पसंद करते हैं, तो आप विभिन्न प्रार्थनाओं और प्रथाओं का लंबा संस्करण कर सकते हैं। यदि आप एक ऐसे व्यक्ति हैं जो इतनी सारी प्रार्थनाओं और अभ्यासों को पसंद नहीं करते हैं, तो आप एक छोटा संस्करण कर सकते हैं। दूसरों द्वारा लिखी गई प्रार्थनाओं को करने का कारण यह है कि हम हमेशा यह नहीं जानते कि हमारी प्रार्थनाओं में किस प्रकार की मनोवृत्ति विकसित करनी है। हम हमेशा नहीं जानते कि अपने दिमाग को कैसे प्रशिक्षित किया जाए। वंश के शिक्षकों ने अपनी दयालुता से, विभिन्न प्रार्थनाओं को लिखा और विभिन्न प्रथाओं को निर्धारित किया कि हमें किस प्रकार के विचारों को विकसित करना है और कौन सी विशिष्ट चीजें करनी हैं, इस पर हमें बहुत विशिष्ट निर्देश देना है। मेरी व्यक्तिगत भावना यह है कि यदि आप इन सभी चरणों और उन दृष्टिकोणों को समझते हैं जिन्हें आप विकसित करना चाहते हैं, और यदि आप अपने शब्दों में प्रार्थना करने में अधिक सहज महसूस करते हैं, तो यह शानदार है। वंश से दिशा-निर्देश लामाओं हमारी मदद करने के लिए हैं क्योंकि हम हमेशा नहीं जानते कि किस बारे में सोचना है।

हमारे पास छह प्रारंभिक अभ्यास हैं। मैं बस उन्हें सूचीबद्ध करूंगा और फिर हम उनके बारे में गहराई से जानेंगे। से पहले ध्यान सत्र हमें करना है:

1. कमरे को साफ करें और मंदिर या वेदी की स्थापना करें।
2. प्राप्त करना प्रस्ताव और उन्हें बहुत अच्छी तरह से व्यवस्थित करें।
3. आठ सूत्री मुद्रा में बैठें, जिसका अर्थ है एक अच्छी प्रेरणा स्थापित करना और सही शारीरिक स्थिति में बैठना, और फिर आप शरण लो और अपने लिए एक परोपकारी इरादा उत्पन्न करें ध्यान.
4. सकारात्मक क्षमता के क्षेत्र की कल्पना करें,¹ जो सभी पवित्र प्राणी हैं- वंश शिक्षक, बुद्ध और बोधिसत्व इत्यादि।
5. क्या करें सात अंग प्रार्थना जैसा कि हमने यहां की शिक्षाओं से पहले किया था, और हम मंडल की पेशकश करते हैं जो ब्रह्मांड का प्रतीक है।
6. प्रेरणा का अनुरोध करें।

यदि आप बारीकी से देखें, तो शिक्षाओं से पहले हम जो प्रार्थना करते हैं, वे सभी इन प्रथाओं में निहित हैं। यहां हम उन प्रार्थनाओं के बारे में कुछ स्पष्टीकरण देने जा रहे हैं जो हम कर रहे हैं।

कमरा साफ करो, मंदिर स्थापित करो

इससे पहले कि हम वास्तव में बैठें, पहली चीज जो हम करना चाहते हैं वह है कमरे को साफ करना। यह हमारे दिमाग के लिए बहुत मददगार है क्योंकि हमारा पर्यावरण हमारे मन की आंतरिक स्थिति का प्रतिबिंब है। स्वच्छ, साफ सुथरा वातावरण होना आमतौर पर यह संकेत देता है कि आपका दिमाग साफ और स्वच्छ है। इसका मतलब यह नहीं है कि अगर आपका घर गन्दा है, तो आपका दिमाग गन्दा है। लेकिन कभी-कभी ऐसा भी हो जाता है। यह जाँच करने के लिए कुछ है। हालांकि, हम कह सकते हैं कि जब हम एक स्वच्छ वातावरण में जाते हैं, तो हमारा दिमाग पूरी तरह से अव्यवस्थित वातावरण में जाने की तुलना में कहीं अधिक आराम महसूस करता है। अगर पूरी जगह गंदी है तो कई वस्तुएं आपको कामुक रूप से अधिभारित करती हैं। अव्यवस्था और गंदगी हमारे दिमाग को बंद करने के लिए कुछ करती है।

इसलिए हम कमरा साफ करते हैं। वे कमरे की सफाई के पांच फायदों के बारे में बात करते हैं:

1. तुम अपनी माँ को अपनी पीठ से उतारो। नहीं, लामा चोंखापा ने ऐसा नहीं कहा। [हँसी] बल्कि, आपका कमरा साफ और शुद्ध हो जाता है। आपने अपने लिए एक अच्छा वातावरण तैयार किया है।
2. आप दूसरे लोगों के दिमाग की मदद करते हैं क्योंकि जब दूसरे लोग आपकी जगह पर आते हैं तो उन्हें आराम महसूस होता है। उन्हें लगता है कि यह साफ है। हम जानते हैं कि यह कैसा है। जब हम कुछ क्षेत्रों में चलते हैं तो हमें कुछ भावनाएँ आती हैं।
3. वे बहुत बार विभिन्न प्रकार के देवताओं, या विभिन्न प्रकार की आत्माओं के बारे में बात करते हैं - अन्य प्राणी जो अभी भी चक्रीय अस्तित्व के भीतर हैं जिनके पास अभ्यासियों की मदद करने में सक्षम होने के लिए कुछ शक्तियां हैं। वे देवता जो पुण्य की ओर आकर्षित होते हैं और बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित होते हैं, वे भी एक अच्छे, स्वच्छ वातावरण की ओर आकर्षित होते हैं। वे आते हैं और उस स्थान की ऊर्जा को भी प्रभावित करते हैं और हमारी रक्षा करने में मदद करते हैं। इसलिए, वे कहते हैं कि मंदिरों और धर्म केंद्रों के आसपास धूम्रपान न करें - यह न केवल मनुष्यों के लिए, बल्कि इन विभिन्न देवताओं के लिए भी हानिकारक है, और यह उनका पीछा करता है। मुझे नहीं लगता कि तंबाकू कंपनियां मुझ पर विश्वास करेंगी, लेकिन आप जानते हैं कि क्या करना है। [हँसी]
4. आप बनाते हैं कर्मा सुंदर होना परिवर्तन भविष्य के जीवन में, एक आकर्षक परिवर्तन जो अन्य लोगों को भाता है।
5. आप भी बनाते हैं कर्मा इन देवताओं या देवताओं में से एक के रूप में या यहां तक ​​कि शुद्ध क्षेत्र में जन्म लेने के लिए। दूसरे शब्दों में, अपने पर्यावरण को साफ करना आपके दिमाग को साफ करने जैसा है।

जब आप पर्यावरण को साफ करते हैं, तो यह एक ध्यान और खुद की। वे हमेशा एक शिष्य के बारे में यह कहानी सुनाते हैं बुद्धा. वह बहुत, बहुत गूंगा था। उनके पास एक शिक्षक था, एक गैर-बौद्ध शिक्षक जो उन्हें दो शब्दांश, "ओम बम" सिखाने की कोशिश कर रहा था। जब ओम को याद किया तो बुम को भूल गए और बम को याद करने पर ओम् को भूल गए। आखिरकार शिक्षक ने तंग आकर छात्र को बाहर निकाल दिया। यह आदमी बस पूरी तरह से अभिभूत था। "मैं कुछ नहीं सीख सकता। मैं बहुत गूंगा हूँ, मेरे शिक्षक ने मुझे बाहर निकाल दिया!" वह रो रहा था और रो रहा था और रो रहा था।

कोई उसे के पास ले आया बुद्धा। बुद्धा, क्योंकि उसके पास बहुत सारे थे कुशल साधन, इस आदमी को दिया ध्यान उसके लिए उपयुक्त अभ्यास। उसने उसे एक झाड़ू दी और उसे मंदिर के सामने के आंगन में झाडू लगाने के लिए कहा, जहाँ भिक्षु और भिक्षुणियाँ प्रार्थना कर रहे थे। उसे आंगन के एक तरफ झाडू लगाना था और फिर दूसरी तरफ। जब उसने दूसरी तरफ झाँका, तो वह पक्ष जो पहले बह गया था, गंदा हो गया था, इसलिए उसे वापस जाना पड़ा और फिर से झाडू लगाना पड़ा, इसलिए उसने अपना सारा समय आंगन के दोनों किनारों की सफाई में आगे-पीछे किया। बुद्धा जब वह सफाई कर रहा था तो उससे कहा, "धूल साफ करो, दाग साफ करो।" यह आदमी दिन भर अपनी झाड़ू के साथ यह कहते हुए चला गया, "धूल साफ करो, दाग साफ करो," जैसे वह झाड़ू लगा रहा था। किसी बिंदु पर, के बल के माध्यम से की पेशकश विश्वास और भक्ति के साथ सेवा बुद्धा और संघा, और "धूल को साफ करो, दाग को साफ करो" के बारे में लगातार सोचने के बल के माध्यम से, उन्होंने महसूस किया कि इसका अर्थ अस्पष्टता के दो स्तरों को साफ करना है।

याद रखें पिछली बातचीत में, मैंने अस्पष्टता के दो स्तरों के बारे में बात की थी? सबसे पहले पीड़ित अस्पष्टताएं² - अज्ञान, कुर्की, तथा गुस्सा-और यह कर्मा जिससे पुनर्जन्म होता है? इन्हें गंदगी माना जाता है, इसलिए आप इसे साफ करें। "दाग को साफ करें" सूक्ष्म संज्ञानात्मक अस्पष्टताओं को संदर्भित करता है³ जो प्याज को बर्तन से निकालने के बाद प्याज की गंध की तरह हैं। दूसरे शब्दों में, की द्वैतवादी उपस्थिति घटना. उसे ठीक-ठीक समझ में आने लगा कि मार्ग की बाधाएँ क्या हैं और वह उसके मूल्य को समझने लगा ज्ञान शून्यता का एहसास...

[टेप रिकॉर्डिंग के दौरान पक्ष बदलने के कारण रिकॉर्डिंग अधूरी है]

... क्योंकि हमारे पास नहीं है कर्मा शाक्यमुनि से सीधे मिलने के लिए, हमारे आध्यात्मिक गुरु वह बन जाता है जो हमें शाक्यमुनि के शिक्षण से संपर्क करने में मदद करता है। इसलिए हम शिक्षक की तस्वीर ऊपर रखते हैं, ठीक है? तब आपके पास बुद्धा उसके ठीक नीचे और फिर उसके नीचे, या उसके आस-पास, आपके पास मंजुश्री, तारा, चेनरेज़िग जैसे विभिन्न ध्यान करने वाले देवताओं के चित्र होंगे, और अन्य जो भी आप विश्वास करते हैं और जो आपके अभ्यास को लाभान्वित करते हैं।

आपकी तस्वीरें और मूर्तियाँ इसका प्रतिनिधित्व करती हैं परिवर्तन का बुद्धा, का रूप बुद्धा. आप के भाषण का प्रतिनिधित्व भी करना चाहते हैं बुद्धा अपने तीर्थ पर एक पाठ लगाकर। वे लगाने की सलाह देते हैं प्रज्ञापारमिता सूत्र यदि आप कर सकते हैं, या कम से कम हृदय सूत्र (यह लघु संस्करण है), या किसी प्रकार की धर्म पुस्तक। आपके आंकड़े बुद्धा और शिक्षक केंद्र में होगा। उनके दायीं ओर (दूसरे शब्दों में, जब आप वेदी को देखते हैं तो आपकी बाईं ओर), आप पाठ डालेंगे। पाठ का प्रतिनिधित्व करता है बुद्धाका भाषण, धर्म को संप्रेषित करने का साधन। हम का प्रतीक भी रखना चाहेंगे बुद्धाका दिमाग। दूसरी तरफ (दूसरे शब्दों में, की तरफ से) बुद्धा, पर बुद्धाके बाएँ, या अपने दायीं ओर जैसा कि आप इसे देख रहे हैं), आप a . की आकृति रखेंगे स्तंभ, की तरह स्तंभ बोधगया में जो का प्रतिनिधित्व करता है बुद्धामन, या घंटी। तांत्रिक साधना में घंटी किसका प्रतिनिधित्व करती है? ज्ञान शून्यता का एहसास. तो वहाँ आपके पास के तीन निरूपण या प्रतीक हैं परिवर्तन, वाणी, और सभी पवित्र प्राणियों का मन।

जब आप अपने धर्म पाठ को मंदिर में रखते हैं तो उसे लपेट कर साफ रखना अच्छा होता है। यदि आप पुस्तक का बहुत अधिक उपयोग करते हैं, तो मुझे नहीं लगता कि आपको इसे हर बार लपेटना होगा, लेकिन पूरे क्षेत्र को साफ रखें। साथ ही, आम तौर पर, आपकी धर्म पुस्तकों को की मूर्ति से ऊंचा रखा जाता है बुद्धा. बहुत बार, जैसे जब आप धर्मशाला के मुख्य मंदिर में जाते हैं, तो आपके पास की मूर्ति होती है बुद्धा केंद्र में और आपके पास हर तरफ धर्म ग्रंथ हैं, लेकिन धर्म ग्रंथ जमीन पर नहीं हैं। उन्हें ऊपर उठाया जाता है। कभी-कभी आप कमरों में जाते हैं और शीर्ष पर शेल्फ धर्म पुस्तकों के साथ होता है और फिर नीचे, वेदी और शिक्षकों की तस्वीरें होती हैं और बुद्धा और देवताओं।

अब, धर्म ग्रंथों को चित्रों से ऊपर रखने का कारण यह है कि बुद्धाका भाषण वह तरीका है जिसमें बुद्धा हमें सबसे ज्यादा फायदा होता है। यह भाषण की शक्ति के माध्यम से है, शिक्षण की शक्ति के माध्यम से हम इसे समझते हैं। के सभी गुणों में से बुद्धा, संचार क्षमता-the बुद्धाका भाषण — वह है जो हमें सीधे तौर पर सबसे ज्यादा फायदा पहुंचाता है। चूंकि धर्म ग्रंथ इसका प्रतिनिधित्व करते हैं, इसलिए उन्हें ऊपर रखा गया है।

इसके अलावा, अपनी धर्म पुस्तकों को एक अलग शेल्फ पर रखें। अपनी धर्म पुस्तकों को अपने सभी सेक्सी उपन्यासों और अपनी बागवानी पुस्तकों के साथ न मिलाएं। अपनी बागवानी की किताबों को ऊपर और अपनी धर्म की किताबों को नीचे न रखें। आप कह सकते हैं, "ये बहुत सारे नियम और कानून हैं। सब कुछ इतना चुस्त-दुरुस्त क्यों है?" मैं यह नहीं कह रहा हूं कि आपको इसे इस तरह से करना है। मैं जो कह रहा हूं, वह यह है कि अपने स्वयं के मानसिक दृष्टिकोण की जांच करें और देखें कि क्या इससे आपको कोई फर्क पड़ता है कि आप भौतिक प्रतिनिधित्व के साथ कैसा व्यवहार करते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा. यदि आप धर्म की शिक्षाओं के प्रतिनिधित्व को बहुत सम्मानजनक तरीके से करते हैं, तो क्या आपका दिमाग बेहतर महसूस करता है - उन्हें ऊंचा रखना, उन्हें साफ रखना, और उन्हें मिलाना नहीं। न्यूजवीक, व्यापार की समीक्षा, तथा वाल स्ट्रीट जर्नल? क्या यह आपके दिमाग को उस समय से अलग महसूस कराता है जब आप अपनी धर्म की पुस्तकों को इधर-उधर फेंक देते हैं और टीवी गाइड और बाकी सब चीजों के साथ मिला देते हैं? बस अपने खुद के रवैये की जाँच करें और देखें कि क्या इससे आपको कोई फर्क पड़ता है। यदि ऐसा होता है, तो आप अपनी धर्म पुस्तकों को और अपनी अन्य सभी पुस्तकों को एक अलग स्थान पर रखने में कुछ कारण देख सकते हैं।

उन्हें साफ रखें। कभी-कभी आप लोगों के घरों में जाते हैं, एक अच्छी ऊँचे शेल्फ पर धर्म की किताबें वहाँ होती हैं, आप एक को लेने जाते हैं, और सारी धूल हर जगह गिर जाती है। इसे साफ रखने की कोशिश करें। यह दिमागी होना सीखने का एक तरीका है, हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करने का एक तरीका है। फिर, यह कुछ ऐसा है जो आपको इसके भाव को देखने में समय ले सकता है। यह केवल अनावश्यक नियमों और विनियमों का एक समूह नहीं है। धर्म ग्रंथों के प्रति सम्मान प्रकट करने के लिए ऐसा नहीं किया जाता है, क्योंकि धर्म ग्रंथों में उनकी ओर से आदर दिखाने की क्या आवश्यकता है? एक किताब को सम्मान की जरूरत नहीं है।

यह सब हमें भौतिक वस्तुओं के साथ हमारे संबंधों के बारे में और अधिक जागरूक बनाने के लिए किया जाता है कि हम भौतिक वस्तुओं के साथ कैसा व्यवहार करते हैं और हमारे जीवन में इन विभिन्न भौतिक वस्तुओं का क्या अर्थ है। यह हमें जागरूक करने, हमें सचेत करने का एक तरीका है ताकि हम धर्म की आंतरिक अनुभूतियों को संजोएं और वे हमारी मदद कैसे करें। यह देखते हुए कि पुस्तकें वास्तव में क्या दर्शाती हैं—वे हमारे लिए मार्ग का संचार करती हैं—इसलिए, स्वचालित रूप से, हम उनके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं। अगर आप शादीशुदा हैं और आपके पास शादी की तस्वीरें हैं, तो आप अपनी शादी की तस्वीरों के साथ अच्छा व्यवहार करते हैं। क्यों? क्योंकि वे ऐसी चीज हैं जो आपके लिए बहुत मूल्यवान हैं। आप इसे यूं ही इधर-उधर और हर जगह नहीं फेंकते। यह मूल्यवान है, इसलिए आप इसका ख्याल रखें। इसी तरह, यदि आपकी धर्म पुस्तकें मूल्यवान हैं, तो आप उसी तरह उनकी देखभाल करते हैं। लेकिन यह सोचने, जांचने और अपने मन का निरीक्षण करने की बात है। देखें कि क्या इससे आपको कोई फर्क पड़ता है।

यह मूल रूप से आपने एक तीर्थ की स्थापना कैसे की। शिक्षक, फिर बुद्धा और नीचे के देवता, और फिर आपकी बाईं ओर (जैसा कि आप वेदी का सामना करते हैं), या बुद्धाका अधिकार, का प्रतीक है बुद्धाका भाषण - एक धर्म पाठ, आशा है कि ज्ञान सूत्रों की पूर्णता में से एक है। पर बुद्धाजब आप वेदी का सामना करते हैं, तो बाईं ओर, या आपके दाईं ओर, a स्तंभ या एक घंटी, जो का प्रतिनिधित्व करती है बुद्धाका दिमाग।

प्रसाद ठीक से प्राप्त करें और उन्हें अच्छी तरह से व्यवस्थित करें

इनके सामने आप सेट अप करें प्रस्ताव. करने के कई तरीके हैं प्रस्ताव. कभी-कभी आप सात पानी के कटोरे का एक सेट देखते हैं। यह बनाने का एक तरीका है प्रस्ताव. सात, क्योंकि वे आत्मज्ञान के सात गुणों के बारे में बात करते हैं, जिन्हें कभी-कभी आत्मज्ञान के सात चुंबन कहा जाता है। शायद इसका प्रतिनिधित्व करने के लिए सात पानी के कटोरे।

पानी की पेशकश की जाती है क्योंकि यह इस अर्थ में पेश करना आसान है कि हमारे पास बहुत कुछ नहीं है कुर्की इसके लिए। पानी बहुत शुद्ध हो जाता है की पेशकश। का उद्देश्य है की पेशकश सिर्फ पूजा करने के लिए नहीं है बुद्धा, भक्ति करो, और कोशिश करो और जीतो बुद्धाअच्छा एहसान है। का उद्देश्य की पेशकश, हम वास्तव में क्या हैं की पेशकश, हमारा शुद्ध इरादा है, हमारा विश्वास है ट्रिपल रत्न, और धर्म की हमारी समझ। यह महत्वपूर्ण है कि जब हम पेशकश करते हैं, तो हम ऐसा उसके बिना करते हैं कुर्की. पानी एक ऐसी चीज है जो हमें आसानी से मिल जाती है। हम आमतौर पर इससे जुड़े नहीं होते हैं। पानी बहुत शुद्ध हो जाता है की पेशकश. मैं कुछ मिनटों में वापस आकर आपको विशेष रूप से बताऊंगा कि पानी के कटोरे कैसे स्थापित करें। लेकिन मैं संक्षेप में कुछ अलग पर जाना चाहता हूँ प्रस्ताव अब.

कभी-कभी आप आठ देखेंगे प्रस्ताव. यह तांत्रिक साधना में प्रचलित है। आपके पास पीने के लिए पानी, पैर धोने के लिए पानी, फूल, धूप, प्रकाश, इत्र, भोजन और संगीत है। ये आठ प्रस्ताव प्राचीन भारतीय संस्कृति पर आधारित हैं। जब भी आपके घर में कोई मेहमान आता है - और भारत में, याद रखें कि यह बहुत गर्म और धूल भरा है - पहले आप उन्हें पीने के लिए कुछ देते हैं, फिर आप उन्हें उनके धूल भरे पैर साफ करने देते हैं। आप फूल चढ़ाते हैं क्योंकि भारत फूलों से भरा है, और धूप और प्रकाश, इत्र (पर्यावरण को अच्छा बनाने के लिए कुछ), तो आप उन्हें भोजन प्रदान करते हैं और आप एक अच्छा भोजन करते हैं। उसके बाद, आपके पास कुछ मनोरंजन या संगीत है। ये आठ प्रस्ताव जो आप तांत्रिक साधनाओं में पाते हैं वह इस प्राचीन भारतीय परंपरा से आती है। तांत्रिक न होने पर भी शुरूआत, आप अब भी ये आठ ऑफ़र कर सकते हैं. यह बिल्कुल ठीक है।

जब आप इन आठ चीजों की पेशकश करते हैं, तो वे उस विशिष्ट क्रम में होती हैं लेकिन आप एक से अधिक चीजों की पेशकश कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, आपकी वेदी पर सिर्फ एक मोमबत्ती होना जरूरी नहीं है। आपके पास दो मोमबत्तियां या पांच मोमबत्तियां हो सकती हैं, या आपके पास बिजली की रोशनी हो सकती है। यह वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता। किसी प्रकार का प्रकाश अच्छा है। इसी तरह, आप विभिन्न प्रकार के भोजन और उस तरह की चीजों की पेशकश कर सकते हैं। चीनियों का रिवाज है की पेशकश फल के चार या पांच टुकड़े क्योंकि इतनी बड़ी प्लेटें थीं। कुछ लोग पूछते थे, "क्या हम फलों के छह टुकड़े चढ़ा सकते हैं?" या “क्या हम फल के दो टुकड़े चढ़ा सकते हैं? क्या मैं नकारात्मक बनाता हूं कर्मा यदि मैं केवल दो फल ही चढ़ाऊँ?” मैंने कहा, "नहीं, नहीं, नहीं, आराम करो!" यह सिर्फ चीनी रिवाज है कि आप उन्हें चार या पांच टुकड़ों के साथ एक निश्चित तरीके से ढेर कर देते हैं। लेकिन यह सिर्फ एक सांस्कृतिक चीज है। यदि आपके पास केवल दो टुकड़े हैं, तो दो की पेशकश करें। यदि आपके पास अधिक है, तो अधिक प्रदान करें। ठीक? विचार यह है कि आप इसे बहुत अच्छी प्रेरणा के साथ करते हैं।

सर्वोत्तम गुणवत्ता देना

साथ ही, जब आप की पेशकश, आप को सर्वोत्तम गुणवत्ता प्रदान करना चाहते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा. आप यहाँ देख सकते हैं का उद्देश्य की पेशकश. यह हमें दूर करने में मदद करने का एक बहुत ही कुशल तरीका है कुर्की और कंजूसी। बुद्ध और बोधिसत्व, उनकी ओर से, उन्हें हमारी आवश्यकता नहीं है प्रस्ताव. यदि आप प्रबुद्ध हैं, तो आपको सेब और संतरे और अगरबत्तियों की आवश्यकता नहीं है। लेकिन हमें बनाने की जरूरत है प्रस्ताव क्योंकि हमें देने में खुशी पैदा करने की जरूरत है—अपने दिमाग को उसमें प्रशिक्षित करने के लिए। हमें भी अपने से छुटकारा चाहिए कुर्की और कंजूसी। ऐसा करने का एक तरीका सर्वोत्तम गुणवत्ता की चीज़ों की पेशकश करना है। आप देख सकते हैं कि हमारा सामान्य दिमाग कैसे काम करता है: यदि आपके पास सेब का एक गुच्छा है, तो आप अच्छे लोगों को अपने लिए रखना चाहेंगे और बुरे लोगों को देना चाहेंगे। हम आमतौर पर ऐसे ही होते हैं, है ना? हम बुरे लोगों को वेदी पर रखते हैं और अच्छे लोगों को रखते हैं। यह हमारे सोचने के तरीके के बारे में कुछ कह रहा है, है ना? जब हम अपने लिए सबसे अच्छा रखते हैं और हम जो अच्छे नहीं हैं उन्हें पेश करते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा, यह हमारे सोचने के तरीके के बारे में कुछ कहता है।

यदि आप वास्तव में किसी से प्यार करते हैं और उनकी बहुत गहराई से परवाह करते हैं, तो आप आमतौर पर उन्हें सबसे अच्छी गुणवत्ता प्रदान करते हैं। और आप पूरी तरह से प्रसन्न मन के साथ दूसरा सर्वश्रेष्ठ लेते हैं क्योंकि आप दूसरे व्यक्ति की बहुत परवाह करते हैं। इसी तरह यहाँ, जब हम बना रहे हैं प्रस्ताव वेदी पर, हमें वास्तव में के गुणों को याद रखना चाहिए बुद्धा, धर्म, और संघा. हमारे प्रति उनकी दया को याद रखें। सम्मान और प्रशंसा की भावना विकसित करें। और फिर हमारे पास अपने संसारिक मित्रों के लिए उससे भी अधिक खुशी लाने की इच्छा है। वास्तव में तीर्थ पर सर्वोत्तम चीजों की पेशकश करने का प्रयास करें।

पूरी तरह से देने की वृत्ति के साथ देना

जब आप चीजों की पेशकश करते हैं, तो आपको उन्हें पूरी तरह से देने की प्रवृत्ति के साथ पेश करना चाहिए। भले ही बाद में, मंदिर के कार्यवाहक के रूप में, आप अलग को नीचे ले जा सकते हैं प्रस्ताव और आप उन्हें दोस्तों को दे सकते हैं या आप उन्हें खुद खा सकते हैं। जब आप उन्हें पेशकश करते हैं, तो यह वास्तव में महत्वपूर्ण है कि आप उन्हें पूरी तरह से देने की मनोवृत्ति के साथ दें। आप "मैं हूँ" के रवैये के साथ नहीं देते की पेशकश को बुद्धा ताकि मैं उन्हें बाद में खा सकूं।"

जब मैं सिंगापुर में पढ़ाता था, मुझे याद है कि एक दिन हम कुछ बड़ा कर रहे थे पूजा केंद्र में तो हर कोई बहुत कुछ ले आया प्रस्ताव. उन्होंने सब डाल दिया प्रस्ताव वेदी पर। हमने अभ्यास किया, फिर हम भोजन करने बैठ गए। संयोग से, दोपहर के भोजन के बाद, जब मिठाई का समय था, उन्होंने फैसला किया कि यह समय था प्रस्ताव वेदी से उतारना आवश्यक था। यह बहुत उत्सुक था क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति ने ऊपर जाकर वेदी को वह वस्तु उतार दी जो उन्होंने भेंट की थी, और फिर उसे वहां के अन्य सभी लोगों को दे दिया। मैंने कहा, "अरे! एक मिनट रुकिए। यहाँ क्या चल रहा है? मिठाई का समय होने पर आपने वेदी को साफ करने का फैसला कैसे किया? जब हम पेशकश करते हैं, तो क्या हमने वास्तव में शुद्ध प्रेरणा के साथ पेशकश की थी? क्या हमने वास्तव में इसे दिया था बुद्धा पूरी तरह? या क्या हमने इसे सिर्फ को दिया था बुद्धा इसे देखने के लिए जब तक हम इसे अपने लिए नहीं चाहते? क्या हमने सच में दिया था, या हमारा मन स्थिर था पकड़ क्योंकि जब इसे पारित करने की बात आई, तो सभी लोग गए और उन्होंने जो कुछ दिया, वह मिला?”

यहां विचार यह है कि जब आप पेशकश करते हैं, तो आप वास्तव में देते हैं। बेशक, अपने मंदिर के रखवाले के रूप में, आप केवल सेब और संतरे को वहां नहीं छोड़ सकते और उन्हें सड़ने नहीं दे सकते। आप अपनी थाली में सड़ा हुआ खाना पसंद नहीं करेंगे। एक दिन के बाद या जो भी हो, आप ले लो की पेशकश नीचे। लेकिन इस स्मरण के साथ ऐसा करना अच्छा है कि आप मंदिर के रखवाले हैं। आप के सहायक हैं बुद्धा इन्हें दूर करने के लिए प्रस्ताव. आप ऐसा नहीं करते हैं, "ओह! अब वे मेरे हैं," लेकिन, "अब बुद्धा उन्हें मुझे और औरों को बाँट रहा है।” फिर आप उन्हें स्वयं खा सकते हैं या आप उन्हें अन्य लोगों को दे सकते हैं।

कुछ हैं की पेशकश पूजा, उदाहरण के लिए, त्सोग की पेशकश आप में से कुछ परिचित हो सकते हैं, जो एक विशेष है की पेशकश पूजा, लामा चोपा पूजा. यह आमतौर पर तिब्बती 10 और 25 तारीख को किया जाता है और यह एक तांत्रिक साधना है। इसके दौरान की पेशकश, आप मंदिर पर और फिर बीच में बहुत सी चीजें चढ़ाते हैं पूजा, सभी प्रस्ताव, के बाद वे वास्तव में की पेशकश की गई है तीन ज्वेल्स, उपस्थित सभी लोगों के बीच वितरित किए जाते हैं। बहुत से लोग जो इसके बारे में नहीं जानते हैं वे कहते हैं, "ओह! ठीक है, हमने अभी ये सभी अच्छे गायन मंत्रों को किया है, अब चाय और खाने का समय है!" वे इसे बीच में बस एक तरह के चाय के ब्रेक के रूप में देखते हैं पूजा. लेकिन यह चाय का ब्रेक नहीं है। ठीक है, यह उस अर्थ में है, लेकिन यह सिर्फ "अब हम खा रहे हैं और वास्तव में कुछ अच्छा चबा रहे हैं।" इस त्सोग के साथ की पेशकश ("त्सोग" का अर्थ है सभा या सभा), आप समझते हैं कि ये चीजें को अर्पित की गई हैं ट्रिपल रत्न. आप अपने आप को एक के रूप में कल्पना करते हैं बुद्धा और जब चीजें बांटी जाती हैं, तो तुम खा रहे हो और इन चीजों का आनंद ले रहे हो जैसे बुद्धा. यह का हिस्सा है ध्यान. यह सिर्फ इतना नहीं है, "ओह गुडी, अब हमें बिस्कुट खाने और चाय पीने को मिलता है।" मैं यह इसलिए कह रहा हूं कि जब आप पूजा कर रहे हों तो आपकी मनोवृत्ति अच्छी हो प्रस्ताव पारित किए जा रहे हैं।

प्रसाद का निपटान कैसे करें

इसके अलावा, चीजें जो उन्हें दी गई हैं बुद्धा, यदि आप उन्हें त्याग देते हैं, तो उन्हें एक उच्च और साफ जगह पर रखा जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, जब आप पानी को वेदी पर चढ़ाने के बाद नीचे ले जाते हैं, तो उसे शौचालय में न बहाएं। इसके बजाय इसे बाहर ले जाकर फूलों पर लगाएं। जब आपने कुछ भोजन दिया है और यदि आपके पास इसे खाने या किसी और को देने का समय नहीं है, और यह खराब हो गया है, तो आप इसे कहीं रख देते हैं। हो सके तो अपनी छत पर ले आओ! यहाँ हमारी छत तिरछी है, यह सब गिर जाएगा, इसलिए मैंने इसे बाहर बेंच पर रख दिया। इसे किसी ऊँचे और स्वच्छ स्थान पर रख दें, आप इसे केवल कुत्तों को ही न दें, क्योंकि ये ऐसी चीजें हैं जो उन्हें दी गई हैं। बुद्धा. जब आप उन्हें स्वयं खाते हैं, तो कोशिश करें और उन्हें किसी तरह के मन लगाकर खाएं कि आप ये चीजें खा रहे हैं जो आपको दी गई हैं ट्रिपल रत्न.

प्रसाद चढ़ाने की प्रेरणा

जब आप बनाते हैं प्रस्ताव, उन्हें बनाने के कारणों को समझना महत्वपूर्ण है। यह हमारे लिए है कि हम देने और अपने पर काबू पाने में खुशी की भावना विकसित करें कुर्की और कंजूसी। जब आप बना रहे हों तो एक अच्छी प्रेरणा पैदा करना महत्वपूर्ण है प्रस्ताव. दूसरे शब्दों में, एक बनने की इच्छा पैदा करने के लिए बुद्धा दूसरों के लाभ के लिए और सोचने के लिए, "मैं ये बना रहा हूँ" प्रस्ताव बनने के लिए वेदी पर बुद्धा दूसरों के लाभ के लिए। इन्हें बनाकर प्रस्ताव, मैं अपने नकारात्मक गुणों को शुद्ध कर रहा हूं, और इन्हें बनाकर प्रस्ताव, मैं बहुत सारी सकारात्मक क्षमता भी जमा कर रहा हूं। मुझे इस सकारात्मक क्षमता को बनाने की जरूरत है ताकि मेरा दिमाग समृद्ध हो। मैं वास्तव में सभी सत्वों के लाभ के लिए पथ की अनुभूति प्राप्त कर सकता हूं।" इसकी खेती करना महत्वपूर्ण है Bodhicitta या परोपकारी इरादा बनाने से पहले की पेशकश.

वास्तव में कैसे पेश करें

जब आप प्रसाद चढ़ाते हैं, तो उन्हें "ओम आह हम" अक्षरों के साथ पवित्रा करें।

जैसा कि आप बनाते हैं प्रस्ताव, आप उन्हें "ओम आह हम" अक्षरों के साथ पवित्रा करते हैं। जैसे हम खाना कब करते हैं की पेशकश, हम कहते हैं "ओम आह हम।" यह पवित्र करना है प्रस्ताव. दूसरे शब्दों में, आपने कल्पना की है ट्रिपल रत्न सामने अंतरिक्ष में। आप अपना देख रहे हैं प्रस्ताव आनंदमय ज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में, और आप हैं की पेशकश उन्हें इस तरह। "ओम आह हम" दृश्य को प्रतिष्ठित करता है। यह आपको यह समझने में मदद कर रहा है कि आप न्यायसंगत नहीं हैं की पेशकश साधारण सेब और संतरे और पानी लेकिन किसी तरह अपनी शक्ति से ध्यान, आप इन चीजों को अविश्वसनीय रूप से शुद्ध पदार्थों के रूप में देखने की कोशिश कर रहे हैं। आप उन्हें आनंदमय ज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में देखने की कोशिश कर रहे हैं। आप अभिषेक में मदद करने के लिए "ओम आह हम" कहते हैं।

जैसे आप हैं की पेशकश, वास्तव में अपनी कल्पना का प्रयोग करें। में सात अंग प्रार्थना हम कहते हैं, "हम बनाते हैं प्रस्ताव, वास्तविक और मानसिक रूप से रूपांतरित।" जिन्हें आप तीर्थ पर रखते हैं, वे वास्तविक हैं प्रस्ताव. जब आप वास्तविक लोगों को धर्मस्थल पर रख रहे होते हैं, तो आप उन्हें मानसिक रूप से भी बदल रहे होते हैं। आप एक सेब की पेशकश कर सकते हैं, लेकिन आप कल्पना करते हैं कि उस सेब से सात अन्य सेब आते हैं, और उन सेबों से सात अन्य आते हैं, और इसी तरह। वे सभी आनंदमय ज्ञान की अभिव्यक्ति हैं। आपके पास पूरा आकाश इन सुंदरियों से भरा हुआ है प्रस्ताव. भले ही आप शारीरिक रूप से एक फूल, या एक डोनट की पेशकश कर सकते हैं - जो भी हो, मानसिक रूप से आप इसे बढ़ाते हैं, आप इसे बड़ा करते हैं। अक्सर प्रार्थनाओं में, आप अभिव्यक्ति सुनते हैं, "बादलों" प्रस्ताव।" हम इसी बारे में बात कर रहे हैं—अविश्वसनीय रूप से सुंदर शुद्ध वस्तुओं के साथ पूरे आकाश की कल्पना करना। जब आप इसकी कल्पना करते हैं, तो आपका अपना मन बहुत प्रसन्न और हर्षित हो जाता है। सुंदर चीजों की कल्पना करना अच्छा है, है ना? उन चीजों के बारे में सोचना महत्वपूर्ण है जिनसे आप बहुत जुड़े हुए हैं और उनमें से बहुत से कल्पना करें और उन्हें मानसिक रूप से पेश करें।

फिर से, केवल को ऑफ़र न करें बुद्धा सभी चीजें जो आपको पसंद नहीं हैं। आप मूंगफली का मक्खन पसंद करते हैं, लेकिन आप जेली की पेशकश करते हैं बुद्धा क्योंकि आपको जेली पसंद नहीं है और आप मूंगफली का मक्खन अपने पास रखते हैं। नहीं! आप मूंगफली का मक्खन पेश करते हैं और आप बहुत सारे मूंगफली के मक्खन की कल्पना भी करते हैं। और यह सिर्फ मूंगफली का मक्खन नहीं है जो आपके मुंह की छत पर चिपक जाता है, बल्कि यह ज्ञान है और आनंद. यह है यह उत्तम खगोलीय की पेशकश. वास्तव में अपनी कल्पना का प्रयोग करें। रचनात्मक बनो। यह मुश्किल नहीं है, क्योंकि हम हर समय इस तरह का काम कर रहे हैं, है ना? जब आप शनिवार की रात को अपने दोस्त के साथ रात के खाने के लिए बाहर जाना चाहते हैं, तो आपके पास इस बात का एक अच्छा दृश्य है कि रात के खाने का स्वाद कैसा होगा, है ना? हम हर समय कल्पना और कल्पना करते हैं। यहाँ हम जानबूझकर उन्हें और भी बड़ा और और भी सुंदर बना रहे हैं, और फिर हम उन्हें पेश करते हैं! क्यों? अपने आप को सभी लालच से मुक्त करने के लिए और कुर्की.

अंत में, आपके द्वारा बना लेने के बाद प्रस्ताव, आप सभी प्राणियों के लाभ के लिए सकारात्मक क्षमता को समर्पित करते हैं। यहां आपके पास पूर्ण रचनात्मक है कर्मा. आपके पास प्रेरणा (परोपकारी इरादा) है, आपके पास कार्रवाई है की पेशकश पदार्थ और विस्तृत करने की क्रिया प्रस्ताव और उन्हें "ओम आह हम" के साथ अभिषेक करना। आपके पास अपनी सकारात्मक क्षमता को अन्य सभी के लिए समर्पण, साझा करने या वितरित करने का है। यह भी महत्वपूर्ण है, जबकि आप हैं की पेशकशवास्तव में बुद्ध और बोधिसत्वों की कल्पना करना और वास्तव में यह सोचना कि वे आपकी चीजें प्राप्त कर रहे हैं और उन्हें पाकर बहुत खुश हैं। दूसरे शब्दों में, आप केवल एक मूर्ति के सामने सेब और संतरे नहीं रख रहे हैं।

एक छोटी सी कहानी है साधु जो देर रात तक जागते रहे ध्यान हॉल देखने के लिए कि क्या बुद्धा वास्तव में अपने हाथों तक पहुँचता है और सेब लेता है। यह मत सोचो कि तुम सिर्फ अपना डाल रहे हो प्रस्ताव एक मूर्ति के सामने और वह बुद्धा वास्तव में नहीं मिलता। अपनी कल्पना के बल से पहचान लें कि बुद्ध और पवित्र प्राणी हैं और जो आप उन्हें दे रहे हैं वह शुद्ध है की पेशकश. कल्पना कीजिए कि वे उस शुद्धि का आनंद ले रहे हैं की पेशकश. भले ही असली सेब और संतरे वहीं रहते हैं, लेकिन वे कुछ ऐसा आनंद ले रहे हैं जो उससे कहीं अधिक पारलौकिक है। जब आप उन्हें किसी चीज़ का आनंद लेने की कल्पना करते हैं तो इससे आपका अपना मन प्रसन्न होता है। यह ऐसा है जब आप वास्तव में किसी की परवाह करते हैं और आप उन्हें क्रिसमस का उपहार देने की कल्पना करते हैं। आप सोचते हैं कि वे कितने खुश होंगे और इससे आपको खुशी मिलती है। यह एक ऐसी ही बात है। यहाँ को छोड़कर यह केवल उन लोगों को देने के बजाय पवित्र वस्तुएं हैं जिनके हम करीब हैं।

कैसे करें जल चढ़ाएं

आइए मैं आपको दिखाता हूं कि पानी कैसे करना है की पेशकश. मैं आपको दिखाता हूँ कि सात पानी के कटोरे कैसे करते हैं। वैसे, जरूरी नहीं कि आपके पास हमेशा सात कटोरे हों। एक महान ध्यानी की कहानी है जो बहुत गरीब था और उसके पास केवल एक कटोरा था। प्रातःकाल वह एक कटोरी जल उन्हें अर्पित करता था बुद्धा. जब भी उसे चाय पीनी थी, उसने पूछा बुद्धा अगर वह कटोरा वापस उधार ले सकता है। विचार यह है कि आपके पास जो है, आप उसे प्रदान करते हैं। की पेशकश जरूरी मतलब नहीं है की पेशकश बहुत सी बातें। लेकिन दूसरी तरफ, अगर आपके पास बहुत सी चीजें हैं, तो कंजूस मत बनो। यदि आपके पास बहुत सारा सामान नहीं है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता—बस आपके पास जो कुछ भी है उसे पेश करें। तुम जल चढ़ा सकते हो; इसमें कुछ भी खर्च नहीं होता है। लेकिन विचार यह है कि आपके पास क्या है, आप बिना विशुद्ध रूप से क्या पेशकश कर सकते हैं कुर्की, तुम वो करते हो। तब आप मानसिक रूप से बहुत कुछ प्रदान करते हैं—अपने बादलों के साथ प्रस्ताव. लेकिन अगर आपके पास अच्छा बनाने की क्षमता है प्रस्ताव, तर्कसंगत मत बनो और कहो, "ठीक है, केवल थोड़ा सा प्रस्ताव देना और बाकी की कल्पना करना ठीक है।" मुझे जो मिल रहा है, वह यहाँ युक्तिसंगत नहीं है। अपनी क्षमता के अनुसार केवल वही करें जो आपको सुविधाजनक लगे।

पानी के साथ की पेशकश, आप यह सोचना चाहते हैं कि आप हैं की पेशकश यह ज्ञान बुद्धों और बोधिसत्वों के लिए अमृत है। तुम न्यायप्रिय नहीं हो की पेशकश इसमें क्लोरीन वाला साधारण पानी; आप की पेशकश ज्ञान अमृत। तुम पानी को बदल दो।

आमतौर पर, इसे पूरी तरह से परिपूर्ण करने के लिए, आप धूप की एक छड़ी जलाते हैं - अगरबत्ती शुद्ध नैतिक आचरण का प्रतिनिधित्व करती है - और फिर आप अपने कटोरे लेते हैं। वैसे, आप वेदी पर सीधे खाली कटोरे नहीं छोड़ते हैं - यह ठीक उसी तरह है जैसे जब आप भूखे होते हैं, तो आप किसी को खाली कटोरा देने के लिए पसंद नहीं करते हैं। प्रतीकात्मक रूप से, हमारे पास धर्मस्थल पर खाली कटोरे नहीं हैं क्योंकि हम भेंट नहीं देना चाहते हैं बुद्धा कुछ नहीं। यदि आपके कटोरे खाली हैं, तो उन्हें उल्टा रख देना चाहिए।

इससे पहले कि आप एक की पेशकश, आपको कटोरे साफ करने होंगे, जैसे आप खाने से पहले अपनी प्लेट खुद साफ करते हैं। एक साफ कपड़ा लें, पुराना चीर नहीं। कपड़ा का प्रतिनिधित्व करता है ज्ञान शून्यता का एहसास. फिर, किसी भी गंदगी या धूल या कटोरे पर जो कुछ भी है, आप उसे सत्वों की मलिनता के रूप में समझते हैं। फिर आप कटोरी को पोंछ लें। आपको इसे आधे घंटे तक बैठने और परिमार्जन करने की आवश्यकता नहीं है। आप इसे मिटा देते हैं, सत्वों के मन की सफाई करते हैं। तब आप अपनी अगरबत्ती के ऊपर कटोरा रखेंगे, जो शुद्ध नैतिक आचरण का प्रतिनिधित्व करता है। आप इसे शुद्ध करने के लिए धूप के ऊपर कटोरा रखते हैं, और फिर आप इसे फिर से नीचे की ओर रखते हैं। आप अपने अन्य कटोरे भी इसी तरह से करते हैं, इसलिए आप अपने सभी कटोरे साफ करते हैं और वे सभी नीचे की ओर होते हैं। यदि आपके पास इस तरह के कटोरे नहीं हैं जिन्हें आप एक के ऊपर एक रख सकते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यदि आपके पास ऐसा प्रकार है कि आप केवल लाइन अप कर सकते हैं, तो उन्हें पेश करने से पहले उन्हें उल्टा कर दें।

जब आप उन सभी को साफ कर लें, तो कटोरे के ढेर को दायीं ओर पकड़ें और ऊपर के कटोरे में थोड़ा पानी डालें जैसा कि आप कह रहे हैं "ओम आह हम।" आप ऊपर के कटोरे को बाहर निकालें, उसमें से लगभग सारा पानी स्टैक के अगले कटोरे में डालें, ऊपर के कटोरे में थोड़ा सा पानी छोड़ दें, और फिर इस पहले कटोरे को वेदी पर रख दें। इस तरह आप नहीं हैं की पेशकश एक खाली कटोरा—तुम्हारे पास उसमें कुछ है। अगले कटोरे के साथ, आप लगभग सारा पानी बाहर निकाल देते हैं और फिर आप इसे नीचे रख देते हैं। अपने कटोरे को एक सीधी रेखा में रखें, जो आपके बाएं से शुरू होकर आपके दाईं ओर हो। फिर, यह दिमागीपन विकसित करने का एक अभ्यास है। हम सिर्फ चीजों को इधर-उधर फेंक नहीं रहे हैं। हम वास्तव में अपने पर्यावरण में भौतिक वस्तुओं के साथ अपने संबंधों को देखने के लिए समय निकाल रहे हैं। हम उन्हें चुपचाप और धीरे से और साथ ही एक सीधी रेखा में रखते हैं, ज़िगज़ैग नहीं। आप उनके बीच चावल के एक दाने की दूरी छोड़ दें। दूसरे शब्दों में, अपनी कटोरियों को एक-दूसरे को छूने न दें, उन्हें दो इंच अलग न रखें। यह फिर से दिमागीपन में एक प्रशिक्षण है। चावल के एक दाने की दूरी के बारे में। मुझसे लंबा अनाज या छोटा अनाज मत पूछो। [हँसी]।

एक बार जब आप उन सभी को वेदी पर रख दें, प्रत्येक में थोड़ा सा पानी हो, तो अपना घड़ा फिर से लें और पहले कटोरे में वापस जाएं। दोनों हाथों से अर्पित करना अच्छा है। इसके अलावा, जब आप वेदी पर फल या कुछ भी रख रहे हों, तो यह अच्छा है यदि आप दोनों हाथों से कर सकते हैं। यह अधिक सम्मानजनक है। मेरा मतलब है, जब कोई आपको कुछ देता है, अगर वे इसे दोनों हाथों से देते हैं, तो यह अलग है कि अगर वे इसे पूरे कमरे में उछालते हैं।

अब बाईं ओर के पहले कटोरे में वापस जाएं और इसे भरना शुरू करें। दोबारा, इसे पूरी तरह से ऊपर तक न भरें। ऊपर से चावल के दाने की दूरी लगभग छोड़ दें क्योंकि आप नहीं चाहते कि यह इतना भरा हो कि यह चारों ओर फैल जाए। यह सिर्फ बेहूदा हो रहा है। तुम इसे इतना खाली नहीं चाहते जैसे तुम कंजूस हो रहे हो। आप इसे बीच में कहीं चाहते हैं। आप जैसे हैं तीन बार "ओम आह हम" कहकर इसका अभिषेक करें की पेशकश. आप कल्पना कर रहे हैं की पेशकश यह आनंदमय ज्ञान बुद्धों और बोधिसत्वों के लिए अमृत है और आप कल्पना कर रहे हैं कि वे इससे बहुत प्रसन्न हो रहे हैं। पहली कटोरी करो और फिर दूसरा करो, इसे भरो। इसी तरह बाकी के हर प्याले को भर लें।

आप दिन भर के लिए अपने कटोरे अपने मंदिर में छोड़ सकते हैं। शाम को, जैसे ही अंधेरा हो रहा है, आप उन्हें नीचे ले जाते हैं। जब आप उन्हें सेट करते हैं, तो आप अपने बाएं से दाएं जाने के लिए शुरू करते हैं। जब आप उन्हें नीचे ले जाते हैं, तो अपने दाएं से शुरू करें, अपनी बाईं ओर जाएं। आप पहली कटोरी को दायीं ओर लेंगे, पानी को बाहर निकालेंगे, और कटोरे को उल्टा कर देंगे। आपको कटोरे को सुखाने की जरूरत नहीं है - बस इसे अपने आप ही बहने दें - लेकिन इसे उल्टा रख दें। बचे हुए प्रत्येक कटोरे के लिए भी ऐसा ही करें। यदि आप जानते हैं Vajrasattva मंत्र, आप का पाठ कर सकते हैं मंत्र जब आप इसे कर रहे हों, या आप केवल सत्वों को शुद्ध करने के बारे में सोच सकते हैं—सभी कष्टों और दुखों के कारणों को दूर करना। फिर से, आप क्रिया को रूपांतरित कर रहे हैं। पानी लें और इसे अपने पौधों पर या अपने बगीचे में, किसी ऐसी जगह पर रख दें।

अब, शायद मैं बेहतर तरीके से रुक जाऊं और इसे प्रश्नों के लिए खोल दूं। कहने के लिए कुछ और बातें हैं प्रस्ताव लेकिन मैं अगली बार उनके बारे में बात करूंगा।

समीक्षा

थोड़ा समीक्षा करने के लिए, अभी हम इस बारे में बात कर रहे हैं कि कैसे सेट अप किया जाए ध्यान सत्र। के लिए महत्वपूर्ण है ध्यान नियमित रूप से, इसे प्रतिदिन करने के लिए। अपने सत्रों को छोटा बनाकर, उन्हें सुसंगत बनाकर शुरू करें ताकि आपको इसे करने में खुशी महसूस हो। अपने घर में एक अलग जगह रखें जहाँ आप ध्यान. हर बार जब आप उस जगह को देखते हैं तो आपको इसके बारे में अच्छा महसूस करना चाहिए और वहां जाने की इच्छा होनी चाहिए। एक तीर्थ स्थापित करें। कुछ लोग अपने मंदिरों को बहुत ही निजी चीज के रूप में रखना पसंद करते हैं। वह ठीक है। अन्य लोग अपने तीर्थस्थानों को पसंद करते हैं जहां अन्य लोग उन्हें देख सकें क्योंकि जब उनके मित्र आते हैं, तो उनके दिमाग पर कुछ अच्छी छाप मिलती है। यह पूरी तरह से आप पर निर्भर है।

आपके पास अपना क्षेत्र है, आप इसे अपने दिमाग को साफ करने के तरीके के रूप में साफ करते हैं। आप सोचते हैं कि जब आप झाड़ू लगा रहे हैं, तो आप अपनी और सत्वों की अशुद्धियों को सफाई से साफ कर रहे हैं ज्ञान शून्यता का एहसास. फिर आप उन शिक्षकों की विभिन्न तस्वीरों के साथ अपना धर्मस्थल स्थापित करते हैं जिनसे आपने सीधे शिक्षा प्राप्त की है, फिर बुद्धा, फिर ध्यान देवताओं। मूर्तियाँ और चित्र उसी का प्रतिनिधित्व करते हैं बुद्धाहै परिवर्तन। फिर आपके पास है बुद्धाउसकी दाहिनी ओर का भाषण, ज्ञान पाठ की पूर्णता द्वारा दर्शाया गया है, और फिर a स्तंभ या उसके बायीं ओर एक घंटी जो का प्रतिनिधित्व करती है बुद्धाका दिमाग।

इनके सामने आप अपना सेट अप करें प्रस्ताव, यह याद रखना कि का उद्देश्य की पेशकश हमारे दिमाग को शुद्ध करना और सकारात्मक क्षमता पैदा करना, खुद को मुक्त करना है कुर्की और कंजूसी, और देने की खुशी विकसित करने के लिए। हम एक अच्छी प्रेरणा, परोपकारी इरादे की खेती करते हैं। हम वास्तविक बनाते हैं प्रस्ताव हमारी अपनी क्षमता के अनुसार। अगर हम गरीब हैं, तो हम थोड़ा बहुत देते हैं। अगर हम अमीर हैं, तो हम और पेशकश करते हैं। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितना पेशकश करते हैं, हम कोशिश करते हैं और इसे सुंदर और भव्य मानते हैं। हम कल्पना करते हैं कि यह आनंदमय है और बुद्ध और बोधिसत्व इसका भरपूर आनंद ले रहे हैं। फिर हम अंत में समर्पण करते हैं की पेशकश.

ऐसे कई तरीके हैं जिन्हें आप सेट अप कर सकते हैं प्रस्ताव. आप सात पानी के कटोरे स्थापित कर सकते हैं। या यदि आपके पास सात नहीं हैं, तो पाँच या तीन या जितने चाहें उतने करें। आप सात से अधिक भी कर सकते हैं। या आप आठ कर सकते हैं प्रस्ताव- पीने और पैर धोने आदि का पानी। आप अपनी वेदी पर फूल, रोशनी, या विभिन्न प्रकार के भोजन भी चढ़ा सकते हैं - हालाँकि आप इसे चाहें। वैसे वेदी पर मांस न चढ़ाएं। यह अच्छा नहीं है क्योंकि यह किसी और का है परिवर्तन, और इसमें आमतौर पर हत्या शामिल होती है। कोशिश करो और बनाओ की पेशकश कुछ ऐसा जो शाकाहारी है की पेशकश, जब तक कि यह एक त्सोग नहीं है पूजा. त्सोग पूजा एक बहुत ही खास तांत्रिक साधना है जहाँ आपके पास थोड़ा सा मांस, थोड़ा सा शराब, और आपके में है ध्यान ये पदार्थ रूपांतरित हो जाते हैं। लेकिन यह एक विशेष, विशेष प्रकार का है की पेशकश.

जब आप इसका निपटान करते हैं प्रस्ताव, दिन के अंत में ऐसा करें, इस दृष्टिकोण के साथ कि आप चीजों का ध्यान रख रहे हैं बुद्धा. या तो उन्हें किसी ऊँचे और स्वच्छ स्थान पर रख दें या अन्य लोगों को दे दें या स्वयं ले लें।

अगला सत्र शुद्ध देने के बारे में वास्तव में एक दिलचस्प शिक्षण है प्रस्ताव पांच गलत आजीविका के बिना। मुझे यह वास्तव में पसंद है। वैसे भी, अगली बार इसे सुनने के लिए आपको वापस आना होगा। [हँसी]

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: कृपया दोहराएं क्या आठ प्रस्ताव कर रहे हैं.

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): सबसे पहले पीने के लिए पानी। दूसरे, पैर धोने के लिए पानी। फिर तुम्हारे पास फूल हैं। फूल के गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं बुद्धा. फिर आपके पास धूप है, जो चौथी है, जो शुद्ध नैतिकता का प्रतिनिधित्व करती है। पांचवां प्रकाश है, ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है। आपके पास इत्र है, यह याद नहीं रख सकता कि यह क्या दर्शाता है। सातवां भोजन है। यह समाधि का प्रतिनिधित्व करता है क्योंकि जब आपके पास समाधि होती है तो आपको बहुत अधिक खाने की आवश्यकता नहीं होती है - आप अपने द्वारा अपना पोषण करते हैं ध्यान. और अंत में, आप संगीत की पेशकश करते हैं। जब आप हैं की पेशकश इन व्यक्तिगत चीजों के बारे में आप भी सोच सकते हैं कि क्या प्रस्ताव प्रतिनिधित्व करना। जैसे जब तुम हो की पेशकश फूल, "मैं हूँ की पेशकश चरणों के सभी गुण और आत्मज्ञान के मार्ग।" जब आप धूप या मीठी महक चढ़ाते हैं, "मैं हूँ" की पेशकश शुद्ध नैतिक आचरण।" जब आप प्रकाश की पेशकश करते हैं, "मैं हूँ" की पेशकश स्वयं का ज्ञान प्रकाश और दूसरों का अज्ञानता के अंधकार को रोशन करना। ” आप जैसे हैं वैसे ही सोच सकते हैं की पेशकश ये सभी अलग-अलग चीजें।

वीटीसी: आठवाँ की पेशकश संगीत है। यदि आप तांत्रिक साधना कर रहे हैं, तो जब आप अपनी घंटी या ढोल बजाते हैं, तो यह संगीत है की पेशकश. इसलिए कभी-कभी लोग आठ नहीं आठ पानी के कटोरे चढ़ाते हैं। या, यदि आप ऐसा नहीं कर रहे हैं, तो आप वेदी पर घंटी या शंख रख सकते हैं - वे शंख बजाने के लिए शंख बजाते हैं। या यदि आपके पास कोई अन्य प्रकार का संगीत वाद्ययंत्र है ... अपनी तुरही को वेदी पर रखें [हँसी]।

वीटीसी: [दर्शकों के जवाब में] उस समय नहीं, आप नहीं। जब आप कुछ रस्में कर रहे होते हैं, तब आप संगीत बजाते हैं। यदि आप संगीत बजाना पसंद करते हैं, तो आप सोच सकते हैं कि जब आप संगीत बना रहे हैं तो आप क्या कर रहे हैं प्रस्ताव बुद्धों और बोधिसत्वों के लिए, न कि केवल आनंद के लिए या इसलिए कि आप चाहते हैं कि हर कोई यह समझे कि आप इतने उत्तम संगीतकार हैं। आप फिर से संगीत बदल सकते हैं और सोच सकते हैं कि आप बना रहे हैं प्रस्ताव.

श्रोतागण: अगर समय एक समस्या है, तो हम इन सब में कैसे फिट होते हैं?

वीटीसी: ठीक है, आप सप्ताह में एक बार बड़ी सफाई कर सकते हैं—जैसे कि जब आप अपना घर करते हैं—और बाकी समय, आप इसे बहुत जल्दी धूल चटा सकते हैं। कर रहा हूँ की पेशकश कटोरे वास्तव में बहुत अधिक समय नहीं लेते हैं। एक बार जब आप आदत में आ जाते हैं, तो इसे करने में केवल पांच मिनट का समय लगता है। एक कटोरी फल निकालने में ज्यादा समय नहीं लगता है। विज़ुअलाइज़ेशन और चीजें करना अच्छा है ताकि आपको वास्तव में सुखद अनुभूति हो की पेशकश. यदि आप सुबह बहुत व्यस्त हैं, तो जब आप काम से घर आते हैं, उदाहरण के लिए, किराने की खरीदारी करने के बाद आपके पास थोड़ा और समय होता है, तो इससे पहले कि आप खुद किराने के सामान का आनंद लें, आप कुछ चीजें निकाल सकते हैं और उन्हें पेश करें।

यह सब कैसे संतुलित करें? एक बार फिर, जो मैं आपको यहां दिखा रहा हूं वह सिर्फ सुझाव हैं। आप इसे अपने कार्यक्रम के अनुसार ले सकते हैं और इसे अपने अभ्यास में एकीकृत कर सकते हैं। हो सकता है कि सप्ताहांत पर जब आपके पास अधिक समय हो, तो आप वास्तव में ऐसा कर सकते हैं प्रस्ताव धीरे-धीरे और अधिक विस्तृत विज़ुअलाइज़ेशन करें; प्रेरणा के साथ अधिक समय लें और ऐसे में जब आपके पास अधिक समय हो। हो सकता है कि जिस दिन आप काम कर रहे हों, आप चीजों को संक्षिप्त करना सीखें। यह बहुत मददगार हो सकता है क्योंकि हमारे दिमाग को चीजों को व्यापक बनाने में सक्षम होना चाहिए और हमें बिंदु तक पहुंचने और इसे संक्षिप्त बनाने में भी सक्षम होना चाहिए। कार्यदिवस पर दिमाग पर ध्यान केंद्रित करें, जल्दी Bodhicitta, के बादलों का त्वरित दृश्य प्रस्ताव. मूल रूप से, वही करें जो आपको सहज लगे और याद रखें कि सब कुछ करने के लंबे और छोटे तरीके हैं। तिब्बती परंपरा के बारे में यह अच्छी बात है। लंबे और छोटे तरीके हैं और आप अपने समय के अनुसार इसे खींच सकते हैं या इसे सिकोड़ सकते हैं।

भेंट के प्रकार

वीटीसी: कई तरह के होते हैं की पेशकश. वहाँ रहे हैं प्रस्ताव भौतिक चीजों की, वहाँ है की पेशकश सेवा और समय की, और वहाँ है की पेशकश अपने धर्म अभ्यास का। तीनों के रूप हैं की पेशकश. की पेशकश आपका धर्म अभ्यास, दूसरे शब्दों में, शिक्षाओं की आपकी समझ और उन दृष्टिकोणों को विकसित करना, सबसे अच्छा प्रकार है की पेशकश। उस प्रकार का की पेशकश प्रवेश कर सकते हैं की पेशकश आपकी सेवा और समय और की पेशकश भौतिक वस्तुएं। जब भी आप दूसरों की मदद करते हैं, तो आप इसे एक के रूप में देख सकते हैं की पेशकश को बुद्धा क्योंकि यह इस तरह का है की पेशकश बुद्धों को पसंद है।

श्रोतागण: हम अपना भोजन कैसे प्रदान करते हैं?

वीटीसी: भोजन के साथ की पेशकश (यह प्रार्थना पत्र के पीछे रखा गया है), कल्पना करें बुद्धा अपने दिल में, भोजन को अमृत के रूप में, और इसे पवित्र करें। जब आप हैं की पेशकश भोजन से पहले भोजन, यह सोचना भी बहुत उपयोगी है, "मैं नहीं हूँ" की पेशकश यह खाना सिर्फ मेरे अपने आनंद के लिए, मैं नहीं हूँ की पेशकश यह सिर्फ मेरे अपने स्वास्थ्य और सुंदरता के लिए है, लेकिन मैं हूं की पेशकश यह मेरा रखने के लिए परिवर्तन जीवित हूं ताकि मैं अपने जीवन का उपयोग धर्म का पालन करने और दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए कर सकूं।"

श्रोतागण: कृपया अस्पष्टता के दो स्तरों पर विस्तार से बताएं।

वीटीसी: हमारे पास "गंदगी साफ करें" और "दाग साफ करें" है। "गंदगी साफ करें" अस्पष्टता का पहला स्तर है। इसे पीड़ित अस्पष्टता कहा जाता है- और यह अज्ञानता को संदर्भित करता है, गुस्सा, कुर्की, और कर्मा जो पुनर्जन्म का कारण बनता है - क्योंकि पीड़ित अस्पष्टता वे चीजें हैं जो हमें चक्रीय अस्तित्व में बांधती हैं। जब आप स्वयं को उनसे मुक्त करते हैं, तो आप एक अर्हत बन जाते हैं।

अस्पष्टता का दूसरा स्तर संज्ञानात्मक अस्पष्टता है। पीड़ित अस्पष्टता प्याज की तरह हैं। संज्ञानात्मक अस्पष्टता प्याज को बाहर निकालने के बाद प्याज की गंध की तरह है। वे एक सूक्ष्म अस्पष्टता हैं। यह अंतर्निहित अस्तित्व की उपस्थिति को संदर्भित करता है। यह मन का मिथ्या रूप है और जब आपने इसे समाप्त कर दिया है, तब आपका मन सब कुछ देख सकता है घटना अत्यंत स्पष्ट रूप से। दूसरे शब्दों में, आप एक सर्वज्ञानी मन प्राप्त करने में सक्षम हैं और आपने पूर्ण ज्ञानोदय या बुद्धत्व की स्थिति प्राप्त कर ली है।

श्रोतागण: दिन के अंत में पानी के कटोरे को नीचे क्यों उतारना पड़ता है?

एक तरह से यह दिन के लिए सफाई करने जैसा है—आप इसे नीचे ले जाते हैं। यह अगला हम पश्चिमी लोगों के लिए कठिन है - कि कुछ आत्माएँ आएँ और जब वे शाम को पानी में अपना प्रतिबिंब देखें तो भयभीत हो जाएँ। आप कटोरे नीचे उतार दें ताकि वे भयभीत न हों। लेकिन मेरे लिए, यह दिन के अंत में सफाई करने जैसा है।

श्रोतागण: क्या हम छोड़ सकते हैं प्रस्ताव एक दिन से अधिक वेदी पर?

आप उन्हें एक दिन से अधिक छोड़ सकते हैं, लेकिन फूलों को उस बिंदु तक न छोड़ें जहां वे सूख गए हों। अगर वे गिरना शुरू कर रहे हैं तो उन्हें नीचे ले जाएं।

अस्थायित्व का प्रतिनिधित्व करने वाले फूल

वीटीसी: दरअसल, थेरवाद परंपरा में जब भी वे फूल चढ़ाते हैं, तो वे इसे नश्वरता का प्रतिनिधित्व करने वाले के रूप में सोचते हैं क्योंकि एक फूल जो इतना सुंदर दिखता है वह जल्दी से सड़ जाता है। किसी भी चीज से जुड़ने का कोई मतलब नहीं है।

चलो थोड़ा बैठ कर पचा लेते हैं। कोशिश करें और याद रखें, हमने जिन विभिन्न चीजों के बारे में बात की है, उन्हें धीरे-धीरे लागू करें।

वीडियो देखें एक वेदी कैसे स्थापित करें.

1. "मेरिट" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "सकारात्मक क्षमता" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩

2. "पीड़ित अस्पष्टता" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "भ्रमपूर्ण अस्पष्टता" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩

3. "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "सर्वज्ञता के लिए अस्पष्टता" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩