बुनियादी बौद्ध विषय

इस शिक्षण का उद्देश्य¹

• Lamrim कुछ पूर्व ज्ञान मानता है
• छह मान्यताएं

एलआर 003: उद्देश्य (डाउनलोड)

मन क्या है? मन शरीर से कैसे भिन्न है?

• मन (चेतना)
• मन और परिवर्तन संबंध

एलआर 003: मन (डाउनलोड)

पुनर्जन्म: मृत्यु के समय शरीर और मन का क्या होता है?

• मृत्यु और पुनर्जन्म
• माइंडस्ट्रीम की निरंतरता
• क्या कोई "शुरुआत" है?
• क्या कोई रचनाकार है?
• अनन्तता

एलआर 003: मृत्यु (डाउनलोड)

बुद्ध प्रकृति, अज्ञान, कर्म और चक्रीय अस्तित्व

• बुद्धाव्यावहारिक दृष्टिकोण
• माइंडस्ट्रीम की तुलना नदी से करना
• अज्ञान

एलआर 003: संसार (डाउनलोड)

अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्र

• कैसे कर्मा मृत्यु के समय पकता है
• विभिन्न जीवन रूपों में माइंडस्ट्रीम का जन्म कैसे हो सकता है

LR 003: अस्तित्व के क्षेत्र (डाउनलोड)

मुक्ति और ज्ञान

• तीन उच्च प्रशिक्षण और चार महान सत्य
• नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान के माध्यम से मुक्ति
• चार महान सत्य
• मुक्ति और ज्ञान क्या है?

एलआर 003: लिबरेशन (डाउनलोड)

समीक्षा

• मौत, कर्मा, त्याग
• बुद्धत्व

एलआर 003: समीक्षा (डाउनलोड)

प्रश्न और उत्तर, भाग 1

• अस्पष्टताओं और बाधाओं के तहत रहना
• हमारी ईसाई पृष्ठभूमि को बौद्ध धर्म पर आरोपित करना

एलआर 003: प्रश्नोत्तर भाग 1 (डाउनलोड)

प्रश्न और उत्तर, भाग 2

• अज्ञानता संसार को कायम रखती है
• विश्वास और विश्वास
• अंतर्संबंध
• कर्मा

एलआर 003: प्रश्नोत्तर भाग 2 (डाउनलोड)

वास्तविक पथ पर चलने से पहले, आइए थोड़ा चक्कर लगाते हैं। लैम्रीम बहुत पूर्व ज्ञान ग्रहण करता है। भले ही इसे ए से ज़ेड तक के शुरुआती लोगों के लिए एकदम सही मार्ग कहा जाता है, वास्तव में, जैसा कि किसी ने कहा है, यदि आप छह मान्यताओं पर शिक्षण को देखते हैं, तो शुरुआती बच्चे धर्म को दवा के रूप में नहीं पहचानते हैं। शुरुआती बच्चे नहीं पहचानते बुद्धा भ्रामक गाइड के रूप में, जो भ्रामक दवा देता है।

बहुत सारी धारणाएँ बनाई जा रही हैं:

• हमें पूरे रास्ते में कुछ अंतर्निहित विश्वास है कि बुद्धा प्रस्तुत किया है
• हमारा कुछ अंतर्निहित विश्वास है कि बुद्धा, धर्म और संघा मौजूद
• हमारे पास आत्मज्ञान प्राप्त करने की संभावना है

इसलिए, वास्तविक विषय में जाने से पहले, हमें वास्तव में कुछ पूर्व-अनुमानित सामग्री पर जाना चाहिए।

चेतना क्या है?

पहला बिंदु चेतना के अस्तित्व को स्थापित करना है।

आइए बात करते हैं कि चेतना क्या है और आपका क्या है परिवर्तन (या रूप) है, और वे कैसे समान हैं और वे कैसे भिन्न हैं। हमें वास्तव में यह समझना होगा कि यह मन या चेतना क्या है जो क्रमिक पथ का संपूर्ण आधार है। यदि चेतना का अस्तित्व नहीं है, यदि मन की धारा नहीं है, तो हम अपने मन को बदलने के लिए क्रमिक पथ का अभ्यास किस लिए कर रहे हैं?

जब हम कहते हैं "हम", जब हम कहते हैं "मैं," हम आम तौर पर इसे के साथ जोड़ते हैं परिवर्तन और मन।

हमारे परिवर्तन कुछ भौतिक है, परमाणुओं से बना है। आप इसे देख सकते हैं, इसका स्वाद ले सकते हैं, इसे छू सकते हैं और सुन सकते हैं। यह कुछ ऐसा है जिसे हमारी पांच इंद्रियों द्वारा पहचाना जा सकता है, कुछ ऐसा जिसे सूक्ष्मदर्शी के नीचे रखा जा सकता है और परमाणु रूप से जांच की जा सकती है। और इसकी अपनी निरंतरता है। हमारे का प्रमुख कारण परिवर्तन, या जिसे हम चिरस्थायी कारण कहते हैं परिवर्तन हमारे माता-पिता का शुक्राणु और अंडा है। हमारे की कॉर्पोरेट स्थिति परिवर्तन वह सब खाना है जो हमने खाया है। और इसी का सिलसिला परिवर्तन हमारे मरने के बाद कीड़े का नाश्ता, दोपहर का भोजन और रात का खाना होगा। तो, इसकी एक भौतिक निरंतरता है: अतीत से आना, वर्तमान में, भविष्य में जाना। और यह अनित्य है। यह बदल रहा है।

हर पल, परिवर्तन बदल रहा है, है ना? हमें हमेशा लगता है कि हमारा परिवर्तन बहुत ठोस है लेकिन वैज्ञानिक भी आपको बताते हैं कि इलेक्ट्रॉन एक ही स्थान पर किसी भी दो विभाजन सेकंड में नहीं रहते हैं। परमाणु स्तर पर, यह बदल रहा है। यहाँ तक कि एक सेलुलर स्तर पर भी, प्रतिदिन कितनी कोशिकाएँ समाप्त हो रही हैं? कोशिकाओं के साथ क्या हो रहा है? सकल स्तर पर भी, हमारा परिवर्तन हमेशा बदल रहा है। अब, यह हम में से एक हिस्सा है—the परिवर्तन.

मन (चेतना)

हमारा दूसरा भाग वह है जिसे हम मन कहते हैं। दिमाग वास्तव में एक अच्छा अंग्रेजी शब्द नहीं है जिसका मतलब है। हम आमतौर पर सोचते हैं कि दिमाग का मतलब दिमाग होता है। मन मस्तिष्क नहीं है, क्योंकि मस्तिष्क यहाँ का धूसर पदार्थ है, जबकि मन कोई भौतिक वस्तु नहीं है।

या, हम सोचते हैं कि मन का अर्थ है बुद्धि। लेकिन यहाँ मन बुद्धि तक सीमित नहीं है। इसलिए, जब भी हम "मन" शब्द का प्रयोग करते हैं, तो हम केवल बुद्धि के बारे में ही बात नहीं कर रहे हैं, क्योंकि यह केवल एक छोटा सा हिस्सा है, बल्कि हमारे भीतर सचेत अनुभव है।

उदाहरण के लिए, हमारे पास दृश्य चेतना है जो रंगों और आकृतियों को देखती है। श्रवण चेतना ध्वनि सुनती है। घ्राण चेतना से महक आती है, आदि। हमारी पाँच ज्ञानेंद्रियाँ हैं। हमारे पास हमारी मानसिक चेतना भी है जो कुछ चीजों को सीधे दिव्य शक्तियों के रूप में सोचती है और अनुभव कर सकती है। ये छह प्रकार की चेतना किसी वस्तु की मूल प्रकृति का अनुभव करती हैं।

इन प्राथमिक चेतना (पांच इंद्रिय चेतना और मानसिक चेतना) के अलावा हमारे पास बहुत सारे मानसिक कारक भी हैं जो हमारे संपूर्ण संज्ञान को आकार देते हैं। मानसिक कारक जैसे भावना (सुखद, अप्रिय और तटस्थ भावनाएं)। भेदभाव जैसे मानसिक कारक - एक वस्तु को दूसरी वस्तु से बताने या अलग करने में सक्षम होना। मानसिक कारक, जैसे किसी वस्तु से संपर्क करने की क्षमता, या एकाग्रता, इरादा, ध्यान और ज्ञान।

हमारे पास सभी प्रकार के अच्छे मानसिक कारक हैं, जैसे आत्मविश्वास या ऊर्जा, करुणा, एक संतुलित दिमाग, एक धैर्यवान दिमाग और एक ऐसा दिमाग जो अज्ञानी नहीं है। सभी प्रकार के बहुत सकारात्मक मानसिक कारक जो उत्पन्न होते हैं - हर अनुभूति के साथ नहीं, बल्कि समय-समय पर।

और हमारे पास अन्य मानसिक कारक हैं जो कभी-कभी बहुत सकारात्मक लोगों का खंडन करते हैं। उन्हें संदेह हो सकता है, गुस्सा, जुझारूपन, लालच, आलस्य, स्वाभिमान की कमी, दूसरों के लिए विचार की कमी, आदि।

इसलिए, जब हम मन की बात करते हैं, तो मन भी कोई ठोस स्थिर वस्तु नहीं है। यह छह प्रकार की प्राथमिक चेतना (पांच इंद्रिय चेतना प्लस हमारी मानसिक चेतना) और ये सभी अलग-अलग मानसिक कारक हैं जो समय-समय पर विभिन्न प्रकार के संयोजनों में सामने आ सकते हैं।

तो, मन के भी हिस्से हैं। बस के रूप में परिवर्तन एक "निरंतरता" है, भले ही इसके हिस्से हों, मन की धारा या मन या चेतना भी एक "निरंतरता" है, हालांकि इसके हिस्से हैं।

अब, माइंडस्ट्रीम परमाणु नहीं है। यह परमाणुओं और अणुओं से नहीं बना है। अब, यह वह हिस्सा है जिसे पश्चिमी लोगों के लिए समझना मुश्किल है। दुनिया के इस हिस्से में वैज्ञानिक विकास के कारण, कभी-कभी हमें लगता है कि जो चीजें मौजूद हैं, वे ही चीजें हैं जिन्हें वैज्ञानिक उपकरणों से मापा जा सकता है। हमारी यह पूर्व धारणा है कि यह तब तक मौजूद नहीं है जब तक आप इसे माप नहीं सकते, जब तक कि वैज्ञानिक इसे साबित नहीं कर सकते।

लेकिन, अगर हम सिर्फ अपने जीवन को देखें, तो ऐसी बहुत सी चीजें हैं जो हम जानते हैं कि वे मौजूद हैं, जो विज्ञान की जांच का विषय नहीं हैं क्योंकि वे आणविक परमाणु संस्थाएं नहीं हैं। उदाहरण के लिए, प्रेम। हम सभी जानते हैं कि प्यार मौजूद है, हम सभी जानते हैं गुस्सा मौजूद है, लेकिन हम सभी जानते हैं कि आप नहीं डाल सकते गुस्सा एक माइक्रोस्कोप के तहत। और आप इसकी खेती पेट्री डिश में नहीं कर सकते।

प्यार के साथ भी ऐसा ही है। ये मानसिक बातें हैं। वे "चेतना" हैं। वे मौजूद हैं लेकिन वे रंग और आकार से नहीं बने हैं। उनके पास ध्वनि या गंध या स्वाद नहीं है क्योंकि वे आणविक पदार्थ नहीं हैं। अन्य चीजें जैसे स्वतंत्रता, या सौंदर्य, या लोकतंत्र, या साम्यवाद, ये सभी चीजें मौजूद हैं, लेकिन वे परमाणुओं और अणुओं से नहीं बनी हैं। इसलिए, हमारी यह पूर्वधारणा कि कोई वस्तु तभी मौजूद है जब विज्ञान उसे माप सकता है, वास्तव में काफी गलत है।

वैज्ञानिक उपकरण उन चीजों को मापने की बात करते हैं जो प्रकृति में हैं। लेकिन बहुत सी अन्य चीजें हैं जो भौतिकी या रसायन विज्ञान या जीव विज्ञान आदि के दायरे से परे हैं। इसलिए, अगर हम मन को एक चेतना के रूप में स्वीकार करते हैं, तो हमें इसे साबित करने के लिए अनुभव पर निर्भर रहना होगा।

जब आप वहां बैठते हैं और आपको लगता है कि जीवित होना कैसा लगता है, तो कुछ सचेत अनुभवात्मक तत्व है, है ना? यह केवल सादे परमाणु और अणु नहीं हैं जो जीवित महसूस करते हैं। यदि परमाणु और अणु ही वह सब कुछ था जो आवश्यक था, तो एक लाश जीवित होनी चाहिए। तब गलीचा जीवित होना चाहिए। तो, यह केवल परमाणु और अणु नहीं हैं जो किसी चीज़ को जीवित करते हैं, यह चेतना है, यह निराकार इकाई है जो वस्तुओं का अनुभव करने की क्षमता रखती है।

स्पष्ट और जानने वाला मन

मन को परिभाषित किया गया है जो स्पष्ट और जानने वाला है। निराकार होने के अर्थ में "स्पष्ट", लेकिन एक चिंतनशील क्षमता होने के अर्थ में भी। दूसरे शब्दों में, मन एक ऐसी चीज है जो अन्य वस्तुओं को अपने में उदित होने देती है, अन्य वस्तुओं को उसमें प्रतिबिंबित होने देती है।

मन का दूसरा गुण "जानना" या जागरूकता है। यह वस्तुओं को अनुभव करने या संलग्न करने की क्षमता है।

तो, परावर्तन, वस्तुओं की उत्पत्ति, उनके साथ जुड़ाव, यही चेतना का अर्थ है। फिर, यह परमाणुओं से नहीं बना है।

अब, जब हम जीवित हैं, हमारा मन और हमारा परिवर्तन एक साथ हैं। उसके ऊपर, हम "I" लेबल करते हैं। अब, यहाँ वह जगह है जहाँ विज्ञान थोड़ा फजी हो जाता है और यह बहुत दिलचस्प है। मैं इनमें से कुछ विज्ञान सम्मेलनों में गया हूं। उनमें से कुछ कहते हैं कि मन का अस्तित्व ही नहीं है। कोई सचेत अनुभव नहीं है। यह सिर्फ सभी परमाणु और अणु हैं। दूसरे कहते हैं कि मन मौजूद है, लेकिन यह मस्तिष्क का कार्य है। लेकिन जब आप उनसे पूछते हैं कि मन क्या है, तो वे वास्तव में आपको नहीं बता सकते। विज्ञान के पास मन की स्पष्ट परिभाषा नहीं है।

उनमें से कुछ वास्तव में "न्यूनीकरणवादी" हैं, कह रहे हैं कि केवल परमाणु और अणु हैं, बस मानव अनुभव के बारे में है। लेकिन यह वास्तविक जीवन के अनुभव के साथ इतना असंगत लगता है। मुझे एक विज्ञान सम्मेलन में याद है, परम पावन दलाई लामा पुनर्जन्म और इस तरह की चीजों के बारे में थोड़ी बात कर रहा था, और एक वैज्ञानिक कहता रहा, "क्या प्रमाण है? क्या सबूत है? क्या सबूत है?" वे हर चीज के लिए कुछ वैज्ञानिक मापनीय साक्ष्य चाहते हैं। और फिर भी, जब वह घर गया और अपनी पत्नी से कहा: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ, प्रिय," उसने यह नहीं कहा, "क्या सबूत है? मैं आपका दिल देखना चाहता हूं। मैं आपका ईईजी देखना चाहता हूं। मैं आपका ईकेजी देखना चाहता हूं। मुझे विश्वास नहीं होता कि आप मुझसे तब तक प्यार करते हैं जब तक कि मैं इस पर कुछ आंकड़े नहीं देखता।" मुझे यकीन है कि वह इस तरह अपने परिवार से संबंधित नहीं था। और फिर भी, उनका पेशेवर दृष्टिकोण यह है कि केवल भौतिक चीजें मौजूद हैं।

और इसलिए, वे एक साथ अच्छी तरह फिट नहीं होते हैं। जिस तरह से हम वास्तव में अपना जीवन जीते हैं, हम वास्तव में खुद को सिर्फ परमाणु और अणु नहीं समझते हैं, है ना? यदि हम सब होते, परमाणु और अणु होते, तो हम सभी मर भी सकते। क्योंकि अगर भविष्य का जीवन नहीं है, कोई चेतना नहीं है, केवल परमाणु और अणु हैं, तो हमारे जीवन में होने वाले सभी सिरदर्दों का क्या उपयोग है?

लेकिन, हमें ऐसा नहीं लगता, है ना? हमें ऐसा लगता है कि वहाँ कोई व्यक्ति है, वहाँ चेतना है, अनुभव है, और कुछ मूल्यवान है। जब हम मानव जीवन और मानव जीवन की देखभाल के बारे में बात करते हैं, ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि मानव जीवन सिर्फ परमाणु और अणु है। अगर हम कार्बन और नाइट्रोजन की देखभाल करना चाहते हैं, तो हमें सिर्फ इंसानों की देखभाल करने की ज़रूरत नहीं है। तो, किसी तरह, हमारे जीने के स्वचालित तरीके से, मुझे लगता है कि हमें यह महसूस होता है कि चेतना है। ऐसे जीव हैं जो चीजों का अनुभव करते हैं।

मन और शरीर का संबंध

RSI परिवर्तन और मन परस्पर जुड़े हुए हैं। हमारे मन में, हमारे चेतन भाग में जो होता है, वह हमें प्रभावित करता है परिवर्तन. इसी तरह, में क्या होता है परिवर्तन हमारे दिमाग को भी प्रभावित करता है। इसलिए वे परस्पर संबंधित हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे बिल्कुल वही हैं। मुझे लगता है कि यह वह जगह है जहां विज्ञान भ्रमित हो जाता है।

उदाहरण के लिए, जब हम चीजों को देखते हैं, जब हमारी दृश्य चेतना चीजों को देखती है, तो एक भौतिक आधार होता है। आपके पास प्रकाश किरणें हैं। आपकी आंख में रेटिना है। आपके पास मस्तिष्क और मस्तिष्क के सभी विभिन्न क्षेत्रों में जाने और वापस जाने वाली नसें हैं। और यह सब काम कर रहा है। लेकिन वह सब अकेले सचेत अनुभव नहीं है। वह सिर्फ रासायनिक और विद्युत ऊर्जा है। लेकिन यह एक भौतिक आधार है जिस पर हमें सचेतन अनुभव होता है।

तो, मस्तिष्क मन के लिए अंग की तरह कार्य करता है, तंत्रिका तंत्र वह अंग है जो हमारे मन के स्थूल स्तरों को कार्य करने और संचालित करने में सक्षम बनाता है। और इसलिए वे परस्पर एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। हम देख सकते हैं कि। जब हम खराब स्वास्थ्य में होते हैं, तो हमारा दिमाग "नीचे चला जाता है।" जब हमारा मूड खराब होता है तो हम आसानी से बीमार हो जाते हैं। यह हाथ से जाता है। वे एक दूसरे को प्रभावित करते हैं।

मृत्यु और पुनर्जन्म

लेकिन यद्यपि मन के स्थूल स्तर पर, इसके साथ परिवर्तन, इस पारस्परिक प्रभाव का एक बहुत कुछ है, मन सिर्फ स्थूल स्तर नहीं है। मन के कई अलग-अलग स्तर हैं। स्थूल मन से, मैं पाँच इन्द्रिय चेतनाओं और हमारी स्थूल मानसिक चेतना की बात कर रहा हूँ जो ऐसी ही धारणाओं और चीजों को सोचती और विकसित करती है। अब, मृत्यु के समय जो हो रहा है, वह यह है कि चेतना के ये स्थूल स्तर अपनी शक्ति खो रहे हैं, क्योंकि परिवर्तन जो उनका आधार है, वह भी अपनी शक्ति खो रहा है। यह चेतना के इन स्थूल स्तरों को बनाए नहीं रख सकता है, इसलिए वे चेतना के अधिक सूक्ष्म रूप में विलीन हो जाते हैं। और वह सूक्ष्म चेतना अभी तक सूक्ष्मतम में विलीन हो जाती है, या जिसे हम अत्यंत सूक्ष्म चेतना कहते हैं।

इसलिए, जब कोई मर रहा होता है, तो मन स्थूल होने से, जहां सभी इंद्रियां अक्षुण्ण हैं, सूक्ष्म होने जा रही हैं, जब उन्होंने इंद्रियों पर नियंत्रण खो दिया है। आप इसे तब देख सकते हैं जब कोई मर रहा हो। वे भौतिक दुनिया से अलग हो रहे हैं। वे देख और सुन नहीं सकते आदि। फिर, सूक्ष्म मन एक अत्यंत सूक्ष्म मन में विलीन हो जाता है कि स्वभाव से, गैर-वैचारिक है। और यह अत्यंत सूक्ष्म मन है जो एक जन्म से दूसरे जन्म में जाता है।

अब, यह अत्यंत सूक्ष्म मन जो एक जीवन से दूसरे जीवन में जाता है, वह आत्मा नहीं है। यह कोई ठोस व्यक्तित्व नहीं है। यह ऐसा कुछ नहीं है जिसके चारों ओर आप एक रेखा खींच सकते हैं और कह सकते हैं: “यह बात है! यह मैं ही हूं!" क्यों नहीं? क्योंकि यह अत्यंत सूक्ष्म मन पल-पल बदल रहा है। आप इसे पिन नहीं कर सकते हैं और इससे निपट सकते हैं और कह सकते हैं: "यह बात है! यह मैं ही हूं!"

यह बदल रहा है, बदल रहा है, बदल रहा है। तो, मृत्यु प्रक्रिया के दौरान क्या होता है, मन स्थूल मन से सूक्ष्मतम मन में चला जाता है - हर पल बदलते, बदलते, बदलते ...। यह सूक्ष्मतम चेतना एक को छोड़ देती है परिवर्तन, मध्यवर्ती चरण में जाता है, और फिर अगले चरण में जाता है परिवर्तन। अगले परिवर्तनमान लीजिए एक मनुष्य के रूप में, जब चेतना शुक्राणु और अंडाणु के मिलन में प्रवेश करती है, तो स्थूल चेतना धीरे-धीरे फिर से विकसित होने लगती है।

तो जब चेतना पहले शुक्राणु और अंडे में प्रवेश करती है, तो आपको पहले कुछ मानसिक चेतना और स्पर्श चेतना होती है। स्पष्ट रूप से आपको अभी तक नेत्र चेतना नहीं है क्योंकि भ्रूण के पास आंखें नहीं हैं। लेकिन जैसे-जैसे गर्भ के भीतर अंगों का विकास होता है, और बच्चे को नेत्र अंग, कान का अंग, नाक का अंग आदि प्राप्त होता है, तब संबंधित स्थूल चेतना भी अस्तित्व में आती है।

यह सिर्फ पुनर्जन्म की एक सरल रूपरेखा है। तो, हमारे पास परिवर्तन और मन। जब वे एक साथ होते हैं, तो हम इसे जीवित कहते हैं। जब हम मरते हैं, परिवर्तन उसकी निरंतरता है, मन की धारा की निरंतरता है। परिवर्तन कीड़ों के लिए चॉकलेट केक बन जाता है और मन अगले जन्म में चला जाता है।

आइए इस जीवन को देखें। हमारे पास चेतना का यह क्षण है। अभी जो भी चेतना का क्षण हो रहा है, उसका कोई कारण था, है न? हर चीज का एक कारण था। का यह क्षण परिवर्तन एक कारण था- का पिछला क्षण परिवर्तन- है ना? हमारी परिवर्तन अब हमारे पर निर्भर है परिवर्तन पिछले साल, हमारे परिवर्तन जब हम दो साल के थे, हमारा परिवर्तन शुक्राणु और अंडे में निषेचित अंडे के रूप में, और एक भौतिक निरंतरता जो इससे पहले वापस चली गई परिवर्तन, है ना? इसमें निरंतरता थी परिवर्तन इससे पहले परिवर्तन वास्तव में अस्तित्व में था, क्योंकि हमारे माता-पिता के शुक्राणु और अंडाणु वहां थे। और इसमें एक भौतिक निरंतरता थी- सभी नाइट्रोजन और ऑक्सीजन और कार्बन और चीजें जो शुक्राणु और अंडे में चली गईं। तो पीछे, पीछे, पीछे, पीछे जाने का हमेशा एक भौतिक कारण होता है।

माइंडस्ट्रीम की निरंतरता

मन के हर पल का भी एक कारण होता है ना? यह बदल रहा है। यह कुछ ऐसा है जो बदलता है, जो प्रत्येक क्षण उठता और समाप्त होता है, इसलिए यह अन्य कारकों पर निर्भर करता है, यह कारण के पिछले क्षणों पर निर्भर करता है। तो, हमारा माइंडस्ट्रीम अभी माइंडस्ट्रीम के पिछले पल पर निर्भर करता है, है ना? आप अभी सोच सकते हैं क्योंकि आप अंतिम क्षण में सोचने में सक्षम थे-क्योंकि उस अंतिम क्षण में आपके पास चेतना थी।

मन का वह क्षण कल से और परसों और उससे एक दिन पहले आपके मन पर निर्भर करता था। और यह पिछले साल हमारे दिमाग की निरंतरता पर निर्भर था। और जब हम दस साल के थे और जब हम पांच साल के थे। और जब हम बच्चे थे। अब, हम याद नहीं कर सकते कि हम कब बच्चे थे। हम में से अधिकांश वैसे भी नहीं कर सकते। लेकिन, हम जानते हैं कि जब हम बच्चे थे तब हमें होश आया था। क्या आप सहमत हैं?

आप इसे याद नहीं रख सकते, लेकिन आप जानते हैं कि बचपन में आपकी भावनाएं थीं। हम अब बच्चों को देखते हैं और उनमें स्पष्ट रूप से भावनाएं होती हैं। तो, एक बच्चे के रूप में हमारी भी भावनाएँ, सचेत अनुभव थे। तो वह बच्चा जो अभी-अभी गर्भ से निकला है, उसकी चेतना कहाँ से आई? खैर, निरंतरता, चेतना का पिछला क्षण, गर्भ में पल रहे शिशु के मन की चेतना। और उस चेतना को पीछे और पीछे देखा जा सकता है, और गर्भाधान के उस क्षण तक जब शुक्राणु और अंडाणु और चेतना एक साथ आए थे। अब, जिस तरह गर्भाधान के क्षण से पहले शुक्राणु और अंडे की अपनी पिछली निरंतरता थी, उसी तरह मन के उस क्षण में भी पिछली निरंतरता थी। यह कहीं से प्रकट नहीं हो सकता था। यह बिना किसी कारण के प्रकट नहीं हो सका। मन की तरह कुछ भी नहीं से उत्पन्न नहीं हो सकता।

तो, मन के उस क्षण का एक पिछला कारण होना चाहिए, और एक पिछला कारण जो इसके समान था। तो हमारे पास क्या है? मन का एक पिछला क्षण। उस निषेचित अंडे में प्रवेश करने से पहले मन का एक क्षण। एक दिमागी धारा जो इस जीवनकाल से पहले मौजूद थी। और मन के उस क्षण का एक कारण था - उसका पिछला क्षण, पिछला क्षण, पिछला क्षण, पीछे और पीछे और पीछे और पीछे और पीछे - चेतना के क्षणों का अनंत प्रतिगमन।

क्या कोई "शुरुआत" है?

बौद्ध धर्म के अनुसार, कोई शुरुआत नहीं थी। शुरुआत के लिए यह असंभव होगा। यदि आप एक शुरुआत का दावा करते हैं तो कई, कई तार्किक भ्रांतियां हैं। जैसे, अगर शुरुआत थी, तो क्योंकि शुरुआत थी, शुरुआत से पहले कुछ भी अस्तित्व में नहीं था। यदि कुछ नहीं होता, तो शून्य से कुछ कैसे उत्पन्न हो सकता है? इसका क्या कारण था, अगर पहले कुछ नहीं था?

यदि आप दावा करते हैं कि शुरुआत का एक निश्चित क्षण है, तो शुरुआत से पहले क्या मौजूद था? और किस कारण से उस क्षण से शुरुआत हुई और किसी अन्य क्षण में नहीं? जैसे ही आप एक शुरुआत का दावा करते हैं, आपको यह भी दावा करना होगा कि इसके पहले कारण मौजूद थे। और जैसे ही आप दावा करते हैं कि इसके पहले कारण मौजूद थे, आपकी शुरुआत अब शुरुआत नहीं है, क्योंकि इसके पहले कारण थे।

क्या कोई रचनाकार है?

और यदि आप किसी प्रकार के निर्माता देवता का दावा करते हैं, तो आप बहुत सारी तार्किक भ्रांतियों में भी पड़ जाते हैं। जैसे रचयिता देवता कहाँ से आए? खुदा कहां से आया? और फिर आपके पास इस तरह के प्रश्न हैं: "भगवान ने क्यों बनाया?" और अगर आप कहते हैं, "ठीक है, भगवान ने इंसानों को विकसित होने और खुश रहने का मौका देने के लिए बनाया है", तो कोई पूछ सकता है: "ठीक है, भगवान ने उन्हें खुश क्यों नहीं बनाया, अगर भगवान सर्वशक्तिमान हैं?" या अगर आप कहते हैं कि भगवान ने इंसानों को बनाया क्योंकि वह कंपनी चाहता था, तो ऐसा लगता है कि भगवान को कुछ समस्याएं हैं। [हँसी] तो, यदि आप एक रचनाकार के विचार का पालन करते हैं, तो आप बहुत सारी तार्किक भ्रांतियों में पड़ जाते हैं। यह अन्य धर्मों की आलोचना करने के लिए नहीं कहा जाता है। यह केवल हमें चीजों को तार्किक रूप से देखने के लिए, यह समझने के लिए कि क्या अस्तित्व में होना संभव है और क्या अस्तित्व में असंभव है, के रूप में कहा जाता है।

अनन्तता

तो, बौद्ध दृष्टिकोण से, भौतिक स्तर पर और चेतन स्तर पर भी बस यही अनंत निरंतरता है—कोई शुरुआत नहीं है। अब यह हमारे दिमाग के लिए कठिन है जो अच्छे, साफ-सुथरे, छोटे बक्से पसंद करता है। हमें अनंत का विचार पसंद नहीं है। हम अनंत से डरते हैं। जब आप गणित पढ़ते हैं, और आप दो के वर्गमूल में आते हैं, तो हम थोड़े अस्थिर हो जाते हैं। जब हम पाई पर आते हैं, तो हम थोड़े अस्थिर हो जाते हैं, हम इसे 3.14 तक गोल कर देते हैं, जिससे यह अच्छा और ठोस हो जाता है। लेकिन वास्तव में, आप इसे अलग नहीं कर सकते। पाई का कोई अंत नहीं है, है ना?

कंप्यूटरों ने कितने लाखों अंक किए हैं, इसका कोई अंत नहीं है। दो का कोई वर्गमूल नहीं। संख्या रेखा पर कोई आरंभ या अंत नहीं होता है? किसी भी तरह से आप संख्या रेखा पर जाते हैं, सकारात्मक संख्याएं, ऋणात्मक संख्याएं, हमेशा अधिक होती हैं। बस अंतरिक्ष का पूरा विचार, जब आप अंतरिक्ष में देखते हैं, तो क्या हम अपने ब्रह्मांड के अंत में एक ईंट की दीवार पर आने वाले हैं? और अगर जगह का किनारा है, तो उसके दूसरी तरफ क्या है?

अनंत का यह पूरा विचार वास्तव में हमारे अच्छे, विभाजित, स्पष्ट दिमाग से परे है। लेकिन, जैसा कि हम गणित और विज्ञान से देख सकते हैं, अनंत एक निश्चित वास्तविकता है। और इसी तरह बौद्ध धर्म में, यह बहुत अधिक मौजूद है। इसलिए, जब हम माइंडस्ट्रीम के बारे में बात करते हैं, तो हम एक अनंत प्रतिगमन के बारे में बात कर रहे होते हैं।

अब, इस संपूर्ण अनंत प्रतिगमन में हमारे दिमाग की धारा का क्या अनुभव रहा है? खैर, हमारे पास सबसे पहले हमारे मन की शुद्ध प्रकृति है, जिसे हम कहते हैं बुद्ध संभावित या बुद्ध प्रकृति—मन का केवल कच्चा स्पष्ट ज्ञान—“अंतर्निहित अस्तित्व से खाली।” वह साफ आसमान जैसा है। और उसके ऊपर, हमारे पास अज्ञान है, गुस्सा, कुर्की और इसी तरह। वे आकाश में बादलों की तरह हैं। इसलिए वे "एक साथ चल रहे हैं।"

जैसे आज तुम बाहर जाओ, आकाश है, बादल है। तुम आकाश को नहीं देख सकते, क्योंकि बादल उसे अस्पष्ट कर रहे हैं। अब, आइए कल्पना करें कि बादल हमेशा से रहे हैं। यह बहुत हद तक हमारे मन की स्थिति के समान है। हमारे पास शुद्ध है बुद्ध प्रकृति अनादि काल से अज्ञान के बादलों से ढकी रही है। लेकिन, दो चीजें, जैसे आकाश और बादल, अविभाज्य रूप से जुड़े हुए नहीं हैं।

वे वही चीजें नहीं हैं। वे दो अलग चीजें हैं।

जिस प्रकार बादल अंततः दूर जा सकते हैं और शुद्ध आकाश को छोड़ सकते हैं, उसी तरह हमारे मन की सभी अशुद्धियों को अंततः मन की शुद्ध प्रकृति को छोड़ कर बहाया जा सकता है। अनादि काल से ये सारे बादल मन को धुँधलाते रहे हैं। और इसलिए हमें बहुत सारी समस्याएं हैं। क्योंकि हम कभी समझदार नहीं रहे। हम कभी भी पूरी तरह से धैर्यवान नहीं रहे। हम कभी भी पूरी तरह से संतुलित नहीं हुए हैं।

हम हमेशा अज्ञानता के प्रभाव में रहे हैं, गुस्सा और कुर्की. तो, कोई कह सकता है: "अच्छा, अज्ञान कहाँ था, गुस्सा और कुर्की से आते हैं? आप केवल इतना कह सकते हैं कि वे पिछले क्षण, पिछले क्षण, पिछले क्षण से आते हैं। इसे किसी ने नहीं बनाया। यह हमेशा वहाँ था। यह हमेशा वहाँ क्यों था? मुझें नहीं पता। सेब क्यों गिरते हैं? मुझें नहीं पता। यह जैसा है बस ऐसा ही है। दूसरे शब्दों में, किसी ने भी अज्ञानी मन की रचना नहीं की। किसी ने अज्ञान नहीं बनाया। बस यही तरीका रहा है।

बुद्ध का व्यावहारिक दृष्टिकोण

"लेकिन मैं यह पता लगाना चाहता हूं कि अज्ञानता वहां कैसे शुरू हुई!"

बौद्ध दृष्टिकोण से, बुद्धा कहते हैं कि उस तरह की चिंता करने से आपको केवल अल्सर और सिरदर्द होने वाला है और वास्तव में किसी भी प्रकार का फलदायी परिणाम नहीं मिलेगा। बुद्धा बहुत, बहुत व्यावहारिक था। वह उन सवालों पर अटकने में विश्वास नहीं करता था जिनका उत्तर देना असंभव था जैसे: अज्ञानता का पहला क्षण कहाँ से आया? या हम शुरुआत करने से अनभिज्ञ क्यों हैं?

बुद्धा ने कहा: "देखो, इसके बारे में चिंता करना मूर्खतापूर्ण है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह पहचानना है कि हमारा मन अज्ञानता के नियंत्रण में है, गुस्सा और कुर्की अब, और इसके बारे में कुछ करो।" बुद्धा एक तीर के उदाहरण का इस्तेमाल किया। आपको एक तीर से गोली लगी है। यह वहीं था, बाहर चिपके हुए, और तुम खून बहा रहे हो। लेकिन इससे पहले कि आप तीर को बाहर निकालें, आप वहाँ बैठे हुए कह रहे हैं: “अब, यह तीर कितने इंच लंबा है? इसे किसने बनाया? आइए देखें, इसे जापान में बनाया गया है। तीर किसने चलाया? उसका क्या नाम था? यह कितने इंच गहरा है और तीर की नोक किस चीज से बनी थी?” और आप चाहते थे कि यह पूरा विश्लेषण तीर के साथ क्या हो रहा था, इससे पहले कि आप इसे बाहर निकालने के लिए डॉक्टर के पास जाएं।

लोग कहेंगे कि तुम थोड़े पागल हो। देखो, कौन परवाह करता है कि यह कहाँ से आया है? यह अब वहाँ है! और यह तुम्हें मारने वाला है, इसलिए जाओ और इसे बाहर निकालो! इसलिए, बुद्धा इसी तरह कहते हैं कि अज्ञानता का पहला क्षण क्या था और यह कहाँ से आया, इसके बारे में चिंता करना और चिंता करना वास्तव में प्रासंगिक नहीं है।

महत्वपूर्ण बात यह है कि अभी हम अपनी अज्ञानता के प्रभाव में हैं, गुस्सा और कुर्की. और अगर हम इसके बारे में कुछ नहीं करते हैं, तो यह हमारे अनुभव में व्याप्त रहेगा और हमारे लिए अधिक से अधिक समस्याएं पैदा करेगा। तो चलिए अब इसके बारे में कुछ करते हैं। यह एक बहुत ही व्यावहारिक तरीका है।

माइंडस्ट्रीम की तुलना नदी से करना

मैं मन की धारा की तुलना नदी से करना पसंद करता हूं। जब आप किसी नदी को देखते हैं तो आपके पास चट्टानें और कीचड़ होती है और आपके पास पानी के ये सभी अलग-अलग अणु होते हैं। जब आप विश्लेषण करना शुरू करते हैं, तो क्या आपको नदी जैसी कोई चीज़ मिल सकती है? आप केवल चट्टानें, और कीचड़, और पानी पाते हैं, है न?

यदि आप नदी की संपूर्ण निरंतरता को देखते हैं - जब यह प्रवाहित होती है, और फिर जब यह एक झरने के ऊपर जाती है, जब यह एक विस्तृत घाटी में जाती है, और फिर जब यह समुद्र में जाती है - तो क्या आप कह सकते हैं कि कोई विशेष क्षण है नदी? आप नहीं कर सकते, है ना? नदी एक ऐसी चीज है जिसे केवल पानी, किनारे, कीचड़ और चट्टानों जैसे भागों के ऊपर लेबल किया जाता है। नदी एक ऐसी चीज है जिसे नीचे की ओर बहने वाले पानी के इस क्रम के ऊपर केवल लेबल किया जाता है - यह क्रम जो अपने आप में लगातार बदल रहा है। हर पल अलग है, अलग है, अलग है, अलग है….

आप वहां कुछ नहीं ढूंढ सकते हैं और कह सकते हैं: "वह नदी है, मुझे मिल गया है!" आप इसे बाहर नहीं निकाल सकते, है ना? नदी मौजूद है लेकिन यह कुछ ऐसा है जो केवल उन सभी अलग-अलग हिस्सों पर लेबल किया गया है। बस इतना ही।

तो, इसी तरह हमारे माइंडस्ट्रीम के साथ। इसके कई अलग-अलग हिस्से हैं, कई अलग-अलग तरह की चेतना- दृश्य, मानसिक और आगे। इसमें मन के कई क्षण होते हैं, एक के बाद एक, बदलते, बदलते, बदलते। और हम उसके ऊपर "चेतना', या "मन' का लेबल लगाते हैं। यह एक आत्मा नहीं है। यह कुछ ठोस और ठोस नहीं है। इसलिए, जब हम मन की धारा के बारे में बात करते हैं, जीवन से जीवन की ओर जाते हुए, एक नदी की सादृश्यता के बारे में अधिक सोचें, कुछ ऐसा जो लगातार बदल रहा है। माइंडस्ट्रीम के बारे में ऐसा मत सोचो जैसे आप चेकर्स खेल रहे हैं और यह एक वर्ग से दूसरे वर्ग तक जाता है। यह ऐसा नहीं है।

यह वही व्यक्तित्व या दिमाग नहीं है जो एक में है परिवर्तन वह फिर अगले पर जाता है परिवर्तन, और फिर अगले पर जाता है। क्योंकि मन हमेशा बदलता रहता है, है न? कभी एक जैसा नहीं रहता। इसलिए, इसे एक ठोस इकाई के रूप में सोचना इसके बारे में सोचने का सही तरीका नहीं है। यह एक नदी का विचार है, कुछ बदल रहा है, बदल रहा है, बदल रहा है। पहले जो था उस पर हमेशा निर्भर रहता है। लेकिन हर पल पहले की तुलना में कुछ अलग है। इसी तरह, हमारे दिमाग से। अब हम कौन हैं यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम पहले कौन थे, क्या...

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

अज्ञान

जब आप हर समय धूप के चश्मे के साथ घूमते हैं, तो सब कुछ अंधेरा दिखता है। यदि आप अपने जन्म के समय से ही धूप का चश्मा पहने हुए हैं, तो आपको लगता है कि सब कुछ अंधेरा है लेकिन सब कुछ अंधेरा नहीं है। आपका धूप का चश्मा इसे काला दिखा रहा है। इसी तरह, मन की धारा में अज्ञानता के कारण, चीजें हमें और स्वयं में मौजूद प्रतीत होती हैं। और हम उस रूप को सच मान लेते हैं। लेकिन यह पूरा रूप एक पूर्ण मतिभ्रम है। तो, हम अस्तित्व की एक ऐसी विधा को पकड़ रहे हैं जो पूरी तरह से अस्तित्वहीन है। धूप के चश्मे वाला व्यक्ति एक अंधेरी दुनिया के रूप में यह सोचकर पकड़ लेता है कि यह वास्तविकता है। वह सोचता है कि ये सब घटना अपनी ओर से अँधेरे हैं और उससे स्वतंत्र हैं।

इसी तरह, हम सोचते हैं कि हर चीज में कुछ सार है, कुछ स्वतंत्र अस्तित्व है, जो कारणों से अलग है और स्थितियां, भागों से अलग, उस चेतना से अलग जो इसे देखती है और लेबल करती है। चीजें हमें इस तरह दिखाई देती हैं। और उस रूप के ऊपर, हम उसे सत्य मानते हैं और हम कहते हैं: "हाँ, वास्तव में, सब कुछ इसी तरह मौजूद है।"

इसलिए हम सब कुछ ठोस करते हैं। हम इसे अस्तित्व की एक ऐसी विधा देते हैं जो उसके पास नहीं है। और उसकी वजह से हम बुरी तरह भ्रमित हो जाते हैं। क्योंकि हम हर चीज को अपने आप में विद्यमान मानते हैं - हमसे स्वतंत्र - हम हर चीज पर अति प्रतिक्रिया करते हैं। इसलिए, जो चीजें आनंददायक लगती हैं, हम उन्हें पकड़ लेते हैं, हम अधिक, अधिक, अधिक चाहते हैं। और जो चीजें हमारी खुशी में बाधक होती हैं, हम उन्हें पूरी तरह से नकार देते हैं। तो, इस अज्ञानता से, आपको मिलता है कुर्की. और आपको घृणा मिलती है, या गुस्सा. और उनसे, आप अन्य सभी विभिन्न अशुद्धियों के असंख्य प्राप्त करते हैं। तो, वे सभी अज्ञानता से बाहर आते हैं।

तो, यह समस्या का मूल कारण है। पहचानें कि हम वास्तविकता पर कितना प्रोजेक्ट करते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम किसी ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जिसे हम "अप्रिय" कहते हैं, तो वह व्यक्ति हमें अपनी तरफ से अप्रिय और हमसे स्वतंत्र प्रतीत होता है। लेकिन अगर ऐसा था, अगर उस व्यक्ति में वह अप्रियता मौजूद थी, अगर वह बुराई उस व्यक्ति में निष्पक्ष रूप से मौजूद थी, तो हर कोई जिसने उसे देखा, उसे वही देखना चाहिए। यह ऐसा नहीं है, है ना? हर कोई जो उस व्यक्ति को देखता है वह उसे अलग तरह से देखता है। कुछ लोग अपने सबसे अच्छे दोस्त को देखते हैं। हम एक पूर्ण मूर्ख देखते हैं। अब, इससे पता चलता है कि गुणों का स्वयं के भीतर अस्तित्व नहीं है, कि वे मौजूद हैं जो कि विचार करने वाले मन पर निर्भर हैं।

लेकिन हम इससे इतने अनजान हैं। हम सोचते हैं कि हमारे दिमाग में जो कुछ भी दिखाई देता है वह वास्तव में वैसा ही होता है जैसा हमें दिखाई देता है। तो हम मतिभ्रम कर रहे हैं, और फिर हम सोचते हैं कि हमारा मतिभ्रम वास्तविकता है। यही हमारी समस्या है। यही सारी समस्याओं की जड़ है।

यह अज्ञान ही है जो हमें एक लेने के लिए प्रेरित करता है परिवर्तन दूसरे के बाद। क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास कुछ ठोस इकाई के रूप में खुद का गलत विचार है। हम सोचते हैं: "मैं यहां हूं, और "मैं' को संरक्षित करने के लिए, इस इकाई को संरक्षित करने के लिए, मुझे एक की आवश्यकता है परिवर्तन".

हम इससे बहुत पहचानते हैं परिवर्तन. इसलिए मृत्यु हमारे लिए बहुत भयावह है। क्योंकि हमें लगता है कि अगर हम इससे अलग हो जाते हैं परिवर्तन, हम अब और मौजूद नहीं हो सकते हैं। और फिर भी उसी समय जब हम उससे डरते हैं, हम बहुत दृढ़ता से I, I, I, I पर पकड़ बना रहे हैं।

तो, लोभी का यह अविश्वसनीय भ्रम है। और इसलिए, उसके कारण, मन हमेशा देख रहा है: "मैं चाहता हूँ a परिवर्तन. मैं एक चाहता हूँ परिवर्तन।" तो, मृत्यु के समय, जब यह स्पष्ट हो जाता है कि हमें अपने से अलग होना है परिवर्तन, इसके बारे में आराम करने और कहने के बजाय, "मुझे इसकी आवश्यकता क्यों है परिवर्तन वैसे भी, यह केवल बूढ़ा और बीमार हो जाता है और मर जाता है। आखिर यह इतना अद्भुत नहीं है," या कह रहा है: "इसमें इतना कीमती क्या है? यह सिर्फ नाइट्रोजन, पोटेशियम, ऑक्सीजन है। बस इतना ही है, इसके बारे में इतना कीमती कुछ भी नहीं है," हम इसे इतनी कीमती चीज के रूप में देखते हैं जिससे हम अलग हो रहे हैं।

और इसलिए, अपनी पहचान जारी रखने के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारे पास एक और होना चाहिए परिवर्तन. ताकि लोभी मन हमें दूसरे की तलाश करने के लिए प्रेरित करे परिवर्तन और वह लोभी मन कर्म के कुछ छाप बनाता है—हमारे द्वारा पहले बनाए गए कार्यों के निशान—पकते हैं, और इस पर निर्भर करते हुए कि कौन से छाप पक रहे हैं, वे छापें हमें अगले में ले जाती हैं परिवर्तन.

अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्र

यदि हम अपनी अज्ञानता के प्रभाव में हैं, जहाँ हमारे कुछ अच्छे छाप पक रहे हैं - उदाहरण के लिए, दयालु और विचारशील होना - और जो मृत्यु के समय पकते हैं, तो हम एक के लिए लोभी कर रहे हैं परिवर्तन लेकिन हमें इस तरह के छापों के पकने से भी धकेला जा रहा है। फिर, हम एक मनुष्य के रूप में, या एक देवता के रूप में, एक खगोलीय प्राणी के रूप में पुनर्जन्म लेने जा रहे हैं।

यदि दूसरी ओर, मृत्यु के समय, यह लोभी एक हानिकारक या विनाशकारी छाप को पकाती है, तो वह हमारे दिमाग को एक जानवर के रूप में पुनर्जन्म लेने के लिए, या जिसे हम एक भूखा भूत या एक नारकीय प्राणी कहते हैं, को धक्का देने वाला है।

यहाँ, हमारे पास विभिन्न जीवन रूपों का अस्तित्व है। अब यह प्रश्न हमेशा आता है: "क्या ये विभिन्न जीवन रूप वास्तविक अस्तित्व वाले जीवन रूप हैं? क्या अलग-अलग जगह हैं? क्या वहां वास्तविक प्राणी हैं या वे सिर्फ मानसिक अवस्थाएं हैं?" खैर, उस पर मेरी निजी राय ठीक है, हमारे मानव जीवन के बारे में क्या? क्या यह एक जगह है? क्या यह असली है? या यह सिर्फ एक मानसिक स्थिति है? मुझे ऐसा लगता है कि यह अब हमें जितना वास्तविक लगता है, जब हम वहां पैदा होते हैं तो दूसरे हमें भी उतने ही वास्तविक लगते हैं। चाहे वह मानसिक स्थिति हो या कोई स्थान हो, यह वास्तविक लगता है, है ना? हमारा जानवरों से संपर्क है। मुझे यकीन है कि उन्हें लगता है कि एक जानवर होना काफी वास्तविक चीज है। यह एक मानसिक स्थिति है लेकिन यह एक जानवर है परिवर्तन, है न? तो, इसी तरह, मुझे लगता है, अन्य लोगों के साथ भी।

अब, यह हमें यह समझने में मदद कर सकता है कि हमारी दिमागी धारा उन अन्य जीवन रूपों में कैसे पैदा हो सकती है। अनित्यता के बारे में फिर से सोचें। क्योंकि एक बाधा जो हमें इन विभिन्न जीवन रूपों को समझने से रोकती है, वह यह है कि हम सोचते हैं कि हम हमेशा वही रहे हैं जो हम अभी हैं, है ना? आप यहां बैठते हैं और सोचते हैं: "मैं, यह" परिवर्तन, यह मन, यह चरित्र, मैं।" लेकिन इस जीवन को देख कर भी हमारा परिवर्तन हमेशा वही रहा? एक बार, हमारा परिवर्तन एक भ्रूण था। क्या आप "मैं" को उस छोटी सी चीज से जोड़ते हैं जिसे आप विज्ञान की किताब में देखते हैं? लेकिन हम वही थे जो एक समय थे, है ना?

बूढ़े और बूढ़े आदमी या औरत के बारे में क्या? क्या हम उसके साथ "मैं" को जोड़ते हैं? उन परिवर्तनों को देखें जो हमारे परिवर्तन एक जीवनकाल में चला जाता है। उन परिवर्तनों को देखें जिनसे हमारी चेतना एक जीवन में गुजरती है। कल्पना कीजिए कि एक नवजात शिशु होना, दुनिया के बारे में उस तरह का दृष्टिकोण रखना कैसा होता। हमारी वर्तमान चेतना से बहुत अलग है, है न? पूरी तरह से अलग! और फिर भी वह सिर्फ एक जीवन के भीतर है, है ना? और देखो कितना हमारा परिवर्तन बदल गया है। देखो हमारा मन कितना बदल गया है। हम हमेशा वह नहीं रहे हैं जो हम अभी हैं, है ना? हमेशा परिवर्तनशील। हमेशा परिवर्तनशील।

इसलिए, यदि आप केवल इसके बारे में सोचने से शुरू करते हैं, तो यह इस समझ में से कुछ को ढीला कर देता है कि "मैं वही हूं जो मैं अभी हूं।" क्योंकि हम देखते हैं कि एक ही जीवन में हम बहुत अलग मानसिक अवस्थाओं से गुजरते हैं। इसलिए, यह हमें इस बात पर विचार करने के लिए थोड़ा स्थान देता है कि मन की अन्य अलग-अलग मानसिक अवस्थाएँ भी हो सकती हैं जब हमारी दिमागी धारा किसी अन्य के साथ जुड़ी होती है परिवर्तन. क्यों नहीं?

एक और तरीका जो हमें विभिन्न जीवन रूपों के अस्तित्व को समझने में मदद करता है, वह है कुछ विशेषताओं को देखना जो हमारा मानव मन उन अन्य जीवन रूपों के दिमाग के साथ साझा कर सकता है। उदाहरण के लिए, आप पूरे दिन एक खगोलीय क्षेत्र-शानदार डिज़नीलैंड लेते हैं, सिवाय इसके कि आपको भुगतान नहीं करना पड़ता है, आपको लाइन में इंतजार नहीं करना पड़ता है, और आपकी आइसक्रीम आपके ऊपर नहीं पिघलती है। यह पूरी तरह से डिजनीलैंड जैसा है। ऐसा ही ईश्वरीय क्षेत्र है। अब, हम इसकी कल्पना कर सकते हैं, है ना? और हमारे जीवन में कई बार ऐसा हुआ है कि कम से कम थोड़े समय के लिए ऐसा लगा कि हमारा मन पूरी तरह से आनंद से भर गया है।

बेशक, हमारे मानव अस्तित्व में, यह इतने लंबे समय तक नहीं रहता है। हमारे पास यह पूर्ण आनंद विस्फोट है लेकिन फिर यह काफी जल्दी समाप्त हो जाता है। लेकिन ईश्वर के दायरे में, यह एक आनंद विस्फोट की तरह है जो सिर्फ एक लंबे, लंबे, लंबे समय तक रहता है। क्यों? क्योंकि कर्म की छाप जो उस जीवन में परिपक्व हुई, उस जीवन को लंबे समय तक कायम रखने में सक्षम थी। तो, हम एक निश्चित समानता देख सकते हैं कि हमारे मानव मन में एक सुपर डुपर सेंस सुख डीलक्स आकाशीय क्षेत्र में पैदा हुए व्यक्ति के दिमाग के साथ है, है ना?

अब, जब हम किसी चीज़ के बारे में अविश्वसनीय रूप से जुनूनी हों, तो हमारे दिमाग को लें। जहां आपका दिमाग पूरी तरह से इस पर है: "मेरे पास यह होना चाहिए, मेरे पास यह होना चाहिए, मेरे पास यह होना चाहिए।" पूरी तरह से जुनूनी, तृष्णा, लालसा और लोभी। आप जो चाहते हैं वह नहीं मिलने के कारण निराश हैं। असंतुष्ट क्योंकि जो आप चाहते हैं वह आपसे दूर भागता है। हम सभी के पास ऐसा ही समय है, है ना?

कल्पना कीजिए कि मन की स्थिति a . में पैदा हो रही है परिवर्तन- यह एक भूखे भूत का राज्य है। भूखे भूतों की मानसिक स्थिति सदा बनी रहती है तृष्णा और असंतोष क्योंकि वे जो चाहते हैं उसे पूरा नहीं कर सकते। तो, आप देख सकते हैं, उस मन-स्थिति और उसके द्वारा प्रकट होने वाले वातावरण के बीच कुछ संबंध है।

आप एक असंतुष्ट मन को लेते हैं और कल्पना करते हैं कि यह एक भूखा भूत वातावरण बनने के लिए एक वातावरण के रूप में प्रकट होता है।

आप क्रोधित मन लेते हैं (पूरी तरह से अभिभूत गुस्सा, क्रोधित और नियंत्रण से बाहर, जुझारू, जब हम किसी की नहीं सुनेंगे और हम दुनिया पर हमला करना चाहते हैं) और इसे एक के रूप में प्रकट करें परिवर्तन, इसे एक वातावरण के रूप में प्रकट करें, और वह नारकीय क्षेत्र है।

हमारे दिमाग में बहुत सारी अलग-अलग क्षमताएं हैं, है ना? इसमें इंद्रिय सुख डीलक्स, एक ईश्वरीय क्षेत्र का सुपर-डुपर आनंद होने की क्षमता है। इसमें एक नारकीय प्राणी के अविश्वसनीय रूप से दर्दनाक पागल अस्तित्व की क्षमता भी है।

उस मन की धारा का स्पष्ट प्रकाश स्वरूप, स्पष्ट और जानने वाला स्वभाव सब एक समान है। लेकिन, जब यह बादल छा जाता है, कुछ बादलों से घिर जाता है, तो यह एक में पैदा हो जाता है परिवर्तन. जब बादलों के अन्य आकार उस पर हावी हो जाते हैं, तो यह दूसरे के रूप में पैदा होता है परिवर्तन. और हर तरफ अज्ञान का सामान्य प्रदूषण है जो इसे ढक रहा है।

तो, हमारे दिमाग की धारा के रूप में यह जाता है परिवर्तन सेवा मेरे परिवर्तन, कई अलग-अलग चीजों का अनुभव कर सकते हैं। कभी-कभी, हम अविश्वसनीय रूप से खुश स्थानों में और कभी-कभी अविश्वसनीय रूप से भयानक स्थानों में पैदा हो सकते हैं। वे सभी हमारे द्वारा बनाए गए कार्यों के छापों से प्रेरित हैं। और ये सभी क्रियाएं जो हमने बनाई हैं, वे कोई रहस्यमय जादू की चीज नहीं हैं। कर्मा रहस्यवादी और जादू नहीं है। हम बना रहे हैं कर्मा तुरंत। हम अभी जानबूझकर कार्रवाई कर रहे हैं, है ना? हम अभी अभिनय कर रहे हैं। अभी हमारा इरादा है। हम अभी जो कर रहे हैं वह एक बहुत ही सकारात्मक कार्रवाई है क्योंकि हम एक अच्छे कारण के लिए एक साथ आए हैं, इसलिए, हम बहुत कुछ अच्छा कर रहे हैं कर्मा हमारे दिमाग पर। हम बना रहे हैं कर्मा अब ठीक है.

दूसरी ओर, जब हम वास्तव में जुझारू हो जाते हैं और हम लोगों के बारे में गपशप करना शुरू कर देते हैं और उनकी बाएँ, दाएँ और केंद्र की आलोचना करते हैं, तो हमारा मन अभिनय कर रहा होता है, हम अपनी वाणी का उपयोग कर रहे होते हैं, और कभी-कभी हम इतने क्रोधित हो जाते हैं कि हम शारीरिक रूप से कार्य करते हैं। तो, ये सभी क्रियाएं मन की धारा पर छाप छोड़ती हैं और फिर मृत्यु के समय कौन से छापें पकती हैं, इसके आधार पर दिमागी धारा एक में प्रेरित हो जाती है परिवर्तन या एक और।

और प्रत्येक परिवर्तन हम जो लेते हैं वह हमेशा के लिए नहीं रहता है क्योंकि वह कर्म छाप एक सतत परिवर्तनशील घटना है। यह एक सीमित घटना है। यह केवल एक निश्चित समय के लिए ही टिकता है। तो, हम जिस परिणामी जीवन रूप में जन्म लेते हैं, उसके परिणामस्वरूप कर्मा, भी केवल सीमित समय के लिए मौजूद है।

जब वह कर्म ऊर्जा समाप्त हो जाती है, तो उस जीवन रूप में हमारा पुनर्जन्म समाप्त हो जाता है, और हम मर जाते हैं और फिर हम दूसरे में पुनर्जन्म लेते हैं परिवर्तन. तो, हम बहुत ऊपर और नीचे जा सकते हैं। चलो सामना करते हैं। अभी हमारी मानसिकता को देखो। हमारे पास कई अलग-अलग छाप हैं, है ना? आज ही ले लो। आपने आज कुछ अच्छा किया? क्या आज कोई नाराज़ या नाराज़ हुआ? आज किसी को किसी चीज से लगाव नहीं हुआ? तो, आप देखते हैं, सिर्फ एक दिन के भीतर, मन की धारा पर कितने अलग-अलग छाप छोड़े जा रहे हैं। तो हमारी मानसिकता बिल्कुल कंप्यूटर रिकॉर्ड की तरह है; बहुत सारी अलग-अलग चीजें हैं। जो पकता है उसके आधार पर हमारे पास ऊपर या नीचे या आसपास या जो कुछ भी जाने की क्षमता है। जरूरी नहीं कि हम किसी प्रकार के ऊर्ध्वगामी मोबाइल पथ की गारंटी दें। जीएनपी हमेशा एक निश्चित वार्षिक दर से नहीं बढ़ रहा है। यह अर्थव्यवस्था की तरह है - यह ऊपर और नीचे जाती है। यह हमारे पुनर्जन्म के समान है—बिल्कुल सुसंगत नहीं। ऊपर और नीचे, ऊपर और नीचे। और यह सब अज्ञानता के प्रोत्साहन के तहत किया जाता है।

हमारे पास यह है बुद्ध प्रकृति जो अज्ञान के बादलों से ढकी हुई है। यह अज्ञानता हमें ऐसे कार्यों का निर्माण करती है जो हमें एक के अस्तित्व के इस फेरिस व्हील में प्रवेश करने के लिए प्रेरित करती हैं परिवर्तन इन सभी विभिन्न जीवन रूपों में अगले के बाद।

लेकिन ऐसा होना जरूरी नहीं है। जीने का एक और तरीका है। अज्ञान एक पूर्ण भ्रांति है। अज्ञानी मन चीजों को वास्तविक रूप से नहीं देखता है। अगर हम देख सकें कि चीजें कैसे मौजूद हैं, तो हम अज्ञान को खत्म करने में सक्षम होंगे, और इसके साथ-साथ, की शाखाओं को भी कुर्की और द्वेष, साथ ही इन सभी कर्म क्रियाओं के परिणाम। तो, हमारे लिए यह संभव है कि हम अज्ञान और अज्ञान से मुक्त अवस्था को प्राप्त करें कर्मा. कैसे? ज्ञान उत्पन्न करके जो स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि अज्ञानी दृष्टिकोण गलत है।

नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान के माध्यम से मुक्ति

हम उस ज्ञान को कैसे उत्पन्न करते हैं? ठीक है, हमें अपने मन में कुछ एकाग्रता रखनी होगी, वास्तविकता को मन में स्थिर रखने के लिए, और हमें नैतिकता की एक मजबूत नींव रखनी होगी। तो, मुक्ति के मार्ग को कहा जाता है तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान। मुक्ति अज्ञान की समाप्ति है, गुस्सा और कुर्की और सभी कर्मा जो पुनर्जन्म का कारण बनता है। दूसरे शब्दों में, मुक्ति सभी कष्टों और समस्याओं के कारणों की समाप्ति है। मुक्ति भी उन सभी समस्याओं और कठिनाइयों का निवारण है।

चार महान सत्य

पहला सत्य दुख का सत्य है। इसका मतलब यह नहीं है कि "ओह, मेरे पेट में दर्द होता है।" इसका मतलब है कि जीवन में कुछ ठीक नहीं है। जीवन में जो सही नहीं है वह यह है कि हम नियंत्रण में नहीं हैं, और हम एक लेते हैं परिवर्तन दूसरे के बाद। और प्रत्येक पुनर्जन्म में कितनी समस्याओं का अनुभव करते हैं।

दूसरा सत्य दुख की उस समस्याग्रस्त स्थिति के कारण का सत्य है: अज्ञानता, गुस्सा और कुर्की और हमारे द्वारा किए गए सभी कर्म कर्म।

लेकिन, क्योंकि अज्ञान एक गलत धारणा है, इसे दूर करना संभव है, और इसे दूर करने से, आपको दुख या समस्याओं और उनके कारणों की समाप्ति मिलती है, जो कि तीसरा महान सत्य है: निरोध का महान सत्य।

और चौथा सत्य है - कि उस निरोध तक पहुंचने का एक निश्चित मार्ग है, उसका अनुसरण करने का एक तरीका है अर्थात तीन उच्च प्रशिक्षण नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान की।

अब, उसके आधार पर, यदि आप परोपकारी इरादा भी उत्पन्न करते हैं: "मैं मुक्ति चाहता हूं, न केवल अपने लाभ के लिए, बल्कि मैं दूसरों की मदद करने की सभी क्षमताओं को प्राप्त करने के लिए पूर्ण ज्ञान प्राप्त करना चाहता हूं। मैं न केवल अपनी मुक्ति चाहता हूं बल्कि अनंत प्राणियों की मुक्ति चाहता हूं, "तो, आपके पास उच्चतम ज्ञान प्राप्त करने का परोपकारी इरादा है और आप एक का परिणाम प्राप्त कर सकते हैं बुद्ध.

तो, अस्तित्व के चक्र से मुक्ति बुद्धत्व के समान नहीं है।

मुक्ति और ज्ञान क्या है?

मुक्ति का अर्थ है कि आपने अपने मन की धारा को अज्ञान से मुक्त कर लिया है और कर्मा.

आत्मज्ञान का अर्थ है कि आपने परोपकारी मंशा भी उत्पन्न की है। आपने न केवल अपने मन की धारा को अज्ञानता से मुक्त किया है और कर्मा, लेकिन आपने इसे अज्ञानता के बाद छोड़े गए एक बहुत ही सूक्ष्म प्रकार के दाग से भी मुक्त कर दिया है कर्मा हटा दिया गया है।

हमारे पास अस्पष्टता के दो स्तर कहलाते हैं:

1. पीड़ित² अस्पष्टता, जो अज्ञानता है और कर्मा, क्लेश³ और कर्मा, और
2. सूक्ष्म अस्पष्टता या संज्ञानात्मक अस्पष्टता।⁴

पीड़ित* अस्पष्टताएं ही हमें चक्रीय अस्तित्व में बांधे रखती हैं। जब हम नैतिकता, एकाग्रता और ज्ञान का अभ्यास करके उन्हें हटा देते हैं, तो हम एक अर्हत, या मुक्त होने की स्थिति प्राप्त करते हैं। पीड़ित* अस्पष्टता प्याज के समान है। जब आप प्याज को बर्तन से बाहर निकालते हैं, तब भी प्याज की महक आती है। प्याज की महक मन की धारा पर सूक्ष्म अस्पष्टताओं की तरह है। तो, सभी को लाभान्वित करने के लिए एक परोपकारी इरादे के साथ, आप इन सूक्ष्म अस्पष्टताओं को भी मन की धारा से हटाना चाहते हैं। आप अभी भी अभ्यास करते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण. लेकिन इसके अलावा, आप परोपकारी इरादे और सभी का अभ्यास करते हैं बोधिसत्त्वकी हरकतें। और आप ध्यान शून्यता पर बहुत गहरे तरीके से, जब तक आप उस बिंदु पर नहीं पहुंच जाते जहां आप वास्तव में मन से इन सूक्ष्म दागों को भी हटा सकते हैं। यह न केवल प्याज, बल्कि उनकी गंध से भी छुटकारा पाने जैसा है। और उस बिंदु पर, आप पूर्ण ज्ञान या बुद्धत्व प्राप्त करते हैं।

कोई व्यक्ति जिसने बुद्धत्व प्राप्त करने के लिए परोपकारी इरादा उत्पन्न किया है, वह है a बोधिसत्त्व. बोधिसत्व के विभिन्न स्तर हैं; यह एक प्रगतिशील मार्ग है। कुछ बोधिसत्व शिशु बोधिसत्व हैं और वे अभी भी अपने स्वयं के अज्ञान से बंधे हुए हैं। उच्च स्तर के बोधिसत्व अब अपने अज्ञान से बंधे नहीं हैं। वे चक्रीय अस्तित्व से मुक्ति पाने में सफल रहे हैं।

समीक्षा

समीक्षा करने के लिए, हमने मन के बारे में बात की है। और के बीच का अंतर परिवर्तन और मन, तथ्य यह है कि उन दोनों में निरंतरता है, कि मन की निरंतरता बिना आकार की है और यह कि भौतिक निरंतरता और मानसिक निरंतरता दोनों इस जन्म से पहले मौजूद थीं, और वे दोनों इस जन्म के बाद मौजूद रहेंगे।

जब हम मरते हैं, तो हमारी दिमागी धारा सूक्ष्म रूप में विलीन हो जाती है और अगले में चली जाती है परिवर्तन अज्ञान से प्रेरित, किसी भी चीज से प्रेरित कर्मा पक रहा है। और हम जो कुछ भी के अनुसार अलग-अलग चीजों के रूप में पुनर्जन्म ले सकते हैं कर्मा पक जाता है क्योंकि हमारे दिमाग पर कई अलग-अलग निशान होते हैं।

जब हम स्थिति से ऊब जाते हैं और हम देखते हैं कि वास्तव में हमारे मन की प्रकृति शुद्ध है और यह केवल इन सभी बादलों के कचरे के कारण ही सारी गड़बड़ी होती है, तो हमें पथ का अभ्यास करने में कुछ रुचि मिलती है। हम बादलों को मिटाना चाहते हैं और आकाश को रहने देना चाहते हैं, अज्ञान को दूर करना चाहते हैं और मन की शुद्ध प्रकृति को रहने देना चाहते हैं। तो, नैतिकता और एकाग्रता के अलावा, हमें यहां जिस प्रमुख उपकरण की आवश्यकता है, वह है ज्ञान। क्योंकि ज्ञान निश्चित रूप से अज्ञान को खत्म कर देगा - वे दोनों एक ही समय में मौजूद नहीं हो सकते।

अज्ञान को दूर करने से एक के बाद एक पुनर्जन्म का फेरिस व्हील रुक जाता है। और व्यक्ति मोक्ष या अर्हतत्व प्राप्त कर सकता है।

बुद्धत्व

उच्चतम बुद्धत्व, उच्चतम ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को परोपकारी इरादा उत्पन्न करना होगा और न केवल अज्ञानता को दूर करना होगा और कर्मा जो पीड़ित* को अस्पष्ट बनाते हैं, लेकिन मन पर छोड़े गए दागों, सूक्ष्म छापों या सूक्ष्म प्रवृत्तियों को भी।

फिर, गहरे के माध्यम से ध्यान खालीपन पर और अभ्यास करके सकारात्मक क्षमता का एक बड़ा संचय बोधिसत्त्व पथ, तब, हम उच्चतम बुद्धत्व प्राप्त कर सकते हैं। ए बुद्ध कोई है जिसने अपने मन की सभी अशुद्धियों को समाप्त कर दिया है (जैसे कि गुस्सा, कुर्की, अज्ञानता और वे सभी कर्मा) और मन के सभी सूक्ष्म दागों को भी हटा दिया, इसलिए उन्होंने सारा कचरा हटा दिया है।

A बुद्ध सभी अच्छे गुणों को उनकी पूर्ण पूर्णता के लिए भी विकसित किया है। तो, धैर्य, एकाग्रता, प्रेममयी दया, खुले दिल - सभी अच्छे गुण - पूरी तरह से विकसित होते हैं।

तो, a . के बीच निरंतरता है बुद्ध और हम। हम बीच में इस विशाल खाई से पूरी तरह से अलग नहीं हुए हैं। मन की वही स्पष्ट प्रकाश प्रकृति इन सभी विभिन्न अवस्थाओं से होकर गुजरती है। यह एक सातत्य है। धीरे-धीरे हमारे मन को शुद्ध करके और धीरे-धीरे उसके गुणों को विकसित करके, वही मन की धारा चल सकती है और मन की धारा बन सकती है बुद्ध.

प्रश्न एवं उत्तर

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): आप कह रहे हैं कि ऐसा लगता है कि लोग बहुत अधिक अस्पष्टता और बहुत सी बाधाओं में रहते हैं और इसलिए, केवल कुछ ही लोगों में वास्तव में क्षमता है, कम से कम इस जीवनकाल में मुक्ति प्राप्त करने के लिए। और यह एक तरह से परेशान करने वाला है।

काश मैं कुछ और कह पाता। पर यही सच है। हालाँकि, हम कह सकते हैं कि सभी प्राणियों में पूर्ण जागृति, पूर्ण ज्ञानोदय प्राप्त करने की क्षमता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: मानव जीवन का कोई भी उदाहरण लेते हैं। मान लीजिए कि इन लोगों का पिछले जन्म में मानव जीवन है, और उस मानव जीवन में, उन्होंने कुछ अच्छे कर्म किए हैं। उन्होंने कुछ बहुत अच्छे नहीं भी किए। तो, हमारी तरह, पिछले मानव जीवन में, उनके पास कई अलग-अलग प्रकार के छापों का एक पूरा संयोजन था।

हम, पश्चिमी देशों के रूप में, अक्सर अपनी पूरी ईसाई पृष्ठभूमि लाते हैं और इसे बौद्ध धर्म पर थोपते हैं। सबसे पहले, यह समझना महत्वपूर्ण है कि बुद्धा भगवान की तरह नहीं है। ईसाई दृष्टिकोण से, एक निर्णय है। भगवान कहते हैं, यह, यह, यह, यह। बौद्ध दृष्टिकोण से, बुद्धा न्याय और भेदभाव और निंदा नहीं करता है। बुद्धा यह पूरा दृश्य नहीं बनाया। बुद्धा कुछ भी नहीं बनाया। हमारा मन, हमारे कार्य, पिछली चीजें भविष्य की चीजों को प्रभावित करती हैं। यदि आप एक सेब का बीज लगाते हैं, तो आपको एक सेब का पेड़ मिलता है। आप आड़ू लगाते हैं और आपको आड़ू मिलते हैं। बुद्धा आड़ू नहीं बनाया। उसने आड़ू के बीज नहीं बनाए। बुद्धा केवल वर्णन किया है कि यदि आप आड़ू के बीज लगाते हैं, तो आपको आड़ू मिलते हैं। इसलिए, बुद्धा किसी को "ज़ैपिंग" नहीं कर रहा है। बुद्धा बस वर्णन किया कि जब हम हानिकारक कार्य करते हैं, तो हमें अपने कार्यों के परिणामस्वरूप दर्दनाक परिणाम मिल सकते हैं। जब हम दयालुता से कार्य करते हैं, तो हमें अपने कार्यों के परिणामस्वरूप सुखद परिणाम मिलते हैं। परंतु बुद्धा उस पूरे सिस्टम को नहीं बनाया।

दूसरे, यह किसी के पंगा लेने और किसी के बुरे होने का मामला नहीं है। क्योंकि फिर से, यही हमारा पूरा ईसाई ढांचा है जिसे हमने बचपन से सीखा है। और हम इसे अपनी पीठ पर एक थैले की तरह ढोते हैं जिसे हम नीचे नहीं रखना चाहते, सिर्फ इसलिए कि हमने इसे जीवन भर सुना है। लेकिन, मुझे लगता है कि यही वह समय है जब हमें वास्तव में कहना है, "अरे, मुझे इसे इधर-उधर ले जाने की आवश्यकता नहीं है।"

बौद्ध धर्म केवल यह कह रहा है कि जब कुछ कारण बनते हैं, तो कुछ प्रभाव आते हैं। यदि आपको हानिकारक प्रभाव मिलते हैं, तो वे हानिकारक कारण से आते हैं। यदि आपको अच्छे प्रभाव मिलते हैं, तो वे एक अच्छे कारण से आते हैं। यदि आपने कोई हानिकारक कारण बनाया है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आप एक बुरे व्यक्ति हैं।

व्यक्ति और व्यक्ति के कार्य दो अलग-अलग चीजें हैं। लोग अच्छे हैं। लोगों के पास है बुद्ध प्रकृति। कभी-कभी, हमारे लालच के प्रभाव में, गुस्सा और अज्ञानता से, हम हानिकारक कार्य कर सकते हैं। वे हानिकारक कार्य आकाश में डूबे बादलों के समान हो जाते हैं। तो, इसका मतलब यह नहीं है कि जब भी हम पीड़ित होते हैं, इसका मतलब है कि हम भयानक, पापी, दुष्ट और निंदा करने वाले लोग हैं।

दूसरे शब्दों में, इसका मतलब यह नहीं है कि जब हम अभी दर्दनाक चीजों का अनुभव करते हैं, तो इसका मतलब है कि हम पूरी तरह से भयानक हैं क्योंकि हमने अतीत में कुछ इतना बुरा किया होगा। और इसी तरह जब हम अब गड़बड़ करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम भयानक, दुष्ट, निंदा करने वाले लोग हैं। इसका सीधा सा मतलब है कि हमने गलती की है और हम अपनी गलती के परिणाम का अनुभव करने जा रहे हैं। तो, यह कहना एक ईसाई अति-अधिरोपण है कि क्योंकि कार्रवाई हानिकारक थी, व्यक्ति दुष्ट है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: अब, यह सच है। उनके कार्य भविष्य का निर्माण करेंगे। कारण प्रभाव लाते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि नकारात्मक कारण पैदा करने वाले लोग बुरे लोग हैं। इसका सीधा सा मतलब है कि वे अपनी अज्ञानता के प्रभाव में हैं।

हम कहते हैं कि बुनियादी स्तर पर लोगों के पास हमेशा एक विकल्प होता है। लेकिन, हम अपनी पसंद लेते हैं या नहीं, यह दूसरी बात है। बहुत बार, हम स्वचालित मोड पर होते हैं। हम अतीत की बातों से इतने अधिक प्रेरित होते हैं कि हम अपना चुनाव नहीं करते। हमने बस अतीत को हमें आगे बढ़ने दिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, जब कोई सामने आता है और आपका अपमान करता है, तो उस समय आपके पास एक विकल्प होता है कि आप क्रोधित हों या नहीं। लेकिन हम बहुत अच्छी तरह से अभ्यस्त हैं गुस्सा, कि स्वचालित रूप से गुस्सा हमारे दिमाग के बिना आता है, यहां तक ​​​​कि इस पर विचार करते हुए: "ओह, मुझे गुस्सा करने की ज़रूरत नहीं है।" उस समय हमारे पास अभी भी यह विकल्प है कि हम क्रोधित न हों। लेकिन क्योंकि पिछली आदत इतनी मजबूत है, ऐसा लगता है कि हम स्वचालित हैं। तो, धर्म की प्रक्रिया स्वचालित से मैनुअल की ओर जा रही है। यह चुनाव ले रहा है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: इसलिए, आप कह रहे हैं, उदाहरण के लिए, बांग्लादेश में उन सभी लोगों को लें जो बाढ़ से पीड़ित हैं। हम कह सकते हैं: “हमें खेद है दोस्तों। यह आपका है कर्मा. हमें आपको सहायता भेजने की आवश्यकता क्यों है?"

अब, अगर किसी के पास वह दृष्टिकोण है, और वह राजनीतिक रूप से उसका उपयोग करता है, तो वे सही ढंग से नहीं समझ पाए हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। यह गलत समझ है बुद्धाकी शिक्षाएं। क्यों? क्योंकि, सिर्फ इसलिए कि आपने गड़बड़ की है, इसका मतलब यह नहीं है कि आप भुगतने के लायक हैं। देखिए, "आप सहने के योग्य हैं, आपको भुगतना होगा, आपको दंडित किया जाना है!" की यह पूरी बात है - यह हमारा ईसाई अति-अधिरोपण है। बौद्ध धर्म सिखाता है कि दुख दुख है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किसका है, हमारा दुख है या दूसरे का। अगर हम इसे देखें तो हमें मदद करनी चाहिए। तो, जो लोग दुरुपयोग करते हैं कर्मा राजनीतिक कारणों से . की सही समझ नहीं है बुद्धाकी शिक्षाएं।

फिर, आपने इस बारे में एक और मुद्दा उठाया कि क्या लोग, मान लें कि कौन पागल हैं, या जो लोग मानसिक रूप से विकलांग हैं, उनके पास वास्तव में स्वतंत्र विकल्प हैं…।

[टेप बदलने के कारण शिक्षण खो गया।]

... और मुझे लगता है कि यह वह जगह है जहां हम वास्तव में लटके हुए हैं। वह व्यक्ति जो समझदार नहीं होना चाहता, हम उन्हें दोष देते हैं, "आप पागल होना चुनते हैं, यह आपका दोष है!" वही हमारा कचरा है। स्थिति में कोई दोष नहीं है। यह फिर से बौद्ध शिक्षाओं का एक पूर्ण विकृति है, इसे उंगली और दोष के औचित्य के रूप में उपयोग करने के लिए।
यदि हम अन्य लोगों को नीचा दिखाना चाहते हैं, और अन्य लोगों की आलोचना करना चाहते हैं, और कहते हैं कि कुछ लोग हीन हैं, तो हमें ऐसा करने के लिए बौद्ध धर्म का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है। ऐसा करने के लिए हमें कोई दूसरा सिद्धांत बनाने की जरूरत नहीं है। हमारी दुनिया में पहले से ही बहुत सारे दर्शन हैं जो दूसरे लोगों को नीचा दिखाना पसंद करते हैं।

लेकिन हमारी बड़ी समस्या यह है कि हम कैल्विनवादी वातावरण में पले-बढ़े हैं। हम एक ऐसे समाज में पले-बढ़े हैं जो दोष, बुराई, मूल पाप, दोष और "स्वतंत्र चुनाव का दुरुपयोग करने के बारे में बात करता है ताकि आपने खुद को भगवान से अलग कर लिया, इसलिए आप एक पापी हैं और आप पर हमेशा के लिए निंदा की जाती है।" हम उसी के साथ बड़े हुए हैं। वह सामान हमारे पास है। और फिर, हम बौद्ध धर्म में आते हैं और हम अपना ईसाई फ़िल्टर लेते हैं और इसे बौद्ध धर्म और हमारे बीच रखते हैं। और हम कहते हैं: "ओह, यह वैसा ही दिखता है जैसा मैं बड़ा हुआ हूं।" लेकिन हम बौद्ध धर्म नहीं देख रहे हैं। इसके बजाय, हम सिर्फ अपना फ़िल्टर देख रहे हैं। तो यह वह समय है जब मुझे लगता है कि हमें उस फ़िल्टर को फ़िल्टर के रूप में पहचानना है, उसे फेंक देना है और फिर कोशिश करना और समझना है कि क्या है बुद्धा वास्तव में यहाँ के बारे में बात कर रहा है।

मुझे लगता है कि यह पश्चिमी लोगों के लिए एक वास्तविक चुनौती है क्योंकि हम इन सभी सांस्कृतिक पूर्वाग्रहों के खिलाफ आते हैं, जब हम दो साल के थे, तब से हम बड़े हुए हैं। वे सभी ऊपर आते हैं और हम उन्हें हर जगह प्रोजेक्ट करते हैं। और यह हमारे लिए यह पहचानने का समय है कि हम बाहर कितना प्रोजेक्ट करते हैं। और, फिर, उस मानसिक कचरे का एक बहुत कुछ फेंक दें क्योंकि हमें वास्तव में इसकी आवश्यकता नहीं है।

और क्या समझने के लिए बुद्धा वास्तव में बात कर रहा है और कैसे बौद्ध धर्म का मूल दर्शन व्यक्ति के लिए अविश्वसनीय सम्मान है, मनुष्य की शुद्ध प्रकृति में अविश्वसनीय विश्वास है।

परम पावन दलाई लामा हमेशा कह रहा है कि बुनियादी मानव स्वभाव अच्छा है। मूल मानव स्वभाव शुद्ध है। तो, हमें इसे याद रखना होगा। और उस पर मूल पाप न थोपें। बौद्ध धर्म उस बारे में बात नहीं कर रहा है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: ईसाई धर्म इस धारणा पर चलता है कि आपको भुगतना होगा, है ना? यदि आप पीड़ित हैं, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि आप दुष्ट हैं। आपको भगवान के पास जाने के लिए कष्ट उठाना पड़ता है।

बौद्ध धर्म कहता है कि दुख व्यर्थ है। इसकी जरूरत किसे है? आइए इससे छुटकारा पाएं। हालाँकि, जब हम पीड़ित होते हैं, तो दुख कारणों से आता है। कुछ कारणों का संबंध बाहरी वातावरण से है। हम जिस सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक परिवेश में रहते हैं। दुख के कुछ कारण हमारी आंतरिक मानसिक स्थिति हैं। हम अपने आसपास के वातावरण की व्याख्या कैसे करते हैं। दुख के कुछ कारण हमारे द्वारा पहले किए गए कार्यों से जुड़े हुए हैं। दूसरे शब्दों में, हम खुद को उस विशेष स्थिति में क्यों पाते हैं न कि किसी अन्य स्थिति में।

तो, दुख के किसी भी अनुभव के कई अलग-अलग कारण होते हैं। इसमें पहले से निर्मित एक कर्म कारण है जिसके परिणामस्वरूप हम उस स्थिति में हैं। इसका एक पर्यावरणीय, सामाजिक और राजनीतिक कारण है। इसका एक मनोवैज्ञानिक कारण है - अब हमारी मुख्य मानसिक स्थिति। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि दुख अच्छा है। और इसका मतलब यह नहीं है कि आप भुगतने के लायक हैं। इसका सीधा सा मतलब है कि चीजें कारणों से बढ़ती हैं। और इसलिए जब आपके कारण पक रहे हों, तो अच्छा है कि आप उस स्थिति को स्वीकार कर सकें।

हमारी समस्या को बढ़ाने वाली चीजों में से एक यह है कि हम उन परिस्थितियों को स्वीकार करना पसंद नहीं करते हैं जिनमें हम हैं। और हम लड़ते हैं और हम कहते हैं: “ऐसा नहीं हो सकता। मैं नहीं चाहता कि यह हो। मेरा सबसे अच्छा दोस्त मर गया, यह नहीं हो सकता!" हम किसी की मौत की हकीकत को मानने से इंकार करते हैं। तो, हम इसके दुःख से अविश्वसनीय रूप से अभिभूत हो जाते हैं। दर्द का कारण बनने वाली स्थिति की वास्तविकता को स्वीकार करने से हमारा इनकार है।

तो, जब इन लोगों ने कहा कि वे पुराने कपड़े पहन रहे थे कर्मा जब उन्हें प्रताड़ित किया गया, तो वे केवल इस तथ्य को स्वीकार कर रहे हैं कि परिणाम कारणों से आते हैं। और हमारे वर्तमान दुख के कारणों का वह हिस्सा हानिकारक कार्य है जो हमने अतीत में किया था। इतना ही कह रहा है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: कभी-कभी चर्च में, जैसे "65 से पहले, आप खुद को हराते हैं। और अगर यह सबसे अच्छा तरीका था कि आप भगवान के लिए अपनी सभी बाधाओं को दूर करते हैं, तो आप खुद को यातना देते हैं और आप बिछुआ पहन लेते हैं और आप आधी रात को आर्कटिक महासागर में बर्फ पर नग्न हो जाते हैं। आप अपना बनाने के लिए ये सब काम करते हैं परिवर्तन के रूप में पीड़ित शुद्धि. बौद्ध धर्म कहता है: "देखो, हम बिना कोशिश किए ही पहले से ही पीड़ित हैं। हमें स्वयं को कष्ट देने की आवश्यकता नहीं है। यह वास्तव में गूंगा है!"

RSI बुद्धा, छह साल तक, एक दिन में चावल का एक दाना खाकर तपस्वी के रूप में रहा और इतना पतला हो गया कि जब उसने अपने पेट के बटन को छुआ, तो उसे अपनी रीढ़ की हड्डी महसूस हुई। और तब उसे एहसास हुआ कि यह बेवकूफी है, कि इससे कोई फायदा नहीं होता शुद्धि. इसलिए वह बाहर गया और अच्छा खाना खाया। और फिर वह बोधिवृक्ष के नीचे चला गया और अच्छी तरह से पोषित होने के कारण, वह ध्यान केंद्रित करने में सक्षम हो गया और उसने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया।

इसलिए जानबूझ कर खुद को कष्ट देना धर्म का हिस्सा नहीं है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: कि हर विचार संसार को बनाए रखता है? मुझे लगता है कि यह शायद हर अज्ञानी विचार होगा जो संसार को बनाए रखता है।

यह नहीं है: "मैं अज्ञानी हूँ इसलिए मैं शुद्ध नहीं हो सकता।" हम अभी अज्ञानता के प्रभाव में हैं। तो हम क्या करने की कोशिश कर रहे हैं, पहला कदम कम से कम द्वेष के प्रभाव में नहीं आना है, कुर्की, ईर्ष्या और अभिमान भी। पहला कदम उन हानिकारक मनोवृत्तियों से छुटकारा पाना है। भले ही आप अज्ञानी हों, फिर भी आप दयालुता से कार्य कर सकते हैं। आप अभी भी अच्छा बना सकते हैं कर्मा. फिर, वह सारी सकारात्मक क्षमता जो आप अपने दिमाग में अच्छाई के निर्माण के द्वारा निर्मित करते हैं कर्मा एक अच्छा माहौल तैयार करता है—यह आपके दिमाग में उर्वरक की तरह है—इसलिए, जब आप शिक्षाओं को सुनते हैं, विशेष रूप से शून्यता की शिक्षाओं को, तो आप उन पर विचार कर सकते हैं और उन्हें समझना शुरू कर सकते हैं। और फिर, जितना अधिक आप शून्यता की शिक्षाओं को समझते हैं, उतना ही अधिक आप अज्ञान की परतों को समाप्त करने में सक्षम होते हैं। तो, एक रास्ता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप कह रहे हैं कि इन चीजों के करीब पहुंचने में, हम इसे साबित करने के विचार से और इस पर कुछ तर्कसंगत पकड़ बनाने की कोशिश कर सकते हैं। लेकिन आपको लगता है कि किसी तरह, अब तक, आपको पर्याप्त सबूत नहीं मिल पाए हैं। हालाँकि, आप का एक हिस्सा है जो भरोसा करता है और विश्वास करता है कि यह आम तौर पर समझ में आता है। और ऐसा लगता है कि ऐसे लोगों का एक पूरा वंश है जो किसी तरह इस पर विश्वास कर चुके हैं। तो, आप एक तरह से अनुसरण करने के लिए तैयार हैं और देखें कि क्या होता है।
इसे देखें और देखें कि क्या होता है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: यह एक ऐसा विषय है जिस पर वास्तव में बहुत विचार करने की आवश्यकता है। और मुझे संदेह है कि इसे तार्किक रूप से साबित करने का कोई तरीका हो सकता है। यह तार्किक प्रमाण के साथ आने का सवाल है। यह हमारे दिमाग को इसे समझने में सक्षम बनाने का सवाल है। तो, यह दो चीजें हैं। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि मैंने अपनी सीमाओं के कारण एक सुसंगत मामला प्रस्तुत किया है। साथ ही, हम एक सुसंगत मामले को समझने में सक्षम हैं या नहीं, यदि इसे प्रस्तुत किया गया था, तो यह एक और प्रश्न भी है।

लेकिन, मुझे लगता है कि यह पूरी तरह से ठीक है अगर सामान्य तौर पर यह बात अब हमें समझ में आती है। और यह उन चीजों में से एक है जिसे हम कहते हैं कि यह सामान्य समझ में आता है, इसलिए मैं इसमें शामिल होना और इसका अभ्यास करना शुरू करने जा रहा हूं, यह जानते हुए कि जैसे-जैसे मैं इसका अभ्यास करता हूं, मैं इसे बेहतर समझूंगा ताकि मैं इसे साबित कर सकूं या इसका खंडन करो। इसके अलावा, मैं अपने मन को शुद्ध करूंगा ताकि इसे बेहतर ढंग से समझने की मेरी क्षमता में सुधार हो। और फिर हम देखेंगे कि क्या होता है। और मुझे लगता है कि यह बिल्कुल ठीक है।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: तो, आपका मूल मानदंड है: "क्या यह उपयोगी है या उपयोगी नहीं है, बल्कि यह सच है या नहीं।" यह आपके लिए बहुत उपयोगी तरीका है। हालांकि, सभी लोग आपकी तरह नहीं सोचते हैं। तो, उन लोगों को तार्किक स्पष्टीकरण दिए गए हैं जो आपके जैसा नहीं सोचते हैं। क्योंकि उन लोगों के लिए उन्हें दूसरे तरह के अप्रोच की जरूरत होती है। हम सब अलग तरह से सोचते हैं। इसलिए, अलग-अलग प्रस्तुतियाँ दी जाती हैं क्योंकि अलग-अलग लोग अलग-अलग मानदंडों पर टिके होते हैं। तो, तार्किक हिस्सा हमारा "बेबी" नहीं हो सकता है, लेकिन यह किसी और का हो सकता है। यह ठीक है, है ना?

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: सभी चीजें आपस में जुड़ी हुई हैं लेकिन वे सभी एक नहीं हैं। तो, वस्तु और विषय अन्योन्याश्रित हैं लेकिन वस्तु विषय नहीं है, और विषय वस्तु नहीं है। लेकिन वे परस्पर संबंध रखते हैं। वे एक दूसरे पर निर्भर हैं।

लेकिन आप यह नहीं कह सकते कि आप और मैं बिल्कुल एक जैसे हैं। अगर मैं आपके घर में चला गया और कहा कि यह मेरा घर है क्योंकि हम एक हैं, तो मुझे नहीं लगता कि आप बहुत खुश होंगे। [हँसी]

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप प्रबुद्ध हो सकते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि मैं एक ही समय में प्रबुद्ध हो जाता हूं, क्योंकि अगर मैंने इसका कारण नहीं बनाया है, तो यह होने वाला नहीं है। हालाँकि, आपकी माइंडस्ट्रीम और मेरी माइंडस्ट्रीम एक दूसरे को प्रभावित करती हैं। और उन दोनों के स्वभाव बहुत समान हैं, इस अर्थ में कि उन दोनों के पास है बुद्ध क्षमता।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आपका मतलब है कि क्या आप एक क्रिया कर सकते हैं और मैं परिणाम का अनुभव कर सकता हूं? नहीं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: आप अपने साथ एक कंप्यूटर फाइल नहीं ले जाते हैं, और अपनी सारी फाइल डाल देते हैं कर्मा उस पर अच्छी तरह से जिसे आप अपने हाथ में ले सकते हैं। जब कोई व्यक्ति क्रियाओं का निर्माण करता है, तो जो उस व्यक्ति की निरंतरता है, उसे परिणाम का अनुभव होगा। अन्यथा, यह ऐसा होगा जैसे मैं किसी को मार दूं और आपको जेल में डाल दिया जाए, या आप दयालुता उत्पन्न करें और मैं बन जाता हूं बुद्ध. यह उस तरह से काम नहीं करता है। कारण और प्रभाव, यह उचित तरीके से काम करता है। यदि आप एक खेत में बीज बोते हैं, तो वह दूसरे खेत में नहीं उगता।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: खैर, यह अन्य प्राणियों की मदद करता है। क्योंकि हम परस्पर संबंध रखते हैं, है ना? बता दें कि सिंडी एक है बोधिसत्त्व. वह अच्छा नहीं बना सकती कर्मा तेरे लिए। वह इसे नहीं बना सकती और फिर इसे आपके खाते में स्थानांतरित कर सकती है। कर्मा बैंक खाता होने जैसा नहीं है। हालांकि, सिंडी एक है बोधिसत्त्व, वह बहुत सी चीजें कर सकती है जो आपको बहुत लाभकारी तरीके से प्रभावित करती हैं ताकि आप एक बेहतर इंसान बन सकें और जिससे आप एक बन जाएंगे बोधिसत्त्व. क्योंकि वह आपको सिखा सकती है, वह एक अच्छी मिसाल हो सकती है। वह आपको प्रेरित कर सकती है और आपका मार्गदर्शन कर सकती है। वह हर तरह की चीजें कर सकती है जो आपको प्रभावित करती हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: बौद्ध धर्म मस्तिष्क के बारे में बहुत अधिक बात नहीं करता है। वास्तव में मस्तिष्क, और मस्तिष्क और धारणा और स्मृति की भूमिका के बारे में बात नहीं होती है। वे कहेंगे कि ये सब दिमाग की धारा में जमा हैं। वैज्ञानिक कहेंगे कि वे मस्तिष्क की कोशिकाओं में संग्रहित हैं। वे दोनों सही हो सकते हैं।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

वीटीसी: खैर, स्मृति एक मानसिक कारक है। याद रखने की क्षमता एक मानसिक कारक है। वे कहते हैं कि छाप दिमाग पर लग जाती है। एक सूक्ष्म स्मृति होती है। जैसे-जैसे आपकी याददाश्त का मानसिक कारक बेहतर होता जाता है, ये चीजें सामने आ सकती हैं। या जब आप भेदक शक्तियों को विकसित करते हैं, तो आप अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से याद करते हैं। बौद्ध धर्म मस्तिष्क की भूमिका के बारे में बहुत अधिक बात नहीं करता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि मस्तिष्क कोई भूमिका नहीं निभाता है।

1. के बाद से लैम्रीम मन, पुनर्जन्म, चक्रीय अस्तित्व और ज्ञान की समझ, अवधारणाएं जो पश्चिम में छात्र परिचित नहीं हो सकते हैं या जिनके साथ कठिनाई हो सकती है, आदरणीय थुबटेन चोड्रोन ने भाग 4 पर प्रवचन शुरू करने से पहले इन विषयों को स्पष्ट किया। लैम्रीम: "विद्यार्थियों का ज्ञानोदय के लिए मार्गदर्शन कैसे करें।"

   की धारा III को भी देखें ओपन हार्ट, साफ मन "पुनर्जन्म" पर कर्मा और चक्रीय अस्तित्व। ” ↩

2. "पीड़ित" नया अनुवाद है जिसे आदरणीय चोड्रोन अब "भ्रम" के स्थान पर उपयोग करता है। ↩

3. "दुख" एक नया अनुवाद है जिसे आदरणीय चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। ↩

4. "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" वह नया अनुवाद है जो आदरणीय चोड्रोन अब "सर्वज्ञता के लिए अस्पष्टता" के स्थान पर उपयोग करता है। ↩